《论语里仁第四》原文注释翻译与解读

第一篇：《论语里仁第四》原文注释翻译与解读

《论语里仁第四》原文、注释、翻译与解读

《论语*里仁第四》原文、注释、翻译与解读 本篇重点谈论“仁”，“礼”是“仁”的外在表现形式，“仁”是“礼”的核心，本篇章也是整部《论语》的重点篇目，集中地记载了孔子的“仁学”思想。“仁”不但是孔子学说的核心，也是儒家追求的最完美的道德境界。

【原文】4.1子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？” 【译文】孔子说：“居住在有仁爱的地方最好。选择居住环境而不讲究仁德，怎么算是聪明？”

【解读】安德义解读认为此章是孔子的环境论，我以为有道理。但我还以为生命成长应该从生命的内在开始，似乎这句话与“古之学者为己，今之学者为人”（《宪问》篇）有关。实际上讲的就是人的生命的美好，要以内在的仁德修养为基础，离开对内在仁德的追求都是不明智的。

【原文】4.2子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

【译文】孔子说：“不仁德的人，不能长久地处于贫困之中，也不能长久地处于安乐之中。仁德的人安于仁道，真正聪明的人一定会实践仁德。” 【解读】对一个人而言，仁德的有无决定了他的生命状态。无论是贫困还是安乐，能够始终如一的泰然处之的人并不多，始终如一是生命成长之道。“久处”说的就是始终如一，讲的是心不被物役的道理。“久处”的概念在佛教中，就是人的定力。能够做到“久处”是因为心中有仁德，而心中有仁德的人又会安于仁德，其行为就会利于仁德。至此，我们就会明白喜新厌旧、朝三暮

四、朝秦暮楚的人往往都是内心缺乏真正仁德的人。“仁”不是小善，而是大善，是一个人生命的定海神针。

【原文】4.3子曰：“唯仁者，能好人，能恶人。”

【译文】孔子说：“只有仁德的人，才能真正喜欢一个人，才能憎恶一个人。”

【解读】此章孔子谈论的是仁德的人内心情感的体现。真正具有仁德的人，一定是一个爱憎分明的人。中国的传统文化更多谈论的是人心，是人的品德修养。而仁德有无在有些人眼里是很难分得清，判断得明的。仁与不仁的界限实质上就是公与私的界限，仁者天下为公，心中装着天下苍生，以老百姓的幸福为己任；不仁的人心中只有自己，没有他人。因此，仁者与不仁者对好恶的价值判断就有了区别。仁者所好恶也是天下人所好恶，不仁者所好恶却不一定是天下人所好恶。这一段《鲍鹏山新读论语》说得好，仁者的好恶以正义为前提，不仁者心中没有正义。所以不仁者未必有真爱，但却常常有刻骨的恨。被不仁者爱的人，未必真可爱；被不仁者恨的人，更未必真可恨——恰恰相反，到有可能是一个正直的人。

【原文】4.4子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

【译文】孔子说：“如果立志于行仁德，就不会有恶行了。” 【解读】“仁”是孔子终其一生所追求的理想，说的是人一心向善，恶就会减少，如果一个人一生中奉守仁行，自然就会无恶。钱穆老先生把此章与上一章联系起来理解说，仁者的恶也是基于内心的善出发的，所以无恶，也是有道理的。【原文】4.5子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次比于是，颠沛必于是。”

【译文】孔子说：“财富和地位，都是人想要的，不用正当的手段获得，君子是不愿意安此富贵的。贫穷和地位低贱，是每个人都厌恶的，不是因为正当的手段招来的，失去不掉的。君子离开了仁德，还怎么去成就君子之名呢？君子是连一顿饭的功夫也不能违背仁德的，仓促紧迫的时候是这样，颠沛流离的时候也是这样。”

【解读】此章谈的是孔子对财富地位的看法。告诉我们财富和权力地位都是人们想要的，但要“君子爱财，取之有道”，不可以不择手段。这也是仁者与不仁者在对待财富与权力地位上的区别。君子在于志于仁，所以不仅要养身，更要养心、养德；而小人贪得无厌，是因为小人仅知道肉体快乐，只是一味的养欲、纵欲，不知节制。

孔子还说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”（《述而》篇7.12）这是仁者求财、求功名的理智选择；“不义而富且贵，于我如浮云。”（《述而》篇7.15）这是仁者对待不义之财的态度；“子张曰：‘士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。’”（《子张》篇19.1）这是得时考虑的标准；“子曰：‘回也，其心三月不违仁；其余则日月至焉而已矣。’”（《雍也》篇6.7）这是仁者应该有的定力。

【原文】4.6子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

【译文】孔子说：“我没有见到过真正爱好仁德而厌恶不仁德的人。爱好仁德的人，会把仁德奉为至高无上；厌恶不仁德的人，他实行仁德的方式就是不让不仁德的

第二篇：论语里仁篇教学设计

《论语．里仁篇》教案

教学目标：

一、引导学生学习《论语》，积累其中的经典语句，激发学生对国学的热爱之情。

二、在教师的指导下，达到用经典文化有效指导生活的目的。

三、汲取“君子”精华思想，提升学生的道德修养。教学重点与难点：

结合实际理解孔子积极倡导的君子自我修养的要求。教学过程：

一、创设情境，激发动机：

西方人讲“绅士风度”，要求男性在公众交往中注意自己的仪容举止，风姿幽雅，能给人留下彬彬有礼和富有教养的印象。我们中国古人提倡的是“君子之风”。君子之风无论是穷是达，人人适用。那么，一个人具有什么样的品行修养，才算有“君子”？它对我们有哪些要求呢？下面我们继续学习——《论语里仁篇》。（板书：君子）

（从“绅士风度”引出“君子之风”，简单比较，激起学生了解其内容和要求的兴趣。）

二、检查预习，组内讨论。每个组选择最感兴趣的一章研讨。

1、组内先正音，然后然后检查朗读。组内齐读课文，人人过关。

2、组内对照注释和译文初步解释句子含义，并谈谈自己的认识。

3、针对预习中提出的问题，组内讨论解答。

三、小组汇报，合作探究

各小组主动汇报自己的学习成果，其他小组交流补充。

1、每个小组先范读，正音，再带领大家齐读。

2、解释本章的含义。

师结合板书（仁德、道义、见利思义、见贤思齐、讷言敏行）

3、结合生活实际，谈谈自己的理解。

4、其他同学交流补充或发表不同看法。

四、教师精讲，点拨提升

（一）总结君子的特点。

其一，君子要重义避利，追求道义。孔子认为，“君子喻于义，小人喻于利。”（《里仁》）“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（《里仁》）君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比。

其二，君子要重视自我修养、仁德。孔子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《里仁》）在孔子看来，作为君子就必须重视仁德修养，不论在任何条件下，都不能离开仁德。

其三，君子必须言行一致，讷言敏行，即所谓：“君子欲讷于言，而敏于行。”（《里仁》）“先行其言而后从之。”（《为政》）

君子是我们做人的目标。一部《论语》关于君子的言行标准及道德修养要求，共有80多处。在后面的学习中我们会继续了解君子的特征。

君子是一种道德高尚的人，君子是一种勤勉自律的人，君子是具有综合素质的人。相信同学们一定能成为君子。

（二）总结学习方法。

刚才，同学们结合自己的生活实际学《论语》，做到了学以致用！《论语》不是教人读的，是要让人行的。程子说：“如果读了后自己的言行和品德没有什么改变，相当于没有读。”所以，同学们每读一章，应该静下心来想想，自己如何学以致用。

五、巩固检测，拓展升华

1、出示小黑板，按原句填空。

学生在课堂本上填空，指一生上黑板写。①君子喻于义，小人喻于利。

②君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。③君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比。④君子欲讷于言，而敏于行。⑤见贤思齐焉，见不贤而内自省也。

2、创设具体情境，学以致用

现在的家长教育孩子，“你出去一定要会说话，这样别人才会喜欢你，你才能找到一份好工作。”——你会用《论语》中的哪句话反驳他？

3、拓展升华：

《论语》是中国的，也是世界的。世界诺贝尔奖金获得者1988年在巴黎集会，发表宣言称：“人类要在二十一世纪生存下去，必须要从两千五百年前的孔夫子那里去寻找智慧。”这话一点也不夸张。作为中国人，我们理应做得更好，一定要去学习《论语》，进一步认识孔子。让我们与圣贤为友，从经典中汲取营养，做有根的中国人。课后，请各小组继续研究“君子和小人”的区别，下节课研讨。

第三篇：得道多助失道寡助原文、注释、翻译

孟子（约前372－前289），名轲，字子舆，山东省邹城人。战国中期思想家、政治家、教育家。是儒家学说的继承和发扬者，有“亚圣”之称。受业于孔子之孙孔伋的再传弟子，是孔子之后战国中期儒家学派最具有代表性的人物。他和孔子的学术成就几乎同高，人们将他们合称为“孔孟”。他曾游说梁惠王，不能用；乃见齐宣王，为客卿。宣王对他很客气，可是也始终不用。于是孟子归而述孔子之意，教授弟子。孟子死后，门人万章、公孙丑等记其言行，为《孟子》七篇。

《 孟子 》是儒家经典之一，内容包括孟子的言行，政治学说以及关于哲学，伦理，教育思想等方面问题的论争。文章说理透彻，气势磅礴，语言流畅，且富于感情色彩。

孟子师承子思(一说是师承自子思的学生)，继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，与孔子并称为“孔孟”。孟子曾仿效孔子，带领门徒游说各国。但是不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著述。有《孟子》七篇传世，篇目为：《梁惠王》上、下；《公孙丑》上、下；《滕文公》上、下；《离娄》；《万章》上、下；《告子》上、下；《尽心》上、下。其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”。从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。孟子的文章说理畅达，发挥详尽气势充沛并长于论辩。

孟子远祖是鲁国贵族孟孙氏，后家道衰微，从鲁国迁居邹国。据说，孟子三岁丧父，孟母艰辛地将他抚养成人，孟母管束甚严，其“孟母三迁”、“断机教子”等故事，成为千古美谈，是后世母教之典范。

《孟子》是儒家经典之一。《孟子》的思想核心是“仁”、“义”，提倡“仁政”，是孔子思想的发展。其散文气势充沛，感情强烈，富于鼓动性；善于运用譬喻来陈说事理，辩论是非，既能引起人们的注意，又增强了说服力。《鱼我所欲也》一文就较好地体现了这些特点。

孟子是儒家最主要的代表人物之一，但孟子的地位在宋代以前并不很高。自中唐的韩愈著《原道》，把孟子列为先秦儒家中唯一继承孔子“道统”的人物开始，出现了一个孟子的“升格运动”，孟子其人其书的地位逐渐上升。宋神宗熙宁四年（1071年），《孟子》一书首次被列入科举考试科目之中。元丰六年（1083年），孟子首次被官方追封为“邹国公”，翌年被批准配享孔庙。以后《孟子》一书升格为儒家经典，南宋朱熹又把《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合为“四书”，其实际地位更在“五经”之上。元朝至顺元年（1330），孟子被加封为“亚圣公”，以后就称为“亚圣”，地位仅次于孔子。明朝朱元璋辑有《孟子节文》，删掉《孟子》里的章句，如“民为贵，社稷次之，君为轻”、“残贼之人谓之一夫，闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”等。原文

天时⑴不如地利⑵，地利不如人和⑶。三里之城⑷，七里之郭⑸，环⑹而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池⑺非不深也，兵革⑻非不坚利也，米粟非不多也，委⑼而去之，是地利不如人和也。故曰： 域⑽民不以封疆⑾之界，固⑿国不以山溪⒀之险，威天下不以兵革之利。得道⒁者多助，失道⒂者寡助。寡助之至⒃，亲戚畔（叛）⒄之。多助之至，天下顺⒅之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔（叛），故⒆君子有不战，战必胜矣。注释

⑴ [天时]指有利于作战的天气时令。

⑵ [地利]指有利于作战的地理形势。

⑶ [人和]作战的人心所向，内部团结。

⑷ [三里之城]方圆三里的内城。

⑸ [郭]外城。在城外加筑的一道城墙。

⑹ [环]包围。

⑺ [池]护城河。

⑻ [兵革]泛指武器装备。兵，武器；革，甲胄，用以护身的盔甲之类。

⑼ [委]放弃；[去]离开。

⑽ [域]这里用作动词，是限制的意思。

⑾ [封疆]划定的疆界。

⑿ [固]巩固。

⒀ [山溪]地势；山河。

⒁ [得道者]实施“仁政”的君主 者，...的人，次处特指君主 下同。

⒂ [失道者]不实施“仁政”的君主。

⒃ [至]极点。

⒄ [畔]通“叛”，背叛。

⒅ [顺] 归顺，服从

⒆[故]所以。通假字

畔，通：“叛”，背叛。古今异义

城

古义：城墙

今义：城市

池

古义：护城河

今义：小水池

委

古义：放弃

今义：委屈、不甘心

国

古义：国防

今义：国家

亲戚

古义：亲属，包括父系亲属和母系亲属

今义：跟自己家庭有婚姻关系或血统关系的家庭或其他成员

去

古义：离开

今义：往、到

域

古义：界限，限制 域民不以封疆之界

今义：地域

是

古义：这 是天时不如地利也

今义：判断动词

兵

古义：兵器

今义：士兵

然而

古义：这样却

今义：表转折的连词

一词多义

利

天时不如地利 有利条件

兵革非不坚利 锋利

之

三里之城 的，助词

多助之至 到

天下顺之 代词，指得道者

“译文

有利于作战的天气条件，比不上有利于作战的地理形势，有利于作战的地理形势，比不上作战中的人心所向、内部团结。三里的内城，七里的外城，包围着攻打它却不能取胜。包围着攻打它，必定是得到了有利于作战的天气，这样却不能取胜，这是因为有利于作战的天气条件比不上有利于作战的地理形势。城墙不是不高，护城河不是不深，武器装备不是不精良，粮食不是不多，但守城者弃城而逃走，这是因为对作战有利的地理形势比不上作战中的人心所向、上下团结。所以说：使百姓定居下来，不能依靠疆域的界限，巩固国防不能靠山河的险要，威慑天下不能靠武器装备的强大。施行仁政的人，帮助支持他的人就多，不施行仁政的人，帮助支持他的人就少。帮助他的人少到了极点，兄弟骨肉都会背叛他。帮助他的多到了极点，天下人都归顺他。凭借天下人都归顺他的条件，攻打兄弟骨肉都背叛他的人，所以施行仁政的人要么不作战，作战就一定胜利。

简析

中心论点即篇首两句。孟子提出三个概念：天时、地利、人和，并将这三者加以比较，层层推进。用两个“不如”强调了“人和”的重要性，同时反映孟子所说的“仁政”。三者之间的比较，实质上是重在前者与后者的比较，强调指出各种客观及诸多因素在战争中都比不上人的主观条件及“人和”的因素，决定战争胜负的是人而不是物。在比较中立论，给人的印象极其深刻。句式相同，语气十分肯定，斩钉截铁，不容置疑。

二三两段围绕中心论点，连用两个论据进一步论证，运用否定排比句式。第2段选取攻战的例子阐明“天时不如地利”，区区小城，四面受围而不能克，即使有得“天时”者也不能胜，旨在说明“地利”重于天时；第3段同样选取攻战的例子，旨在说明即使在占有“地利”的情况下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不坚利”“米粟非不多”，但有人却弃城而逃，因为“地利”亦难比“人和”。这两个例子均非实际战例，而是泛指，即除特殊情况外，一般如此。因而使论战具有普遍的意义和一定的说服力。

以上三段，论证了“天时不如地利，地利不如人和”的这一观点。第4段的作用是在前三段论述的基础上进一步阐发，将论点的范围由战争推及到治国，从而全面体现孟子的政治主张，使文章更具有普遍意义。其次，“得道”实际上也可理解为“得人心”，即“人和”。得人心者，人心归顺，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自溃。因而，第4段绝非多余的闲笔。

第四篇：得道多助失道寡助原文、注释、翻译

孟子（约前372－前289），名轲，字子舆，山东省邹城人。战国中期思想家、政治家、教育家。是儒家学说的继承和发扬者，有“亚圣”之称。受业于孔子之孙孔伋的再传弟子，是孔子之后战国中期儒家学派最具有代表性的人物。他和孔子的学术成就几乎同高，人们将他们合称为“孔孟”。他曾游说梁惠王，不能用；乃见齐宣王，为客卿。宣王对他很客气，可是也始终不用。于是孟子归而述孔子之意，教授弟子。孟子死后，门人万章、公孙丑等记其言行，为《孟子》七篇。

《 孟子 》是儒家经典之一，内容包括孟子的言行，政治学说以及关于哲学，伦理，教育思想等方面问题的论争。文章说理透彻，气势磅礴，语言流畅，且富于感情色彩。

孟子师承子思(一说是师承自子思的学生)，继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，与孔子并称为“孔孟”。孟子曾仿效孔子，带领门徒游说各国。但是不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著述。有《孟子》七篇传世，篇目为：《梁惠王》上、下；《公孙丑》上、下；《滕文公》上、下；《离娄》；《万章》上、下；《告子》上、下；《尽心》上、下。其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”。从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。孟子的文章说理畅达，发挥详尽气势充沛并长于论辩。

孟子远祖是鲁国贵族孟孙氏，后家道衰微，从鲁国迁居邹国。据说，孟子三岁丧父，孟母艰辛地将他抚养成人，孟母管束甚严，其“孟母三迁”、“断机教子”等故事，成为千古美谈，是后世母教之典范。

《孟子》是儒家经典之一。《孟子》的思想核心是“仁”、“义”，提倡“仁政”，是孔子思想的发展。其散文气势充沛，感情强烈，富于鼓动性；善于运用譬喻来陈说事理，辩论是非，既能引起人们的注意，又增强了说服力。《鱼我所欲也》一文就较好地体现了这些特点。

孟子是儒家最主要的代表人物之一，但孟子的地位在宋代以前并不很高。自中唐的韩愈著《原道》，把孟子列为先秦儒家中唯一继承孔子“道统”的人物开始，出现了一个孟子的“升格运动”，孟子其人其书的地位逐渐上升。宋神宗熙宁四年（1071年），《孟子》一书首次被列入科举考试科目之中。元丰六年（1083年），孟子首次被官方追封为“邹国公”，翌年被批准配享孔庙。以后《孟子》一书升格为儒家经典，南宋朱熹又把《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合为“四书”，其实际地位更在“五经”之上。元朝至顺元年（1330），孟子被加封为“亚圣公”，以后就称为“亚圣”，地位仅次于孔子。明朝朱元璋辑有《孟子节文》，删掉《孟子》里的章句，如“民为贵，社稷次之，君为轻”、“残贼之人谓之一夫，闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”等。原文

天时⑴不如地利⑵，地利不如人和⑶。三里之城⑷，七里之郭⑸，环⑹而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池⑺非不深也，兵革⑻非不坚利也，米粟非不多也，委⑼而去之，是地利不如人和也。故曰： 域⑽民不以封疆⑾之界，固⑿国不以山溪⒀之险，威天下不以兵革之利。得道⒁者多助，失道⒂者寡助。寡助之至⒃，亲戚畔（叛）⒄之。多助之至，天下顺⒅之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔（叛），故⒆君子有不战，战必胜矣。注释

⑴ [天时]指有利于作战的天气时令。

⑵ [地利]指有利于作战的地理形势。

⑶ [人和]作战的人心所向，内部团结。

⑷ [三里之城]方圆三里的内城。

⑸ [郭]外城。在城外加筑的一道城墙。

⑹ [环]包围。

⑺ [池]护城河。

⑻ [兵革]泛指武器装备。兵，武器；革，甲胄，用以护身的盔甲之类。

⑼ [委]放弃；[去]离开。

⑽ [域]这里用作动词，是限制的意思。

⑾ [封疆]划定的疆界。

⑿ [固]巩固。

⒀ [山溪]地势；山河。

⒁ [得道者]实施“仁政”的君主 者，...的人，次处特指君主 下同。

⒂ [失道者]不实施“仁政”的君主。

⒃ [至]极点。

⒄ [畔]通“叛”，背叛。

⒅ [顺] 归顺，服从

⒆[故]所以。通假字

畔，通：“叛”，背叛。古今异义

城

古义：城墙

今义：城市

池

古义：护城河

今义：小水池

委

古义：放弃

今义：委屈、不甘心

国

古义：国防

今义：国家

亲戚

古义：亲属，包括父系亲属和母系亲属

今义：跟自己家庭有婚姻关系或血统关系的家庭或其他成员

去

古义：离开

今义：往、到

域

古义：界限，限制 域民不以封疆之界

今义：地域

是

古义：这 是天时不如地利也

今义：判断动词

兵

古义：兵器

今义：士兵

然而

古义：这样却

今义：表转折的连词

一词多义

利

天时不如地利 有利条件

兵革非不坚利 锋利

之

三里之城 的，助词

多助之至 到

天下顺之 代词，指得道者

“译文

有利于作战的天气条件，比不上有利于作战的地理形势，有利于作战的地理形势，比不上作战中的人心所向、内部团结。三里的内城，七里的外城，包围着攻打它却不能取胜。包围着攻打它，必定是得到了有利于作战的天气，这样却不能取胜，这是因为有利于作战的天气条件比不上有利于作战的地理形势。城墙不是不高，护城河不是不深，武器装备不是不精良，粮食不是不多，但守城者弃城而逃走，这是因为对作战有利的地理形势比不上作战中的人心所向、上下团结。所以说：使百姓定居下来，不能依靠疆域的界限，巩固国防不能靠山河的险要，威慑天下不能靠武器装备的强大。施行仁政的人，帮助支持他的人就多，不施行仁政的人，帮助支持他的人就少。帮助他的人少到了极点，兄弟骨肉都会背叛他。帮助他的多到了极点，天下人都归顺他。凭借天下人都归顺他的条件，攻打兄弟骨肉都背叛他的人，所以施行仁政的人要么不作战，作战就一定胜利。

简析

中心论点即篇首两句。孟子提出三个概念：天时、地利、人和，并将这三者加以比较，层层推进。用两个“不如”强调了“人和”的重要性，同时反映孟子所说的“仁政”。三者之间的比较，实质上是重在前者与后者的比较，强调指出各种客观及诸多因素在战争中都比不上人的主观条件及“人和”的因素，决定战争胜负的是人而不是物。在比较中立论，给人的印象极其深刻。句式相同，语气十分肯定，斩钉截铁，不容置疑。

二三两段围绕中心论点，连用两个论据进一步论证，运用否定排比句式。第2段选取攻战的例子阐明“天时不如地利”，区区小城，四面受围而不能克，即使有得“天时”者也不能胜，旨在说明“地利”重于天时；第3段同样选取攻战的例子，旨在说明即使在占有“地利”的情况下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不坚利”“米粟非不多”，但有人却弃城而逃，因为“地利”亦难比“人和”。这两个例子均非实际战例，而是泛指，即除特殊情况外，一般如此。因而使论战具有普遍的意义和一定的说服力。

以上三段，论证了“天时不如地利，地利不如人和”的这一观点。第4段的作用是在前三段论述的基础上进一步阐发，将论点的范围由战争推及到治国，从而全面体现孟子的政治主张，使文章更具有普遍意义。其次，“得道”实际上也可理解为“得人心”，即“人和”。得人心者，人心归顺，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自溃。因而，第4段绝非多余的闲笔。

问题探究

１、《得道多助，失道寡助》这篇短文的中心论点是什么？

中心论点即篇首两句。孟子提出三个概念：天时、地利、人和，并将这三者加以比较，层层推进。用两个“不如”，强调了“人和”的重要性。三者之间的比较，实质上是重在前二者与后者的比较，强调指出各种客观条件及诸多的因素在战争中都比不上人的主观条件及“人和”的因素，决定战争胜负的是人而不是物。在比较中立论，给人的印象极其深刻。句式亦极相同，语气十分肯定，斩钉截铁，不容置疑。

２、中心论点提出后作者是怎样进行论证的？

２、３两段围绕中心论点，连用两个论据进一步论证。第２段选取攻战的例子阐明“天时不如地利”，区区小城，四面受围而不能克，即使有得“天时”者，也不能胜，旨在说明“地利”重于天时；第３段同样选攻战的例子，旨在说明即使在占有“地利”的情况下──“城非不高”“池非不深”“兵革非不坚利”“米粟非不多”，但有人却弃城而逃，因为“地利”亦难比“人和”。这两个例子均非实际战例，而是泛指，即除特殊情况外，一般如此。因而使论战具有普遍的意义和一定的说服力。

归纳：以上三段论证了“天时不如地利，地利不如人和”的道理。

３、这篇短论在论证方法上有什么特色？

主要体现在两个方面：

⑴ 逐层论证，层层深入。文章第１段，开门见山提出中心论点，接着运用战例，分别论证了“天时不如地利”，“地利不如人和”，突出了“人和”的重要；第４段进一步阐发，说明，欲得“人和”，必先要“得道”。全文紧紧围绕得“人和”这一中心，环环相扣，逐层推理，显示出极其严密的论证艺术和极强的逻辑性。

⑵ 议论中运用排比、对比等手法，使文章气势恢宏，笔酣墨畅，结构缜密。

编辑本段解析

我们通常用“得道多助，失道寡助”这句话来表示：合乎正义者就能得到多方面的支持与帮助，违背正义的就会陷入孤立无援的境地。在这里，我们把“道”理解为“正义”。那么，什么叫“正义”？《现代汉语词典》中说：“正义”是指“公正的、有利于人民的道理”。这是富于现代气息的理解，然而是和它最初的含义一脉相承的。

“得道多助，失道寡助”是孟子的一个著名论断。《孟子·公孙丑下》中说：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”这里的“畔”字通“叛”，是背叛、反对的意思。这段话是说，对得道的人，帮助他的人就多；对失道的人，帮助他的人就少。帮助的人少到极点时，就连亲戚都会反对他；帮助的人多到极点时，全天下的人都会顺从他。拿全天下都顺从的力量，来攻打连亲戚都反对的人，要么不战，一战必胜。

孟子在这里说的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的个人，而是指一国之君。一国之君既是战争的总指挥，也是政治上的领袖。孟子通过论述战争胜负的问题，引出了“得道多助，失道寡助”的观点，然而在孟子看来，“民心向背”对于战争具有根本性的意义，对于政治也具有同样重要的意义。孟子说：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是说，得天下必先得民，得民必先得民心。所谓的“得民”，就是得到人民的支持、拥护和帮助。所谓的“得天下”，是指通过施行仁政来“王天下”，而不是单靠武力来争夺天下。仁政，是以德服人，使人心悦诚服，自动来归附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看来，得天下之道，即是施行仁政。因为仁政，是“得其心”之政。

那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是关爱和保护人民，它要求君主做到“所欲与之聚之，所恶勿施”，就是人民所希望的，就替他们聚积起来，人民所厌恶的，不要强加给他们。人民所希望的是什么呢，当然是富裕、幸福的生活。孟子认为，这是行仁政的根本着眼点。做到了这一点，然后民心归服、天下归服，是任何力量都阻止不了的。

“战必胜矣”的主要原因：“天时不如地利，地利不如人和”、“多助之至，天下顺之”。编辑本段整体把握

这篇短文一开头就提出“天时不如地利，地利不如人和”这一观点，指明“人和”是克敌制胜的首要条件。“人和”，就是下文说的“多助”和“天下顺之”，即人民的支持和拥护，这反映了孟子“民贵君轻”的政治思想。宋朱熹对这一章的注释是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。”清焦循的注释是：“民和为贵，贵于天地，故曰得乎丘民为天子也。”可见这一章不是论战争，而是讲民心向背的，是借战争论述实行“王道”（即“仁政”）的重要性。由此逐层推进，短文先分别就天时与地利、地利与人和做比较，指出天时、地利、人和三因素在战争中所起的作用大小不同；最后由人和推演出“得道者多助，失道者寡助”的结论，完成本文的论证。

这一章开头即提出中心论点，并用概括性很强的战例加以证明，然后从理论上进行论证，得出“得道者多助，失道者寡助”的论断，阐明了“人和”的实质。短文最后以得“人和”的“君子”“战必胜矣”作结，突出地说明了“人和”是决定战争胜负最主要的条件。

本文语句整齐、流畅，一气贯注，很有说服力。比如在论证地利不如人和时，作者先用四个并列的双重否定句，充分铺张防守一方所具备的“地利”方面的有利条件，然后陡然一转，说出失败的结局，使得“地利不如人和”的结论有了很强的说服力。又如在阐述他的“得道者多助”时，作者也是先用了三个否定的排比句，顺理成章地推导出结论；然后又把“多助”和“寡助”进行对比，自然导出“君子有不战，战必胜矣”。

写作特色

（1）文章善于运用设喻的方法。从文章末端看，孟子虽反对战争，却多次提到战争。这是为了迎合诸候

们的心理打个比方，以便有机会向诸侯们宣传自己的“仁政”主张。

（2）文章析理精微，议论恢宏，气势奔放，阐明引申层层深入，逻辑性很强；还采用了排比的修辞方法，使文章生动形象。

编辑本段史实和现代事例

1.商汤伐夏桀，夏桀失道寡助，商汤得道多助

2.周武王姬发伐商纣,商纣王失道寡助

3.公元前209年，秦二世失道寡助，陈胜和吴广得道多助

4.隋末隋炀帝杨广无道，各地农民起义，瓦岗军得道多助

5.瓦岗军首领失道寡助，英雄豪杰纷纷投靠得道多助的李渊（唐）

6.元顺帝无道，朱元璋率领的红巾军得道多助

7.二战期间，德意日三国失道寡助，中美英等抗战国得道多助

8.解放战争中，解放军得道多助，国民党失道寡助

第五篇：《朋党论》文言文原文阅读答案翻译注释

《朋党论》文言文原文阅读答案翻译注释

作品原文朋党论臣闻朋党之说，自古有之，惟幸[1]人君辨其君子、小人而已。大凡君子与君子以同道[2]为朋，小人与小人以同利为朋，此自然之理也。然臣谓小人无朋，惟君子则有之，其故何哉?小人之所好者，禄利也；所贪者，财货也。当其同利之时，暂相党引[3]以为朋者，伪也；及其见利而争先，或利尽而交疏，则反相贼害[4]，虽其兄弟亲戚不能相保。故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。君子则不然，所守者道义，所行者忠信，所惜者名节[5]。以之修身，则同道而相益；以之事国，则同心而共济[6]，始终如一，此君子之朋也，故为人君者，但当退[7]小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。尧之时，小人共工、驩兜等四人为一朋[8]，君子八元、八恺[9]十六人为一朋。舜佐尧，退四凶小人之朋，而进元、恺君子之朋，尧之天下大治。及舜自为天子，而皋、夔、稷、契[10]等二十二人并列于朝，更相称美，更相推让[11]，凡二十二人为一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《书》[12]曰：“纣有臣亿万，惟[13]亿万心；周[14]有臣三千，惟一心。”纣之时，亿万人各异心，可谓不为朋矣。然纣以亡国。周武王之臣，三千人为一大朋，而周用[15]以兴。后汉献帝时[16]，尽取天下名士囚禁之[17]，目[18]为党人。及黄巾贼起[19]，汉室大乱，后方悔悟，尽解[20]党人而释之，然已无救矣。唐之晚年，渐起朋党之论[21]，及昭宗时[22]，尽杀朝之名士，或投之黄河，曰：“此辈清流，可投浊流[23]。”而唐遂亡矣。夫前世之主，能使人人异心不为朋，莫如纣；能禁绝善人为朋，莫如汉献帝；能诛戮清流之朋，莫如唐昭宗之世：然皆乱亡其国。更相称美，推让而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而后世不诮[24]舜为二十二人朋党所欺，而称舜为聪明之圣者，以能辨君子与小人也。周武之世，举其国之臣三千人共为一朋，自古为朋之多且大莫如周，然周用此以兴者，善人虽多而不厌也[25]。嗟呼!夫兴亡治乱之迹[26]，为人君者可以鉴矣[27]!注释译文词句注释[1] 惟：只。幸：希望。[2] 大凡：大体上。道：一定的政治主张或思想体系。[3] 党引：勾结。[4] 贼害：残害。[5]守：信奉；名节：名誉气节。[6] 之：指代上文的“道义”、“忠信”、“名节”。修身：按一定的道德规范进行自我修养。济：取得成功。[7]退：排除，排斥。[8] 共（gōng）工驩兜（huándōu）等四人：指共工、兜、鲧（gǔn）、三苗，即后文被舜放逐的“四凶”。[9] 八元：传说中上古高辛氏的八个才子。八恺：传说中上古高阳氏的八个才子。[10] 皋（gāo）、夔（kuí）、稷（jì）、契（xiè）：传说他们都是舜时的贤臣，皋掌管刑法，掌管音乐，稷掌管农业，契掌管教育。《史记·五帝本纪》载：“舜曰：‘嗟!（汝）二十有二人，敬哉，惟时相天事。’”[11] 更（gēng）相：互相。[12] 书：《尚书》，也称《书经》。[13] 惟：语气词，这里表判断语气。[14] 周：指周武王，周朝开国君主。[15] 用：因此。[16] 后汉献帝：东汉最后一个皇帝刘协。逮捕，囚禁“党人”应是桓帝、灵帝时的宦官所为。[17] 尽取天下名士囚禁之：东汉桓帝时，宦官专权，一些名士如李膺等二百多人反对宦官被加上“诽讪朝廷”的罪名，逮捕囚禁。到灵帝时，李膺等一百多人被杀，六、七百人受到株连，历史上称为“党锢之祸”。[18] 目：作动词用，看作。[19] 黄巾贼：此指张角领导的黄巾军。“贼”是对农民起义的诬称。[20]解：解除，赦免。[21] 朋党之论：唐穆宗至宣宗年间（821-859年），统治集团内形成的牛僧孺为首的党和以李德裕为首的李党，朋党之间互相争斗，历时四十余年，史称“牛李党争”。[22] 昭宗：唐朝将要灭亡时的一个皇帝。杀名士投之黄河本发生于唐哀帝天佑二年，哀帝是唐代最后一个皇帝。[23] “此辈清流”两句：这是权臣朱温的谋士李振向朱温提出的建议。朱温在白马驿（今河南洛阳附近）杀大臣裴枢等七人，并将他们的尸体投入黄河。清流：指品行高洁的人。浊流：指品格卑污的人。[24] 诮（qiào）：责备。[25] 厌：通“餍”，满足。[26] 迹：事迹。[27]鉴：动词，照，引申为借鉴。白话译文臣听说关于朋党的言论，是自古就有的，只是希望君主能分清他们是君子还是小人就好了。大概君子与君子因志趣一致结为朋党，而小人则因利益相同结为朋党，这是很自然的规律。但是臣以为：小人并无朋党，只有君子才有。这是什么原因呢？小人所爱所贪的是薪俸钱财。当他们利益相同的时候，暂时地互相勾结成为朋党，那是虚假的；等到他们见到利益而争先恐后，或者利益已尽而交情淡漠之时，就会反过来互相残害，即使是兄弟亲戚，也不会互相保护。所以说小人并无朋党，他们暂时结为朋党，也是虚假的。君子就不是这样：他们坚持的是道义，履行的是忠信，珍惜的是名节。用这些来提高自身修养，那么志趣一致就能相互补益。用这些来为国家做事，那么观点相同就能共同前进。始终如一，这就是君子的朋党啊。所以做君主的，只要能斥退小人的假朋党，进用君子的真朋党，那么天下就可以安定了。唐尧的时候，小人共工、驩兜等四人结为一个朋党，君子八元、八恺等十六人结为一个朋党。舜辅佐尧，斥退“四凶”的小人朋党，而进用“元、恺”的君子朋党，唐尧的天下因此非常太平。等到虞舜自己做了天子，皋陶、夔、稷、契等二十二人同时列位于朝廷。他们互相推举，互相谦让，一共二十二人结为一个朋党。但是虞舜全都进用他们，天下也因此得到大治。《尚书》上说：“商纣有亿万臣，是亿万条心；周有三千臣，却是一条心。”商纣王的时候，亿万人各存异心，可以说不成朋党了，于是纣王因此而亡国。周武王的臣下，三千人结成一个大朋党，但周朝却因此而兴盛。后汉献帝的时候，把天下名士都关押起来，把他们视作“党人”。等到黄巾贼来了，汉王朝大乱，然后才悔悟，解除了党锢释放了他们，可是已经无可挽救了。唐朝的末期，逐渐生出朋党的议论，到了昭宗时，把朝廷中的名士都杀害了，有的竟被投入黄河，说什么“这些人自命为清流，应当把他们投到浊流中去”。唐朝也就随之灭亡了。前代的君主，能使人人异心不结为朋党的，谁也不及商纣王；能禁绝好人结为朋党的，谁也不及汉献帝；能杀害“清流”们的朋党的，谁也不及唐昭宗之时；但是都由此而使他们的国家招来混乱以至灭亡。互相推举谦让而不疑忌的，谁也不及虞舜的二十二位大臣，虞舜也毫不猜疑地进用他们。但是后世并不讥笑虞舜被二十二人的朋党所蒙骗，却赞美虞舜是聪明的圣主，原因就在于他能区别君子和小人。周武王时，全国所有的臣下三千人结成一个朋党，自古以来作为朋党又多又大的，谁也不及周朝；然而周朝因此而兴盛，原因就在于善良之士虽多却不感到满足。前代治乱兴亡的过程，为君主的可以做为借鉴了。创作背景庆历三年（1043年），韩琦、范仲淹、富弼等执政，欧阳修、余靖等也出任谏官。这时开始实行一些政治改革。从范仲淹、欧阳修等人相继贬官开始，他们已经被保守派官僚指为朋党。此后党议不断发生，宋仁宗在1038年（宝元元年）还特意下过“戒朋党”的诏书。到了1043年，吕夷简虽然被免职，但他在朝廷内还有很大的势力。为了反对改革，以夏竦为首的一伙保守派官僚就正式攻击范仲淹、欧阳修是“党人”。范仲淹以直言遭贬，欧阳修在朝廷上争论力救。只有当时的谏官高若讷认为范仲淹当贬。欧阳修写给高若讷一封信，指责高若讷不知道人间还有羞耻之心。高若讷将此信转交当局，结果欧阳修连坐范仲淹被贬。还有一些大臣也因为力救范仲淹而被贬，当时便有一些大臣将范仲淹及欧阳修等人视为朋党。后来仁宗时范仲淹与欧阳修再次被召回朝廷委以重任。欧阳修当时担任谏官，为了辩论这种言论也为了为自己辩护，就在庆历四年（1044年）上了一篇奏章，叫《朋党论》，给夏竦等人以坚决的回击。《朋党论》这篇著名的政论文，在革新派与保守派的斗争中，同样是很有战斗意义的。欧阳修幼年丧父，家境贫寒，苦读而中进士，后历任枢密副使、参知政事等朝廷要职，因弹劾政敌夏竦、吕夷简等人，曾遭遇政敌的朋友圈子的恶意攻击，被政敌指责为在朝廷拉帮结派搞朋党，因而也曾屡次被罢职贬官，可谓仕途多舛。欧阳修故而愤笔写就这篇雄文，算是对政敌的一种理论清算，也算是一吐胸中块垒。作品鉴赏这篇文章起笔不凡，开篇提出：君子无党，小人有党的观点。对于小人用来陷人以罪、君子为之谈虎色变的“朋党之说”，作者不回避，不辩解，而是明确地承认朋党之有，这样，便夺取了政敌手中的武器，而使自己立于不败之地。开头一句，作者就是这样理直气壮地揭示了全文的主旨。它包含三个方面内容：朋党之说自古有之；朋党有君子与小人之别；人君要善于辨别。作者首先从道理上论述君子之朋与小人之朋的本质区别；继而引用了六件史实，以事实证明了朋党的“自古有之”；最后通过对前引史实的进一步分析，论证了人君用小人之朋，则国家乱亡；用君子之朋，则国家兴盛。文章写得不枝不蔓，中心突出，有理有据，剖析透辟，具有不可辩驳的逻辑力量。全文共分五段。第一段：直接提出观点，认为有关朋党的议论，是自古以来就有的，只是希望国君能辨别他们是君子还是小人罢了。第二段：先说有两种“朋党”，即因志同道合而结为朋党，因利害关系相同而结为朋党。接下去，作者以设问的方式提出问题：“我以为小人没有朋党，只有君子才有，那原因是什么呢？”说明当他们利害相同时，暂且互相勾结援引而成朋党，那是假的。到了他们见到好处而争先恐后，或者好处已经抢光了，交往也少了，则反而互相残害，即使是兄弟亲戚也不能相保。所以，作者重复说：“故臣谓小人无朋，伪也。”再说君子，他们的行为完全两样：君子所坚守的是道义，所力行的是忠信，所珍惜的是名节。凭借道义、忠信和名节来修炼自身，那么君子就有了共同的道德规范，相助而得益，凭借这些为国效力，那么君子就同心协力，始终如一。接着，作者用“此君子之朋也”一句，强调这些作为与小人截然不同。因此，他得出结论说：“故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。”“退”是斥退，罢黜，“用”是进用。这几句说：所以做国君的，只要斥退小人的假朋党，用君子的真朋党，那天下就安定太平了。这段运用了对比。作者在分析君子、小人的区别时剖析道：小人、邪者以利相结，同利则暂时为朋，见利则相互争竞，力尽则自然疏远或互相残害，从实质上看，小人无朋；与此相反，君子之朋以道相结，以道义、忠信、名节为重，同道、同德，自然同心，从这一意义上看，君子之朋才是真朋。二者对比鲜明，水到渠成的得出“退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣”的结论，增强了文章的说服力，同时带起下面的一段文字。第三段广泛列举史实，从各方面论证用君子之真朋则国兴，用小人之伪朋则国亡。与上文开头的“朋党之说，自古有之”遥相呼应，对上文结尾的“退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣”，是有力的补充和论证。文中正反引用尧、纣时对朋党的利用，加强对比，阐明小人无朋，君子有朋，有关国家兴亡。再以东汉桓、灵时的党锢之祸、晚唐昭宣帝时朱全忠杀害名士的史实，引用反面例证，阐明迫害残杀君子之朋导致亡国的历史教训。第四段：作者带有总结性地论述：前世君主，能使人人不同心不结为朋党，没有人像商纣王那样；能禁止善良的人结成朋党，没有人像汉献帝那样；能杀戮品行高洁、负有时望者的朋党，没有什么时候像唐昭宗统治时那样。这些国君都把他们的国家搞乱了，灭亡了。文章末尾，作者又强调了一下：“夫兴亡治乱之迹，为人君者可以鉴矣。”这是说上述的兴亡治乱的史迹，做国君的可以借鉴。很明显地请求宋仁宗纳谏，用君子之真朋，退小人之伪朋，以使国家兴盛起来。文章不讳言朋党，而是指出朋党有原则的区别，“君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋”，并引证历史来说明君子之朋有利于国，小人之朋有害于国，希望人君进君子之真朋，去小人之伪朋。文章避免了消极地替作者作辩解，而从正面指出朋党的客观存在，指出借口反对朋党的人就结为朋党，说明朋党有本质的不同。这就争取了主动，使作者立于不败之地，文章也由此具有深刻的揭露作用和强大的批判力量，而排偶句式的穿插运用，又增加了文章议论的气势。作者简介欧阳修（1007年8月1日－1072年9月22日），字永叔，号醉翁、六一居士，汉族，吉州永丰（今江西省吉安市永丰县）人，北宋政治家、文学家，且在政治上负有盛名。因吉州原属庐陵郡，以“庐陵欧阳修”自居。官至翰林学士、枢密副使、参知政事，谥号文忠，世称欧阳文忠公。累赠太师、楚国公。后人又将其与韩愈、柳宗元和苏轼合称“千古文章四大家”。与韩愈、柳宗元、苏轼、苏洵、苏辙、王安石、曾巩被世人称为“唐宋散文八大家”。欧阳修是在宋代文学史上最早开创一代文风的文坛领袖。领导了北宋诗文革新运动，继承并发展了韩愈的古文理论。他的散文创作的高度成就与其正确的古文理论相辅相成，从而开创了一代文风。欧阳修在变革文风的同时，也对诗风词风进行了革新。在史学方面，也有较高成就。