关于对孟子和荀子的认识

第一篇：关于对孟子和荀子的认识

关于对孟子和荀子的认识

孟子是战国时期伟大的思想家，教育家，儒家学派的代表人物，政治上，孟子主张法先王、行仁政；学说上，他推崇孔子，反对杨朱、墨翟。他主张仁政，提出“民贵君轻”的民本思想，游历于齐、宋、滕、魏、鲁等诸国，效法孔子推行自己的政治主张。荀子，名况，字卿，华夏族（汉族），战国末期赵国人。著名思想家、文学家、政治家，时人尊称“荀卿”。西汉时因避汉宣帝刘询讳，因“荀”与“孙”二字古音相通，故又称孙卿。曾三次出任齐国稷下学宫的祭酒。后为楚兰陵令，最后卒于兰陵。荀子对儒家思想有所发展，在人性问题上，提倡性恶论，主张人性有恶，否认天赋的道德观念，强调后天环境和教育对人的影响。其学说常被后人拿来跟孟子的‘性善论’比较，荀子对重新整理儒家典籍也有相当显著的贡献。

二人继承了孔子的“仁”的思想。孟子主张“仁政”，荀子主张“仁义”和”王道”。同时两人都强调了百姓的作用。孟子提出“民为贵，社稷次之；君为轻”，荀子提出“君者舟庶人者水也。水则载舟，亦则覆舟”。

孟子和荀子思想的不同,首先表现在孟子提出了“性善说”,而荀子提出了“性恶说”,前者从性善论出发,大大的深化了孔子的修己,按人学说,如存心养性,反身而成,养浩然之气.而荀子站在儒家的立场上广泛的吸收先秦道法名阴阳等学派的思想成果,他吸收了道家的天道自然无为自然观“天行有常,部位尧存,不为桀亡”.孟子和荀子在王道上具有相同点，但是荀子不象孟子那样强调统治者要启发民众的道德自觉,强调的是要以社会行为规范-礼约束民众,并且他并不排斥在治民中使用刑罚.孟子的性善是为修己提供人性根据,而性恶说则为修己时要约之以礼“提供人性根据.荀子将人的生理本能称为”性“,将人为的称为”伪“.孟子将人天生具备的向善要求和可以为善的能力称为”性“[孟子强调内在修养的重要性,而荀子强调外在环境的重要性.并且有些学说认为孟子是”传道之儒“的代表,而荀子是”传经之儒“的代表,但这种区别不是绝对的.孟子强调”天命“,主张”天人合一“;荀子强调天道自然,主张”天人之分“.孟子的”性善“和荀子的”性恶“,在最终目的上是殊途同归的,都是为了引导人们在道德上加强修养,成为君子乃至”圣人".荀子的思想更适合当时社会的发展,其弟子韩非和李斯都从于法家,这与荀子的思想部分并不反对刑罚是有一定影响的。所以一定意义上，法家的思想是由儒家思想演变而来的。

对君主的态度上孟子主张“民贵君轻”、“民为邦本”，君主有保民的义务，而荀子则十分提倡尊君，把君主的地位提升到一个至高无上的地位。孟子以为王道与霸道是相互对立的关系，行仁者王而尚力者霸，而荀子认为王道与霸道存在一定的统一性，霸道虽不及王道理想，却可以作为通往王道的过渡阶段。

第二篇：孟子荀子名言

孟子名言

1、君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。

2、故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。•

3、富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。

4、谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴於道路矣 •

5、杀一无罪非仁也，非其有而取之非义也。

6、自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。

7、仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。•

8、仁义礼智，非外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。

9、桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，•所恶勿施，尔也。

10、恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。•

11、生于忧患而死于安乐也。

12、乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。

13、五谷者，种之美者也，苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。

14、老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。•

15、不以规矩，无以成方圆。

16、我知言，我善养吾浩然之气。

17、富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。

18、故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。

19、君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，•则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。

• 20、富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。

21、鱼，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也。义亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。

22、人之相识，贵在相知，人之相知，贵在知心。

23、虽有天下易生之物，一日暴之，十日寒之，未有能生者也 •

24、权，然后和轻重；度，然后知长短。

25、故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其心，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。•

26、惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。•

27、尽信书，则不如无书。

28、得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天 • • • • • • • • • • • • • • • • • • 下顺之。

29、夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，•而后人伐之。

30、大人者，不失其赤子之心者也。

31、独乐乐，与人乐乐，孰乐？

32、不以规矩，不成方圆。

33、孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。

34、如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？

35、夫子言之，于我心有戚戚焉。

36、臣闻郊关之内，有囿方四十里，杀其麋鹿者如杀人之罪。

37、王之好乐甚，则齐国其庶几乎！

38、君子莫大乎与人为善。

39、尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣。

40、文王之囿方七十里，刍荛者往焉，雉免者往焉。与民同之，民以为小，不亦宜乎！

41、存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正则眸子瞭焉；胸中不正则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉瘦哉？

42、不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。

43、穷则独善其身，达则兼济天下。

44、君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱在，兄弟无故，一乐也；•仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。

45、不以规矩，无以成方圆。

46、今王与百姓同乐，则王矣。

47、杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。

荀子名言

1、锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。

2、君子曰：学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝。——《荀子·劝学》 •

3、不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也。•

4、不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。•

5、水则载舟，水则覆舟。《荀子·王制》 •

6、学者非必为仕，而仕者必为学。•

7、公生明，偏生暗。

8、骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。•

9、君子之学也以美其身，小人之学也以为禽犊。•

10、人之于文学也，犹玉之于琢磨也。•

11、以善先人者，谓之教。•

12、尊严而惮，可以为师

13、良医之门多病人。——《荀子·法行》 •

14、长幼有序。——《荀子·君子篇》

15、不知戒，后必有，恨后遂过不肯悔，谗夫多进。——《荀子·成相》 •

16、怒不过夺，喜不过予。——《荀子·修身》 •

17、天不为人之器寒也，辍冬；地不为人之恶辽远也．辍广；君子不为小之匈匈也，辍行。——《荀子·天论》

18、天行有常，不为尧存，不为桀亡。——《荀子·天论》 •

19、目不能两视而明，耳不能两听而聪。——《荀子·劝学》 • 20、学无止境。

21、非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。——《荀子·修身》

22、蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。——《荀子·劝学》 •

23、道虽迩，不行不至。事虽小，不为不成。——《荀子·修身》 •

24、得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。

25、口能言之，身能行之，国宝也；口不能言，身能行之，国器也；……治国者敬其宝，爱其器。

26、积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉。积善成德，而神明自得，圣心备焉。——《荀子·劝学篇》 •

27、人主不公，人臣不忠也。

28、匹夫不可以不慎取友。友者，所以相有也。——《荀子·大略》 •

29、居必择乡，游必就士。——《荀子·劝学》 • 30、乐易者常寿长，忧险者常夭折。——《荀子·荣辱》 •

31、怠慢忘身，祸灾乃作。——《荀子·劝学》

32、以治气养生，则后彭祖；以修身自名，则配尧舜。

33、小人其未得也，则忧不得；既已得之，又恐慌失之。是以有终身之忧，无一日之乐。

34、先义而后利者荣，先荣而后义者辱。荣者常通，辱者常穷。

35、见其可欲也，则不虑其可恶也者，见其可利也，则不顾及可害也者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。•

36、是谓是，非谓非，曰直。

37、兵要在乎善附民而已。——《荀子·议兵》 •

38、恶之者众则危。——《荀子·正论》

39、国将兴，必贵师而重傅；国将衰，必轻师而贱傅。——《荀子·大略》 • 40、劳苦之事则争先，饶乐之事则能让。——《荀子·修身》

41、田野荒而仓廪实，百姓虚而府库满，夫是之谓国蹶。——《荀子·富国》

42、言而当，知也；默而当，亦知也。——《荀子·非十二子》 •

43、玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯。——《荀子·劝学》 •

44、务本节用财无极。——《荀子·成相篇》 —— 荀子 •

45、君子养心莫善于诚。——《荀子·不苟》

第三篇：孟子,荀子,韩非子,庄子

孟子

一、孟子的生命情调

孟子（公元前372？-前289？年）是继孔子之后，中国伟大的儒家。他是战国时代邹国人（今山东省邹县），他并未受业于子思，而是以孔子私淑弟子自居，一生从事教育事业，开账授徒。孟子生活在中国古代封建制度已崩而未溃，各国战争频仍以争夺中国的主导权的战国时代，（公元前403-前222年），他奔走各国，游说诸侯，批杨墨，驳农家，斥告子，在乱世中展现他特殊的风格与人格。

（一）孟子的人格特质： “予岂好辩哉？予不得已也。”

1、强韧的生命力。在那段迅雷风烈的的战国乱世中，孟子不随俗俯仰，有所为有所不为，他以雄浑有力的方式批判时代的堕落，与功利主义作斗争。

2、强烈的使命感。“当今之世舍我其谁也！”《孟子~公孙丑下》 刚直的气概。他斥责梁襄王“望之不似人君，就之而不所畏也。”《孟子·梁惠王上》他批判杨朱与墨子说“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也；无君无父，是禽兽也。”《孟子·滕文公下》

3、孟子对他的时代的认知：急功近利风气的弥漫。政治的黑暗与堕落。攻伐征战的频繁。

这样的时代让他“不得已”批判，并在激烈的批判中导引时代走向他理想中的正途。

（二）、孟子的游历生活

孟子眼中有四种圣人：以伯夷为代表、以清高自我期许、高亢其志，不同流合污的“圣之清者”；以伊尹为代表、以天下为己任的“圣之任者”；以柳下惠为代表虽洁身自好，但待人敦厚宽和的“圣之知者”；以孔子为代表的行止进退完全听从于心所欲不逾矩的“圣之时者”。他以孔子为典范，对他瞻仰景从。

孟子学习孔子毕生为人处世那种建构在深刻的时间意识之上的与时俱进的精神。

（三）理想的追寻：

 孟子认为知识分子就应该以具体的行动实践“仁义”这种价值规范，他认为士就应该“尚志”《孟子·尽心上》孟子大概在齐威王（在位于公元前357-前320年）的时候曾游于齐，后来遍历宋、滕、薛诸国，回到邹国，再游梁国，最后在齐宣王（在位于公元前319-前301年）的时候再度来齐国，最后在 公元前312年离开齐国，结束周游各国的生活，这是一段理想追寻的历程。

二、《孟子》的介绍

1.《孟子》内书有七篇，《梁惠王》《公孙丑》《滕文公》《离娄》《万章》《告子》《尽心》每篇各分上下，近3.5万字，外书四篇，《性善变》《文说》《孝经》《为政》。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起称“四书”。自从宋、元、明、清以来，都把它当做家传户诵的书。就像今天的教科书一样。

三、孟子的主要思想

（一）经济思想

1、义利观：利是有条件的，物质利益必须服从新兴地主阶级的长远利益，求利不能超越道德规范。“王何必曰利，亦有仁义而已矣。”

2、恒产理论：“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心，放辟邪侈，无不为也。”《滕文公上》就是说人民要拥有一定数量的长期的占有的财产，这是安定人心，巩固封建统治的必要条件。

3、分工和劳动理论：劳力和劳心之分，这是为统治阶级的剥削辩护，孟子属于劳心的统治阶级，他站在贵族的立场，强调阶级区别，“有大人之事，有小人之事。”“且一人之身而百工之所为备，如必自为而后用之，是率天下而路也。”

4、财政赋税理论：第一，收取赋税时实行仁政，以减轻地主阶级的赋税负担；第二，注意发展生产，使人民富裕，让财政收入有充足的来源；第三，在税率问题上，税收的标准应该以保证财政支出为前提。

5、重商：第一、“关，讥而不征。”免征商税；第二、“征商”对于那些垄断市场谋取暴利的商人是必要的，反对“与民争利”第三、价格是否合理是是发展商品生产和交换的重要基础；第四“人皆可以为尧舜”有利于提高商人的地位。

（二）政治思想

1、以仁政为内容的王道。强调统治者要“与民同乐”，在他的眼中贤君应该选贤任能，使俊杰在位；制民之产，使人民饱食暖衣；轻徭薄赋，关心人民疾苦；征伐不仁之君，拯救人民；道德高尚，喜闻善言，乐行善事；明人伦，教民尊亲敬长。良臣应该立志天下，守道不屈；恪尽职守；职守清廉；臣对君“避其恶而助其善”。他提倡德治。他的理想的政治境界着重在“道”的权威是尊于“势”的。因此要以道德的修为来提升政治的作为。孟子的政治主张是以道德优先，倾向唯心论，在《孟子·公孙丑上》中他提出两个观点：

1、人心的普遍性是政治领域能否修明的关键，因此人心可以作为一切政治作为的基础。

2、德性主体的扩充或实践可以在政治领域展现。“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。”《孟子·离娄上》 2.重民、贵民。他指出当时社会的主要劳动者是农民，应该“民为贵、社稷次之，君为轻。”这实际上是为统治阶级的长远利益考虑的，这样有利于社会秩序的稳定。他强调主权在民“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”孟子认为人应该是社会的人，但他强调必须先建立个人的主体性和自主性，然后个人才能与社会发生关系。个人与社会统一的基础在于心。他想调和阶级矛盾，但由于阶级条件和历史条件的局限他无法认识到阶级的对抗是无法调和的，剥削者的幸福只能建立在被剥削者的痛苦之上。这种思想有一定的欺骗性，他是新兴地主阶级的代表，这种主张是以绝不触动封建等级关系为前提的，这就明确限制了“贵民”的实际含义。况且他的主张并不是终极目的而是达到更好的统治人民这个目的的手段。

3、他主张大一统，具有法治倾向，“贤者在位，能者在职，眀其刑罚。”否认周天子“共主”的资格，破坏了宗法等级制，破坏了奴隶制下君臣关系原则。他具有“王法不屈”“不阿私亲”的法制倾向。

4、孟子强调“人民的主体性”他反复劝齐宣王将自己融入人民群众当中，以人民的好恶为好恶，以人民的意志作为意志，以民意的归依作为政权转移的标准。

（三）教育思想

1、教者身正，以身作则，为人师表。“以其昭昭，使人昭昭。”他认为“得天下英才而教育之”乃人生之一乐。《尽心上》他反对自以为是，认为“人之患，在好为人师。”《滕公下》

1、重视道德教化。“申之以孝悌之意。”教育的内容是“明人伦”“居仁由义”即通晓伦理“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”教育要“周于德者，邪世不能乱。”《尽心下》要开启民智，维护社会秩序。还要培养精神境界高的人。他所谓的精神境界主要是：（1）“养吾浩然之气”《公孙丑上》（政治上有刚正的气节。2）“乐以天下，忧以天下。”《梁惠王下》尚公的社会思想。（3）“万物皆备于我”《尽心上》天人和谐统一的宇宙观。

2、道德教育和知识教育相结合。“仁且智”须明六经六艺。

3、凡人都可以入学，来者不拒。“圣人与我同类也。”《告子上》

4、因材施教，培养专才。

5、实行淘汰制，“教亦多术”这种“不教之教”要激励学生使之奋发。

6、引导独立思考。“梓匠、轮舆能使人规矩，不能使人巧。”《尽心下》他的教育是心的淬炼，主张进行自我教育。

7、学贵持之以恒。“君子之于道也，不成章不达。”《尽心上》

8、重视环境对教育的作用。在《孟子·告子上》和《孟子·尽心上》中他强调了时空条件如富岁、凶岁、肥地等客观环境对人的心性修养会造成影响。

9、调动受教育者的主体能动性。反对自暴自弃，“自暴者，不可与有言也。自弃者，不可与有为也。”《滕文公下》孟子所认为的教育在于促使受教育者的主体性之整体的觉醒。他强调客观环境对于一个人的主体性会有所影响。孟子谈到人与环境的互动关系时，重视的是主管功夫的修养成就，来转化或超越客观环境的局限性。

（四）哲学思想：心、性、天、命

“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”《尽心上》

1、心、性在孟子的思想中同实异名。他的“性善论”认为人生而具有恻隐、羞恶、辞让、是非这四种心，即仁义道德的四端，亦是人性中的善。“孟子道性善，言必称尧舜。”《滕文公上》在他的“性善论”中带有唯心主义先验论，人的本质具有多层次性，绝不会像他说的那么简单，他之所以将仁义礼智作为人先天的属性是为了强调地主阶级伦理道德的必然性和合理性，这是他为地主阶级服务的表现。他无法认识到现实对道德的决定作用，而将人的道德归结为人的主观能动作用，他的错误不是肯定人在主观上具有能动的自我修养以适应客观现实的作用，对人本质的发展具有积极作用的特点而是而是将主管与客观的关系本末倒置，夸大了人的主观作用，以至于看不到客观作用。但不可否认的是他所提倡的仁义虽带有阶级性却对于反对过度剥削、反对战争有着进步意义，“存乎人者，岂无仁义之心哉！其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也······故苟得其养，无物不长，苟失其养，无物不销。”《告子上》他让人们积极维护、存养善性，这对于人的素质的提高也是有意义的。“我知言，我养浩然之气。”孟子对人的生命境界的讨论以“气、心、形”为中心。孟子的浩然之气是将生理层面的气接受理性的心的指导。他认为心可以作为道德判断的工具，生命情意应该接受德行我统帅。孟子认为人之有形的躯体会受到无形修养的影响，这就是所谓的践行、尽心。他认为人的“形”虽然是自然物但是人只要充实道德生命，那么自然生命就会被道德生命转化，有限的“形”就取得了无限二永恒的道德意义。

2、天、命。“莫知为而为者，天也。莫知至而至者，命也。”《万章上》虽然他将天看作宗教性的但他认为天最根本的是道德的东西。“诚，天之道也；思诚者，人之道也。”“至诚而不动者未之有也，不诚而未有能动者也。”他认为诚可以改变客观规律，这明显违背了社会发展规律，具有唯心主义倾向。在天与人的关系上，他将心、性、天看作一体，这是他向往的最高境界，“君子所过者化，所存者神，上天与天地同流。”“尽其心者知其性也，知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”《尽心上》

3、认识论。他认为“尽信书不如无书”《尽心上》重视人的直接经验，反对教条主义。“登东山二小鲁，登泰山而小天下。”他告诉我们要纵观全局才可以避免认识的片面性。他的认识论是唯物的，“心之官则思”“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已亦。”但是带有“良知”“良能”“良贵”等先验论残余。

4、辩证法。中权的概念包含了辩证法因素，中指的是“无过不及”如果偏离中道就要犯错误。与中相对，他提出了权的概念，权就是权变，灵活运用，在维护大原则的前提下，要根据实际情况变动，如果没有这种变动那就会陷入片面性。在内外因方面他比较看重内因，“夫人必自侮，然后人侮之。”《离娄上》

三、美学研究

1、“充实之谓美。”《尽心下》美是真与善的统一。

2、美是和谐统一。

3、重本质，质与文并茂。重意境，情与景交融。重神似，神与形兼顾。“上下与天地同流”“大化流行”宇宙观对中国绘画“透视法”产生了影响。以大观小，“三远法”。

第四篇：孔子和孟子论文

孔子和孟子都是春秋战国时期儒家的代表人物，下面就是小编为您收集整理的孔子和孟子论文的相关文章，希望可以帮到您，如果你觉得不错的话可以分享给更多小伙伴哦！

孔子和孟子论文一

春秋战国，战火纷飞，狼烟四起。社会形态上，奴隶制逐渐瓦解，封建社会的雏形开始形成。而在思想文化领域，整个春秋战国呈现出百家争鸣的繁荣状态，各种学派如雨后春笋，拔地而起，且纷纷形成了有各自特色，自成一体的学说。而儒家学派在这众多的学说派别中无疑占据着重要的地位，并且对我国传统文化的研究有着深远的影响。

孔子是儒家文化的创始人，是儒家思想的重要代表人物。孔子创立的儒学，以“仁”为内容，以“礼”为形式，以“中庸”为人格准则，以“诗三百”为人格修养的教材，他的文学理论建立在仁学的基础上。

1）兴观群怨：论文学的社会作用

孔子提倡“用诗”，而“用诗”的目的主要是为了政治教化和人格塑造。孔子说“兴于诗，立于礼，成于乐”、“不学《诗》，无以言”、“人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也与”，极言“诗”之于人格塑造、为人处世的重要性。

孔子有专门针对文学社会作用的论述道：“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。”

所谓“兴”，是指诗歌用比兴的方法创造生动感人并包含着某种普遍性道理的艺术形象，从而感染读者的情绪，激发读者的意志，使之兴奋激动并从诗中受到影响和教育。此种作用，是文学对于读者的最普遍最基本的影响。一般的文学作品读者，阅读文学作品的过程便是在接受文学作品情感的熏陶。在阅读文字的过程中设身处地地去感受作品主人公的思想，进而引发自己对人生、对人性的思考。大一的时候读路遥的《平凡的世界》，浩浩百万字读完，我仿佛在几十年前的那个小城市、小村庄走了一遭。在自己的世界和孙少平的那个世界穿进穿出，经历着他的经历，感受着他的感受，思考着他的思考。最后发现，心中原有的惶惑少了许多，对自己今后的人生道路更加坚定了。

所谓“观”，即是说文学是社会生活的反映，读者可以通过阅读文学作品来了解社会风俗习尚的盛衰，考察社会政治的得失。几乎所有的文学作品都有其特定的历史时代，特定的社会背景，甚至可以说，文学便是时代和社会发展的产物。读季羡林的《牛棚杂忆》我们可以感受到“文革”的残酷性和老一辈知识分子在那个时候所经历的种种非人的折磨。据此我们可以推断出当时国家上层决策判断的失误，在今后的发展中是应当引以为戒的。

所谓“群”，意为文学作品可以使广大接受者沟通情感，和谐交往，相互切磋，共同提高。文学的这一作用在当代的文学发展中是显而易见的。文学上不断产出新的作品，文学理论的发展，文学批评的进行，其实就是文人学者们之间的一种交流和沟通。或赞美，或批评，各自反思自己的得与失，评价他人的功与过，扬长避短，在交流中不断进步。身为中文系的学生，我自己本身是一位文学爱好者，平时无事便找书来看，偶尔读到好的作品，心中肿胀，但无奈文笔拙劣，怎么写也不能尽兴地表达心中那些微妙的情感。去年寒假读到了一位高中同学的写的几篇文章，深感佩服，便聊了起来。一聊就是两个多小时，感觉收获颇多，有了新的思考。我中学期间的作文深受“八股”式作文标准的毒害，虽然每次都能得不错的分数，但是我自己知道我的作文功底浅薄得很，没有真情实感，开口提笔尽是从别处看来空话、大话、套话，犹如政府单位墙壁上张贴的规章条例一样，说得滴水不漏，然而百无一用，切不中要害。文友之间的互相交流可以避免个人思维的短路，得到新的启示和灵感，大家都能获得提升。

所谓“怨”，即批评、指责为政者在社会政治方面的过失。孔子关于文学社会功用的这一点论述不免有些狭隘。写作是非常个人化的东西，并且文学之精神贵在自由、独立，文学作品既可以就社会政治针砭时弊，同样也可以寄寓作者个人的思想情感。周作人说过：“倘若用了什么名义，强迫人牺牲了个性去侍奉白痴的社会，——美其名曰迎合社会心理，那简直与借了伦常之名强人忠君，借了国家之名强人战争一样的不合理了。”他自己的一生便是对自由不懈追求的一生。然而20世纪的中国太不平静，做一个拥有自由的知识分子很不容易，尤其是像他这样一个享有盛名的知识分子，想要拥有完全属于自己的自由就更不容易。尽管后来的变节让他的人生蒙上了巨大的阴影，但是他坚持追求自由独立的精神仍然是值得我们反思和学习的。文学绝对不应该是政治的附庸，成为为政治的傀儡，所以我们今天对文学史上周作人的评价也绝不应该套上政治和道德的枷锁。相反，我们应该批判的是某些别有用心的文人学者为了讨好奉承而牺牲文学之自由独立的精神，文章中极尽歌功颂德的本事，让人看了就作呕。

2）文质彬彬：论文学内容与形式的统一

《论语·雍也篇》云：“子曰：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”这本是孔子关于君子人格的一句论述，现在被运用到文学创作之中。意思是文学创作既要重视内容，又要重视形式，做到内容与形式的和谐统一。显然，这种文学创作的观点在当今也是非常适用的。因为一部优秀的文学作品必定是有着深刻思想内涵的，能经得住人们反复地挖掘，经得住时间的洗礼而不至于被历史淘汰。并且好的文学作品还应该有好的语言。虽然文学作品内在的质永远是第一位的，但是外在艺术形式的精巧奇美却能让它更好地被读者大众接受和记住。

孔子的文学思想

鲁迅的作品思想之深刻是它能被文学界推崇，被广大人民群众所知晓的根本原因。在那个封建思想根深蒂固、礼教“吃”人，人们思想愚昧不堪的年代，他的文章犹如一剂猛药，让许多人开始觉醒。然而鲁迅作品的思想性虽强，其语言的可读性却稍有欠缺，读起来不免让人感觉枯燥乏味，以至于一般的初读者很难兴趣盎然地持续阅读。而钱钟书的《围城》却很好地做到了语言上的新奇精美。《围城》所讲不过是一个海归学子方鸿渐先后与四个女人之间的情感史，但是它却长久不衰地被人们所津津乐道。相对于人们所说的“婚姻就像一座围城，城里的人想出来，城外的人想进去。”这一中心思想，我想我更愿意说的是《围城》绝佳的言语表达。在这一点上，钱钟书对于文字的拿捏把玩简直到了登峰造极的地步。这里略举一例。方鸿渐学无所成，为了回乡有个交代，只好买文凭，钱钟书是这样形容的：“这一张文凭，仿佛有亚当夏娃下身那片树叶的功用，可以遮羞包耻。”由一纸文凭而联想到《圣经》中的亚当夏娃的遮羞树叶，跨越时空，不禁让读者耳目一新，拍手称奇。

鲁迅的文章偏重于内容的深沉严肃和思想的深刻性，但他的许多杂文却同样不失言辞的精美与奇巧，非常耐读。而钱钟书的《围城》虽然以语言修辞的新奇玄妙见长，但小说中塑造的人物形象，特别是方鸿渐和孙柔嘉，都是值得我们细细分析揣摩的。相反，池莉、木子美等人矫揉造作的文字被当下的许多年轻人热捧甚至当作心中的文化图腾，这真的应该引起我们深刻反思。更让人觉得可笑的是现今一些娱乐圈的红人见出版行业有利可图，仗着自己有一大片脑残粉，大肆炒作，大叫大卖。虽然钱是圈到了，然而从长远看，这对文学园地的真的是一种亵渎和玷污。

孔子对文学作品思想内容的重视可以在他和子夏的一段对话中看出来。《论语·八佾》中记载：“子夏问曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。何谓也？’子曰：‘绘事后素。’”这是以绘画先要有好的质地，而后才可施以五彩为喻，说明作品必须先要有好的内容，然后才有可能进行修饰和加工。孔子还说“辞达而已矣”，强调言辞等形式的根本目的是尽可能完美地表现内容。孔子一再重述的这些为文要点，是值得我们后辈思考和借鉴的。

3）思无邪：论文学批评的标准

孔子在总评《诗经》三百篇时提出了“思无邪”的文学评论标准：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”所谓“思无邪”，既是针对作品思想内容的批评标准，即要求作品的思想内容符合儒家的政治思想、伦理道德，又是针对作品审美批评的标准，即要求情感的艺术表达符合“中和”之美。

显然，孔子的这一文学批评标准是自私和狭隘的。要求文学作品的思想内容符合儒家的政治思想和伦理道德，以今天的眼光来看是很可笑的。单就一部《诗经》来说，它就不适用。因为《诗经》中的作品，除了歌功颂德的诗歌以及祭祀乐词之外，还有深刻揭露现实、充满反抗精神的诗歌，以及表现男女爱情、描写劳动者日常生活的诗歌，等等这些，是无法仅仅用儒家的道德伦理囊括的。春秋战国时期，我国的思想文化之所以繁荣发展，就是因为列国纷争，统治者们对思想文化的控制相对较松，所以能出现“百家争鸣”的壮观景象。而到了秦始皇统一六国焚书坑儒，汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，文人们为了考取功名，不得不勤习四书五经，思想文化被严重束缚在了儒学这个框框之内，裹足不前。而那些有真性情、真才实学的文人往往过着穷困潦倒的生活。近代中国军阀混战时期，出现了和春秋战国同样的政治环境，所以涌现出了鲁迅、胡适等一大批优秀的文人学者，奠定了中国现当代文学的根基。这些历史现象中透射出来的某些规律应该是我们当今制定文化政策很好的参考。由此观之，孔子要求文学作品的思想内容须符合儒家的政治思想和伦理道德，是为了自己所推崇的儒家文化的发展，是拿自己的学说去否定其他学说的狭隘和自私的做法。

至于要求情感的艺术表达符合“中和”之美的审美原则，我觉得这也是对作者创作的一种严重束缚。要求文艺作品情感表达要有节制的“中和”原则必然会导致创作者的真性情得不到发抒，真情感得不到流露。孔子提出文艺表达情感要“乐而不淫，哀而不伤”，如果说“青青子衿，悠悠我心”不是“乐而淫”，“行迈靡靡，中心摇摇。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？”不是“哀而伤”，那什么是“乐而淫，哀而伤”？长期的“乐而不淫”是要憋出前列腺癌的，长期的“哀而不伤”是要促成精神分裂症的。所以孔子的这种“中和”之美的原则于情于理于人性都是不恰当的，从根本上违背了文学创作之自由独立的精神。

上周五在图书馆一楼听刘川鄂讲鲁迅的“立人”思想，他的观点是坚决“反孔”，几乎全盘否定中国的古代文化。讲座结尾，一位女生提问：对待中国古代文化，我们通常所说的应该采取的态度是取其精华，去其糟粕，按照教授所说的中国古代文化全是吃人的文化，请问我们中华文化的根在哪儿？刘教授的回答是：根不重要，重要的是学习和吸收世界范围内优秀的、先进的文化成果。我想刘川鄂的意思大概可以这样比喻：一杯污浊的水，兑再多的清水进去它还是污浊的，最快最好的办法就是把这杯污水全部倒掉之后再往里面加清水。鲁迅在当时提出反古，是因为封建王朝刚刚瓦解，当时的封建思想根深蒂固，中国和他的人民病得太重了，必须下猛药，旧的“吃人“的传统和道德才有可能根除掉。而现在，经过几十年的思想解放，状况有所缓解，如果还处处像鲁迅当年那么锱铢必较，恐怕又会有一些新的问题出现，反而需要古代的一些思想来解决了。比如说现在的环境污染问题，官员个人私欲膨胀贪污腐化问题等等。

孔子的文学思想自有他合理的一部分，但不合理之处显而易见。孔子不是圣人，对于他的文学思想乃至伦理道德观不仰视也不俯视，合理与否，且平心静气，细加探讨，各抒己见，每个人的看法都得到尊重，不因“专家”而高居上位，不因凡人而自觉无趣，这才符合独立自由之精神。

孔子和孟子论文二

性善——价值意识内在于自觉心

（一）所谓“性”，在孟子指自觉心之特性讲。

“性”字在古文中与“生”字为同一字，所以人们常常以为，所谓“性”即指生而具有。告子即主张“生谓之性”。

《告子》上： 告子曰：“生谓之性。”孟子曰：“生谓之性，犹白之谓白与？”曰：“然。”“白诩之白犹白雪之白，白雪之白犹白玉之白欤？”曰：“然。”“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”

告子认为“生谓之性”，即天生的本来状态叫做“性”。而孟子则认为“生”与“性”不同，犬之性与牛之性不同，牛之性与人之性不同。孟子所谓的人之性，是指“人之所以与其他存在不同之性”[1],即人之为人的本性。因此孟子所谓的“性善”，亦是抛开形躯我，抛开一切感官经验，专指其内在自觉心。

在《离娄下》中，孟子也指出：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”

人与禽兽的区别本就很稀少，其根本区别就在于人具有人性。这种人之性是人发自内心的本性，不是由外物驱使的。舜能明了事物的道理，又能懂得人际关系的实质，这是由他内心保存的仁义决定的，是由其内心本性的善去做出他的行为，而并非是由外力迫使勉强去行仁义，不是被动的按社会规范或约定俗成的规则去做事。“由仁义行”才是孟子所说的“性善”，而“非行仁义”。

（二）所谓“性善”之“善”，乃指“性之‘实’含有实现价值之能力”[2]。

故孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。”（《告子上》）劳思光认为“情”训为“实”，其“情”即为真性情，是指一种天生的素质，正如善是人之天性如此，是天生存在于人内在自觉心之中的。人之“性善”即指人之本性为善。这种“善”在劳思光看来，是一种实现价值之能力，是指人的一种潜在能力，实现人的价值意识的能力，“性善”即指这种能力内在于性之实质中。这与苏格拉底所说的德性有一定相关性，但也有本质区别。其相似性在于，德性和善都是一种美德。德性即美德，是人内在的心灵原则。在苏格拉底看来，德性人之为人的品格，是一种过得好生活和做善事的艺术，是让人过上好的生活的最高记忆。而孟子所谓的“性善”之“善”也是一种美德，也是人之为人的一种本质特性，德性就是最高的善。但是两者本质上又是不同的。苏格拉底认为德性即知识，这种德性是理性层面上的，并不是价值意识范畴。而孟子所说的“性善”之“善”是指价值自觉，是属于价值意识方面，是应然问题，也即应该不应该的问题，而非实然问题。

（三）所谓“性善”，即价值意识内在于自觉心。

孟子在驳告子中更加阐明了“性善”这一观点。

《告子》上：公都子曰：“告子曰，‘性无善无不善也。’或曰，‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰，‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜……今曰：‘性善’，然则彼皆非与？”孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。羞恶之心，义也。恭敬之心，礼也。是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也；我固有之也；弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。”

对于当时流行的三种观点，一是告子认为的“性无善无不善”，二是有人主张的“性可以为善，可以为不善”。三是某无名氏的“有性善，有性不善”论。孟子则从人之本性出发，言人之“性善”。

孟子认为行善是人天生的倾向，不为善也不是人天性的过错。即“若按照人天生的特殊资质、情状去做，自可以为善，这就是我所谓人性善，而有人在事实上不为善，不能归罪于所禀赋的质性上。”[3]即善性良知是天赋于人的，是先验的，超越经验层面的，是人之为人或者说是人区别于他物的类本质。对此孟子用“仁”、“义”、“礼”、“智”进一步论述善存于人的本性之中。孟子认为仁义礼智的美德，不是由外面虚饰而成的，是我本来就有的，只是没有领悟到而已。在《公孙丑篇》中，孟子对仁义礼智给出了更详尽的阐述。

《孟子·公孙丑》上： 孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣……所以人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也。无羞恶之心，非人也。无辞让之心，非人也。无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也。羞恶之心，义之端也。辞让之心，礼之端也。是非之心，智之端也。人之有此四端也，犹其有四体也……凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达，苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母。”

第五篇：对广告设计的认识和看法

对广告设计的认识和看法

“广告设计”，我认为最重要的是“创意”，也就是对你所需要推广的产品有“奇特的想法”，“独特的思维”来很好的被消费者了解他，从而购买。当然，设计是有目的地策划。广告设计需要用视觉元素来传播你的设计和计划，用文字和图形把信息传达给受众，让人们通过这些元素了解你的设想和计划。

广告设计，应该具有感到他人的力量，顺利的传递背后所蕴含的信息。所以就更需要调查对象，应成为对象中的一员，却又不是投其所好，夸夸其谈。广告设计代表着客户的产品，客户需要广告设计来打动他人，这就是知彼知己。

广告顾名思义就是广播，将产品或理念展示给自己既定的受众，所以广告设计必须很明确地表达出设计的主题和信息。在这基础上添加艺术色彩，形象的表现出来。广告需要简洁鲜活突出主题，富有创意，让人看了耳目一新，有印象，这才是达到了广告设计的效果。

我觉得广告设计应该满足：有创意，有丰富的艺术色彩，按实际情况出发，不夸大事实，确保广告的真实性；突出主题，而且还得形象生动；设计时不可太繁琐，应简明扼要，突出主旨。

爱美之心人皆有之。美是人们永恒的追求。消费者的审美观念是设计的推动力，它帮助设计师形成了与时俱进的创作风格，设计师需要了解消费者的需求变化，要适应消费者，适应社会的需求。同时，设计师有权利冲破人们传统的审美观念，也有责任帮助消费者提升审美情趣，引领时尚潮流。

广告在消费过程中产生了不可抗拒的作用，广告的目的在于说服消费者购买广告的产品，是企业与商家盈利的重要途径之一。当然，广告的精髓在于设计，两者相辅相成。

广告设计想要获得成功，必须认真研究消费者的心理需求和变化，注重消费者的感受，使各种设计元素能充分引起的消费者的注意和兴趣，诱发消费者强烈的购买动机，才能达到使消费者产生消费行为的目的。