内蒙古自治区开展非物质文化遗产法

第一篇：内蒙古自治区开展非物质文化遗产法

内蒙古自治区开展非物质文化遗产法

贯彻落实情况自查报告

按照《文化部办公厅关于开展非物质文化遗产法贯彻落实情况检查工作的通知》（办非遗函[2016]224号）要求，为切实履行非物质文化遗产保护法律责任，进一步依法保护非物质文化遗产，我区于2016年7月在全区开展了非物质文化遗产法贯彻落实情况自查工作，现将自查情况报告如下。

一、学习、宣传非物质文化遗产法情况

自2011年6月1日《中华人民共和国非物质文化遗产法》（以下简称《非遗法》）正式实施以来，我区高度重视《非遗法》的宣传和普及，利用多种形式、渠道积极开展学习、宣传《非遗法》活动：一是以重大节日和重大活动为契机，结合实际，积极做好《非遗法》的宣传工作。利用“国家文化遗产日”、草原文化遗产保护日、普法宣传日与草原文化节、国际那达慕大会等各类文化节、传统节庆和民俗活动，通过举办非遗展览、展演和展示活动，设立宣传展板、发放《非遗法》单行本及其他宣传资料、现场互动等形式，展示非遗保护成果。积极营造非遗保护社会氛围，举办了全区非物质文化遗产展，为期7天接待观众21万人次，加强了非遗的宣传、展示和传承、传播。二是通过召开代表性传承人座谈会，开展普法宣传教育，走访慰问代表性传承人，将《非遗法》送至传承人家中进行宣传、解读。根据民族地区普法需要，发放蒙、汉两版《非遗法》单行本宣传；三是利用广 1 播、电视、互联网、报刊等各类媒体扩大《非遗法》传播面。自治区非遗保护中心还建设蒙、汉双语网站与微信公众平台，创办了面向全区的《内蒙古自治区非物质文化遗产保护工作通讯》。各盟市也通过建设非遗网站、举办工作刊物，通过多平台和多形式的宣传活动，扩大了《非遗法》的普及范围，增加了社会各界对《非遗法》的了解和认知；四是举办培训班等形式开展定向宣传活动。我区先后举办了全区非遗普查试点业务培训班、全区非物质文化遗产培训班、全区非物质文化遗产保护工作信息员业务培训班、全区非物质文化遗产业务骨干培训班、全区文化生态保护区业务培训班、全区文化馆长培训班，各盟市也针对非遗工作人员和代表性传承人积极开展培训工作，将《非遗法》作为重要学习内容。自2011年以来，自治区、盟市、旗县举办各类非遗培训班40多期，累计培训人数3000多人次。在蒙古族相对聚集的地区，采取蒙语讲授，提高了培训的针对性和实效性。通过广泛宣传，全区非物质文化遗产保护的公共意识不断增强，社会关注度不断提升，保护传承的群众基础不断夯实。

二、出台非物质文化遗产法配套法规情况

2004年以来，我区全面启动和加强了非物质文化遗产保护工作。自治区人民政府先后批转了《关于加强文化遗产保护实施意见的通知》、《内蒙古自治区非物质文化遗产保护专项资金管理暂行办法》、《关于设立草原文化遗产保护日的通知》等重要文件，确立了我区非物质文化遗产保护工作的目标、方针、原则、步骤和措施，从政策上为保护工作提供了 2 有利保障。2006年4月，自治区政府还出台了《关于加强文化遗产保护实施意见的通知》（内政字„2006‟149号）、《内蒙古自治区非物质文化遗产名录申报评定暂行办法》（内政办字„2006‟338号）。2016年5月，自治区文化厅通过了《推荐国家级、评定自治区级非物质文化遗产代表性项目名录、代表性传承人工作规范及流程》；自治区政府于2016年7月，下发了《关于支持戏曲传承和地方戏保护发展的意见》（内政办发„2016‟90号）。

《非遗法》实施以来，我区高度重视非遗法规的配套建设。自治区法制办、人大等部门先后数次组织区内外调研，多次开展对《内蒙古自治区非物质文化遗产保护条例（草案）》的论证、修改。目前，该条例已经进入2016年立法计划，即将出台。

全区各盟市、旗县也分别在原有政策、法规基础上，先后出台了配套法规。《通辽市非物质文化遗产保护条例》（草案）已列入通辽市人大常委会2016年立法计划（通常发﹝2016﹞5号）。

三、将非物质文化遗产保护、保存工作纳入本级国民经济和社会发展规划，并将保护、保存经费列入本级财政预算情况

按照《非遗法》的要求，自治区非物质文化遗产保护、保存工作纳入本级国民经济和社会发展规划，并将保护、保存经费列入本级财政预算。目前，自治区财政每年安排非遗保护专项经费900多万元。同时，呼和浩特市、包头市、鄂尔多斯市、呼伦贝尔市、乌海市、锡林郭勒盟、兴安盟等大 部分盟市已经落实此项工作。

自2011年至2015年底，自治区党委宣传部、自治区财政等有关部门为自治区文化厅投入的非遗保护专项经费约计3000万元，其中2015年投入855万元；自治区非遗保护中心累计1055.1万元，其中2015年投入721.14万元。

其他14个盟市（含2个计划单列市）自2011年至2015年底地方财政累计投入2262.7万元，其中2015年投入1083.14万元；各旗县自2011年至2015年底地方财政累计投入2366.144万元，其中2015年投入1577.784万元。

四、开展非物质文化遗产调查，建立非物质文化遗产档案及相关数据库情况

2005年6月文化部部署了全国非物质文化遗产普查工作以来，我区积极组织落实。通过召开全区非物质文化遗产保护工作会议，举办培训班等多种方式，积极推进全区普查和保护工作。截止2009年底，基本完成了全区第一次普查工作，初步了解和掌握了我区非遗资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题，并运用文字、录像、数字化多媒体等方式，对其进行了真实、系统和全面的记录。

为了落实《非遗法》，更好地完成文化部布置的《非物质文化遗产普查成果汇编》工作，于2011年下发《内蒙古自治区关于进一步做好非物质文化遗产普查工作的通知》，确定“整体推进、重点突破、全面保护、传承发展”的工作原则。采取自治区统一部署，确定了以鄂尔多斯市鄂托克旗、锡林郭勒盟阿巴嘎旗、兴安盟科右中旗为试点并取得显著成 4 效。自治区非遗保护中心编制出版了《内蒙古自治区非物质文化遗产普查手册》与《内蒙古自治区非物质文化遗产普查试点集》，为进一步推进全区普查工作起到了积极的作用。

自治区非遗保护中心高度重视对非物质文化遗产数据库建设，持续投入进行数字化建设。配备了高清数字采集设备、非线性编辑系统、数据库服务器、媒体资源管理器、磁盘阵列、录音棚、摄影棚、资料数字化转换系统等专业设施设备，硬件设施已达到基本数据库建设要求，并建立安装了“中国非物质文化遗产普查数据库”系统和媒体资源管理系统，建立12个盟市级非物质文化遗产普查资源库，全面、准确掌握全国非物质文化遗产普查资源，为科学管理和决策提供参考依据。

目前，目前，自治区非遗保护中心共计保存各项非遗资料922.8万字.资料室目前共计存档各类非遗资料1300余卷。濒危项目抢救、传承人专访、非遗专项调查与普查、非遗展演等各类视频资料共计650余小时，图片资料4.2万余张，音频资料12000余分钟。整理存储数据化资料容量共计20TB。其他各盟市、旗县也积极开展非遗普查和专项调查。并积累了大量非物质文化遗产纸质与电子档案资料。

五、建立非物质文化遗产代表性项目名录及开展保护情况

建立、健全非物质文化遗产代表性项目名录体系是非物质文化遗产保护工作的重要内容。截止目前，我区四级名录 5 体系已基本形成：有蒙古族长调民歌、中国蒙古族呼麦2项联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作，国家级代表性项目89项、自治区级项目499项，盟市级项目1247项，旗县级项目2366项，苏木乡镇级项目59个；国家级生产性保护基地1个，自治区级文化生态保护区13个，自治区级重点项目传承基地6个。

近年来，我区实施了非物质文化遗产保护“千校万户“计划，充分发挥国民教育在非遗传承中的基础作用，在蒙古族中、小学开展长调、呼麦、马头琴、象棋、剪纸、男儿三艺和毡绣等代表性项目的活态传承教学活动。截止目前，我厅已与64所中小学、幼儿园签订传承保护合作教学协议153份，投入总计655万元。文化厅与内蒙古艺术学院、锡林郭勒职业学院等大专院校合作，开展长调、呼麦、马头琴等重点代表性项目的学历教育，在非遗进校园、进教材、进课堂方面做出有益尝试。实施濒危项目抢救性保护“双百工程”，已完成对70多个项目实践过程与207位传承人的抢救性记录工作。

六、认定非物质文化遗产代表性传承人及支持其开展传承、传播活动情

我区保护机制已基本建立并取得显著成效。截止目前，我区有国家级代表性传承人37人，自治区级传承人508人、盟市级传承人2628人，旗县级传承人4308人，乡镇苏木级 传承人108人。

2013年，自治区非遗保护中心组织开展党委宣传部文化长廊建设计划项目 —— “非物质文化遗产代表性传承人技艺技能抢救项目”，已完成100位年事已高且技艺精湛的自治区级以上代表性传承人的抢救性记录。同时开展文化部“国家级传承人抢救性记录项目“工作，已完成6位国家级传承人的采访记录工作；推荐我区传承人参加三届“中华非物质文化遗产传承人薪传奖”评选活动，有6名国家级传承人获此殊荣。

各盟市对传承人的保护扶持力度也不断加强，通过提供传承场所（传习所）、组织建立文化遗产保护协会、培训基地（中心）等多种方式，为传承人提供可靠的保障。

七、设立非物质文化遗产展示传承场所情况

为了做好非物质文化遗产实物的收集工作，各地建立了一批国有或民间的非遗博物馆和展示中心。同时，自治区和各地都在积极推动传承基地、传习所和传承户建设。据统计，全区已建设非遗展演剧场12个，总面积25045㎡，总投入33212万元；已建非遗馆（民俗馆）62 个，总面积124796.84㎡，总投资38794.5万元；已建非遗传习所194个，总面积64983㎡，总投资38463.7万元。这些场所的设立，对当地非物质文化遗产的保护、传承起到了积极地促进作用。

第二篇：非物质文化遗产

非物质文化遗产，不仅是一个民族生生不息的根脉，更是传统文化源远流长的精髓。在新的历史时期，如何才能够将非物质文化遗产传承下去，采取进校园的方式，不仅是一种创新，更是有益尝试，让我们能够看到传承的希望所在。像贵州省各地开展“非物质文化遗产进校园”活动，不仅以兴趣为导向，播下对非遗文化热爱的种子，可谓给非遗传承传来“一脉香”。

兴趣往往是最好的老师，通过非遗文化进校园，最大的效果就在于开启学子们的兴趣点。无论是小学、中学还是大学，每个阶段的学生都有着对知识和文化的渴求，而非遗文化的传递，如何培植兴趣才是重点。贵州省的例子是一个比较特殊的情况，因为作为多民族的省份，非遗文化的资源也极其丰富，让这些文化资源走进校园，成为孩子们的必须课，不仅丰富学生们的文化修养，更为非遗文化传承带来新契机。学校是一个重要载体，学生们不仅要学习书本上的科学文化知识，更应该与现实结合，懂得呵护民族文化的传统，为非遗文化的传承贡献力量。

在非遗传承的链条上，人才辈出是最理想状态。对很多非遗项目，往往面临着“人走技失”的困局。而打破这个困局，关键问题在于完善人才培育机制，让非遗的传承能够源远流长，能够有不同时代的“手艺人”代代相传。而通过非遗文化进校园的形式，对于小学和中学阶段来说，只是启发学生的兴趣，让其懂得非遗的文化价值，而对于高校来说，就需要在专业设置和人才培育上努力。目前，高校可以从开设非遗选修课上作为突破口，再进一步设置非遗必修课，从而在高校中能够培养合格的人才，为非遗传承续上薪火。

文化遗传作为宝贵的非物质文化遗产其蕴含着民族文化的深厚底蕴，传承文化遗传就是保护我们共有的精神家园。在传承非物质文化遗产的过程中，推进“非遗”进校园是至关重要的，学校作为文化传承的重要场所，其在文化传承中的作用不容忽视，“非遗”进校园大有可为。

开设“非遗”校本课程是传承文化遗产的重要一环。每个地方都有属于自己地域特色的文化遗产，作为学校，完全可以制作符合本校校情和地方文化特色制定内容丰富多彩的校本课程。让学生在学习过程中领略本土“非遗”文化遗传的独特魅力不仅有利于学生加深对本土“非遗”文化的理解，更有利于本土“非遗”文化的传承与发展。比如，开展方言课，让学生更深层次地了解我们的语言文化，有助于加强学生对本土文化的认同感归属感；比如，引导传统戏曲进校园，让学生感受戏曲文化的博大精深„„诸如此类，都是有效传承本土“非遗”文化的重要手段。

立足本土，开展丰富多彩的文化实践活动。作为学校，可与文化单位建立对口的教育实践基地，通过开展文化夏令营的方式带领学生深入开展文化实践活动，让学生在潜移默化的环境中感受本土“非遗”文化遗产的独特魅力。

创设环境，让学生在耳濡目染中接受文化环境熏陶。学校可充分利用橱窗、板报、广播节目、班会课等形式对学生开展本土“非遗”文化教育，让学生在耳濡目染中与本土文化面对面，让文化的种子扎根在学生心中。

本土“非遗”进校园是一项系统的文化工程，学校要做有心人，要做用心人，真正搭建平台，让文化传承大优可为。

本次活动联合了县文化馆在教学楼大厅特设了五个方阵，依次是变脸馆，越剧馆，剪纸馆，布袋戏馆，提线木偶戏馆，每个方阵分别由民间艺术大师张永新、邢玲娟与柯秀容、金素清、郑运德、许正桃坐镇。民间艺术独特的魅力，大师精彩绝伦的表演，吸引了大批的幼儿及家长驻足观看，大家纷纷送上了热烈的掌声，与此同时每个班级都开展了丰富多彩的民间游戏活动，幼儿与家长都积极参与其

中。

在这个美好的日子里，机关幼儿园处处洋溢着欢乐的节日气氛，孩子们在民间艺术家的魅力中，在传统文化的熏陶下，体验到了民间文化的独特之处，萌发了传承与保护“非物质文化遗产”的情感。展望未来的一切，我们更加珍惜美好的六月，让游戏点亮幼儿快乐的童年！

当然，通过非遗文化进校园实现非遗传承，更需要有创新的理念。而学校，尤其是高校往往是创新高地，通过“头脑风暴”等方式，人们能够碰撞出思想的火花，也能够激发创新的灵感，从而换取非遗传承新的形式。可以说，在非遗传承上，我们需要不断创新载体和形式，借助一切可以利用的手段，共同呵护非遗的传承。非遗文化进校园，可行且有新的启示。同时，非遗文化也可以走进社区，走进更为基层的地方，让非遗的未来传承更为广阔。（苏彦）

“教训子女，宜在幼时，先入为主，终身不移”。总书记在讲话中谈到：“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。”学校是进行优秀传统文化教育的重要阵地，如何让传统文化精髓与教育教学工作实实在在地融为一体？各地纷纷从改革教材、提升教师传统文化素养以及丰富孩子们的业余生活等方面入手，让孩子们能够真正地接受优秀传统文化，领悟“传统之美”。

让孩子从小学习传统文化，教材是基础。当下许多城市推陈出新，编写适合适龄儿童阅读的教材，将具有当地特色的文化引入教材，使阅读过程既有教育性又有可读性。师者，传道授业解惑者也。对传统文化的教育，除了注重教材革新外，教师的重要性不言而喻。非物质文化遗产，一直以来受到广大群众的喜爱。在形式上，非物质文化因其新颖、有趣，容易被儿童接受，成为许多地区推广传统文化的范本。全国中小学校纷纷邀请大师名家走进校园，与孩子们一起互动，为幼小的心灵种下传统文化的种子。

等国家级和省级非遗项目的保护教学基地，真正做到了非遗项目保护从娃娃抓起，加强了学生的民族传统文化教育，使珍贵的民族非物质文化遗产得到了很好的传承和发展。淄博市非物质文化遗产剪纸代表性传承人郝萱琳在傅山小学传授剪纸技艺，培养孩子们的艺术素养和兴趣爱好，推动剪纸艺术的传承。苇编老艺人给孩子们传授技艺。

除了古文经典，中秋、重阳、清明、春节等文化传统节日及习俗，传统戏曲戏剧，传统礼仪，等等，都是目前学校传统文化教育中的“短板”。

学校如何加强传统文化教育？加强传统文化教育就是增加古文比例？优秀传统文化如何走进课堂？传统文化教育还有哪些误区？这些问题的确引人深思。

学习传统文化关键在于“领悟”，把传统文化当作生活中的智慧与美，而不是一种“古书”、“落伍”或“久远”。对于，孩子们而言，千万不要小看小孩子们的“鉴赏力”，如今的孩子，既然能“三岁读诗”，更能在小小年纪领悟“传统之美”。而孩子天生对文化美的鉴赏力，需要家长、学校、老师、社会形成一个呵护“传统美”的氛围，这样，在孩子们的心目中，就会对“传统文化之美”有一个内心的意愿和感受。

传统文化“近生活”，说难也难，说易也易。最重要的是“文化自信”，这是民族文化之魂，自信才有美丽，而在传统文化与现代文明交融之中，传统文化自身的魅力一定要通过“必要的形式”去展示和发扬，但一定不能“就形而形式”、“重形式而轻内容”。

传统文化教育就要从“小”下手，让传统文化之美从孩提始起就培养文化和艺术的欣赏力，而生活中最需要的不仅仅是“生存能力”，还有对美的“鉴赏力”。不管今后从事什么样的职业，一定要有对本民族文化的欣赏力，这表示民族生命力和精神的成长。一个民族最兴旺的时候，一定是传统文化发扬最广大的时候。所以，传承传统文化是一种历史责任和使命。

第三篇：非物质文化遗产

非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：

(一)传统口头文学以及作为其载体的语言；

(二)传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；

(三)传统技艺、医药和历法；

(四)传统礼仪、节庆等民俗；

(五)传统体育和游艺；

(六)其他非物质文化遗产。

非遗本真包括“真正”、“真实”、“完整”。

1、真正：如捏面人，小孩子也会捏，但没有套路，是瞎捏着玩，不是“真正”，真正包括传统的技巧、材料和技术要求和规范。

2、真实：能作成产品，可见、可听、可触，如山歌，不能仅有文字记载，没人能唱。

3、完整：有一整套完整全面的体系，会唱1～2首歌不是完整，起码继承了较多的，较全的内容。应该是不是古代遗迹，而是靠人们传承而到来的古代产生的文化。如：维吾尔十二木卡姆

第四篇：非物质文化遗产（推荐）

我国的世界非物质文化遗产

截至2011年11月底，中国入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目总数已达36项，成为世界上入选“非遗”项目最多的国家。

昆曲

中国古琴艺术

新疆维吾尔木卡姆艺术

蒙古族长调民歌（与蒙古国联合申报）

2010新添两项：京剧、中医针灸

2011年新添一项：

中国蚕桑丝织技艺

福建南音

南京云锦

安徽宣纸

贵州侗族大歌

广东粤剧

《格萨尔》史诗

浙江龙泉青瓷

青海热贡艺术

藏戏

新疆《玛纳斯》

蒙古族呼麦

甘肃花儿

西安鼓乐

朝鲜族农乐舞

中国书法

中国篆刻

中国剪纸

中国雕版印刷

中国传统木结构营造技艺

中国端午节

妈祖信俗

羌年（急需保护的非物质文化遗产名录）

黎族传统纺染织绣技艺（急需保护的非物质文化遗产名录）

中国木拱桥传统营造技艺（急需保护的非物质文化遗产名录）

麦西热甫（急需保护的非物质文化遗产名录）

中国活字印刷术（急需保护的非物质文化遗产名录）

中国水密隔舱福船制造技艺（急需保护的非物质文化遗产名录）

赫哲族伊玛堪说唱（急需保护的非物质文化遗产名录）

第五篇：非物质文化遗产

保定在我心里来说，是一个很重要的城市，在中国的历史上，尤其在清代以来，特别是近代史，在中国历史进程上，它是一个重要的角色。比如说我们现在所在的直隶总督署大院里，知道这个院子曾经有过很多主人，这些人很多都是大人物，这些人在中国近代史上是叱咤风云的人物。每个人物后边都是一大笔非常重要的遗产，所以说，保定在我心里是沉甸甸的。但是过去多少年变化，特别是半个世纪以来，改革开放以来，现代化以来，现代化、城市化、全球化，在这种大的冲击下，在这种大的冲击下，这个城市还剩下多少，这是我是关心的。我每到一个地方，都想知道还剩下多少。那些东西是有价值的，应该把它保护好了，用什么办法保护，怎么保护，这是我要思考的问题。从全国各地来看，它有一些共同的问题，我们把共同性的问题，上升到一个形而上的层次上，来进行思考，一些比较大的，比如导向啊，战略啊，在这些问题上，要想一想。

在现代化的冲击下，我们现在回想起来，我们应该在一开始的时候，应该先想到文化问题。一个城市在现代化进程中，如何保持自己的文化个性，我们应该请各方面的专家，对城市进行研究，找到这个城市的核心，究竟那些是城市的文化个性，这些东西绝对不能动。比如说重要历史街区，历史板块，标志性的建筑物，等等，这个必须是要保住的。这样，这个城市怎么变，它的骨格，它的文化个性都不会变。但是我们没有进行这方面的工作，就开始了现代化的进程，为什么？因为那时我们太穷，老百姓的生活条件太差，急于改变功能性的设施，想搞得好一点，大一点，舒服一点，可是我们是顾此失彼，可我们现在再想挽救，就来不及了，因为历史是一次性的，不可复制，也不能仿制。