第一篇：庄子读后感
《庄子》导读论文
庄子“逍遥游”第一段写道：北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徒于南冥。南冥者，天赐也。
对于这段的翻译，大同无异。其实这段话应该翻译如下：
男性体内，有一雄性细胞，名曰：精子。单精子其小肉眼不可见。精子会卵子与女性卵巢中后开始分裂。时隔十月，化而为人，生于世间。顺时而长；而大；而老，而变。其终点，死亡也。
故人生好比鲲鱼变鹏鸟，没有理由的变化；再好比鹏鸟飞向南冥，没有理由的走向死亡；更好比大鹏鸟的飞翔，飞就要飞到九万里的高空。
专家们用了一堆历史资料证明了庄子是这么想的，再用另一堆历史资料证明了前一堆历史资料是正确的。之余，总结道家的人生观是：人生重要的是过程，不是结果，人生的结果都是一样，就是死亡。笔者没有专家这样的觉悟能把死亡抛在一边，只考虑当下怎么活着。所以我只好把人生总结为：人生是死亡的过程，所以要让这个过程舒服一些。
我每天都在靠近着死亡，就像大鹏鸟每天都在靠近南冥一样。大鹏鸟飞到九万里的高空，这样下面聚集的风的有足够的力量去乘负它巨大的翅膀，背负着青天没有阻碍，飞往南冥的旅途就很轻松了。好比水不深得话，就没有足够的力量能负载大船，风积的不厚负载大翼也就没有力量，所以鹏鸟要飞到九万里的高空。
我在读完大鹏鸟飞翔的故事之后第一个想法就是：去美国，把飞机的发明权从莱特兄弟那里抢过来。没想到攒够机票钱之后，燃油附加费和机场建设费又不够了。
第二个想法是：飞到九万里的高空？我看老鹰这么大的鸟还飞不到云上面去呢，庄子也太夸张了吧。没想到读到最后被庄子骂了一痛。庄子说：小知不及大知，小年不及大年。去郊野去的人，只需要带三餐的粮食；去百里远路的人，要准备一宿的粮食；去准备千里远路的人，要准备三月的粮食。这俩虫子会怎么知道呢？
朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？
由此可见，专家们要比我高明的多。因为当专家们有和我同样的想法之后读到这里是他们的解释是：庄子的意思是：小虫有小虫的快乐；鹏鸟有鹏鸟的快乐；并不是嘲笑。我可以用项上人头做担保赌专家都是近视，不然怎么可能把“众人匹之，不亦悲乎”给露分析？
小麻雀对大鹏鸟说的话用现代人类的语言翻译过来好比在中国考上了民办大学的人对考上
清华北大的人说：随便考个学校念大学就行了么，考清华北大干嘛？岂不知清华有一个流行语叫：清华毛毛虫，出来一条龙。
试问：捡了一块钱，物归原主的人和捡了一百万物归原主的人可以相提并论吗？小偷和杀人犯可以判同样罪行吗？
这叫大小之辩。那么小麻雀是小麻雀，为什么要和大鹏鸟比呢？
道家思想的眼光不同就在于这里。道家的比较不以人的角度去出发，而是用自然的角度。我们也可以清楚的看到庄子并没有用同类和同类做比较。因为站在某一个角度中无法完全的欣赏和了解对方。
大鹏鸟飞到九万里的高空之后向下看，发现天气苍茫，和未飞之前从下像上看是一样的。小麻雀不会发现这些，所以它不知道美是因为距离而产生的。有句话叫老婆是别人的好看，充分证明了距离产生美的道理。复杂点说这句话的意思是：你的老婆，你看着没感觉的时候，如果她是被人的老婆你看她就漂亮。其中被欣赏者永远是不变的那个人，而因为欣赏者的变化产生了变化，足以说明用某一个角度是无法完全欣赏和了解对方的。
翻开《庄子》一书，第一篇是《逍遥游》，而映入眼帘的第一个故事，则是“鲲化为鹏”的奇谈怪论。不过庄子好像非常在意这样的故事情节，居然在《逍遥游》中反复说了三次。若想了解庄子，似乎不能错过这个寓言。首先，庄子说：“北海有一条鱼，名字叫鲲。鲲的体型庞大，不知有几千里。它变化为鸟，名字叫鹏。鹏的背部宽阔，不知有几千里。它奋起高飞时，双翅张开有如天边的云朵。这只巨鸟，在海风大作时，就会迁徙到南海去。南海，是一个天然大池。” 这样的描述让人过目难忘，“不知其几千里也”根本是夸张到胡言乱语的程度。庄子的目的是要迷惑我们的想象力，逼我们摆脱日常生活的所见所闻，使我们无法意识清醒地询问：真有这样的鲲与鹏吗？它们又在何处？鱼真的可以变成鸟吗 商汤询问棘，得到这样的说法：“在北方草木不生的更北方，有一片广漠无涯的大海，是个天然大池。那里出现一条鱼，鱼身宽达几千里，没有人知道它有多长。它的名字叫鲲。那里出现一只鸟，名字叫鹏，它的背像泰山那么高，双翅有如天边的云朵。它拍翅盘旋上升，直到九万里的高空，凌越云气，背靠青天，然后飞向南方，准备前往南海。”这里的描写比较详细，但是并未提及鱼化为鸟。不过，在同一个地方怎能同时存在两个巨大无比的东西呢？并且，鸟一出现就不再谈鱼，可见这依然是鱼化为鸟的同一个故事。棘的话还有一小段后续结语，录之于下： “水泽边的麻雀讥笑大鹏说：‘他要飞到哪里去呢？我一跳跃就飞起来，不到几丈高就落下，在蓬蒿草丛中翱翔，这也是飞行的绝技啊！它还要飞到哪里去呢？’” 麻雀代表一般百姓，他们不明白人生的道理。” 庄子的意思是：鱼需要水，限制较大；鸟需要空气，拘束少多了；鸟若飞到高空，就可以不费力气而自由飞翔。把这个寓言说实了，就是：人若经由适当的修炼，可以启动内在的能量，逐步减少外物的干扰，有如“鲲化为鹏”。当然，这里所强调的“大”字是个关键，意思是要敞开心胸，容纳万物。
所以庄子思想的三步骤是：第一步化解各种外在有形的限制，第二步回到内心弄清楚各种灾难从何而来，第三步往上提升看能不能像大鹏鸟一样。大鹏鸟所比喻的是一个人的精神状态，我们每一个人的精神都可以从一条鱼转变成一只鸟，然后再往上飞，飞到无穷高的地方，这是庄子思想的一个基本立场。
谈老庄思想没必要局限于他们的文章里面，庄子自己都说自己的文章是糟粕。这好比佛家修行没必要太在意那些佛祖像。你没发现得道的高生都不只恨在意这些的么？
还有大鹏鸟是存在的，就像鬼存在一样。你问任何一个人世界上有鬼吗？他的回答或有，或没有，或你相信就有不相信就没有。这些回答都意味着鬼存在。因为如果真的美有鬼你的回答应该是： 鬼是什么。
庄子夸大鹏鸟的目的在于让读者们放开想想，如果你的思维放不开，理解不了鲲鱼的大，那么你就理解不了道家是怎么想的。
我认为庄子的大。归根是无。大的没有了。就像蒙娜丽萨画像，值很多钱到无价为止。但是感觉这个无也是道家思想无中的一个部分。但一定是很大部分。
第二篇：《庄子》读后感
《庄子》读后感
《庄子》是庄周所著的道家经典。它向人们阐释了“无为而治”的逍遥境界——道。其中的深刻哲理，特别是两则故事“轮扁斫轮”与“佝偻者承蜩”给了我很大启发。
“轮扁斫轮”讲述的是，有一次齐桓公在读书时，做车轮的轮扁问他读的是什么。齐桓公回答是记载圣人之言的书。他又问圣人何在。齐桓公解释圣人已死。轮扁就说：“那书不过是圣人留下的糟粕罢了。就像做车轮，砍木材太快太慢都会失败，而其中的规律，只可意会，不可言传。我不能明确告诉我儿子，他也不能理解。古人和他们不能言传的东西都死去了，这些书不过是糟粕罢了。”
轮扁的话虽然太过绝对，但却道出我们大多数人学习时的弊病。我们学习的过程常有这样的情况，只是机械地背诵，记忆和模仿从课本和老师所学，而不能领会其深意，盲目而抓不住根本的东西。比如写作，我们平时跟随老师学到许多描写方法、表现手法，写作时尽可能多地使用，殊不知写作的第一要义是表达观点，抒发感情，其余都是衍生。于是产生一篇矫揉造作的“假大空”的文章。若专注于表达清楚自己的观点，那么即使没有华丽的辞藻，也会令读者叹服。韩愈的《师说》即是很好的例子。
又如数学，我们的知识只是简单罗列，它们带来的只有它们本身，没有更多。我们学数学的方式是记公式——做题——记题型。诚然这是正确的，但遇到没见过的题型时，成功的几率就不高了。就我的经验，学会一个题型后，要问一个“为什么”：为什么要这么做？我在哪一步出问题了？由此，你寻找方法将越来越有针对性。渐渐地，当大多数人还在运用题型解题时，你已能够运用知识解题型了。
我总结了一下，对于文科类型，一个模块学过后，要将视角重新放在整部分知识，找到各小部分的联系，包括它们共同指向什么。这样你将有更深刻的认识。对于理科类型，要让每个题真正发挥作用，不仅要提高解题能力，更要注意破解题型的能力。最终回归到知识本身。方法在上面都提到了。
“佝偻者承蜩”则记述了一天，孔子看到一个驼背老人，捕蝉如同拾取一般熟练，便问缘由。老人回答说：“技艺练到五六个月时，在竿上累两个小丸，可以持竿而不使坠地，这时捕蝉失误率锱铢；累三丸不坠时，失误率只有十分之一；累五丸而不坠时，再捕蝉就像拾取一般了。”
这个故事说的就是“熟能生巧”。这是我们都深信不疑的真理，但平时却常常忽略它。我反思，在文科需要背诵的，我经常不重视，背一遍甚至看一遍就过去；而理科需要大量练习，我却常借口没时间而偷懒。当然，不练习就会生疏，知识不扎实。然而我们很多人却抱有侥幸心理，认为少做点题也没关系。但就像上面说过的，很多能力都是练习培养的，这也许很漫长，见效慢，不过一定要耐心，记住“心急吃不了热豆腐”，切忌急功近利。
以上两个故事，从学习角度，分别给了我关于勤奋和技巧的启示。《庄子》正是这样一本书，无论你在什么位置，总能从这里得到启迪。我向你推荐这本书，希望你读后能收获良多。
第三篇：庄子读后感
今天总算看完了庄子的智慧，得到很多感悟，人生两大关口，子之爱亲，命也，不可解于心也；臣之事君，义也，无适而非君也，无可逃于天地之间也。我们的父母是一种无法割裂的亲情，臣是自己与他人，君是自己与他人，人与人的关系也是不可逃避的。知其不可奈何而安之若命，德之至也。我们在社会就是人与人之间的关系，如何安之若命，我们必须要好好想想。庖丁解牛告诉我们，人为刀，刀为心，社会为牛，你怎么样对待社会，社会怎么样对你。以无厚入有间，无厚是无我，有厚是太自我，我就是太过自我了。有间就是空隙，就像人体的穴位，刺之而不伤其身，社会的有间在哪？我们找到社会的有间，才能如鱼得水。但这需要我们自己寻找，观山为山，观山不为山，观山还是山，人生境界啊。我很早就读过庄子，我只看到了逍遥，所以我是轻浮的，只看到无奈是沉重的，看不到无奈是肤浅的，只看到逍遥是轻浮的`，看不到逍遥是庸俗的。我是肤浅而轻浮的，但还好我不是庸俗而沉重的。()应该改变下，那就需要行动了啊！我行动力又不怎么好。散木樗材是我曾经用过的昵称，表示无用之用，无为而无畏，今天再看，更多的是管理学的感悟，万物皆有其用，无用之用，物尽其用和用物之大用。无用就是换位思考。
最后是哲学的，我不知道我是否完全明白，存在不是存在者，存在者是存在者是因为存在，存在是存在本身，存在为无：道不是物，道生万物，道是道本身，道即为无。无中生有，无就是最本源。我感觉：道生一，一就是存在者，一生二，二即为相对者，二生三，三就是旁观者，无尽的三是万物。还有一句现象背后无一物，现象就是本质，存在就是存在，道就是道，爱就是爱。我好像明白我为什么爱我女朋友了！
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第四篇：《庄子》读后感
《庄子》生死小感
初读《庄子》，欣赏老庄的睿智；又读《庄子》，感慨老庄的逍遥淡定；再读《庄子》，更被老庄的笑对生死而折服。
庄子说：“古之真人，不知悦生，不知恶死。”古代的真正懂得生命奥秘的人，没有觉得拥有生命有多么可喜，也不觉得死亡来临有多么可怕。
真正的君子对生死的态度从来是不刻意的，不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去。因为，生和死只不过是一个生命形态的变化。.庄子妻子去世的时候，鼓盆而歌，这都是大家熟知的故事了。庄子说，古之真人不悦生也不畏死，不要觉得：生命在拥有的时候，有多么多么可喜，死亡来临的时候，有多么多么可怕。这样的态度，说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命中，确实不是一件容易的事。每一个人这一生在忙忙碌碌、紧紧张张，在整个这个匆忙过程中，其实对于越来越短的时光，都心存畏惧，又有多少人能做到笑谈生死呢？
《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：“庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？”弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”生死变迁在一般人看来是相当严重的，但庄子说来却淡似春梦，了然无痕。对于自己的死生看得如此轻淡，所以对于妻子之死，他就“箕踞鼓盆而歌了”。庄子视死生变迁，不过如春秋冬夏四时变迁而已，于自然的变化是不可抗拒无以逃避的，只有顺从依随，才是人间至道。我们借此而说庄子是达生主义者。他是无生无死与天地为一体的，他是上与天地主宰同游，下与看破生死不分始终的人为友的，他是视死生为一化的。所以妻子死而歌，已死不哀。
庄子的生死观当然是建立在他“道法自然”的哲学观基础之上的，他认为每个人都是“道与之貌，天与之形”，既然如此，我们除了顺其自然，不要把生死看得太重，节哀自便之外，还能做什么呢？
可茫茫红尘中，有几人能做到和庄子那样呢？
人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。
当代社会，人的寿命得以延长，已经远远胜于远古。但是，在心理上，对于死亡的畏惧，对于生命的留恋也远远超乎从前。应该说，在今人的生活里，有太多太多的隐私，有太多太多的牵绊，有太多太多让人闭不上眼睛的事情在心头纠缠。
但是，庄子讲了很多关于自己的、亲人的、朋友的生死故事，他对生死的看法与今人全然不同。在他已经穿越的这个生命中，他看重的是火光，而不是柴火的长度。人生的事迹是可以写下来的，但每一个人的判读又是各不相同的。
庄子在《养生主》篇里有这样一句话，说：“脂穷于为薪，火传也，不知其尽也。”油脂
在柴火上燃烧，油脂烧完了，柴火燃尽了，但是火却可以传续下去，没有穷尽的时候。人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。
道家面对残酷的现实，深入到人的心灵深处，从自然中寻找一条自我拯救的人生道路。庄子的无己无功无名、逍遥放达的精神境界，是以一种前所未有的方式固执地守护着人的精神的尊严，辛勤地开垦着人的精神的荒漠，把人生从一切无法消除的痛苦和灾难中拯救出来，超越人生困境和世俗情欲，使人获得一种宁静的自由和圣洁的心境。庄子是隐士，但他又不同于一般的隐者。他的退隐不单单是为了规避无法改变的罪恶现实，也不仅仅是为了避免为虎作伥、助纣为虐，更重要的是为了寻求一种超越现实的精神自由。
在现实社会中，人们往往以“消极”、“厌世”等词汇来形容道家的人生哲学，其实这里有一些误解。只要我们深入到道家那博大精深的人生哲学之中去看一看，就不会草率地使用“消极”、“厌世”等词汇了
只要开始接触庄子，你便会不自主地神往于他所开辟的思想园地。在那里，没有“撄人之心”的陈规，没有疲惫的奔波，也没有恐怖的空虚，更没有压迫的痛苦。
凡是纠缠于现代人心中那些引起不安情绪的因素，全都在庄子的价值系统中烟消云散。他扬弃世人的拖累，强调生活的朴质。蔑视人身的偶像，夸示个性的张扬，否定神鬼的权威„„总之，接近他时便会感到释然，在他年开创的世界中，心情永远是那么无忧无虑，自由自在。
生命有限,流光苦短,而在天地间,我们每个人的心合乎自然大道.每个人的生命都在我们自己手中,我们的命运也在我们自己的手中,你想要什么 样的生活,其实在你的内心中都会不经意的流露,你的心态会决定你以后的生活,是幸福还是奔波,我们每个人都有选择自己生活的权利,生命应该有所坚持,而生存可以随遇而安的,当你有这种境界的时候,你就不会为生活的一些小事去烦恼。
生活总是会有这样那样的烦恼,用一棵平静的心去生活去面对发生在身上的不幸,换中心态你会发现原来不幸也是一种美
看见自己内心中生与死的较量，看见我们可以活下去的那个希望，其实我们是可以在有生之年真正做到乐生，做到顺应，做到当下的快乐，活好每分每秒。真正到生死大限来临的时候，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说：我此生无憾。
第五篇：庄子读后感
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩漫其鼻端，若蝇翼，使匠石斫之，庄子读后感。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤。郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之！’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
——《庄子、徐无鬼》
世间有这样一种人，在一起的时候常常面红耳赤地争论，可是交情很笃厚。庄子和惠子的关系就是如此。
庄子过惠子墓的时候，他给随从的人讲了个奇怪而不可思议的故事：楚地有个人，鼻子给弄了点白色垩土。这是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在这人没去擦，而是跑到一个木匠那去，叫那木匠给他拿砍掉那块大小厚薄象苍蝇翅膀的垩土。更奇怪的是那个木匠，没象常人那样叫他擦掉垩土，却真的随手拿起斧头砍去，那斧头虎虎生风，从那人的鼻尖擦过，垩土被砍掉了。他站在当地儿，脸不变色心不跳，鼻子完好无损。
这是怎样的一种奇景？！这是怎样的一种际遇啊！人世间难得有这么个胆子大的，难得有这么个技术高的。没有那斧子当前不眨眼的气度，谁敢砍？怕是斧子还没砍下，人已战栗觳觫了吧？没有那高水平的技艺，谁敢站在那等着人家砍?只怕是你站得再稳，也会给那没水平的家伙砍掉了鼻子吧?或许脑袋都岌岌可危了吧？可这俩人竟然就搭档配合得这么高妙。所以，当郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的垩土时，他再也发挥不出如此高的技艺了。
庄子为什么要讲这么个故事呢？他自己给我们点破了其中的寓意，他说：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”意思是说，从惠子死后，自己没有谈话的对手了，没有谁可以说话了。真的是没有说话的人了吗？他这不是正在给人家讲故事么？其实，他是在哀叹，自己失去了如此高妙的对手，心中万分悲凉罢了。
人世间类似的哀痛我们常会看到，远到春秋战国时期，钟子期死后，伯牙摔琴，不复再弹，纵有高山流水之音，又有谁能懂呢？世界上最懂得我们的那个人没了，我们的知心话又该说给谁听呢？纵使说了，又有谁能懂呢？
虽然庄子和惠子对事物的看法大多截然不同，两人在一起时喜欢互相批评和争辩，但是这相争却是棋逢对手，将遇良才。庄子的哲思常常由之激发。即使在论争，那也争得是不亦乐乎啊！
站在濠水桥上的惠子和庄子，又开始争辩了，读后感《庄子读后感》。庄子说：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子说：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子说：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子说“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子说：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”（《庄子、秋水》）
能一起出游，非好友者何？那庄子出游从容，看鱼儿从容欢快地在水里游来游去，心有所感，大发感慨。惠子是个不可知论者，所以，他反问庄子，你又不是鱼，你怎么知道鱼的快乐呢？庄子以惠子之矛攻惠子之盾，他说，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道鱼的快乐呢？到此，我们觉得惠子该闭嘴了。可那惠子还是没服气，辩论水平是高高的，他继续着自己的辩论事业：我不是你，本来就不知道你是否知道鱼的快乐，你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，大家全都不知道了！这是何等的论辩才能啊！叫我们怎么听怎么觉得象绕口令了。这大约已到了论辩的高峰，可庄子仍能在这高峰上在拔高一筹，他告诉惠子，你先前问我怎么知道鱼的快乐等等等等，就已经知道我知道鱼的快乐还问我。我在濠水上知道鱼的快乐了。
这次论争，庄子和惠子各逞口舌之利，没有惠子的高论，又哪来庄子的妙论啊！难怪张之纯在《评注诸子菁华录》里说：“庄子、惠子意见虽不同，然惠子犹是解人也。寥寥数语，写出低徊踯躅无限凄凉。”
另一次的论争，更是叫庄子发了一通关于生死的妙论。
说来庄子可真是个奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿势不雅观也就罢了，他竟然敲着个盆儿唱了起来。这情景给前来吊唁的惠子看到了，就狠狠地批评他：“你跟人家过了这么久，她给你养大了孩子，现在老了，死了，你不哭也就罢了，还敲着盆唱歌，这不是太过分了吗？”这通责备有理有节，却没难住庄子，正象明代陈深辑在《诸子品节》里说的那样“庄子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇笔，乃知奇文待人而见也。”
庄子说：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎恍惚之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噍噍然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《庄子、至乐》）
在反驳惠子时，庄子奇句迭出，奇思奇笔叫人不得不叹为观止。他把生命过程描述成一个从无气、无形、无生到恍惚有气、有形、有生的过程。生死存亡本为一体，我们为什么还要悲哀呢？亲爱的老婆，她又回到她生命的本原处了。又回归到无气、无形，无生的状态中去了。她在天地自然中，又何必伤心呢？
人生在世，得对手如惠子者，幸甚幸甚！庄子有此对手，足矣！庄子有此知己，足矣！过惠子墓，庄子睹物思人，为失去对手而慨叹，而感伤。这无尽的悲凉情其始我辈浅陋之人所能深味？
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