康德的《纯粹理性批判》读后感及笔记

第一篇：康德的《纯粹理性批判》读后感及笔记

康德哲学思想初探

——《纯粹理性批判》读后感及笔记

摘要

本文通过对康德《纯粹理性批判》的阅读与思考，尽量在浩瀚如烟海的哲学长河中得到著名的康德的思想的冰山一角，并以此指导我自己的人生成长。

关键词

认识 逻辑 宇宙知识

正文

康德的生命几乎横跨了整个18世纪。在他成年岁月中发生了西方世界里最重要的变化，直到今天仍然影响着我们。我们现在认识到的世界，便是在那个历史时期里成形的。他的哲学其实就是在回应新的现代性概念。他的思想生活反映了当时文化、政治与科学的最重要发展，他的观点是对于当时的文化气氛的反思。英法的哲学、科学、文学、政治与风俗，形成了他日常交谈的主题。即使像美国独立运动与法国大革命这些比较遥远的事件，对康德也有明显的影响。我们必须在这整个世界背景下去了解他的哲学。

康德属于哥尼斯堡的特殊知识氛围的一部分，他与哈曼、希佩尔、赫尔德、赫兹等“哥尼斯堡启蒙运动”代表人物的生活如何交织在一起，在与他们的交往中被引导。而康德的批判哲学必须在这个背景中去了解。

康德是个固执的小老头，因为他一辈子都没有走出过哥尼斯堡。就在他那一亩三分地里，写出了《纯粹理性批判》，然后全世界的哲学家都开始仔细研读。他生活几十年如一日，他每天午后的散步是如此准时，以至于哥尼斯堡人都拿他来调对挂钟的时间。他就这么按部就班的生活，没有妻子，没有儿女，直到生命的花儿萎谢。叔本华说，只有哲学家的婚姻才可能幸福，而真正的哲学家是不需要结婚的。这个悖论，想必康德也深谙其中味吧？

但就是这位智慧而孤独的人类灵魂，构建了人类历史上影响最广远的哲学体系之一。以1781年康德《纯粹理性批判》和1817年黑格尔《哲学全书》的出版为标志，在短短几十年间，德国古典哲学家们承前启后，建立了一个又一个庞大的哲学体系，以至于后世的研究者把这一阶段成为“思想体系时代”。

康德的哲学体系，简单的说就是三大批判：纯粹理性批判、实践理性批判、判断力批判，大致分别对应于认识论、伦理学和美学。而他的判断力批判，除了美学专业，一般的哲学专业对其触及较少。

康德有一句名言：“有两样东西，我们越经常越持久的加以思索，它们就越使心灵充满有与日俱增的敬畏和景仰：这就是我们头顶的星空和心中的道德法则。”

这句话读来让人感觉甚为心潮澎湃，而且也屡屡被作为试题要求加以论述。事实上，头顶的星空和心中的道德法则，分别是康德的纯粹理性批判和实践理性批判的研究对象。当然头顶的星空在这里并不仅仅是指天文学，而是整个宇宙自然。

世界物质化的结果，必然就是机械化。康德所处的年代，已经是牛顿体系的统治时期，牛顿已经将世界严格规定在三大定律之内，而霍布斯的哲学也将人纳入了这个体系：作为理性存在物的人，也被机械化了，人的自由被严格的定律取消了。而另一方面，怀疑论者休谟又否定了自然科学的必然性，否定了世界的可知性，将知识引向了人的纯粹联想。所以康德要做的，就是既肯定自然科学的必然性，又要遏止自然科学控制人的自由。

在《纯粹理性批判》中，康德提出了三个很著名的问题：⑴.我能够知道什么?⑵.我应当做什么?⑶.我可以希望什么?第一个为形而上学问题，康德写《纯粹理性批判》，纯粹理性主要谈人的从感性到知性概念(Begriff)阶段的意识结构。第二个问题谈道德律，康德写《实践理性批判》，实践理性谈理性的超验层面，道德的应该，绝对律令。第三个为宗教问题，希望关涉人的幸福，康德谈人的道德律的超验根基在哪里，谈应该有神，康德写《单纯理性限度内的宗教》。[1]后来，康德又提出第四个问题，人是什么?人类学问题。[2]康德在人类学问题中谈人在宇宙中的位置，人与神的关系，人的肉身的有限性与人的灵魂的超验性的关系。那么，在《纯粹理性批判》与《实践理性批判》批判之间有一个分裂，自然Natur与道德Moralität之间是什么关系呢?康德为了将两个分裂的世界统一起来，写《判断力批判》，康德的判断力谈人的一种直觉能力，这种直觉能力，悟性越高的人这种能力越强，康德在这里实际上谈的是人的智性直观的能力，一定程度上已经越出康德另外两个批判理论的理论框架了，如对美的创造的天才论，康德分析起来已经有神秘意味，柏拉图的《伊安篇》中的灵感直接来自理念的世界，康德这里也类似。康德在《实践理性批判》中谈到有两种东西使他意志坚强：星空和心中的道德律。[3]星空对应于康德的纯粹理性;心中的道德律，实践理性，为人类的至善的目标的无条件的应该，绝对律令。人的纯粹理性与道德律之间是什么关系?

在经院哲学看来，康德谈的纯粹理性只是实践理性的信仰的第一个初级阶段，科学的模式奠基于神学之中。笛卡尔主体性的建立，将这种奠基关系分裂成看似无关的两个领域，广延和灵魂两种实体，本来是从上帝开始的行为，现在笛卡尔要来从人开始重新思考，人又是一种有限的存在，笛卡尔思考后认为，一切来自神，回归神。康德又来重新思考一次，这次比笛卡尔的思考更加细致，但康德最后得到什么结果?康德认为的两个世界的分裂是否存在，康德怎样统一这两个世界的分裂?《判断力批判》就是康德思考的记录。

康德的《判断力批判》分两种目的论teleologisch：自然的合目的性和审美的合目的性。康德对自然的合目的性的思考是这样的：先设定自然有一个目的，自然的任何偶然现象可以经过反思从这个目的中得到理解，偶然现象后面有一个必然的原因，自然的目的性。明显可以看到，康德的自然的合目的性zweckmäβigkeit思路来自于笛卡尔的本体论神学，康德在接受笛卡尔的本体论神学时，有一个先验的反思批判过程，这里自然的合目的性不是建构性原则，而是调节性原则，但由于经过反思批判的过程，康德感到自然的合目的性作为建构性原则来理解，对我们理解自然没有什么坏处，所以干脆将自然的合目的性作为建构性原则来看，康德在《目的论判断力的批判》谈这个过程。

康德谈审美ästhetisch的合目的性，是这样的一个思路：人类的美感是人偶然的行为，当人看到事物的美康，不知为什么美，在反思中也找不到具体的原因，但反思中感到美契合一个最后的目的，康德审美的反思判断设定美应该有一个目的，合目的的无目的性。人的审美是一个特殊性活动，当反思审美的偶然性时，不能将审美与一个确定的必然的目的联系起来，就是审美的偶然与必然的矛盾，这样审美就存在二律背反：审美是没有共通感的，审美

有共通感。康德认为，审美没有共通感是因为审美是人的心理活动，审美判断受每个个体的经验限制。这样，审美判断没有一个具体的客观的标准，是偶然的，相对的。审美有共通感，因为审美也是精神性活动，精神性是先验的，所以审美有共通感。《审美批判力的批判》分析审美理论。

康德的审美的合目的性的思路与自然的合目的性的思路其实是一样的，来自笛卡尔的本体论神学的模式，但为什么康德在自然的合目的性的证明中还能直接分析这个过程，在审美的合目的性的思考过程中，这样曲折表达这个思维过程，最后还是回到笛卡尔的证明方法? 康德为什么认为自然的合目的性比较容易得到本体论证明的联想，而审美目的性的偶然不如自然的合目的那样直接将应该换成建构性原则，而后来康德又说审美是道德的象征，康德在《审美判断力的批判》中，对美有一个从无功利到美是道德的象征Symbolisch的过程，[4] 回到对审美的目的性的直接设定，这个思路与自然的合目的的设定没有区别，康德这样曲折的思维过程到底为什么?原因在于，审美是人的主体性行为，直接面对人自身，康德的自然的合目的性涉及人思考自然在宇宙中的位置的问题，审美的合目的性考虑人反思人在宇宙中的位置。人思考自然比人思考人自身来得容易，所以存在康德的这些曲折的证明。康德最后感到人其实也是自然的一部分，自然的合目的性就可以综合到审美的合目的性之中。

康德的自然的合目的的设定如果建立在对牛顿的自然的数学原理的信心上的话，康德说牛顿的原理不能解释自然的丰富性，同样，没有一个最终目的的设定，自然的合目的和审美的目的性均不可得到说明。康德在《纯粹理性批判》中的物自体的设定，为自然的确定性设下一个深渊，康德的自然理性的知性就设定在这个深渊之上。那么，问题经过康德的哥白尼的革命后转变成，康德只认为自然的数学原理在观念中是可信的，而这些原理应用到自然的理解中也是可信的，思维和存在是统一的，而这个确定又是建立在深渊之上的，康德的世界中惟一可以得到确信的部分还有求于神，与笛卡尔的本体论神学没有两样。这个过程简单来看就是：神创造了自然界和人的理性，人的理性可以认识自然，思维与存在统一。巴门尼德的思维与存在的统一，在笛卡尔和康德这里经过了一个主体性反思的过程。那么，康德为什么把话说得这样曲折呢?

康德的自然和道德的两个世界的问题可以这样来推演，对于自然，康德的纯粹理性来认识：1.自然的先验的数学-物理图形;2.自然的偶然性与必然性，自然的丰富性。对于问题1，上帝设定了人的思维与自然的存在统一，在康德这里实际上是先验知性范畴与客观自然的数学-物理原理的统一。也就是人的主体为自然立法，这一个立法与自然不违背。康德的这一个推理过程的信心来自于笛卡尔的本体论神学的模式，休谟在反思笛卡尔时走向彻底的经验论，只从人的有限性和历史为前提出发来理解神，康德在这一方面与笛卡尔几乎相同的立场。那么康德和笛卡尔的这个神，无论是希腊的自然神论和犹太-基督教的一神论，实际上表达的是理性要找到一个终极原因，本质上对理性理解自然的关系不大。

康德第2个问题，自然的偶然与必然的关系问题，康德思考上帝不会随便创造一棵小草，那么这棵小草就是必然的。上帝创造了这个世界，以后不再管理世界，世界自我运动，自然神论;上帝创造了世界，随时参与管理世界，一个活的人格的上帝。一个活的上帝在管理世界时也不违背神自己创造的自然规律。两种神论都不与纯粹理性相背。一棵小草只要在合适的自然条件下就会生长起来，两种神论不违背这一个从潜能到现实的规律。如果上帝死了，一切怎么办?康德与休谟没有走到这一步。

康德在解决自然的合目的性时没有遇到很大的困惑，由于自然的合目的性这样一个问题

还属于人的认知层面的问题，是关系到人的视野中自然和上帝的关系问题，自然自身谈不上有没有道德，所以，康德的道德律是谈人和上帝的关系，但人也是自然的一部分，是最高的一部分，审美的合目的性就是康德思考人眼中上帝和人的关系，人和自然的关系。自然的合目的性谈的是自然和上帝的关系。其实，在康德这里，审美的合目的性又对自然的合目的性的主体性再反思，两个目的论实际上可以综合成一个目的性。自然的合目的性有前康德时代的反思自然的色彩，审美的合目的性才真正是康德自己的理论特色。

康德可以说是一个可知的不可知论者，或者说，是一个不可知的可知论者。其原因在于，康德既肯定了数学、自然科学和形而上学的必然真理性，但是又在现象世界之外设立了一个永不可能被认识的自在世界——“物自体”。现象世界是物自体在人类理性中所呈现出的样子，但是由于人类心灵先天框架和范式的影响，认识总是在一定程度上被扭曲，而且永远无法校准。

这些系统的哲学知识读来晦涩难懂，而且对专业只是要求如此之多，使我不得不按照郭老师开出的书目仔细阅读。在阅读的过程中，我相信我得到的东西就是郭老师所耳提面命的东西的一部分。尽管这些小想法对于康德研究来说是冰山一角，但就是这一点也让我受益匪浅。感谢郭老师的教导，让我一窥哲学世界的奇妙与动人。

参考书目

朱建民：《知识论》，台北，国立空中大学，2003年。

刘仲容、尤煌杰、武金正：《西洋哲学史》，台北，国立空中大学，2000年。林照田、曾汉塘：《理则学》，台北，国立空中大学，2002年。

齐良骥：《康德的知识论》，北京，商务印书馆，2000年。

杨祖兰：《德国古典哲学逻辑进程》，台北，汉威出版社，1998年。

阅读《纯粹理性批判》中的一些笔记和想法

辩证法。在康德的著作里，除了认为在人类理性里面不可避免地要遇到辩证法以外，几乎找不出对辩证法的肯定评论，而且相反，在《纯粹理性批判》里面，占一半的内容是康德用他的逻辑理论展开的对辩证法的诘难和批驳。这种批驳不能不说是自辩证法在古希腊哲学中产生以来所遇到的最强有力和最彻底的逻辑解析和批驳。康德说：“辩证法这一名词，应当有另一用法，即列举在逻辑中成为批判„辩证的幻相‟的一种逻辑。本书中所用的辩证论，即属此义。”或者说，康德称辩证法为“辩证的幻相”，他在著作中列举辩证法的目的是为了批判辩证法的逻辑。康德说：“古人把辩证法作为学问技术的名称而使用的，虽然其意义种种不一，我们就他们对于这个名词的实际用法所能够断言的，则在于古人，这个名词绝不出乎„幻相逻辑‟之外。这是由于模拟逻辑所规定的严密方法，及以逻辑的论题掩藏其主张的空洞，而使其无知及伪辩具有真理的外形的伪辩术。”

逻辑的抽象方法。康德认为逻辑方法应当是抽象的方法：“逻辑因此能有正当理由抽去——实际因其任务的要求——知识的一切对象及对象的差别，而留存于悟性的，仅为逻辑思

维自身及其方式”，“因此种形式逻辑乃抽去知识之一切内容，而仅论究普通的所谓思维的方式，因而在其分析的部分中能包含理性的法则。”

逻辑的规则。康德哲学完全是按照逻辑思维的规律来进行的，逻辑思维规律在康德哲学中占有非常重要的地位。但黑格尔对逻辑思维的规律却有不同看法，他认为：“康德哲学也没有使那些成为普通逻辑内容的概念形式经受批判，反而采纳了这些形式的一部分，即使把逻辑形式看作不过是思维的形式功能，那么，就因此也已经值得研究它们本身在多大程度上符合于真理。”矛盾律是逻辑学中的最为基本的规律之一，是指在思维当中不允许有自相矛盾的现象存在。康德不仅认为：“一切分析判断的共同原理是矛盾律”，而且认为：“无论什么都不能违背矛盾律”。

自相矛盾。自相矛盾是思维逻辑规律的检测对象，是对任何命题进行证伪的最终形式结果。康德说：“人们在形而上学里可以犯各种各样的错误而不必担心错误被发觉。问题只在于不自相矛盾”。显然，康德把自相矛盾看作是理性逻辑思维的最终界限，超出这个界限以外的地方是人类思维不可踏入的区域。因而，自相矛盾只能是对任何问题进行证伪的最后的逻辑终点。他说：“一切普通的所谓判断的普遍的条件，为不自相矛盾；如若自相矛盾，则这类判断的自身，即使不就它与对象的关系而言，也属于空虚不实之类。”然而黑格尔说：“知性很不费力就可以指出一切关于理念所说的话都是自相矛盾的。但这种指斥是可以予以同样的回击的，甚至可以说，在理念上已经予以回击了”，“知性当然可以举出种种理由来证明理念是自相矛盾的，因为譬如说：主观的仅仅是主观的，老是有一个客观的东西和它相对立，存在与概念完全是两回事，因而不能从概念中推出存在来”，“但是逻辑学所推出的毋宁正是上述说法的反面，即：凡仅仅是主观的主观性，仅仅是有限的有限性，仅仅是无限的无限性以及类似的东西，都没有真理性，都自相矛盾，都会过渡到自己的反面。因此在这种过渡过程中和在两极端之被扬弃成为假象或环节的统一性中，理念便启示其自身作为它们的真理。”这里，黑格尔要说的是，自相矛盾作为知性和逻辑所推出的理念假象，它的两极过渡便成为包含在理念之中的假象的反面，也就是真理。自相矛盾当中也包含着真理，黑格尔对自相矛盾的这一番演绎及其结果，是支持他的哲学逻辑的重要观点之一。

二律背反。不难看出，辩证法中对立命题的矛盾究竟属于何种性质，这是认识辩证法对于人类理性具有何种意义的关键所在。康德说：“这些辩证推论里有些仅仅是表面自相矛盾的，有些是真正自相矛盾的”，“理性在此种辩证的推理中之位置，我将名之为纯粹理性之二律背反。”二律背反与两难推理的意思基本相同，是指相互矛盾而又无法解决，康德的意思显然是用来指称包含在辩证法中固有自相矛盾的性质。

辩证逻辑矛盾的来源。康德说：“互相矛盾的两个命题不能都是错误的，除非它们所根据的概念本身是自相矛盾的”，“这两个互相冲突建筑在一种自相矛盾的概念上。我从这一点来解释为什么在这两个互相冲突里正题和反题都是错误的。”康德的意思是指辩证矛盾的根源在于存在在辩证前提里的概念就是包含着自相矛盾于一体的东西，辩证法的两个对立命题实际

是从这个包含着自相矛盾概念的前提里引伸出来的，因而不可能得出无矛盾的逻辑结果，而罗列对立是为了解决矛盾的。那么，在辩证形式背后所掩盖着的这种矛盾是从哪里来的呢？康德说：“从这里就很容易暴露出来辩证的假象。这种假象的产生，是由于我们把我们思维的主观情况，当成事物本身的客观情况了”。康德认为，辩证的矛盾实际上是主观自设的矛盾，并非客观事物自身带来的矛盾，矛盾的根源就在于这种辩证理性总是引导人们的思维去进行超越人类认识能力的理性推论，而最终却又不能不陷于自己的思维所不能解决的思维死区。

世界本质矛盾论和世界本质和谐论。如果姑且不论形式逻辑或辩证逻辑的原则究竟何者正确的问题，而单就作为两者的共同对象的矛盾的来源而言，笔者认为，黑格尔对康德的矛盾观点就存在着明显的分析误解。从康德的哲学中，我们找不出康德认为世界不应当存在矛盾的观点，也找不出认为理性思维不应当存在矛盾的观点。换句话说，康德并没有否认矛盾的存在。相反，正是由于有矛盾的存在，人类才需要用智慧去解决矛盾，无论是主观的矛盾还是客观的矛盾。人类并不是因为需要矛盾才去研究矛盾，相反，人类是为了克服矛盾才去面对矛盾的。哲学作为人类的智慧之学，同样也不是为了扩展矛盾和发挥矛盾而给矛盾以合理性，恰恰相反，哲学是把识破矛盾和排除矛盾作为自己的理性使命去完成的。康德的思路是要把客观存在的矛盾从主观认识的角度加以解决，并无保留矛盾的嫌疑。在这个问题上，黑格尔明显地误解了康德哲学的总体思维过程。从前后关系上来说，康德不仅深刻地接受了莱布尼茨对形式逻辑基本原则的改造和简化，而且深受其预定和谐说的影响。他认为世界的本来面目是和谐的、有序的和完美的，而恶的东西只能对它构成某种干扰，并不能改变它的实质。从他的哲学逻辑构造形式和方法来说，康德既不是温情主义也不是调和主义，因为他的立场十分鲜明，那就是，人类理性的正常思维逻辑规范在形式逻辑和辩证逻辑之间二者只能取其一。

黑格尔说：“康德在讨论理性的矛盾时所遵循的方法是这样的：他并列两难问题中所包含的两个相反的命题，作为正题和反题，而分别加以证明，这就是说，他力求表明这些相反的命题都是对这些问题加以反思所应有的必然结果，这样他就明显地避免了建立论证于幻想之上，偏为一方辩护的嫌疑。”从这里不难看出，康德按照辩证法的形式对其中的对立命题分别进行推论，目的是为了从这种辩证的形式当中，找出隐藏在长期以来一直作为不变教条来使用的辩证法之中的矛盾性质。

第二篇：纯粹理性批判(康德)读书笔记

《纯粹理性批判》(康德)读书笔记

第一版序讲哲学的危机，第二版序一上来就讲哥白尼革命。由结果判断学问是否走上康庄大道的容易我一点都看不出来，这个结果有两个可能一自身无矛盾二实际应用。康德显然指的是前一个，这实际上是普遍同意作为标准。可是这个标准无效。比如中世纪一个修士会说耶稣基督的话自从说出后没有人不同意，从没有更易过，所以基督的话就走上了科学的康庄大道。这显然是荒谬的。可是我们的确发现科学和哲学是不一样，区别在哪里呢？这里康德再次说传统形而上学应当废弃。

首先是逻辑，我们的介绍中都漏了逻辑。逻辑从亚里士多德开始就成为科学了。即使今天我们有了数理逻辑仍然要承认康德是对的。可是逻辑本身不是哲学，探讨逻辑的基础才是哲学。可是逻辑的基础的确不明。形式逻辑的所谓正确是一种基础不牢的正确。所以后人其实是限制形式逻辑的使用范围而不能彻底否定它，比如黑格尔辩证逻辑。这和哲学的确不同，但它的情形比康德所说的要复杂的多。康德说的太简单化了。康德说逻辑不能前进的确是错了，数理逻辑把传统逻辑的推上了一个新的高度，从这里看下去传统逻辑实在太稚嫩了。康德罗列了心理学、形而上学和人类学来与逻辑学区分。这里给出了逻辑学的对象是一切思维之方式（形式？）的规律。思维形式就是概念、判断、推理之类。这个理解是落后的，现代逻辑从句子出发，直接关注推理问题，真的问题，似乎更能体现逻辑的实质。

逻辑的成功在于它限制了自己，这话说的极好。反过来说，哲学的失败在于它不限制自己，它总是想解决它不可能解决的问题。逻辑的地位——各种学问的门径。

知识的一部分是先天的知识，先天知识根据与对象发生关系的方式分为规定对象（或概念）和使对象成为现实。前者是理论的，后者是实践的。这里的规定象是说一种静观，现实则寓有行动。

先天知识根据是否完全不是来自经验分为纯粹的和不纯粹的。这个划分似乎是说混杂的知识（不纯粹的知识）中有先天的部分，这个先天的部分也叫纯粹先天知识。这里一个问题是纯粹不纯粹的划分是否只针对理论知识，实践是否纯粹的问题《实践理性批判》谈过，可惜当时没看懂，现在也不记的。

其次是数学和物理学。数学是完全纯粹的理论知识，物理学是混杂的（不纯粹的）理论知识。所以我们说纯粹数学是多此一举，说纯粹物理学则不是指所有物理学，而是纯粹的部分。

数学在古希腊成为科学，逻辑是一出现就成为科学的，数学不是。这涉及科学史的问题了。依据自己的概念加在图形上数学就走上科学道路了。这个说法在数学上究竟有多少正确性呢？康德所举的例子是指什么？不管怎么样，康德是为了引出哥白尼革命。

物理学所谓一个半世纪推算一下应该是说十七世纪开始。培根的天才的建议指什么，大概是说重视经验归纳吧。康德强调物理学的成就在于经验知识上。这个精神和康德哥白尼革命的思想有对立的成分，也有符合的成分。对立的正如赵敦化老师说的哥白尼的哥白尼革命是反对人类中心主义的，康德的却是人类中心主义的（原话不是这样）。符合的是仔细体味古

代的人类中心主义，恰恰是限制人的力量的，因为这一切是神的安排，这种人类中心主义是稳定的，不求变化的。近代科学则是一种工具理性，是要追求控制的，是不稳定的。康德哲学也有这种味道。可是康德也有限制人的思想。可见问题异常复杂。绝不能简单化。另外，康德也许不知道数学的逻辑的方法在近代科学发展中至关重要，中国人也重视经验可就是缺少数学的抽象。

这里康德的思想很深刻，很能与证伪主义合拍。假设先行，而不是观察先行。可是康德的并没有把这个过程讲清楚，按照他的体系，他恐怕没有体会到证伪主义的思想。这是康德论及经验科学的地方，也就是康德的科学哲学。可以引发思考的地方很多。可惜康德没有详细展开，因为康德关心的主要是形而上学。也许康德是明智的，因为科学不需要这么多哲学说明自己已经可以很好的发展了。科学哲学很象个累赘。也是因为康德时代纯哲学还没彻底衰落，我们的时代应用哲学大行其道了。

哲学还未成为科学。玄学在一切学问被破坏后仍然可以存在，比如黑暗时代。这个事实说明哲学的顽强生命力，哲学是人性的必有之义。哲学的问题是（比较第一版序论哲学的危机）哲学在常识上都会陷入困境，哲学家们没有一致意见。哲学仅在概念中盲目摸索。

哲学是否能够成为科学，如果不能为什么有这种探求哲学的禀赋，如果能，该当如何？

康德也是符合论者，只是传统的符合论十主观与客观相符合，知识与对象相符合，康德把他转过来。康德的论证却很成问题，他说如果不这样就不能说明先天知识是怎么可能的，这是把先天知识的存在作为预设了。这个到导论里再谈。

注释：康德反复说经验知识用经验可以检验，超验的哲学不能用经验检验。显然他认为经验可以证明知识是普遍必然的，只是不能说明这种普遍必然的原因。但是我们现在知道经验不能证明全称命题是必然的，这个休谟就已经指出了，休谟把经验知识称为或然的知识，在原文中实际上是knowledge和probablity这样两个词，或然性知识不被叫做知识。不知道康德为什么还这么认为。康德这里说了现象界与物自体的二元划分。感观和悟性所经验的对象是现象，理性的对象思维对象是物自体。做了这种区分就可以避免矛盾。

这里所谓第一部分和第二部分不太清楚指的是什么。大概是分析论和辩证论。只是这里说的是玄学的两部分。批判并非玄学，但康德用词未必准确。分析论说明先天知识如何可能，辩证论说明超验如何之不可能。康德接着说明为什么必须区分现象和物自体，这样就可以避免矛盾。可是有一个问题始终不明白，康德认为我们可不可能以某种方式有与物自体相符合的知识。综合前后的说法大概是认知是不可能的，思维是可能的。物自体的确不可知，但可思。这个思是否只意味着实践中，那康德致力于理论形而上学的建设根据何在？

注释一：所谓还元不知什么意思，与现在化学上的还原反应恐怕意义不同。这里综合是综合命题的综合吗？以辨证方法联结关于现象的知识和关于物自体的知识来与理念相调和，这个不解，总是说经验知识与道德知识并行不悖，三个理念得以存在，不遭自然因果性否定。注释二：这里康德说明序言中提到的只是假设，整个书才是论证。

以上可以说是第一部分哥白尼革命。

纯粹理性批判说做的实际上是纯粹思辨理性批判，目的是形而上学革命，也就是哥白尼革命。这段说明他预示着一个形而上学体系。但没有说只有实践的是可能的。这里再次强调了批判的体系性和由此对未来形而上学的好处。

这里明确说理论形而上学是不可能的，但着重说的确是在何种意义上批判有积极的意义，那就是为实践形而上学的建设扫清障碍。这里凸现了康德关注的另一个问题：自由的问题。注释：康德将知识限定在经验领域，可是并不是说对于物自身我们就毫无作为。我们不能认知物自身，却可以思维物自身。这里有一个注释来解释这里的认知与思维。认知要证明可能性，思维只要不矛盾有可能性就可以了。这里有两种可能性，逻辑的可能性和实在的可能性。这无疑表达了康德对于认为如果是逻辑上矛盾的那么连思维都不可能，但只要逻辑上可能即便没有实在的可能也可思维，有意义。这种理性的主观的（ideal）立场表露无疑。

说明为什么不能否认自由，科学的因果性对道德的最大威胁是自由成为不可能了。我怎么都觉得康德无非是说我们要有道德所以不能否认自由，可是为什么一定要有道德呢？抱定了为信仰论证的目的其论证还可能是不偏颇的吗？莱布尼兹就致力于维护信仰，康德也是。不过康德是道德先于宗教的，并且不会想莱布尼兹那样在论证中搬出上帝帮忙。

这段里有那句留地盘的名言。前面说明自由问题，实际上上帝存在，灵魂不朽也是如此。单独说是个自由问题不妥当，当为信仰问题较好。但自由问题在信仰问题中占重要地位也是事实。纯粹理性批判的主要意义就在于限制知识。康德其实也是实践优先的，如同后来的德国哲学家一样。他们从唯心的（idealism的广义，与我们通常理解的唯心不同）角度发展康德也是符合康德的意向的。

以上是第二部分批判对于道德信仰的意义。不清楚第二版什么时候出的，那是实践理性批判是否已经出了。若是则这里强调了道德意义很合理，康德对整体体系考虑更多了。

上面一段末尾说独断论是无信仰的根源，这下面一部分讨论本书的价值，第一个就是消除独断论的恶劣影响，第二点是保卫信仰，第三点是消除独断的学派对信仰的独占权。这一段说了前两个，第二个详细的见于前面。

批判不会使人类之关心事项受到损失，但会使学派的独占权受损失。这其实是不反对上帝存在等信条但反对传统的论证。这很与宗教改革的路向相一致。反对教会但不反对上帝。但是很多人都是这个态度，休谟也是。传统的学派是无用的，一是繁琐，二是对公众不起作用，当然还有不正确，所以抛弃它不会有什么可惜的。可是康德接着说批判绝不能通俗化，也没必要通俗化。对我们来说就是哲学的通俗化没有可能性和必要性。这就是说康德自己也承认自己的理论是一种新的权威。所谓权威就是不懂还不敢说它是错的，老实说是懂了也不敢说是错的，要装出不懂的样子来。唯有批判不遭批判这大概就是康德的意思。可是如此说来上帝存在也可以批判了，批判的结果有可能就是否定它的存在。当尼采宣称上帝死了，存在主义者面对着没有上帝任何事情都是可能的状况时存在主义哲学就诞生了。康德却避开这个问题，不愿意认上帝存在。康德也许觉得上帝不存在象孩子没有母亲一样荒谬。可是应该看到这里面也有理论考虑，因为没有上帝道德的确岌岌可危。法国唯物主义哲学家在这方面的确欠考虑。

这一段区分了独断（的）和独断论两个概念。我以前说康德本质上是独断论者，这话显然错了。但康德自己也承认自己是独断的。两者的区别是是否进行批判。独断是自先天原理产生严格证明，这再次体现康德的理性主义和唯心主义。康德绝不沦入否定一切形而上学的怀疑论。“形而上学应该完全先天的成就其事业”，康德对沃尔夫仍然有很高评价——一切独断的哲学家中的最伟大者。我觉得我们现在也许对沃尔夫太苛刻了。不了解沃尔夫体系就不好理解康德。康德对于哲学显然抱有一种很神圣的形态，觉得是很伟大的事业。于是他追求一种超越个人意见的普全真理，这些近代特色在现代都遭批评。

最后是关于第二版与第一版的不同之处的说明，这些我结合正文看较好（包括一个长长的注释）。总的看康德对自己的体系十分自信认为论点、证明和结构都不需要变。变的只是阐释方法，这个与证明的区别似乎是证明是没错的，问题在阐释证明的方法。是如何说的问题。最后康德再次强调体系性的问题，认为哲学著作细节错误难免，但重要的是体系。

第三篇：纯粹理性批判读后感

纯粹理性批判读后感

初中水平读《纯粹理性批判》，难啊。读的这么费劲当然要拿出来臭显摆一下下。

读的是邓晓芒版的。

主要是康德自己造的概念太多，不过没边沁得多。难不成先被概念？以下说的不对的请大家随意虐。

“先验”理解了就好。先验我自己的理解就是不停的先于经验的动悟或者至少是同时，不知道动悟这个词用的对不对？看到老有人说“先验”，其实是比较唯心的。尤其是时间和空间的先验还有因果论。先验是哪来的？先天的，差不多就是天生的意思。就是说每个人先天就有的。还是有点玄玄的，怪不得有人把哲学叫玄学。

它的认识论麻烦。就是“统觉”——人的杂多意识的统一的认识论。

说的从“经验”开始，我老觉得翻译的不应该是“经验”。不停说超出经验就无真理，可是它的目的就是超出经验，就是最后的本体论——自由客体。

最让我觉得好的就是时间空间的先验，这爱因斯坦的狭义论的时间空间统一的意思差不多。

先验加经验就是康德认定的所谓真理。超出经验就会造成二律背反，比如论宇宙的限度，既可以推出它是有限的又可以推出它是无限的。如果人类还没去过月球或看过月球的话，我就可以推出月球有人居住又可以推出月球没人居住，二者谁都无法辫倒谁。

我觉的康德是个怀疑论者，尤其是对上帝的存在，最后只好还是休谟的利益即：有的话，信了我就上天堂喽。没有的话，信了也没啥坏处。其实是赌一把的感觉。所以一直说把道德和幸福挂钩绩效——迷信点的说法就是好人上天堂坏人下地狱。还有实用点的说法就是信上帝可以维系人的道德，这个说法好多人说过，不知是否是康德最早提出的。

还有围绕因果，论范畴等的系统的统一，西方的所谓体系，就是不管啥理论都要求要一统多，比如要求对世界的万事万物要求有一个绝对的解释，那就是上帝呗。

不能再讲了，再讲就要露出马脚了。

前面300页读的我头大，差点放弃。后面越来越轻松，还想读第2遍吧，再过几年在读第二遍。读的模模糊糊的。

我建议想读《纯粹理性批判》，最好先把前300页读2遍，再读后面的。

康德在哲学史上的影响是非常巨大的。他的哲学是“现代哲学的源泉”，同时也是“认识论和形而上学历史上的转折点”，也就是说，从康德开始，人们对理性进行批判所遵循的“不是知识依照对象，而是对象依照知识”这个“哥白尼式变革”。从这一点来看，康德可以说是现代哲学的鼻祖。我们肯定知道康德的三大批判，而且这三大批判都是非常难以理解的，但是只要一步一步地去看去理解，一定会有所收获的。就我本人来说，看了《纯粹理性批判》以后就其思路作以下说明，这样会更有利于去理解这本书，这里当然有一部分还是其前言部分的文字。

这本书有个根本的指导思想就是：通过对理性本身，即人类先天认识能力的批判考察，确定它有哪些先天的即具有普遍性和必然性的要素，以及这些要素的来源、功能、条件、范围和界限，从而确定它能认识什么和不能认识什么，在这基础上对形而上学的命运和前途作出最终的判决和规定。这一点非常重要，注意这一点也就把这本书的脉络给把握住了。

当然，这本书的思路非常清晰。它分成两大部分即“先验要素论”和“先验方法论”。“先验要素论”也就是人类认识能力中的先天要素，“先验方法论”也就是在这些先天要素基础上建立形而上学体系的形式条件。这里应该分别加以说明：首先，因为人类的认识要经过感性到知性再到理性这样一个发展过程，所以在这个过程当中应该有从感性到理性的条件与形式。因此，在“先验要素论”里面要分别论述两个方面的内容，即“先验感性论”和“先验逻辑”。在“先验感性论”中，康德认为人们要认识事物必须要通过先天直观形式，也就是空间与时间，这种先天直观形式可以去整理由物自体刺激感官而引起的感觉材料，这样才能获得感性的知识，其实康德就是认为人类的认识就是建立在感官经验的基础之上的。而“先验逻辑”则包括了两个方面即“先验分析论”和“先验辩证论”。在“先验分析论”中，康德在对知性的探究中发现了知性的十二对先天的纯粹概念即范畴，而知性从自我意识的先验统一出发，运用范畴去综合感性提供的经验材料，这样范畴在经验中是有有效性的，这也就是康德所说的“概念分析论“。但是知性如何去指导判断力把范畴运用到现象上去呢？康德在“原理分析论”中对此作了详细的说明。他认为知性指导判断力把范畴运用到现象上去要有一定的法规，也就是说它要依照范畴表把知性先天原理的体系用“直观的公理”、“直觉的预测”、“经验的类化”和“一般经验思维的公设”去构成。值得注意的是，知性先天原理只对现象有效，而对超越现象的物自体或本体则没有有效性。在“先验辩证论”中，康德认为理性要超越现象去认识超验的本体是不可能的，它最多也只不过是一些先验的幻相，而并不是真正的科学。它是从有条件者出发通过推论去认识无条件者，所以这样就容易使推论因主观的需要而产生有关无条件者的概念，从而把它看作了有客观实在对象与之相对应的主体概念了。这样人们对无条件者（如灵魂、世界整体和上帝等等）都产生了错误的认识，这些都属于假知识，如关于灵魂作了含有“四名词”错误的“谬误推理”，关于世界整体则陷入了“二律背反”，关于上帝则推出了一些无客观实在性的“先验理想”等等。

其次，在对感性、知性及理性作了分析和规定之后，作者就对在此基础上建立形而上学的形式条件作了说明，这也就是“先验方法论”。他认为纯粹理性的理论使用没有法则可言，因而必须对其先验使用的方法加以训练，从而确立一些消极的规则，这样就不会让纯粹理性的使用扩展到经验之外，这种做法就为建立一种有关经验或现象的“内在的”自然形而上学准备了方法论的原则。另外，它又说明了纯粹理性在实践方面的应用，这就说明要建立一种超验的道德形而上学是可能的，从而为《实践理性批判》的写作奠定了坚实的基础。还有，康德又从纯粹理性的.建筑术出发，来说明作为科学出现的未来形而上学的总体构成。

《纯粹理性批判》要回答的问题是：我们能知道什么？康德的回答是：我们只能知道自然科学让我们认识到的东西，哲学除了能帮助我们澄清使知识成为可能的必要条件，就没有什么更多的用处了，自从柏拉图以来的形而上学问题其实是无解的。

对于康德来说，要想回答我们能知道什么这个问题，就要首先看看认识者和被认识者之间的关系如何。古典哲学中的真理被看成是语言与事物的一致相应，康德问道：这种一致如何才成为可能？事物是具体的和物化的，而语言是抽象的，这两种东西怎么会一致？实际上人的感知提供的只是物体的某些特性，如质量、体积、形状、数量、重量、运动速度等，没有这些特性，我们就无法对物体展开想象。这是物体的主要特性。物体还有其它从属特性，如颜色、声音、味道和温度感觉等，这些从属特性虽然是物体的一部分，但是人们可以进行不同的想象。例如我们可以把一辆蓝色的桌子想象成绿色的桌子。这种主要特性和从属特性的区别让人进一步问：外部世界真实状况究竟是什么？因为如果我对物体的某些特性可以进行不同的想象，也就是说这些特性似乎只在我的感知中存在，我怎样才能肯定世界只不过是存在于我的头脑当中？因此，语言与事物的一致（真理）似乎只有在人的头脑中才成为可能。

这当然是令人绝望的极端怀疑主义。如果人们不甘于接受这一观点该怎么办？也许一种我们无法认知的外部世界确实存在，那我们又该怎么办？康德以前，哲学家对这一问题的回答就是把这一问题推给上帝：我们的思想与外部世界一致，因为这是上帝愿意这样安排的。但问题是：我们怎么知道上帝让我们看到的事物就是事物的本来面目？

康德把这个问题彻底给颠倒了。在此之前，人们让认识向外部事物看齐，而康德说，如果我们颠倒一下，让事物向我们的认识看齐，该会如何？康德把这一思维方法与哥白尼的“日心说”相比较：哥白尼以前，人们认为一切星球围着我们地球转，哥白尼却说，我们地球是在围着其它星球转。

康德带来了哲学上的哥白尼式转变。他说，不是事物在影响人，而是人在影响事物。是我们人在构造现实世界，在认识事物的过程中，人比事物本身更重要。康德甚至认为，我们其实根本不可能认识到事物的真性，我们只能认识事物的表象。康德的著名论断就是：知性为自然立法。他的这一论断与现代量子力学有着共同之处：事物的特性与观察者有关。

在“纯粹理性批判”中，康德研究了人类感知的形式，即空间和时间。存在于时间和空间里的物质被人类的理解力加工为经验，而康德把人类理解力的形式称为“（绝对）范畴”，这些人类理性的形式中包括人们对灵魂、世界和上帝的设想，康德把它们理解为某种制约原则，人们的经验世界就是通过这些原则得以构造。

“纯粹理性批判”研究的人类如何认识外部世界的问题，而康德1788年发表的“实践理性批判”要回答的问题是伦理学的问题：我们应该怎样做？简单化地说，康德告诉我们说：我们要尽我们的义务。但什么叫“尽义务”？为了回答这一问题，康德提出了著名的“（绝对）范畴律令（KategorischerImperativ）”：“要这样做，永远使得你的意志的准则能够同时成为普遍制订法律的原则。”康德认为，人在道德上是自主的，人的行为虽然受客观因果的限制，但是人之所以成为人，就在于人有道德上的自由能力，能超越因果，有能力为自己的行为负责。作文

康德哲学是在近代大学的学术坏境中建立起来的一种专业性极强的思辨体系，其中最为重要的著作之一《纯粹理性批判》，最突出地体现了这种学究气的一部作品。许多试图读懂康德体系的人都半途而废。不得不承认，康德思想尤其是其思想中的精华：形而上学思想确实晦涩难懂枯燥乏味。但是我们不能对此置之不理或不屑一顾，也不必视为畏途，望而却步。只要我们真正掌握了唯物辩证法这一锐利的思想武器，通过我们锲而不舍的钻研，我们必定能进入康德哲学富丽堂皇的大厦，观赏到一个又一个激动人心，启发心智的思想艺术品。

正如马克思所说：“在科学上面是没有平坦的大路可走的，只有那在崎岖小路的攀登上不畏劳苦的人，才有希望达到光辉的顶点。”

第一遍读完《纯粹理性批判》，确实觉得云里雾里，不知所措。更何况写读后感了。遂又耐着性子读了第二遍。顿时觉得柳暗花明又一村。不能说是大彻大悟。但至少这部经典的教育名著让我欲罢不能了。我只能说若是还有充裕的时间我一定读第三遍第四遍。根据我所能理解的纯粹理性批判，我将她分为四个部分。分别是背景，结构，思路（内容）及评价。以下我将一一阐述。

《纯粹理性批判》是一部划时代的作品，他所提出和讨论的问题从本质上看是全新的。从其历史背景来看，大致可以分为三个阶段：

首先，也是最重要的一个的历史条件，就是文艺复兴以来资产阶级新文化，新思想运动。它带来了法国启蒙运动以及随之而来的德国启蒙运动。而《纯粹理性批判》就是这些思想运动的参天大树上结出的一个硕果，反映了新兴资产阶级，首先是德国新兴资产阶级反对封建制度及其意识形态的叛逆精神。例如康德在这部著作的序言里，就以法国启蒙学派的大无畏精神宣布：“我们的时代是真正的批判时代。”

其次，以牛顿和伽利略为代表的自然科学的产生为其提供了理论基奠。我们都知道，康德从青年时代道奇哲学思想成熟和创立时期，一直都处于自然科学的强大引力之下。

最后便是以卢梭为首的人文科学的诞生，为《纯粹理性批判》的诞生提供了可能性。在康德看来卢梭是唯一一个可以和牛顿相提并论的人，他们是各种领域——自然领域和人文领域的巨人。

关于这本书的结构，我是按照目录来分的。整本书虽然层次明显，但若刻意把他们分散确实有点差强人意了。康德则依据《纯粹理性批判》在其整个体系中的地位以及它所要解决的任务和问题，将它划分为两个部分，即先验要素和先验方法论。而先验要素论又分为先验感性论和先验逻辑。其次，先验逻辑由先验分析论和先验辩证论构成。最后，先验分析论又分为概念分析论和原理分析论。另外，从《纯粹理性批判》的这种结构来看，康德对人的认识能力的考察似乎是一种静态的解剖和分析。故这部经典名著我想更适合称它为：理性的解剖学。但是，《纯粹理性批判》并不只是发现和判明了认识能力的结构，而主要致力于判明由诸认识能力的结构所制约着的诸认识能力的功能，判明它们各自在知识总体和相互关心中的地位，功效和作用。康德的《纯粹理性批判》贯彻始终的根本指导思想，或者一条思维主线，就是通过对理性本身，即人类先天认识能力的批判考察，确定有哪些先天的，即具有普通性和必然性的要求，以及这些要求的来源、功能、条件、范围和界限，从

而确定它能认识什么和不能认识什么。在这基础上，对形而上学的命运和前途作出最终的判决和规定。

由此可见，康德的《纯粹理性批判》的思想性质，虽然属于一般形而上学，但是，本身并不就是形而上学，而是形而上学的入门式导论。

《纯粹理性批判》的思路大致围绕三点来解释，是什么，为什么，怎么办。《纯粹理性批判》第一版序的开头就写道，人类理性在哲学或形而上学这种知识里“有一种特殊的命运：它被一些它所不能回避的问题纠缠着；因为这些问题是理性的本性向理性自身提出的，但它也不能回答这些问题，因为它们超出了人类理性的所有能力。”人类理性的本性总是要究根究底，要一直追问到水落石出，不容再问，不可再追。因此它要求建立起形而上学，去探求一切存在物的最后根据，以建立起绝对完整的知识体系。

那，什么是纯粹理性批判呢。对此，康德写道：“我所谓批判，并不是批评各种书籍和学说，而是着眼于理想有可能不依赖任何经验去追求的一切知识，来批判一般理性能力，因而是判定一般形而上学是否可能，并确定其源泉，范围和界限——所有这些都是从原理出发的。”从这句话中我们不难看出，康德指明了批判的对象，对理性进行批判的出发点，批判所涉及的范围以及批判所要达到的根本目的。显而易见，康德的纯粹理性批判实质上是理想的自我批判，即康德所说的理性的一切事业中最困难的事业——自我认识。

最后，怎么办。对此，康德提出，哲学应模仿自然科学走上科学之路。综上所述，康德的“批判”的主要作用是消极的，它警告人们不要把理论的理性运用到经验以外的本体界去，亦即排除了理性的误用；但这种对认识范围加以限制的消极作用马上就表现出它也有积极的一面，因为它恰好留出了一个余地，将它交付给了实践的理性。

人类是怎么认识这个世界的，人的知识是怎么得来的，一直是哲学家人讨论的主题。文艺复兴以来的的哲学家大致有2派的观点。一派是认为只有依靠人的自身所具有的认识能力就可以认识这个世界，考察内心就可以获得知识，笛卡尔，卢梭就是这类唯理性派的代表。但是以培根洛克为代表的哲学家认为知识来自于观察来自与经验，我们所获得的对世界的认识来自于经验的累积。

这两种说法都有自己的不足之处。唯理性派认为经验是不可靠的比如凭经验认为斜插在水中的铅笔是弯曲的但实际上不是。唯经验派认为喂理性派是闭门造车，所的的结论是无本之木不能证明自己是正确的。

这个争论被康德解决了，康德认为人要凭借着自身的认识能力来分析观察得到的材料才是我们获得知识的途径。

本文的绝大部分的结论都是从康德的巨著《纯粹的理性批判》得来。

首先要提出个概念，康德认为物自体是引发我们感觉的基础，是一种已经存在但是不为我们所能探求的概念“作为我们感觉对象而存在之外的物是已有的，只是这些物本身是什么样子，我们一点也不知道，我们只是知道他们的现象，也就是它们作用我们的感官时在我们之内产生的表现”（《未来形而上学导论》）认为我们的认识能力不能超越经验。

康德把人的认识能力分为3种：感性，知性和理性。

康德认为感性能力得到直观感性知识。先天的感性直观形式整理经验使它成为数学知识。在这个研究过程中我们会发现感性直观有两种形式，就是时间和空间。这2个概念先天就有的不能通过外部的经验的来的经验概念。“因为为了使某些感觉与在我之外的某些东西（也就是与我所在空间的另一空间的某些东西）发生的关系，以及同样为着能把那些感觉表象为互相在外，互相靠近，从而不只是彼此不同的地方“这样就一定要一空间观念为前提的所以空间不能从外部的关系里根据经验获得啊，正相反，这外部的经验只有通过我们所设想的空间观念才能成立。物自体只能给我们个原始感觉，而这个感觉只有感觉之外的某个东西结合才能形成经验。时间也不是从任何经验所的来的经验概念，因为要是时间不是作为前提先天的成为同时或者继续的基础，那么同时和继续也不会进入我们的知觉。只有在时间这个前提下我们才能表象许多东西在同一时间存在（同时的或不同时的（继续的））所以经验要有时空观念为前提才能存在。

康德认为时间因素和经验的结合诞生了代数，空间因素和经验的结合诞生了几何。拿代数来说，比如1+1=2这个代数知识，先是有个1，然后在加了个1（时间上继续加1）结果和2等价了。这个时间上的增加加的结果才是代数存在的基础。同样的比如几何知识上的空间的2点直线的距离最短必须有空间的量度所以我们有了空间在个概念的前提下才可以成立。因为时空这个概念的普遍性和必然性，所以数学知识也有普遍性和自然性。

康德认为知识的一切作用归于判断，因此知性可以被看作是一种判断能力，又因此，知性是一种思维能力。

康德认为，在知性中，并不是一般概念而是不含任何经验的纯粹概念才是思维的根据。他称这种纯粹概念为范畴。这些范畴分为四大类，每类包含3个范畴：量（统一性，多样性，全体性）质（实在性，否定性，限制性）关系（个性，偶性，原因及结果及交互性—既主动于被动之间的关系）样式（可能性与不可能性，存在性与不存在性，偶然性与必然性这3对）这些范畴都是纯概念与经验无关的是先天性的“与感觉无关”人可以通过这些范畴来解释自然，给自然立法。所以说康德认为人类发现的自然规律不一定就是客观规律，可能是有偏差的。这也可以用人类在科学上的不断进步新的概念不断的修正代替旧的概念来佐证。“法则不是理智从自然界的来的，而是理智给自然界规定的”（〈〈来形而上学导论〉〉）悟性实际上是自然的立法者我们所了解的知识一种现象，对于本质是什么，我们一无所知，不可能知道物自体。

理性是什么康德首先说“我们的一切的知识然后进达知性，最后终止于理性”理性是一种想超越现实世界去把握彼岸世界（与我们现实的客观的表象的此岸世界相对的，这是个绝对的无条件的概念）世界及自身的欲望。可是我们是不能认识和把握它的，在这方面探索就是形而上学。我们日常的常犯两种错误，一种是把一种属于现象的东西加上物自体才有的属性使之符合物自体。比如很多国家都认为宣称自己的制度是最理想的，这就是一种绝对化的说法，事实上也是主观的不是能被检验的。另一种常犯的错误就是直接去追寻彼岸世界想去探索物自体，这就是形而上学，比如探求灵魂，世界的本质和上帝。灵魂是一切精神现象的最高统一体，本质的世界是自然物质世界的最高统一体，而上帝是一切之中的最高统一体，是最高的物体和理念，是存在之物的最高范本。这三者都是我们所不能考察的，因为前面说过了要考察现象就要用到知性，而知性只能考察在一定的时间空间范畴里的事物，但是灵魂，这种精神现象的最高统一体则不能被考察到。所以所以康德就说过不能否认上帝的存在但是也不能证明上帝的存在。这些彼岸世界的事物是我们不能探求的。

强行的探求世界的本质的话就会引发二律背反，也就是说一种事物有两种不同的说法也是成立的。比如下面的四个经典的相对的二律背反。正题：世界在时间和空间上是有限的。反题：世界在时间和空间上是无限的。正题：世界上的一切都是有单纯的不可分割的部分组成。反题：世界上的一切都是有单纯可分割的部分组成。正题：世界存在着绝对的自由。反题：世界上的一切事物都受因果必然的制约没有自由。正题：世界上存在着一个绝对的必然的存在。反题：世界上不存在一个绝对的必然的存在。

这四个背反都是可以被相互驳倒的。比如如果说时间是无限的那么在此刻以前肯定有个无限的过去，但是如果过去是无限的，那怎么会有现在的时刻呢。因为不可能经历无限个过去到达现在啊。如果说时间是有限的，那么时间就有个开端啊，那么时间是怎么产生的？开端以前是什么？这也是无法回答的，时间也是不可以无中生有啊。所以康德得出了一个重要的结论“纯粹的理性的所有一切辨证之尝试的结果不仅证实了我们在先验论中所证明的，即我们所有自以为是以为能够引导我们超越可能的经验世界之一切的结论，都是欺人的而没有根据的而且进一步告知了我们人类的理性具有超越这类界限的自然倾向”。

很早就想写这样一篇小文了，可是自己一直都不知如何下笔。我读的很累，总是读不完，读的异常艰难。说我读了此书，其实我感觉和没有读过一样，我只是收获了一个历程而已。

什么是真正的哲学，只有当你读了真正的哲学著作你才会明白。饱受了许多年虚假哲学的蒙骗，你才突然明白自己当初是多么肤浅。哲学绝不是我们被应试教育所传递给我们的枯燥无味的一种假象的认知，哲学不是教科书上的条条框框三言两语就能说一个大概的，我知道了我以前一直的学习是那样可笑，我庆幸自己没有拿去炫耀，否则我是多么肮脏不堪和暴殄天物。

康德其实很渺小，可是他的思想却比我们这个时代的任何人伟大，我们这个时代里是一群停滞思考和怀疑的满面浮华和虚伪包装的假人，我们从不承认自己的渺小，这就是我们这个时代最大的一个笑话之一。康德如此谦虚，从没有豪言壮语和大言不惭，他没有想过改变世界，而是在思考认识自己。他总是无限看好我们这些后来之人，他相信我们能够走上人类的康庄大道，可是到现在来看，康德误会了我们这个时代不会如此没落。

我们太需要思考自己了，我们这个时代的愚昧就是妄自菲薄，我们被没有知性、感性、理性的物所摆布，我们在走向迷失的不归之路，可是我们满不在乎和不去察觉。思辨的理性光辉才是照耀人类文明前行的灯塔，可是当下我们却愿意让其熄灭，我们却乐意让自己自甘堕落，我们在走向低贱的低俗，可是我们无所作为去挽留我们的思想窒息。

言过其实只是为了警醒自己，我想成为一个思想的生灵，我不想被这个无知的世界随意欺骗，这就是我读康德此书最大的感悟。

本人曾阅康德的《纯粹理性批判》，可说是读后感，也可说是笔记，现供你参考：

康德的《纯粹理性批判》出版于1781年，在1787年第二版时做了较大的修改，学术界对于这两个版本的重视几乎是等同的。在出单行本时，国际上的通行作法是以第二版为基准，本人阅读的就是第二版单行本（译本）。

康德的《纯粹理性批判》是西方哲学史上的一本划时代的著作，对哲学界有着巨大的影响。对于康德著作的汉译，有多个版本。目前社会上流通的版本，以韦卓民先生的汉译本较多，是武汉华中师范大学出版社２０００年校订版。同时，也有李秋零先生的汉译本和邓晓艺先生的汉译本，常见于书店内，除连接词有些不同外，整体内容是一致相同的，可以理解为是康德原著的含意内容。

《纯粹理性批判》是一部篇幅巨大、艰深难懂而又具创造性的哲学名著。所谓“纯粹理性”，是指独立于一切经验的理性。而所谓“批判”，则是指这种纯粹思辨的理性进行一种思考与观察，以便弄清楚人类知识的来源、范围与界限，这样才可以既避免独断论，又避免怀疑论，从而为建立一个科学的形而上学奠定基础。

书中围绕着“先天综合判断如何可能”的问题，通过对先天直观形式和先验知性范畴的考察，说明了数学和自然科学是如何可能的，接着通过对理论的纯粹推论进行考察，提出了将知性范畴运用于理性推论，必然导致的二律背反，由此确定了现象与本体的二元论，以物自体的不可知，为信仰留下了地盘。

阅读康德的《纯粹理性批判》，确实费心费力，经常遇到的问题是那康德式的语句非常拗口，其涵义要连贯性的去理解才能懂得康德的原意与思路。由于是作为一本在西方哲学史上划时代的著作，作为爱好哲学的研学人，又不得不硬着头皮去阅读、去理解，反复又反复的思考，花去的时间比阅读马克思的《资本论》多至三倍。

康德的《纯粹理性批判》贯彻始终的根本指导思想，或者一条思维主线，就是通过对理性本身，即人类先天认识能力的批判考察，确定有哪些先天的，即具有普通性和必然性的要求，以及这些要求的来源、功能、条件、范围和界限，从而确定它能认识什么和不能认识什么。在这基础上，对形而上学的命运和前途作出最终的判决和规定。

由此可见，康德的《纯粹理性批判》的思想性质，虽然属于一般形而上学，但是，本身并不就是形而上学，而是形而上学的入门式导论。

康德所谓形而上学的道德哲学，是指一种纯粹的道德哲学，他排除了一切可能的经验，而将此种纯粹认为是先天已阐明的一种道德原则。在此基础上，康德提出了绝对命令的道德原则，所提出的道德法则具有了绝对必然性。绝对命令是无条件的，而且把这种行为本身看作是客观必然的，与其他目的没有关系。如果随着这种道德法则的普遍性，那么，这种法则就具有客观实效性了。

可是，康德又认为：“绝对命令只有一项，即是仅依据你能同时医院它成为一项普遍法则的那项准则而行动。”故此，这里又提出了一个自由的概念，这也是绝对命令可能发展的条件。也就是说，只有当个人成为理智世界的成员时，超脱了感性的束缚，用自由的概念来指导行为，即服从自已的原则，那么这种道德规律就具有一定的普遍性。

所以，黑格尔认为康德的绝对命令是建立在毫无道理的假设之上，充满着矛盾，这种先验性哲学不过是一种虚幻的认识。

第四篇：纯粹理性批判读后感

《纯粹理性批判》读后感

作者：陈星 专业：广告1202 学号：201220280202 学院：人文科学分院 经过一个月的努力，总算把《纯粹理性批判》读完，虽说在读的过程中，不时出现一些磕磕绊绊，但还是忍住枯燥乏味，深奥难懂，坚持读完它。有一点我感到很是抱歉，文章中有些地方不能理解，但是，毕竟看完一本书，多多少少有些自己的感悟。

《纯粹理性批判》是德国哲学家伊曼努尔·康德所写的，伊曼努尔·康德，出生于柯尼斯堡，德国哲学家、思想家、德国古典哲学创始人。代表作有《纯粹理性批判》《实践理性批判》《判断力批判》《未来形而上学导论》《道德形而上学基础》，其中的《纯粹理性批判》的出版奠定了其在哲学史的地位。他被后世认为是对现代欧洲最具影响力的思想家之一，也是启蒙运动最后一位主要哲学家。

在我看来，《纯粹理性批判》相对于康德其他的作品来说，其的流传的广度和影响的力度是最为突出的，同时也是整个西方哲学史上最重要和影响最深远的著作之一。它与其后的《实践理性批判》和《判断力批判》并称为康德“三大批判”。在这部西方哲学奠基式的著作中康德尝试将理性主义和经验主义接合起来，并以此反对大卫·休谟彻底的经验主义。《纯粹理性批判》是一本划时代的著作，它推翻了旧形而上学的统治，被称作哲学上的“哥白尼革命”。

《纯粹理性批判》一共可分为序，导言，先验原理论，先验方法论。对于里面的内容，我就不加概括了。所谓“纯粹理性”，是指独立于一切经验的理性；而所谓“批判”，则是指对这种纯粹思辨的理性进行一种考察，研究。在整本书中，康德很少举例，目的在于不使论述显得“通俗化”，可以说整本书，在某种意义上达到“纯粹”直观。

本书围绕着“先天综合判断”来展开，该观念的提出弥补了经验论和唯理论不足之处。

康德的哲学是批判哲学，康德认为一切分析判断都是先天判断，就是先于经验不依赖于经验的判断。也就是说先天判断包含分析判断，它们的共性就是普遍性和必然性。但是我们丰富知识又是依赖于经验，只有通过经验才能够扩充知识，从一定意义上来说，经验主义也是主流的。

康德认为分析判断不同于综合判断，并且,有一种判断既是先天的,又是综合的,这种判断叫“先天综合判断”。在他看来，经验论者和唯理论者认为一切综合判断都是经验的,一切先天判断都是分析的。但康德认为这样的结论是有些偏颇的，便有了“先天综合判断”这一观点，只有先天的,才有普遍必然性;只有综合的,才有经验性;只有二者相结合的，先天综合判断，才是真正的科学知识。

在康德之前,科学的方法论分为独断论和怀疑论,笛卡儿、沃尔夫是独断论方法的代表,休谟是怀疑论方法的代表,康德认为这二者都是片面的。只有批判哲学之“先天综合判断”才是全面的。康德提出的“先天综合判断”的先验方法，划清了数学、自然科学和形而上学的界限,它既肯定了分析、综合方法的作用,又给哲学的研究扩展了很大的空间。康德的“先天综合判断”的认识论，具有调和、折中的性质特点。把两种主义的合理部分（在他看来）相结合。它包含很多合理成分和因素,他肯定概念、判断、范畴在认识过程中的积极作用。虽然康德的理性认识阶段最后陷入了“二律背反”的尴尬境地,但是它包含着许多辩证法的合理成分,后来被黑格尔批判地继承了。

“先天综合判断”的提出，对后世具有较大的意义，这种“为真理而真理”的思想值得我们学习，并且对于社会的发展具有一个较为有影响力的指导。但是在我看来，康德的“批判”的主要作用是消极的，当然也有其积极的一面，只是比较少，它警告人们不要把理论的理性运用到经验以外的本体界去，亦即排除了理性的误用。

以上便是我对康德的《纯粹理性批判》的一个整体感知，由于阅历的有限，很多内容的理解都是只停留在表层，或许我的一些理解较为片面，肤浅，对此，我感到抱歉。

第五篇：纯粹理性批判读后感

篇一：纯粹理性批判读后感

《纯粹理性批判》要回答的问题是：我们能知道什么？康德的回答是：我们只能知道自然科学让我们认识到的东西，哲学除了能帮助我们澄清使知识成为可能的必要条件，就没有什么更多的用处了，自从柏拉图以来的形而上学问题其实是无解的。

对于康德来说，要想回答我们能知道什么这个问题，就要首先看看认识者和被认识者之间的关系如何。古典哲学中的真理被看成是语言与事物的一致相应，康德问道：这种一致如何才成为可能？事物是具体的和物化的，而语言是抽象的，这两种东西怎么会一致？实际上人的感知提供的只是物体的某些特性，如质量、体积、形状、数量、重量、运动速度等，没有这些特性，我们就无法对物体展开想象。这是物体的主要特性。物体还有其它从属特性，如颜色、声音、味道和温度感觉等，这些从属特性虽然是物体的一部分，但是人们可以进行不同的想象。例如我们可以把一辆蓝色的桌子想象成绿色的桌子。这种主要特性和从属特性的区别让人进一步问：外部世界真实状况究竟是什么？因为如果我对物体的某些特性可以进行不同的想象，也就是说这些特性似乎只在我的感知中存在，我怎样才能肯定世界只不过是存在于我的头脑当中？因此，语言与事物的一致（真理）似乎只有在人的头脑中才成为可能。

这当然是令人绝望的极端怀疑主义。如果人们不甘于接受这一观点该怎么办？也许一种我们无法认知的外部世界确实存在，那我们又该怎么办？康德以前，哲学家对这一问题的回答就是把这一问题推给上帝：我们的思想与外部世界一致，因为这是上帝愿意这样安排的。但问题是：我们怎么知道上帝让我们看到的事物就是事物的本来面目？

康德把这个问题彻底给颠倒了。在此之前，()人们让认识向外部事物看齐，而康德说，如果我们颠倒一下，让事物向我们的认识看齐，该会如何？康德把这一思维方法与哥白尼的“日心说”相比较：哥白尼以前，人们认为一切星球围着我们地球转，哥白尼却说，我们地球是在围着其它星球转。

康德带来了哲学上的哥白尼式转变。他说，不是事物在影响人，而是人在影响事物。是我们人在构造现实世界，在认识事物的过程中，人比事物本身更重要。康德甚至认为，我们其实根本不可能认识到事物的真性，我们只能认识事物的表象。康德的着名论断就是：知性为自然立法。他的这一论断与现代量子力学有着共同之处：事物的特性与观察者有关。

在“纯粹理性批判”中，康德研究了人类感知的形式，即空间和时间。存在于时间和空间里的物质被人类的理解力加工为经验，而康德把人类理解力的形式称为“（绝对）范畴”，这些人类理性的形式中包括人们对灵魂、世界和上帝的设想，康德把它们理解为某种制约原则，人们的经验世界就是通过这些原则得以构造。

“纯粹理性批判”研究的人类如何认识外部世界的问题，而康德1788年发表的“实践理性批判”要回答的问题是伦理学的问题：我们应该怎样做？简单化地说，康德告诉我们说：我们要尽我们的义务。但什么叫“尽义务”？为了回答这一问题，康德提出了着名的“（绝对）范畴律令（KategorischerImperativ）”：“要这样做，永远使得你的意志的准则能够同时成为普遍制订法律的原则。”康德认为，人在道德上是自主的，人的行为虽然受客观因果的限制，但是人之所以成为人，就在于人有道德上的自由能力，能超越因果，有能力为自己的行为负责。

篇二：纯粹理性批判读后感

康德在哲学史上的影响是非常巨大的。他的哲学是“现代哲学的源泉”，同时也是“认识论和形而上学历史上的转折点”，也就是说，从康德开始，人们对理性进行批判所遵循的“不是知识依照对象，而是对象依照知识”这个“哥白尼式变革”。从这一点来看，康德可以说是现代哲学的鼻祖。我们肯定知道康德的三大批判，而且这三大批判都是非常难以理解的，但是只要一步一步地去看去理解，一定会有所收获的。就我本人来说，看了《纯粹理性批判》以后就其思路作以下说明，这样会更有利于去理解这本书，这里当然有一部分还是其前言部分的文字。

这本书有个根本的指导思想就是：通过对理性本身，即人类先天认识能力的批判考察，确定它有哪些先天的即具有普遍性和必然性的要素，以及这些要素的来源、功能、条件、范围和界限，从而确定它能认识什么和不能认识什么，在这基础上对形而上学的命运和前途作出最终的判决和规定。这一点非常重要，注意这一点也就把这本书的脉络给把握住了。

当然，这本书的思路非常清晰。它分成两大部分即“先验要素论”和“先验方法论”。“先验要素论”也就是人类认识能力中的先天要素，“先验方法论”也就是在这些先天要素基础上建立形而上学体系的形式条件。这里应该分别加以说明：首先，因为人类的认识要经过感性到知性再到理性这样一个发展过程，所以在这个过程当中应该有从感性到理性的条件与形式。因此，在“先验要素论”里面要分别论述两个方面的内容，即“先验感性论”和“先验逻辑”。在“先验感性论”中，康德认为人们要认识事物必须要通过先天直观形式，也就是空间与时间，这种先天直观形式可以去整理由物自体刺激感官而引起的感觉材料，这样才能获得感性的知识，其实康德就是认为人类的认识就是建立在感官经验的基础之上的。而“先验逻辑”则包括了两个方面即“先验分析论”和“先验辩证论”。在“先验分析论”中，康德在对知性的探究中发现了知性的十二对先天的纯粹概念即范畴，而知性从自我意识的先验统一出发，运用范畴去综合感性提供的经验材料，这样范畴在经验中是有有效性的，这也就是康德所说的“概念分析论“。但是知性如何去指导判断力把范畴运用到现象上去呢？康德在“原理分析论”中对此作了详细的说明。他认为知性指导判断力把范畴运用到现象上去要有一定的法规，也就是说它要依照范畴表把知性先天原理的体系用“直观的公理”、“直觉的预测”、“经验的类化”和“一般经验思维的公设”去构成。值得注意的是，知性先天原理只对现象有效，而对超越现象的物自体或本体则没有有效性。在“先验辩证论”中，康德认为理性要超越现象去认识超验的本体是不可能的，它最多也只不过是一些先验的幻相，而并不是真正的科学。它是从有条件者出发通过推论去认识无条件者，所以这样就容易使推论因主观的需要而产生有关无条件者的概念，从而把它看作了有客观实在对象与之相对应的主体概念了。这样人们对无条件者（如灵魂、世界整体和上帝等等）都产生了错误的认识，这些都属于假知识，如关于灵魂作了含有“四名词”错误的“谬误推理”，关于世界整体则陷入了“二律背反”，关于上帝则推出了一些无客观实在性的“先验理想”等等。

其次，在对感性、知性及理性作了分析和规定之后，作者就对在此基础上建立形而上学的形式条件作了说明，这也就是“先验方法论”。他认为纯粹理性的理论使用没有法则可言，因而必须对其先验使用的方法加以训练，从而确立一些消极的规则，这样就不会让纯粹理性的使用扩展到经验之外，这种做法就为建立一种有关经验或现象的“内在的”自然形而上学准备了方法论的原则。另外，它又说明了纯粹理性在实践方面的应用，这就说明要建立一种超验的道德形而上学是可能的，从而为《实践理性批判》的写作奠定了坚实的基础。还有，康德又从纯粹理性的建筑术出发，来说明作为科学出现的未来形而上学的总体构成。

篇三：纯粹理性批判读后感

《纯粹理性批判》出自大哲学家康德。该书是一部篇幅巨大艰深难懂而又具创造性的哲学名着。所谓“纯粹理性”，是指独立于一切经验的理性；而所谓“批判”，则是指对这种纯粹思辨的理性进行一种考察，以便弄清楚人类知识的来源、范围与界限，这样才可以既避免独断论，又避免怀疑论，从而为建立一个科学的形而上学奠定基础。书中围绕着“先天综合判断如何可能”的问题，通过对先天直观形式和先验知性范畴的考察，说明了数学是如何可能的，接着通过对理性的纯粹推论的考察提出了自然科学是如何可能的，提出了将知性范畴运用于理性推论必然导致的二律背反，由此确立了现象与本体的二元论。

康德的《纯粹理性批判》是西方哲学史上一本划时代的着作。它推翻了旧形而上学的统治，被称作哲学上的“哥白尼革命”。

伊曼纽尔·康德的生平听上去是对他这位象牙塔里的知识分子一生的戏称。他1742年出生在普鲁士的柯尼希斯伯格，16岁的时候进入大学，在这里教书直到73岁，除了在这个城市40英里的范围内走动外，一生从未出过远门。他不到五英尺高，胸部凹陷，过着单身汉的生活，一生不变，据说这是为了保存他那脆弱的健康状况。每天早晨5点由男仆将他唤醒，花两个小时进行学习，还有两个小时讲课，写作到下午一点，然后再去一家餐馆进餐。下午三点半，他准时散步一个小时，不管天气如何。()他在菩提树下的一条小路上散步，他非常守时，邻居们都根据他每天散步的情况对表。一天余下的时间里，他会花在读书上面，并准备第二天的讲课。约在晚上十点间睡觉。

康德的写作和讲课涉及广泛的范围：伦理学、神学、宇宙哲学、美学、逻辑学和知识理论。他在政治和神学上都属于自由主义者，他同情法国革命，直到恐怖统治为止，他相信民主，热爱自由。

康德思想的发展，以1770年他提出教授就职论文为界，分为“前批判时期”和“批判时期”。在“前批判时期”，他埋头于自然科学研究，提出了“关于潮汐延缓地球自转的假说”和“关于天体起源的星云假说”。这两大假说从物质自身的运动和发展来解释自然现象，摒弃了神学创世说和自然界永恒不变的观点，因此恩格斯说：“康德在这个完全适合于形而上学思维方式的观念上打开了第一个缺口，而且用的是很科学的方法。”

在“批判时期”，康德对他以前的以莱布尼茨为代表的唯理论及以休漠为代表的怀疑主义进行了批判。1781年，康德发表了《纯粹理性批判》这部哲学名着。