第16课《佛教徒的人生态度》之二

第一篇：第16课《佛教徒的人生态度》之二

第16课《佛教徒的人生态度》之二

一、对法义理解的简单总结：导师本期法义主题围绕佛教徒的人生态度三个问题进行，包括纵欲与禁欲，重生与重死，以及自利与利他。在纵欲与禁欲方面，师父主要让我们建立对欲望的正确认识，知道欲望是分为善、恶及无计三种，在对待态度方面既不能纵容我们本能性的欲望，纵容下去就一定是往恶道的方向走，又不是完全的禁欲，关键是要把欲望的方向往善法欲引导，落到当前心行，就是精进修学，生起发菩提心的渴望，向佛菩萨品质学习。在重生与重死方面，重点是正确认识到，佛教是既重视生也重视死的，而不是偏执于一端。重视生就是要我们珍惜人身，把握当下每一念，并贯彻人间佛教理念，将佛法大智慧应用于日常生活中，从根本上解决问题。重视死就是要我们认识到念死对修行的重要性，以及通过修行，把握未来包括死后的人生方向，真正做生命的主人。在自利与利他方面，师父更加清晰的说明了如何真正的做到自利和利他，以及自利与利他的关系，那就是，我们平常的凡夫心，就是自私自利的心，其实是不能真正让自己利益的，真正要利益的，还是要好好修学接受佛法的智慧才能做到。同时，通过纯粹的利他，本身就是最大的自利，通过增长慈悲心和弱化我执，可以真正通往发菩提心，这一生命中最珍贵的心理品质。

二、个人主要修学心得和心行变化：对师父讲到生与死的关系，对死的正确看法和审视，让我有比较大的触动。反观自己以前，也会经常感叹岁月如水，人生如梦，感觉日子过得越来越快，会告诉自己对万事放开一点，有时看到一些经论，也会告诉自己说，人是要死的，不要太执着。但总体上对死还是比较模糊，不痛不痒的，就是虽然大体知道死会到来，但是感觉还是有那么一点遥远，觉得还是没那么快到的吧，刚提起想到一下又很快就回避不去想了。通过本课的学习，对死有了一个更深刻的审视，就是更加真切的感受到，死亡它就是一定的，现在就要勇敢坚定的去正视它，就是要随时，现在这一刻就要为它做好心性的准备。经常会问自己，我已经可以坦然面对死亡了吗，包括对我最亲的人，假设明天甚至下一刻，他们或者我就要去死了，我已经可以真正做到了无牵挂，真正做到不害怕，不胆怯了吗。

那么最近，心性往这样一个方面多投入的时候，不自觉的，就会对当前自己期待和执着的东西看得更加淡了，特别是生活中一些不如意的琐碎事。当不如意发生的时候，就会观察思考，这些小事跟生死相比，实在太小了，实在没必要浪费宝贵的人身时间啊。同时，对待亲人慢慢老去的心态，也会逐步调整以前一些不如法，不符合真相的想法和做法。我有四个姐姐，她们从小到大都很疼爱我，我也是看着她们从年轻慢慢变得衰老。我的大姐姐，以前在村里是叫做穆桂英的，从小到现在，好像总是她很漂亮让人羡慕的样子，一直停留在这种印象中拔不出来。但是最近几年，她已经当奶奶好多年了，身体明显变形了很多，因为带孙子的原因，以及跟丈夫和儿女经常纠结争吵等等，心理方面也都有些忧郁迟钝的感觉了。一想到这个，心里面就会有说不出的怜惜和伤感，才50多岁啊，人的身心怎么就变化这么大啊，之前的美丽大姐去哪里了啊。以前老是不愿意直视这些变化，还是想停留在她以前美好的时光，还是想着怎么带她再去哪里玩一下，还像之前年轻时候一样，就是我还是不想或者不敢正视，我的姐姐她已经衰老了这样一个事实。那么通过逐步的修行积累，特别是本期法义的学习，加深认识到生死无常，人生本来就是无常的真相，师父说的青春美貌本来就是幻境，错误和无谓的执着只会让自己增加烦恼和痛苦。通过这样的不断观照，就会逐步调整自己的心态：一方面是慢慢打开心量，正面接受这个现实，让自己从负面情绪中走出，不再无谓的感叹；另外，最重要的，深刻明了自己当下最应该做什么和珍惜什么。就是把之前带着执着的伤感和怜惜，转换为另外一种智慧的珍惜，更加用心的去关心她，因为知道可能随时就会无常，就会分离。以前跟大姐都是很少用心交流，还给自己找借口说很忙没必要的，或者觉得没什么共同语言的，现在就会带着珍惜和感恩的心态，经常会给她打电话，用心来交流和倾听她的诉说。同时，更加明了对大姐最该做的事，就是让她尽快和多接触佛法智慧，抓住每一个机会，跟她讲讲暗含佛法道理的话，让她尽量能够多熏陶下，多种些智慧的种子，积累福德资粮。

通过这样不断加强对生死的观照，现在对于亲人老去这样的痛苦纠结，会慢慢放开，并且更加明了师父不断告诫我们的，生命最究竟的价值——自觉觉他，对修学向上升起更加急切感，赶紧抓住当下每一刻，赶紧让自己觉醒，然后有能力帮助亲人并扩大到所有众生，一起觉醒，真的从对生死恐惧和怯弱的黑暗森林中走出，通往光明的菩提大道，走向究竟的快乐和安宁！

第二篇：佛教徒的人生态度第五讲自利还是利他

第五讲——自利还是利他 接下来要讲的是第五个问题，自利还是利他，自利，这个利就是利益的利，自利还是利他，这是关于对利益的认识和态度。作为佛教徒对利益应是一个什么样的认识和态度？我们为什么要讲这样一个问题呢？因为不少人认为佛教是自利的。只管自己，自了，自利，不管家庭不管社会，只管自己。那么这样一种看法到底对不对呢？当然是不对的。我们要对这个问题来做一个分析。首先我们要讲的什么是利益?何为利益？利益这个词啊，在这个世间，它是被频繁地使用。举世纷纷，皆为利往，都是在为利益。有个小故事是说乾隆皇帝（不知道这个故事是谁编出来的）在金山寺跟一个什么禅师，两个人站到金山寺的上面，看到很多人还是很多船（金山寺那边好像没有船），乾隆就问这个禅师，这里到底有多少艘船？这个禅师就说，只有两艘，一艘就是为名，一艘就是为利。（有没有船这个不重要）关键要说明的是世间的人多数都是活在名和利之中，不是为名就是为利。名和利基本上也是代表着我们的欲望，五种欲望里面重要的内容。佛教里面也经常用到利益的这个利，叫自利利他。佛法我们经常会说到自利利他，自利，就是自己得到利益，利他就是让别人得到利益，利益别人，利益自己。佛教的修行其实并不忌讳讲利益，讲到三种利益，现前的利益，来世的利益和究竟的利益，利益跟我们的人生有着非常密切地关系。我们应该如何来正确地看待利益？ 关于这个问题讲的第一点是，义和利的关系，义和利，比如说道德和利益到底冲突不冲突？像儒家《孟子》里就有关于义利之辩，《孟子》讲梁惠王说你怎么样才能对我的国家有利啊？孟子说你要讲道德，要讲义，不要讲利。这个无形中会把道德和利益对立起来，其实不好意思说，嘴巴里讲着道德，内心里想着利益，这种人会变成什么样的人？会变成伪君子。关于利益和道德这个问题，你要处理好它的关系，我觉得这是一个非常重要的事情，道德和利益可以对立也可以不对立，如果我们不择手段地去追求利益，那种这种利益和道德就是对立的，我的内心只有利益，没有道德。为了利益那叫什么呢？为了利益就可以不择手段？那这样利益和道德是对立的。如果说追求利益的过程中遵循着法律和道德，佛教里讲叫如法求财。首先我不违背法律，法律其实也是道德，法律它是最底的道德，那就是说如果我们能够遵循法律，甚至我们能够遵循着一定的道德范畴，我们去追求利益，那么这个利益跟道德对立不对立啊？其实是不对立的，如果我们不遵循着道德去追求财富，其实这个财富、这个利益是不长久的，如果我们有一个非常好的这样一种做人做事的道德准则，我们讲诚信，我们富有爱心，我们在追求利益的过程中，我们时时都能够懂得去考虑对方，所以我们用现在社会的话来说：就是双赢，你在自己得到利益的同时，你也能考虑到别人得到利益，如果你能够本着这样一些道德基础去追求利益，那我想这样的利益它是可以持久的，所以像在国外，也有不少这样百年老店，像我们中国古代也有很多这些商家，信誉特别好，那么这些都是能够成为他们生财之道，他们能够赢得社会的尊重和认可。那么他们的经营才会持久，他们的利益才能持续，所以正确地认识义和利的关系，这是非常重要的。佛法也是讲究利益的，也是重视利益的，比如我们读《金刚经》，《金刚经》里面讲到，我念《金刚经》有多大多大的功德，说你读诵受持《金刚经》比一个人用三千大千世界的七宝布施，你得到的功德还要大，就说明智慧的价值，比物质财富的价值要高得多，其实它是说明这么一个道理，你有再多的物质财富，它给你带来和利益是有限的，现在谁最有钱？你即使像马云这么有钱，你就一定能过得幸福吗？未必！但是你要是一个富有智慧解脱的人，那你一定就会过得幸福，那你生命的意义和价值它就是一个永久的，所以佛法它认为：智慧的价值永远超过这种财富的价值！我们如果明白了这样的一个道理。《金刚经》所说的这样一种 功德观，我们也就能够理解，所以这是我们对道德和利益的关系，我们需要有一个正确的认识。然后接下来要讲的是第二点：有的人认为学佛是自利的，我们现在讲到这个题目，自利还是利他？其实有针对性的，针对社会上有的人认为学佛就是自利，为什么说学佛就是自利的呢？因为看到出家，有不少人出家，出家了之后所以就意味着放弃世俗的责任，不顾世俗的责任，然后自己去修行，或者说自己去过上种清闲的生活去了。从表面上看是这样的，所以他们就会认为：学佛的人是自利的，我早上在考虑这样的一个问题：我想到一个是自私自利的问题，一个是关于自利和利他和问题，我们世间上的人多半都会有一种自私和自利之心，但是自私跟自利这两个概念放在一起，自私是不是就等于能自利呢？自私是不是就等于能够得到自利？其实不是的，自私未必能够自利。自私：就是我们以自我为中心，我们处处想着自己，甚至不顾别人的利益，这是自私。但是自私的结果是不是就会给自己带来利益呢？我想一个人要自利其实不是容易，我想到了一个这样的问题，一个人真正地想要自利，其实并不容易，比如说我们整个世界的人，其实多数人基本上每天都在为自己着想，如何上自己过得更好，我们都在想，我们无始以来都在这么想，应该可以这么说：因为我们我执，每一个生命以自我为中心，我们总是在想着让自己如何能够过得更好，我们所有的一切努力，基本上都是围绕着这样的一个中心，那就是我们如何才能让自己过得更好，可是事实上怎么样呢？我们是不是就过得很好了呢？其实并不是这么回事，并不是说我们真正地每个人都能过得很好，那这个问题到底出在哪里呢？这个问题是出在，我们每天都在以自我为中心。我们每天都在想着自己，我们并不了解自己，关健问题是在这里，我们并不了解自己，我们并了解生命的规律，我们也不了解人生的因果，我们即不了解生命的真相，我们也不了解人生的因果，我们想想，我们不了解生命的真相，那我们怎么知道我们生命到底需要什么？我们也不了解人生的因果，我们就不知道，我究竟要做什么？才是对我自己真正有好处。我们每一个人，在我们生命里当家做主的是谁？谁在我们生命中当家做主？贪、嗔、痴，我们生命基本上被各种心理：错误的观念、混乱的情绪、烦忧的心理，在主导着我们生命，所以我们有很多的时候，为了要自己好，我们做了很多事情，其实我们每每做了很多事情，反而给人生带来了更多的问题。我们纵容自己的情绪，纵容自己不良需要，最后这些不良需要、这些负面的情绪，它给我们生的命带来了无穷无尽的灾害，我们为了自己的利益，我们只顾眼前的利益，我们不知道人生的因果，我们为了得到眼前的利益，我们去做了很多不该做的事情。结果给我们的生命带来很多很多的不良果报。所以一个人真正地要利益自己，你所做的事情真正地能够做到对自己有利，事实上那是需要很有智慧的，如果你没有智慧，你无论多么努力，最后你做的一切事情，只会给你自己带来灾难，而不是给你带来利益。所以我们在讲这个《道次第》的时候，它就讲到这个利他，为什么要利他？它就有这么两句话,就是一天到晚想着自己,这是一切痛苦的根本衰损之门,那么利他,处处想着别人,想着众生,这是一切功德之本,然后它就举了两个非常典型的案例,那就是众和佛菩萨。众生无始以来,都在想着自己,结果怎么样?结果制造了无尽的迷惑和烦恼、轮回痛苦，而佛菩萨一直都在想着众生，所以佛菩萨成为一个高尚的人，成为一个解脱自在的圣者。就是通过这样两种生命的案例，足以说明 利他，就是处处想着自己，你想着自己，怎么样要真正地能够对自己有利，甚至这是需要很有智慧的，所以自私未必能够自利，自私是不能自利的。佛教讲自利利他，其实佛教并不否定自利，佛教的修行里，声闻乘的修行，它讲究的就是自利，要自己解脱。因为声闻乘的修行，他走的是解脱之道。所谓解脱之道，就是因为他看到每个生命都充满着迷惑和烦恼，每个生命都在这种迷惑和烦恼中，他是不能自己，然后这个迷惑和烦恼，它会制造无尽的痛苦和轮回，所以声闻乘的修行就是发起出离心。如何从这个迷惑和烦恼中解脱出来，从轮回中解脱出来。所以声闻乘的修行，他是偏向于自利。但是这种自利它跟别人是没有关系的，它是不会损害到别人的利益。但是同时这种自利，从某种意义上来说也能利他，因为他们的这种修行，他就是一个能够在这个世间树立起真正能够自利的这样一个样板，一个人格典范，同时这样阿罗汉们，虽然说他讲的是自利，但事实上他也会弘法利生，他只是没有菩提心，他对这个世间还是充满着慈悲和爱，只是他不像菩萨一样，他对这个世间有了一份使命承担，就是需要尽未来际去利益一切众生，这个声闻乘和菩萨是不一样的。那从佛法的角度来说，学佛最终目的要成佛。成佛那就一定是要做菩萨，做菩萨那一定就是要发心，要利益一切众生，所以在《普贤行愿品》里讲：一切众生为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就佛菩萨智慧华果，也就是诸佛菩萨要成佛，一定要从利益众生中完成的，如果不利益众生，诸佛菩萨就不能成佛。因为成佛就是要成大慈大悲，成就大慈大悲的修行，一定要通过在利益众生的过程中得以完成。所以这种利他的修行跟自利到底有什么关系呢？这是一个很重要的问题，利他跟自利有什么关系呢？利他跟自利有很大的关系。当我们在纯粹修利他的过程中，首先它可以帮助我们成就慈悲心。就是我们慈悲心的成就。就是要通过广泛地去利益一切众生，那另外一方面，利他的修行可以破除我执。我们知道佛法修行要解决的核心问题是什么？最核心的问题就是我执。你破除我执了，你才能够真正认识你的本来面目，真正地找到你自己，我执代表着什么？我执就是代表着我们对自己的一种错误的认定。然后我们以这种错误认定为中心，我们不断地进行强化，我们处处以自我为中心。事实上上那就意味着我们对这种我执进行不断地强化，当我们在强化我执的过程中，这种我执的力量，就会越来越来强大，当这种我执的力量越来越强大了之后。我们就会越来越找不到自己了，那我们如何从我执里走出来呢？这个有两种方式。一种方式就是通过空性智慧的修行。还有一种方式就是通过纯粹的利他的修行。我们能够处处想着众生、关注众生，当我们在想着众生关注众生的过程中，我们内心的这种我执就会不断被弱化，所以在利他的过程中，也能够完成这种智慧的修行，所以利他的修行一方面可以成就慈悲。同时还能成就智慧，所以从这个意义上来说利他就是最好的自利，只有佛菩萨他们以这种甚深的智慧，对我们的生命有着了如指掌的认识之后，他才能给我们提供这样的一种修行方法。因为世间上所有的宗教和哲学，他们都逃不出我执的这个范畴，没有办法逃出我执、自我、我执的这个范畴，那么只有佛法的智慧能够看清我执的过患，提出无我，提出这种菩萨道的利他修行，从利他中来完成这种悲和智的成就。所以针对刚才讲的，有人认为学佛是自利的，学佛不仅是自利的，同时也是利他的，不学佛想要自利不容易的，只有学佛了，你才能够真正懂得如何地自利，以及如何地利他，不学佛的人想要利他也是不容易的。因为你没有智慧，你总是处处以自我为中心，你想要利他，你也不能够做到真正地利他。我们比如说，像父母对儿女，他的这种利他的心没有什么好说的，但是很多父母把儿女都给宠坏了，就是他不能够让这个儿女、儿子，真正地健康地成长，因为他没有智慧。很多父母就是靠自己的一种感觉，自己的一种需要，自己的一种想法去关心儿女，去宠着儿女，爱着儿女，最后让这个儿女培养了很多不良的串习，养成很多不良的习惯，甚至还会害了他。所以真正父母要教育好儿女，那也是要有智慧的。同样的我们在这个社会上做慈善，我们懂得怎么样去帮助别人，也要很有智慧，如果没有智慧的话。你做慈善也会做出很多社会的问题。所以真正地利他，不管是自利也好，还是利他也好，都要很有智慧，需要学习佛法，学了佛法之后，才能懂得如何真正地自利和利他，那么这个问题，这个道理我想我大概已经把它讲清楚了。

第三篇：济群法师-佛教徒的人生态度1(积极、消极)

佛教徒的人生态度之一——消极、积极

从今天下午开始，我们的静修营正式进入主题讲座阶段，从五大要素的修学来说，主题讲座主要是要帮助我们树立一种正见，所谓正见，就是对人生的正确认识，对生命的正确认识，同时还有对世界的正确的认识，那么我们如何才能够建立对人生的正确认识呢，我想在这里有一个前提，这个前提就是我们对佛教没有误解，我们愿意去接受佛法。因为长时间以来，因为种种原因，包括，社会的因素，教育的因素，使得我们很多人对佛教有很多的误解。

有的人会觉得佛教是悲观的，消极的，或者说，认为佛教是出世的，也有人认为佛教不太关心现实人生，更关心死亡，是更关心死亡的佛教，也有人认为佛教，学佛的人是无情的，什么亲情，感情，爱情，什么情都不要等等，我想，因为这种种误解，影响到我们对佛教的认识，在差不多十年前，我就做过样的一个系列讲座，题目是“佛教徒的人生态度”主要是针对当前社会对佛教的存在的误解，提供一种正确的认识，这个系列的讲座，包括哪一些内容呢，比如说佛教是消极的还是积极，佛教是悲观，还是乐观，佛教是禁欲还是纵欲，佛教是重生还是生死，佛教是无情是多情，等等一共列了七八个问题，那我想这个问题很有现实意义，所以过了这么将近十年的时间，我再把他找出来，重新做了深入的思考，静修营我就把它提出来和大家分享，我觉得这是一个很有意思的问题。

首先我要跟大家分享的题目是消极还是积极，消极和积极代表着我们对人生，对世界的认识，同时也包含着我们对人生，对世界的一种态度，当我们说道消极的时候，我们会跟两个字联系在一起，消极“厌世”，消极这两个字，他本身应该是属于一个中性词，在古文里面，其实它无所谓褒贬。但是，如果把消极和厌世这两个字联系在一起的时候，这个消极就会变成一个贬义词。

消极，积极是什么意思呢？消极——多半指的是不求进取，不努力，不作为，就是人你的行为在这件事情上你停止了，不往前走，这是一种消极的表现。与消极的表现相对的就是积极进取，有为，努力，这就是积极的表现，我们刚才讲过消极和积极，事实上它蕴含着我们对这个世界的看法。同时也代表着我们对某一件事情的态度。

如果就这个词的本身来说，消极积极其实是无所谓的褒贬，如果和具体的事情连接以后，消极积极就会有褒贬的含义。比如：我们对于一些，积极的正向的

第四篇：怎样做一个佛教徒[范文]

星云大师《怎样做一个佛教徒》

护眼色:绿 橙 棕 黑 字体:粗体 大 中 小 作者:星云法师 发布时间:2011-7-23 22:36:27 繁體版

第一篇 皈依三宝 壹·前言

皈依三宝是成为正信佛教徒的第一课。皈依以后，就表示自己从此信奉佛教，成为三宝佛法僧的弟子，不再信仰其它宗教。所以皈依三宝是确定信仰目标的表示。一个学佛的人，如果没有经过皈依三宝的仪式，即使上香礼拜，也只不过是一个对佛教尊重而有兴趣的人，不能算是真正的佛教徒，就好比一个学生，如果不曾办理注册手续，永远只是个旁听生罢了。世间上的金银、真珠、玛瑙称为「宝」，那是世间财宝；而佛、法、僧是法身慧命之宝，是出世的财宝。所以，我们学佛修行，首先应该皈依三宝。

贰·皈依三宝的意义 一、三宝的意义

三宝，是佛、法、僧的总称。

“佛”，是梵语“佛陀”（buddha）的简称，指证悟宇宙真理（自觉），而又能本着无尽的慈心悲愿，以真理来教化众生（觉他）的圆满觉者。

“法”，梵语“达磨”（dharma），有很多的意义，在这里是指佛陀所宣说的真理教法，一般泛指三藏十二部经。众生依法修行，就能证得真理，得到究竟的解脱。

“僧”，是梵语“僧伽”（samgha）的简称，意译为和合众。在这里是指奉行佛法，和合共住的出家僧团。其特质有二，即“理和”与“事和”。理和，指大家所断除的烦恼、所证得的真理，都是相同不二的；事和，指身、口、意三业在事相上，共同遵守六项要点，不相违背，是建立僧团的基础。即：

见和同解：在思想上，建立共识；这是思想的统一。戒和同修：在法制上，人人平等；这是法制的平等。利和同均：在经济上，均衡分配；这是经济的均衡。意和同悦：在精神上，志同道合；这是心意的开展。口和无诤：在言语上，和谐无诤；这是语言的亲切。身和同住：在行为上，不侵犯人；这是相处的和乐。

因此，从自利而言，僧团是修身养性，陶铸圣贤的大冶洪炉；从利他而言，僧团是住持正法，度化众生的集体力量，僧团的重要性由此可知。

简单的说，佛是救主，法是真理，僧是导师，三者都是令众生得度的重要因缘，缺一不可。譬如佛是良医，法是妙药，僧是看护，对于患病的人来说，唯有同时拥有三者，才能病愈。人生亦然，唯有依靠佛、法、僧三者的力量，才能离苦得乐，到达自在解脱的世界。因此，佛法僧称为三宝。

三宝的“宝”是譬喻，用来彰显佛、法、僧的胜德。拥有金银、珍珠、玛瑙等世间的珍“宝”，能使我们物质生活不虞匮乏；仰仗佛、法、僧出世间的珍宝，则能使我们脱离生死轮回，解脱精神上的苦楚。因此，佛、法、僧统称为“三宝”。

《诸经要集》引《宝性论》“三宝有六义，故须尊敬”，对佛、法、僧之所以为“宝”，有更进一步的阐释。

希有义：如世宝物，贫穷之人所不能得；三宝如是，薄福众生，百千万世不能值遇，故名为宝。

离垢义：如世真宝，体无瑕秽；三宝如是，随离诸漏，故名为宝。势力义：如世珍宝，除贪去毒有大势力；三宝如是，具不思议六神通力，故说为宝。

庄严义：如世珍宝，能严身首，令身姝好；三宝如是，能严行人清净身故，故说为宝。

最胜义：如世珍宝，譬诸物中胜；三宝如是，一切世中最为殊胜，故名为宝。不改义：如世真金，烧打磨炼不能改变；三宝如是，不为世间八法 ：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐所改，故名为宝。

二、皈依的意义

皈依是“皈”投“依”靠三宝，请求救护，而得解脱众苦的意思。世间上，小孩子需要依靠父母，生命才得安全；老人需要依靠拐杖，走路才能安稳；航海的人需要依靠指南针，船只才能平安返航；黑夜中需要依靠明灯，行人才能看清方向。三宝就像我们的父母，当一个小孩被人欺侮时，虽然父母不在身边，但是只要他叫一声“妈妈”，别人就不敢随便欺负，因为他有母亲。同样的，世间上邪魔外道、坏人坏事很多，有了三宝做为依靠，生命就有了安全的依怙。

三宝又像我们的指南针，可以引导我们在茫茫的人海中航向平安的避风港。每个人一到晚上都知道要回家，皈依三宝、常念三宝的功德，可以让我们仰仗三宝功德的加被，藉此宝筏，出生死流，勇渡苦海，回归真实的自我，回到自己真正的本来之家。所以皈依三宝可以让我们现世找到安身立命之处，让我们未来有家可归！

参·皈依三宝的利益

三宝是冥冥黑夜里的灯烛，滔滔苦海内的舟航，焰焰火宅中的雨泽；皈依三宝不但能使我们得到究竟解脱，并能获得许多现世的利益。以下综合经典所说，将皈依三宝的利益归纳为十点：

成为佛弟子：皈依三宝的人，是以宇宙间最伟大的圣者释迦牟尼佛为老师，正式成为佛陀的弟子。

不堕恶趣：皈依三宝的人，经云：皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕畜生；皈依僧，不堕饿鬼。皈依三宝，可以恶道除名，人天有份。

庄严人格：皈依三宝以后，信仰层次提升，如同人的身上穿戴道德的华服、宝冠，人格因此庄严起来。

善神拥护：佛陀曾指示护法龙天、一切善神，在末法时代，要保护皈依三宝的弟子。因此，皈依三宝可以得到天龙八部、护法善神的拥护。

获得尊敬：皈依三宝的人，能得到人天大众应有的尊敬。

成就好事：仰仗三宝力量的加持，能令皈依者减轻业障、平安吉祥，一切好事都能成就。积集福德：据《希有校量功德经》记载，即使具足四事供养，乃至建立七宝佛塔供养舍利，所得功德，不及皈依三宝者的功德百分之一，可见皈依三宝的利益广大殊胜。

值遇善人：皈依三宝，能令我们减少烦恼，得遇善人为友，所到之处都能得到方便，会有好的因缘。

受戒基础：皈依三宝的人，才有资格进一步求受五戒、八关斋戒，甚至在家菩萨戒等。

成就佛道：凡是皈依三宝的人，即使此生没有修行，因为有信心、善缘，将来在弥勒菩萨下生人间的“龙华三会”时，都能得度。

肆·三宝的种类

经典上对于三宝，有多种的分类，但以三种三宝的说法较为普遍： 最初三宝：佛陀在菩提树下夜睹明星而成道，所现三十二相、八十种好的丈六金身为最初佛宝；佛陀成道后，于鹿野苑所宣说的四圣谛、十二因缘、三法印为最初法宝；佛陀所度化的阿若憍陈如等五位大阿罗汉为最初僧宝。

住持三宝：指佛陀入灭后，流传于后世的三宝。一切佛像，无论是金银铜铁、玉石玛瑙、木雕泥塑、图像绘画等圣容，都称为佛宝；一切三藏经典，无论是绢纸竹帛、印刷书写，都称为法宝；求受具足戒的出家比丘、比丘尼等大善知识，都称为僧宝。

自性三宝：佛陀在夜睹明星，证悟真理的那一刹那，曾经说道：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执着，不能证悟。”在我们的自性当中，已经圆满具足了三宝的无量功德。人人皆有佛性，就是佛宝；人人都有平等无差别的法性，就是法宝；人人都有喜好清净和乐的心性，是为僧宝。

所以，皈依三宝无非是藉助他力，引导我们认识自我，肯定自我，进而依靠自我，实现自我，找回自己心中的自性三宝。我们每个人都像是一座宝矿，皈依就是开采自己心内的宝矿；不皈依，就如同宝矿未经开采，黄金无法出土！所以佛陀临涅盘之际，曾教诫弟子：“自依止，法依止，莫异依止。”这就是要我们皈依自性三宝的真义所在。伍·皈依三宝的程序

皈依三宝固然是内心的向道之情，仍需要有外在的形式来激发坚固的情操。皈依的仪礼，就是自己以虔诚的信心接触佛心，佛陀再以慈悲威德灌注到我们的身心中，而感应道交，所谓皈依一时，信仰一生，使之能持久永恒。因此，皈依三宝的仪轨乃应运而生。

世间的秽器或覆器，我们都无法注入净水。同样的，如果我们心中装满了疑惑、我慢，或者是染污垢秽的知见，也无法纳受清净的三宝。因此《大名经》等说：凡是受皈依者，先要恳切忏悔，以恭敬心、清净心，长跪合掌，在皈依本师前立下誓言，说道：

“我弟子某甲，尽形寿皈依佛，两足尊；尽形寿皈依法，离欲尊；尽形寿皈依僧，众中尊。”（三说）

“愿大德忆持，慈悲护念，我是优婆塞（夷），我从今者乃至命终护生。皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。”（三说）

皈依三宝是在家信徒入道的戒法，所以应从证明师求受。《大智度论》说：“正欲受时，具修威仪，至一出家人前，戒师为说善恶两法，令识邪正，生其欣厌，开托心神，然后为授云：”我某甲，尽形寿皈依佛，皈依法，皈依僧。“（三说）”我某甲，尽形寿皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。“（三说）”前面三说，是皈依三宝的正授，纳受三皈依的无作戒体，就在此时；后面三说，则为皈依三宝仪式的三结。

今将皈依三宝的程序简述如下： 礼佛三拜。迎请和尚。唱香赞。

三称“南无本师释迦牟尼佛”。诵《般若心经》一卷。宣誓。忏悔发愿。正授。和尚开示。回向。礼谢和尚。礼谢诸师。

陆·皈依者应注意的事项

皈依三宝以后，我们在生活的实践上，应该正确的认识以下各点： 皈依三宝需要吃素吗？

皈依三宝并不一定要吃素，皈依只是宣誓自己终生信奉三宝，不改变信仰，与吃素没有关系。不皈依的人也可以吃素，皈依的人也可以不吃素。皈依不是受戒，所以没有戒条的约束，如果说有，也只有一条，即：我信仰佛教，永远不改变信心。所以皈依三宝不是吃素，也不是受戒，更不是出家。

皈依三宝以后可以祭拜神明、祖先吗？

皈依三宝的人仍可以敬神、祭祖。因为皈依与拜拜不同，皈依是一生的，是一种信仰；拜拜是一时的，是表示尊敬、礼貌。我们平时看到异教徒，都可以跟他握手、点头，表示礼貌，对于我们的祖先、神明，当然也可以表示尊敬，但是尊敬不同于信仰，所以皈依后不可以再迷信神明。

皈依三宝是一时的吗？

皈依三宝不是一时的崇拜，是尽形寿的信仰，是一生的。据《瑜伽戒本》记载，一日不皈依便是犯戒，所以身为一个佛教徒，每天要三皈依，一者表示不忘自己是个佛教徒，再者藉此不断的提升自己的信仰层次，并植下趣向菩提的种子。

皈依三宝是拜师父吗？ 皈依不是拜师父，是皈依三宝，所以皈依三宝以后应该礼佛、闻法、敬僧。常见一些学佛的人，虽然自称三宝弟子，实际上只有一皈。例如：只知礼佛，而不闻法敬僧；或只知闻法，而不礼佛敬僧；或只知敬僧，而不礼佛闻法。甚至，仅仅尊敬供养为其主持皈依的那一位师父；或者把佛陀当神明看待，只是一味的祈求财货福禄，这些都不是正信的佛弟子。正信的佛弟子应该对于佛、法、僧三者都予以礼敬，而且应当时常前往道场，亲近善知识，听经闻法，视一切僧均为我师，这才是正信的三宝弟子。

此外，皈依三宝的人，一定要有正知正见，要深信因果，要能“诸恶莫作，众善奉行”，如此才能获得佛法的受用，才能得到信仰的利益。

第二篇 受持五戒、八关斋戒、菩萨戒 壹·为什么要受戒

皈依三宝是学佛的入门，受持戒律是信仰的实践。佛教徒皈依三宝以后，应该进一步发心受戒。因为戒是一切善法的根本，也是世间一切道德行为的总归。受戒好比学生遵守校规，人民恪守法律一般，不同的是，校规、法律是来自外在的约束，属于他律；而佛教的戒律，是发自内心的自我要求，属于自律。即使平坦如高速公路，如果不遵守交通规则，随时有发生车祸的危险；同样的，在人生旅途上，如果不持戒，也随时会有犯过招祸的可能。所以，学佛的人必须要受戒。

戒，分为出家戒、在家戒。又可分为大乘戒、小乘戒。属于在家信众受持的戒有：五戒、八关斋戒、菩萨戒，以下分别略述之。

贰·五戒

五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。《杂阿含经》卷三十三载：云何名为优婆塞戒具足？应远离杀生、不与取、邪淫、妄语、饮酒等，而不乐作，是名优婆塞戒具足。可见五戒是在家优婆塞、优婆夷应持守的戒律。

佛教的戒律虽然有出家戒、在家戒的区别，但是一切戒律都是依据五戒为根本，所以五戒又称为根本大戒。一、五戒的内容 1.不杀生：就是不侵犯他人的生命。大至杀人，小至杀死蟑螂、老鼠、蚊蚁等，都是杀生。不过，佛教是以人为本的宗教，所以不杀生，主要是指不杀人。杀人是犯波罗夷（极重罪），是戒律中的根本大戒，是不通忏悔的。如果杀死蟑螂、蚊蚁等，是犯突吉罗（轻垢罪），属于恶作，虽然一样有罪，但跟杀人不一样。

此外，浪费时间，破坏物质，也是杀生，因为生命是时间的累积，所以浪费时间如同杀生；相同的，随便浪费物品也是杀生，因为物品是大众的资源，是大众集聚因缘而成的。

戒杀生，主要是培养我们的慈悲心，《涅盘经》说：“食肉者，断大慈种，行住坐卧，一切众生闻其肉气悉生恐怖。”所以佛教徒吃素，主要是不忍心杀害鸡、鸭、猪、羊等动物的生命，是为了长养慈悲心。有人认为植物也有生命，但佛教认为动物有心识的反应，而植物只有物理的反应，因此吃素不算杀生。

2.不偷盗：就是不侵犯别人的财富。简单的说，不是自己的东西，未经许可便占为己有，就是偷盗；光天化日之下，强取他人的财物，更是盗窃。根据戒律，盗取价值五钱（古印度摩揭陀国钱币单位）以上的东西，这样的偷盗行为，就犯了根本大戒。平时顺手取用公家的信纸、信封、原子笔等，乃至借用东西未还，叫做不清净的行为，虽然不是犯了根本戒，但还是要负因果责任的。在戒律中，最难受持的戒律，就是盗戒，因为凡将无主以外的东西，私自据为己有，就犯了盗戒。

3.不邪淫：所谓邪淫，是指合法的夫妻关系以外的男女爱欲行为。例如强奸、嫖妓、重婚、诱拐、贩卖人口、妨碍家庭、强迫别人从事卖淫等有伤社会风化的行为，都犯了邪淫戒。至于心中恋慕某人，但未付诸行动，虽然没有触犯根本戒，但是心中不清净，烦恼妄想扰动，日子也不好过，而持戒的目的，主要是使身心清净。

邪淫，是社会混乱的导火线。例如乱伦、雏妓问题，是文明社会的一大耻辱。他如同性恋衍生的爱滋病，更引起了廿世纪的大恐慌。如果人人都能持不邪淫戒，便不会发生这些问题；夫妻坚持不邪淫戒，则家庭是个和乐的家庭，社会是个守礼的社会。4.不妄语：妄语，就是说虚妄不实的话，包括挑拨离间的两舌、恶毒伤人的恶口、欺瞒不实的妄言、阿谀奉承的绮语。妄语依其性质又可分为：大妄语、小妄语、方便妄语三种。

（1）大妄语：指没有证果的人，说证果了，没有得到神通，说得神通了。此种未证谓证、未得谓得，是属于大妄语的行为。另外说四众的过失，尤其说出家二众的过失，也犯了严重的根本大戒。

（2）小妄语：见言不见，不见言见；是说非，非说是；乃至知而不言，不知而言，这些都属于妄语。

（3）方便妄语：就是俗称的善意的欺骗。譬如医生为顾及绝症病人的情绪，因此隐瞒实际病情，这种为别人利益着想而说的妄语，就是方便妄语。

5.不饮酒：虽然明指为酒，但是凡能刺激神经，使人丧失理智、败坏德行的东西，诸如大麻、鸦片、安非他命、速赐康、强力胶、玛啡、红中白板等，都是不饮酒戒所要戒除的。

五戒中的前四戒，所禁戒的行为本质就是罪恶，因此称为性戒；不饮酒戒是佛教五戒的特色，酒的本质虽非罪恶，但是饮酒容易引起世人诽谤，或诱发其他的性罪，因此称为遮戒。

《大毗婆娑论》卷百二十三说：印度有位优婆塞，由于饮酒，于是盗取邻居的鸡，犯了偷盗戒；烹杀做为下酒菜，犯了杀生戒；邻妇问起，他妄言说没看见鸡，犯了妄语戒；此时又见邻妇貌美，非礼她，犯了邪淫戒。喝酒使人无惭无愧、丧失理智，由于喝酒而造下杀、盗、淫、妄等四重罪，所以应该戒除喝酒。

佛教是重视般若智慧的宗教，唯有戒酒，才能使神智清楚，理路清晰，智慧明朗。二、五戒的意义

五戒虽然分别为五，但是根本精神是不侵犯；不侵犯而尊重别人，便能自由。譬如：不杀生，就是对别人的生命不侵犯；不偷盗，就是对别人的财产不侵犯；不邪淫，就是对别人的名节不侵犯；不妄语，就是对别人的名誉不侵犯；不饮酒，就是对自己的理智不伤害，从而不去侵犯别人。一般人总以为受戒是增加束缚，因此有人说：何必受戒，自找束缚！其实，凡是身陷牢狱失去自由的人，探究其原因，都是触犯了五戒。譬如：杀人、伤害、毁容，是犯了杀生戒；贪污、侵占、窃盗、勒索、抢劫、绑票，是犯了偷盗戒；强奸、嫖妓、拐骗、重婚，是犯了邪淫戒；毁谤、背信、伪证、恐吓，是犯了妄语戒；贩毒、吸毒、运毒、吸食烟酒等，是犯了饮酒戒。由于犯了五戒，于是身系囹圄，失去自由。所以受戒也是守法，能够受持五戒，真实认识五戒的人，才能享有真正的自由。因此，戒的真义是自由，而非束缚。

有人认为受戒难免会犯戒，不受戒就不会有犯戒的担忧。事实上，受戒后纵使犯戒，因为有惭愧心，懂得忏悔，罪过较小，还是有得度的机会。不受戒的人，犯了戒，不知忏悔，罪过加重，因此沉沦三涂恶道。所以，宁可受戒而犯戒悔过，也不要不受戒而犯戒，因为受戒才有得度的机会，不受戒就永无成佛的可能。何况不受戒，并不代表做错事就不犯戒，不受戒而犯戒，仍然有罪，仍然难逃因果业报。

三、受持五戒的利益

受持五戒是人道的根本，五戒与儒家的五常有相通之处。五常就是仁、义、礼、智、信。不杀曰仁，不盗曰义，不淫曰礼，不妄曰信，不酒曰智。一个人受持五戒，会有无尽的利益。《灌顶经》卷三说：我们受持五戒，必感得廿五名善神的护佑。《月灯三昧经》卷六记载，持戒清净者能获得十种利益：1.满足一切智，2.如佛所学而学，3.智者不毁，4.不退誓愿，5.安住于行，6.弃舍生死，7.慕乐涅盘，8.得无缠心，9.得胜三昧，10.不乏信财。

此外，如果我们不杀生而护生，自然能获得健康长寿；不偷盗而布施，自然能发财享受富贵；不邪淫而尊重他人的名节，自然家庭和谐美满；不妄语而赞叹他人，自然能获得善名美誉；不喝酒而远离毒品的诱惑，自然身体健康，智慧清明。

所以，受持五戒，现世可以免除苦恼、恐怖，可以获得身心的自由、平安、和谐、快乐；将来可以免堕三涂恶道，得人天果报，乃至成佛。受持五戒，如同在福田里播了种，纵使不求，自然有许多利益加身，自然享有无尽的功德善果。四、五戒的受持

受持五戒是尽形寿受持，非一日一夜受持而已。五戒可以全部受持，也可以随分受持。如《十住心论》卷二引《大智度论》说：“戒有五种，始从不杀，乃至不饮酒。若受一戒是名一分，若受二、三戒是名少分，若受四戒是名多分，五戒是名满分。于此分中，欲受何分，常随意受之。”

由此可知，在家居士人人可就自己的情况，选择自己容易受持的一戒、二戒，乃至三戒、四戒，精进受持，渐渐达到五戒圆满。甚至进一步受持八关斋戒、菩萨戒等，如此自然能得增上生，能得决定胜果，乃至大乘佛果。

参·八关斋戒

八关斋戒是佛陀为了使在家信众有机会学习出家生活，藉以长养出世善根，种植出世正因，而特别开设的方便法门。所以，八关斋戒其实就是让在家信徒学习出家生活的戒律。

一、何谓八关斋戒

“八”，是指所受持的八种戒；“关”，即关闭八恶，令三业不起诸过；“斋”，是齐断诸恶，具修众善的意思。另外，过午不食，也称为斋。“戒”，有防非止恶的作用。合起来说，就是受持八种斋戒，可以关闭八恶，不起诸过；可以齐断诸恶，具修众善，防止身口意三业的恶行，并由此关口通向出家之道，关闭生死流转之门。因此，八关斋戒是趣向善道的妙门，是契入佛道的捷径。

受持八关斋戒，可使在家信徒熏习长养出世善根，因此又称为“长养律仪”；受持八关斋戒必须一日一夜远离家居，亲近三宝而住，因此又称为“近住律仪”。二、八关斋戒的内容

根据《萨婆多论》的说法，八关斋戒为如下八种戒律。真实说来，应该称为八戒一斋，八戒是：1.不杀生，2.不偷盗，3.不淫泆，4.不妄语，5.不饮酒，6.不着华鬘香油涂身，7.不歌舞观听，8.不坐卧高广大床；一斋是：不非时食。

八关斋戒的前面五支，实际上就是“五戒”，只是将五戒中的不邪淫改为不淫戒。因为受持八关斋戒时，不但禁止邪淫，即使合法夫妻间的关系也不可，所以受持八关斋戒的在家信众便称为“净行优婆塞、优婆夷”。

“五戒”已如前述，今仅就六、七、八支略作说明如下： 第六支，不着华鬘香油涂身，第七支，不歌舞观听：不着、不涂是为远离香、触二尘；不歌舞观听是为杜绝色、声二尘，以防止三业过患。因为芳香的气息可以迷人心目，歌舞色声可以丧人心志，都不适宜修行人。因此衣着应当力求朴素，不穿鲜艳华丽的衣服，不涂抹香水、胭脂，如此则有助于摄心正念，远离贪染，自然能迈向清净之道，而具足正报身心，以及依报国土的威仪庄严。

第八支，不坐卧高广大床：不坐，意指身离触尘。高广大床，在《阿含经》说：“足长尺六非高，阔四尺非广，长八尺非大，越此量者，方名高广大床。”蕅益智旭大师重辑的《十戒威仪录要》说：“床足但高一尺六寸，坐时脚不挂空，过此量者，即名为高；但可容身转侧，过此即名为广。既高且广，即名为大。”

其实，佛制此戒的用意，主要在告诉我们对物质生活要能淡泊，要能够身体精进修行不放逸，才能与圣道相应。所以修道者在物质上应该力求简单，不贪着物欲享受，转而勇猛精进，这是我们对佛制此戒应有的认识。

又一斋的不非时食，即过午不食，也就是过了中午十二时，乃至一时以后就不再进食。这是佛道修行者节制食欲的戒法。《沙弥律仪毗尼日用合参》卷上引《毗罗三昧经》说：“佛为惠法菩萨云：‘食有四种：早，天食时；午，法食时；暮，畜生食时；夜，鬼神食时。’佛断六趣因，令同三世佛故，日午时，是法食时也，过此以后，同于下趣，非上食时，故曰非时。”

关于不非时食戒的制定，据《四分律》卷

十四、《五分律》卷八等所载，迦留陀夷比丘于傍晚时分入罗阅城乞食，由于光线不明，一孕妇疑为鬼魅，惊吓堕娠，以是因缘，佛陀乃制定此戒。

五戒以外，再加三戒一斋，成为八戒一斋，看似事小，实则五欲皆备。因五欲引起的后患，其始虽微，而其影响也钜。所谓星星之火，可以燎原；涓涓不塞，将成江河。嗔恚之火，贪爱之水，也是如此。所以受持八关斋戒，对此三戒一斋不可不谨慎受持。

三、如何求受八关斋戒

八关斋戒是一日戒，受持的时间是一日一夜，一般都在每月六斋日受持，即农历每月初八、十四、十五、廿

三、廿九、三十日（如逢小月，可改为廿

八、廿九日）。这是根据《优婆夷堕舍迦经》说：佛陀为顾虑在家信众为经营家计，不能日日受持八戒，因此有每月六斋日受持八斋戒的制定。此外，《四天王经》说：每月六斋日，四天王会派遣使者、太子，甚至亲自下人间来巡察，如果发现布施、持戒、孝顺父母的人少，诸天则心生不悦；如果布施、持戒、孝顺父母的人多，诸天就心生欢喜。因此，佛陀教诫弟子们应于六斋日持斋守戒。

其实，八关斋戒并非一定要在六斋日才受持，譬如诸佛菩萨圣诞、父母师长的诞辰、自己的生日等，都可以受持八关斋戒。目前一般寺院为了适应工商社会人士的需要，大部份订在星期日举行，求受者只要事前报名，届时前往寺院，经过报到、安单、说明等程序之后，便可开始一日一夜的斋戒生活。

受持八关斋戒的仪式，据读体大师撰《授八戒正范》，共分八节： 1.敷座请师 2.开导戒法 3.请圣证盟 4.忏悔业障 5.三归纳体 6.秉宣戒相 7.教发大愿 8.护念咐嘱

由上述仪式可知，求受八关斋戒“要有证盟”，也就是要请法师证授。但是，在《成实论》说：若无戒师时，自于佛前心念口说，“我某甲，今日受持八关斋戒”，也是可以。

八关斋戒虽然是佛制的暂时出家法，但受持者不披福田衣，只搭缦衣诵经礼佛。因为在家二众，佛令其随力供养三宝，自己不应受他人四事供养，既然不是众生的福田，因此不能着福田衣。如果有人在受持八戒的一日夜当中，半途想要舍戒，依《萨婆多毗尼毗婆沙》卷一说：若受斋已，欲舍斋者，不必从五众（戒师）而舍斋也，若欲食时，趣语一人，斋即舍。

八关斋戒受持时日究竟要多长，众说纷纭，莫衷一是。甚至有人不能具受八戒，或者只求受昼日斋法，或只求受夜斋法；甚或希望连受二日、三日，乃至十日，是否得受？据《萨婆多毗尼毗婆沙》卷一说：佛制八关斋戒属一日一夜戒，因此不可昼夜分开求受，也不得过限。如果自己斟酌情况许可，应该于一日一夜后，再次继续求受八关斋戒。如此随自力的多少，就不计较天数了。

其实，八关斋戒、五戒都是在家信众所受持的戒，而八关斋戒的受持为一日一夜，时间短而戒多，五戒乃终身受持，时间长而戒少，二者之间，功德孰胜孰劣？据《大智度论》说：“如果无大心，虽复终身持，不如有大心一日戒也。譬如懦夫为将，虽复将兵，终身卒无功名；若英雄奋发，祸乱立定，一日之勋，名盖天下。八戒比于余戒，亦复如是。”由此可知，一日一夜的八关斋戒实有其殊胜处，应发大心受持，才不辜负佛陀的方便教化，而不是在受持的时日长短上计较。

四、受持八关斋戒的功德

受持八关斋戒可得无边的殊胜功德，根据诸经记载，可归纳如下七项： 1.罪障消除：《优婆塞戒经· 八戒斋品》说：“善男子！若能如是清净皈依受八戒者，除五逆罪，乃至余一切罪皆悉消灭。”

2.远离恶趣：《十善戒经》说：“持此（八戒）受斋功德，不堕地狱，不堕饿鬼，不堕畜生，不堕阿修罗，常生人中，正见出家，得涅盘道；若生天上，恒生梵天，值佛出世，请转*轮。”故此八戒，又称八种胜法。

3.福报优厚：《优婆夷堕舍迦经》说：“六日斋者，譬如海水不可斛量，其有斋戒一日一夜者，其福不可计。”

4.来世尊贵：《普达王经》说：“欲知王（普达）者，本是先王时执盖小儿，随先王斋戒一日，奉行正法，清净守意，不犯诸恶，其后过世，魂神还生为王作子。今致尊贵，皆由宿行斋戒所致。” 5.得相好身：经上说：“有一天女，光颜威相，与众超异，诸天见已，生希有心。释提桓因问之：‘昔作何业，获得此报？’天女答言：‘昔于迦叶佛受持八戒斋，今得生天，获端正报。’”

6.得无上乐：《优婆塞戒经》说：“凡是斋日，悉断诸恶罚戮之事。若能如是清净受持八戒斋者，是人得无量果报，至无上乐。”

7.所求如愿：《增一阿含经· 高幢品》说：“若有善男子、善女人成八关斋者，欲求生四天王上，亦获此愿，持戒之人，所愿者得。（乃至）欲求作声闻、缘觉、佛乘者，悉成其愿。”

受持八关斋戒虽仅一日一夜，如能受持清净，所得功德无量无边，尤其能令在家信众播下出世的正因，将来获致解脱，免于生死轮回。因此，人人皆应发心求受，以期早日进趣菩萨道。

肆·菩萨戒

菩萨戒是大乘菩萨所受持的戒律，又称大乘戒、佛性戒、方等戒、千佛大戒，是属于七众戒以外的别解脱戒。其特色涵盖了七众戒，而又超胜一切戒。因此，凡是发菩提心的佛弟子，不论出家、在家，皆可受持。

一、菩萨戒的内容

菩萨戒的内容为三聚净戒，就是摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒等三项。也就是聚集了持律仪、修善法、度众生等三大门的一切佛法，属于菩萨重要的禁戒，应该谨慎持守。

1.摄律仪戒：又称自性戒、一切菩萨戒。是舍断一切诸恶，含摄大小乘律仪的止恶门。是七众弟子所受的戒，随其在家、出家的差异，而分别有五戒、八戒、十戒、具足戒等戒条。又此戒为法身之因，以法身本自清净，由于恶覆，故不得显；今离断诸恶，则功成德现。如《释门归敬仪》卷上说：摄律仪戒能断舍诸恶，为法身之因。

2.摄善法戒：又称受善法戒、摄持一切菩萨道戒。为修习一切善法、圆满菩提所修的律仪戒，是修善门，以修身、口、意的善业回向无上菩提，如常勤精进、供养三宝、心不放逸、行六波罗蜜等。一旦犯过，则要如法忏除，重新立愿，发菩提心，长养一切诸善法。此即报身之因，以其止恶修善，故成报佛之缘。如《释门归敬仪》卷上说：摄善法戒是勤修善法，为报身之因。

3.饶益有情戒：又称摄众生戒。是以慈心摄受利益一切众生，属于利生门。《菩萨地持经》卷四列举出十一种饶益众生的方法，即：

（1）众生所作诸饶益事，悉与为伴。

（2）对已病、未病及看护病者等众生，悉与为伴。（3）为诸众生说世间、出世间法，或以方便令得智慧。（4）知恩报恩。

（5）见众生有种种恐怖，悉能救护。若有丧失亲属财物诸难，能为开解，令远离忧恼。

（6）见有众生贫穷困乏，悉能给予所须之物。（7）德行具足，正受依止，如法畜众。

（8）对众生先语安慰，随时往返，施给饮食，说世间善语等。使众生安者，皆悉随顺；不安者，皆悉远离。

（9）对有实德者，赞叹欢喜。

（10）对有犯过行恶者，慈心呵责，折伏罚黜，使其悔改。

（11）以神通力示现恶道，令众生畏厌众恶，奉修佛法，欢喜信乐，生希有心。

二、菩萨戒的特色

菩萨戒是含摄大乘菩萨道的戒法，菩萨道的精神就是发起上弘下化的菩提心，所以菩萨戒除了有防非止恶的摄律仪戒外，更有勤修善法的摄善法戒，以及度化众生的饶益有情戒。这显示了菩萨行者不仅要消极地不作恶，更要积极地修一切善，乃至遍学一切法门，以度无边众生。因为菩萨发心是为广度众生，如果不发上弘下化的菩提心，便不能称为菩萨。因此《菩萨善戒经》说：“有二因缘失菩萨戒，一者退菩提心，二者得上恶心。”据《梵网经》内容记载，菩萨戒虽有十重戒：杀、盗、淫、妄语、酤酒、说四众过、自赞毁他、悭惜加毁、嗔心不受悔，谤三宝，以及四十八轻戒等戒相，但是它的根本精神是发菩提心，以菩提心为戒体，如果忘失菩提心，也就违反菩萨戒的根本精神。所以，发菩提心是菩萨戒有别于声闻戒的最大特色，也是我们受戒时应有的认识。

此外，菩萨戒只有受法而无舍法。《菩萨璎珞本业经》卷下说：“一切菩萨凡圣戒，尽心为体，是故心亦尽，戒亦尽，心无尽故，戒亦无尽。”《梵网经》说：菩萨戒是佛陀成道时，一时顿制，非待缘而制；是就理善而制，所以又称为佛性常住戒。也就是说，菩萨戒是众生本自具足的。既是本具，而今求受，只是将本具的戒德加以长养薰发，故说增上，而非新得，这是菩萨戒的另一特色。

三、受持菩萨戒的功德

菩萨戒涵盖七众戒，超胜一切戒功德，而且是过去七佛戒法，这是菩萨戒的殊胜与尊贵处。如《梵网经》说：过去庄严劫千佛、现在贤劫千佛，都是由于受持菩萨戒而成佛；未来星宿劫中的千佛，仍然要受持菩萨戒才能成佛。所以，菩萨戒是诸佛的本源，是菩萨的根本，也是一切佛子成就佛道的根本。

此外，《梵网经》记载，受持菩萨戒有五种利益： 1.感得十方诸佛愍念、守护。2.临命终时正见，心生欢喜。3.所生之处，与诸菩萨为友。4.功德多聚，戒度成就。5.今世后世，性戒福慧圆满。

四、菩萨戒的求受

《菩萨璎珞本业经》卷下说：求受菩萨戒者，只要能解法师语，六道众生都能得戒。又说，受戒有三品：

1.上品从佛受：诸佛菩萨现在面前，亲自授与菩萨戒者，得真实上品戒。2.中品从佛弟子受：佛灭后，于千里内礼请先受菩萨戒者为戒师，教授我菩萨戒者，得中品戒。

3.下品自誓受：佛灭度后，千里内亦无法师，即在佛像前自誓受。自誓受者，应于佛前胡跪合掌，作如是言：“我某甲，自十方佛及大地菩萨，我学一切菩萨戒法。”如是三说，得下品戒。

此外，菩萨戒与五戒同样可以全部受持，或随分受持。但是，不管全部受或随分受，重要的是，要发“自度度人、自利利人”的菩提心，如此才不失受大乘菩萨戒的真义。

伍·结语

戒是一切修行法门的根本，一切善根功德悉由持戒而生。戒如良师，指引我们的人生方向；戒如轨道，规范我们的身心行止；戒如城墙，帮助我们抵御五欲六尘盗贼的侵袭；戒如水囊，涤去我们的尘垢热恼；戒如明灯，照亮我们的前途光明；戒如宝剑，断除我们的贪心欲念；戒如璎珞，庄严我们的道德人格；戒如船筏，度脱我们到达涅盘的彼岸。所以，佛陀在《遗教经》中明示：大众应当尊重珍敬波罗提木叉（戒），持戒者，如闇遇明，贫人得宝。戒的功德利益，不能说尽。但是画饼不能充饥，一切还是要自己亲身实践，才能体悟。所以，学佛的人应该要受戒，更重要的是必须严持净戒。

第三篇 奉行八正道

壹·八正道的定义

“苦”是人生的实相，如何离苦得乐，求得究竟的解脱，是我们学佛的目的所在。佛陀成道之初，为了让众生从烦恼痛苦中解脱出来，特别开示了八条进趣圣人之境的修行方法，称为八正道。

“正”，脱离邪非，故名为正；“道”，能通的意思，以能通达涅槃的境地，故名为道。循此八正道，可使众生苦集烦恼永断，证得涅槃的圣贤境界，因此又称为八圣道。八正道如同船筏，可使众生从迷界的此岸渡到悟界的彼岸，因此又称为八道船、八筏。简单的说，八正道是八条通往成佛大道的实践法门，是脱离烦恼痛苦的方法，是佛子正确的修行之道，奉行八正道可以完成学佛的目的。所以，做一个佛教徒，应该要了解八正道的意义。

贰·八正道的内容

八正道是佛陀成道时，初转F轮所说；此后，直至涅槃时，又增说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分等，共成三十七道品，是四圣谛中“道谛”的内容。八正道与三十七道品，仅是详略之分，其意义并无差别。三十七道品中，以八正道最能代表佛教的实践法门，因此一般以八正道为道谛的内容意义。八正道即：

1.正见：正当的见解。2.正思：正当的思想。3.正语：正当的语言。4.正业：正当的行为。5.正命：正当的生活。6.正勤：正当的努力。7.正念：正当的意念。8.正定：正当的禅定。

一、正见

“正见”，就是正确的见解、正确的观念。一个观念，往往可以改变一个人的一生；学佛修行就是要修正过去不好的习性，改往修来，所以正确的观念、见解更形重要。在佛教的经典中，对“正见”有诸多的诠释，《胜鬘经》说：非颠倒见，是名正见。《华严经》说：正见牢固，离诸妄见。《大智度论》说：正见是智慧。《法界次第门》说：若修无漏十六行，见四谛分明，是名正见。综合诸经所说，正见就是离诸颠倒邪见的正观；是如实了知世间与出世间因果的智慧；是透过三法印、四圣谛、十二因缘等佛教的教理来观察宇宙万象而获得的正确见解。就广义而言，凡是佛教所认可的道理，都属于正见。

因此，学佛的人应该有以下的正见：

1.正见因缘果报：世间万法都是由因缘所生起，因缘和合才有一切现象，现象就是“果”报。果报来自因与缘的结合，有因有缘，必然有果，正如播了种(因)，只要条件(缘)俱足，必然会开花结果。我们每个人的一生，都是靠各种因缘的和合而成就，因此，种好因好缘，自然会有好的结果；反之，植下恶因恶缘，必然会有恶的果报。我们能正见因缘果报，才能明因识果，由迷入悟。

2.正见善恶业力：业是造作的意思。也就是指行为、所作、行动、作用、意志等身心活动。我们每天的行为造作，汇聚成一股极大的力量，决定一生的幸与不幸。业来自身行、口说、意想，业有善有恶，善恶业力，决定不失，所谓：“假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”又说：“善有善报，恶有恶报；不是不报，时候未到。”一般人常因“好人受苦、坏人享乐”，因而对善恶因果产生怀疑，其实善恶因果不能只看眼前，有时好人受苦、坏人享乐，这是由于个人前世所造的业因而获得今生的果报。我们能够正见善恶业力，才能谨言慎行，免受恶报。

3.正见无常苦空：诸法是由因缘和合所生，没有自主性、独存性，随著缘聚缘散而生灭变异，所以说一切法“无常”。因为“无常”，所以好的有可能会变坏，坏的也有可能会变好，在不断的生灭变化中，我们感受到人生充满了苦苦、坏苦、行苦等各种的苦，故说“苦空无常”。正见“苦空无常”，可以使我们处顺境时，不耽溺乐事；处逆境时，不悲观消极。因为一切都会改变，而无常苦空将带给我们希望，激励我们精进，引领我们超凡入圣。

4.正见佛道永恒：我们常说“人生无常”，虽然人生的实相是“无常苦空”，但是在无常苦空中有一个“常乐我净”的涅槃世界。当初佛陀在菩提树下悟道，成就正等正觉，这个正等正觉就是涅槃，也就是泯除人我关系的对立，超越时空的障碍，而证悟生命永恒无限的境界，那就是我们每个人本自具足的真如佛性，真实自我。我们学佛修行，就是希望求得这样一个美好圆满的涅槃境界。因为人的生命，在时间上只不过是短短数十年岁月，白云苍狗，无非梦境；在空间上也不过是七尺肉身之躯，“大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食不过几斛”，面对这样有限的生命，如果我们能证悟涅槃，即是突破时空的藩篱，将生命遍布于一切空间，充满于一切时间，可以超越死亡和无常的恐惧，在无限辽阔的时空中生生不息。因此正见佛道永恒，就不会产生拨无因果的断见，进而修善止恶，终而达于涅槃的境地。

二、正思

“正思”，又作正志、正思惟、正分别、正觉，或谛念。就是正确的意志、决心、思量、分别。《瑜伽师地论》说：“由正见增上力故，所起的无嗔恚、无害想，是为正思惟。”因此，正思惟也就是不贪欲、不嗔恚、不愚痴，远离邪妄贪欲，作真理智慧的思量分别。

贪、嗔、痴三毒，经常羁绊著我们，使我们无法迈向求道的路；贪、嗔、痴三毒，时刻盘据在我们的心灵，染污我们清净的本性。我们想远离这三种毒害，必须以坚韧的力量，长时忆念正法，具足柔软、慈悲、清净、无恚心，使我们的思惟时时和正法相应，三毒才能去除，趋入佛道。

三、正语

“正语”，就是善良的口业，也就是十善业中的不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，即远离一切不慎之语、诽谤之语、傲慢之语、辱骂之语、刻薄之语、花言巧语和虚妄不实之语。因此，正语又作正言、谛语。正语必然是合乎道理的话，所以又称顺理语，如佛陀说法皆为真实语、如实语、不异语、不欺诳语，这就是正语。

正语的内容有四：

1.真实语：真实不虚，无欺诳的话。2.慈悲语：慈悲柔和，令人生起信心的话。3.称赞语：赞叹别人，令人欢喜的话。4.利行语：帮助别人，有利于人的话。

四、正业

正业，又作正行、谛行。指正当的身业。即行为举止正当，身、口、意三业清净，远离杀生、不与取、邪淫等一切邪妄。也就是十善业中的不杀生、不偷盗、不淫泆等。但这仅是消极的不做恶业，正业的积极意义应是“护生”、“慈悲”、“布施”等。

此外，据《瑜伽师地论》卷二十九：“或于住时，于已追求衣服等事，若行若住，若坐若卧，广说乃至若解劳睡正知而住，是名正业。”因此，平常有规律的生活习惯，也是正业。譬如适当的睡眠、饮食、运动、休息、工作，不但能增进个人健康，提高工作效率，也是家庭美满，社会安定的主要因素。

五、正命

“正命”，就是正当的经济生活和谋生方式。据《瑜伽师地论》卷二十九：“如法追求衣服、饮食，乃至什物，远离一切起邪命法，是名正命。”正常的经济生活是非常重要的，因为大部分的罪恶，都是从经济生活的不正常而来。譬如开设赌场、酒家、屠宰场，经营贩卖杀生用的钓鱼具、猎枪等商店，都不是正命。

正当的生活应该是： 1.合理的经济生活 2.高尚的道德生活 3.和谐的社会生活 4.净化的感情生活

六、正勤

“正勤”，又作正精进、正方便、正治、谛法、谛治。就是朝真理的目标勇猛迈进。经云：“在家懒惰、失于俗利；出家懈怠，丧于法宝。”《正法念处经》卷四十三说：懈怠是一切恶道的根本，是生死的种子，世间的一切苦恼都由此而生。欲断生死缚者，应该精进，舍离懈怠。

精是不杂，进是不退，也就是努力为善，努力断恶。《大智度论》中以四正勤为精进的目标。四正勤就是：未生善令生起，已生善令增长；未生恶令不生，已生恶令断除。

七、正念 “正念”，又作谛意。就是清净的意念，即不生邪念，意念正道。《遗教经》说：“若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害，譬如著铠入阵，则无所畏。”所以学佛的人不要把念头放在人我是非、得失成败、金钱名利、感情欲望之上，应该时时心存正念。

正念的内容就是四念处，即：

1.观身不净：一般人常因贪爱自身的美丽、健康，而产生执著妄想，事实上，我们的身体内充满了粪尿、涕唾等秽物，可以说是众秽所集，何来可爱之处？佛陀教我们“观身不净”，是要破除我们对身体的执爱，进而借假修真，以证得永恒不死的法身。

2.观受是苦：世间的种种苦乐感受都是苦，因为人生充满了生老病死各种苦，纵使偶有快乐，却因世间万法变幻无常，迁流不息，快乐也会因时空的变化而消逝，因此说观受是苦。

3.观心无常：我们的心念分分秒秒忽而天堂，忽而地狱，时好时坏，时善时恶，时生时灭，如猿猴般，念念无定，所以说观心无常。

4.观法无我：《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。”世间万物终会散灭败坏，没有一样东西是有自性，能自主的。懂得“观法无我”，才能从五欲尘劳中，找回自己的真如法性。

我们把心时时放在无常、苦、无我之上，对世间的锱铢小利就不会贪恋，而能够勇猛向道。

八、正定

“正定”，是以正确的禅定集中意志和精神，而收摄散乱的身心，培养完美的人格。真正的禅定，不在于形式上的打坐，而是在于内心能源的开展。

正当的禅定应该是：

1.健康的禅定：能令身体获得健康。

2.安心的禅定：能令心意专注一境，而得轻安。3.开悟的禅定：能令思想豁然开通，由迷入悟。4.见性的禅定：能令佛性开显，寻回真实自我。参·八正道的重要

《大毗婆娑论》说：“由正见故，起正思惟；由正思惟故，得正语；由正语故，复得正业；由正业故，复得正命；由正命故，发起正勤；由正勤故，便起正念；由正念故，能起正定。”一个人有了正知正见，对于是非、善恶、真伪才能做正确的思惟判断，发诸于身口意才有正确的行为，才能向正确的目标努力精进，长养善念慧命，安住清净无漏的禅定中。所以，八正道是一体的，其中任何一项的实践，必然使其余七项伴随同时圆满成就。八正道中，正见居首。正见就是明慧，是修行的导师，如行路需要眼目，航海需要罗盘一样。正见又像一部照相机，拍照时必须调好光圈、距离、速度，画面才能清晰美丽，洗出来的照片也才不会走了样；学佛的人，必须具备正知正见，才能看清宇宙人生的真相，而不致于产生错误或偏执的思想、行为。《杂阿含经》卷廿八说：“假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣。”由此可知正见的重要，而八正道的重要性也不言而喻。

肆·八正道的实践

佛法不是一种学说，不能单作理论上的了解；尤其八正道完全是日常生活的指导，因此更应该从日常生活中去实修、体证。譬如，为了信仰佛教，不管遭遇任何委屈、不平、困难、迫害，都不会改变自己对佛教的信仰，这就是正见。平日所思所想，都与佛法真理契合，这就是正思。与人交谈说话都是慈颜爱语，令人生起信心、欢喜、希望，这就是正语。乃至平时所行所做，都合于道德礼义，不会为了一己的私欲而去侵犯、伤害别人，进而主动扶弱济倾，乐善好施，努力行善止恶；遇到各种情况，都能沉着、冷静，运用智慧去判断、解决事情等等，这都是在日常生活中实践八正道的方法。

八正道包含了信仰和道德的要素，是通往成佛大道的法门，是人类生活中应该遵守的准则。如果人人都能奉行八正道，必能解脱无明烦恼，获得清净快乐的人生，这就是佛教真正的道德生活。

第五篇：关于生活方式和人生态度

关于生活方式和人生态度

前几天，我看了一则微信，心中很是震撼。微信讲述的是一个无腿男人的故事，现简述如下，以飨读者。

这个男人叫陈州，他出生在山东苍山的一个偏远山村。3岁，父亲染上赌瘾，卖光了家里的一切。6岁，父母离异，把他丢给了年迈的爷爷。8岁，因为付不起学费，一年级只上了两个月，他开始跟着爷爷四处流浪要饭。13岁，因为一次意外事故他失去了双腿。从此，他成了一个无腿小乞丐。在世人的眼中，一个人处于这样的境地，可以说太不幸了。

直到18岁时，他突然明白，他要学点本事来养活自己，不能当一辈子乞丐。于是，他艰难地学会用手走路，卖报纸，擦皮鞋，收破烂。。。他做了无数职业，但不再要饭。后来，他成了一名流浪歌手。不识字，不懂乐谱，不懂乐理，他就靠着死记硬背，成为了一名出色的流浪歌手。如今，他已经走过了全国700多个城市。他说，这是世界上最幸福的职业。

他虽然无腿，但他喜欢登山，他喜欢那种“山高人为峰”的感受。从18开始，至今他已登上了全国90多座高山。2012年，他靠双手登上了海拔总和8498米的中国五岳，成为全球“双手登五岳”第一人。

在他19岁那年，他流浪到江西九江，他的阳光和歌声打动了一个美丽的姑娘。从此，这位美丽的姑娘跟着他浪迹天涯。如今，他们已经相依相守11年，结婚，买房，买车，还生下一对漂亮的儿女。

陈州是一个懂得感恩的人，他对社会充满了爱心。他曾经为地震灾区捐献了自己的全部存款，义演数十场。从2003年至今，他已经为希望小学捐了善款50多万。并进行了100多场义演和励志演讲。对于他的善举，很多人不解。陈州的回答很简单，他说，在他要饭时，如果没有那样多好心人关心他，他早就饿死了。

2013年，他登上《超级演说家》的讲台，他的演讲震撼了所有的观众。林志颖，鲁豫，李咏和他拥抱，乐嘉更是激动地跪地和他拥抱。

看了陈州的人生经历，让我想起很多。生活中，很多人经常在讨论“幸福”这个话题。我一直认为，这个看似很大的话题，其实只是一种最简单的感受。是否能够感受到幸福，关键是你想要什么样的幸福。一个人真正的快乐感受，很多时候就是这么简单。

陈州说过这样一段话：站起来不是一种行走方式，而是一种人生态度。我感觉这其中蕴含了深刻的人生哲理。对很多四肢健全的人来说，有没有想过，在自己的一生中，你对自己的爱好付出了多少？你登上过几座名山大川？我想，很多人并没有认真地思考过这样的话题。

和谐的社会，是一个大爱的世界。在自己生活的社会里，你为身边的朋友，你对那些需要帮助的人们，究竟做了多少？我在叩问自己。看了陈州的故事，我才明白，和高尚的人相比，其实自己算不上高尚。和很多有腿的人相比，无腿的陈州，才是世界上最高大的人。

陈州说过：不要总在意自己的鞋子不够漂亮，世界上还有很多没有脚的人。这话说得多经典啊。人生的态度，决定各自的生活方式。不同的生活方式，也形成不同的人生态度。陈州的人生经历，告诉我们一个很浅显的道理。人生就是一个过程，人生就是一种态度。“大道无为，道法自然”皆是人生的一种态度。

生活中，我们常常看到的风景是，很多人面对坎坷，都喜欢抱怨命运，喜欢埋怨生活的不公，人们总是仰望和羡慕着别人的幸福。一回头，却发现自己正在被羡慕着。其实每个人都是幸福的，只是，你的幸福，常常在别人眼里。生命是宝贵的，不管我们经历了什么，承受着什么，都要好好地热爱生活，热爱生命，回报社会。

做一个像陈州一样的入世者，全身心地投入其中。自然而成，率性而为，用自己的行动去诠释自我对人生的理解。这时，我们会发现，自己的心灵容纳了很多很多，这些足以让我们感受到人生的惊喜。“荣辱不惊，笑看窗前花开花落；去留无意，欣对长空云卷云舒”。我想，这也许是一种积极的生活方式和人生态度。