弘扬孝道文化创建和谐社会

第一篇：弘扬孝道文化创建和谐社会

弘扬孝道文化创建和谐社会

近年来，全国各地都在大力提倡和弘扬“孝道文化”，评选县、市级“孝道明星”，为推进当地公民道德意识，构建和谐社会，促进地区经济发展，起到了积极的推动作用。

孝道文化是华夏民族的美德，是五千年文明的象征，是推动社会发展的动力。一个民族，一个地区，一个家庭只有弘扬了孝道文化，人人尊老爱幼，才能真正体现人间真情，才能真正创建和谐社会，才能真正宏扬文明新风。

“忠孝传家久,诗书继世长。”纵观中国数千年历史，孝道文化一直被国人奉若神明，渐入吾民族血液乃至浃骨沦髓，成为中华民族有别于他种文明之重要文化符号。孝道自经儒家经典发挥，又与历代王朝制度紧密关联，日渐超越其最初尊祖敬宗和孝事父母之单纯伦理价值理念，被赋予宗教、哲学、政治、法律、教育、民俗、艺术等诸多文化意蕴，从而转变为关涉血缘关系、政治制度、社会组织、生活礼俗等诸方面之复杂形态。故孝文化道不仅为中国传统文化主体——儒学之精髓，亦为中国文化核心观念之首要。

然而，就在社会文明不断进步的今天，我们有些人不但不赡养父母，还虐待辱骂老人。据报刊载：有用狗槽叫老人装饭的；有把亲娘骗出卖掉的；有少壮居华堂、享酒肉，而老人瑟缩于棚角、食残粥的。媒体上经常曝光的儿女不尽瞻养义务、父子对簿公堂的事，也履见不鲜。前几天听到这样一则故事：我的老家某场镇有一位王老汉，养了5个儿女，儿女们的名字是：孝、悌、忠、义，信，可见父母对儿女们的期望是孝顺和忠于信义。然而，儿女长大后，都有相当不错的职业，每个儿女都修有砖房洋楼，但对寡居的70多岁的老父亲却不闻不问。一天早上，老人饿了，想买碗面吃，可身上又没钱，只好去找孙女儿要，结果孙女掏了半天也只给了五角钱。王老汉实在怄气不过，将这伍角钱买了一包“毒鼠强”，回到家全部吞进了肚子里„„

从上面的事例反映出现代年轻人“孝顺”美德的缺失。笔者不禁想起前人写的一副《示儿》中堂：“隔窗望见儿喂儿，想起当年我喂儿。我喂儿来儿饿我，当心你儿饿我儿。”很形象地道出了古今一些老年人生活中的艰辛和无奈，也说出了个别家庭一辈一辈忤逆不孝“重蹈覆辙”的悲哀。

因此，践行孝道是中华民族的优良传统，孝敬老人是一种生生不息的亲情之爱，是家庭和睦、社会和谐的重要根基。民间广为流传的“二十四孝”，就是“善事父母”的典范。曾经的《子路负米孝双亲》、《木兰替父从军》、《张良敬老得兵书》、《黄庭坚涤母溺器》、《陈毅为母洗尿裤》等故事，教育了一代又一代的炎黄子孙,演绎了灿烂的华夏文明。被人们称为“轮椅上的孝子”——云南残疾青年潘前（苗族），为了赡养体弱多病的母亲，他一边与病魔作斗争，一边学技术谋生，一边细心关照母亲，成为年轻人弘扬“孝道文化”的典范。近年来也有大学生背着残父上学，带上病母赴校的的事例，正说明我们的孝道文化正一步一步地在年轻人中提升、发扬、传承。

万恶淫为首，百善孝为先。一个民族只有传承和宏扬了推动社会前进的先进文化，也就是吾民族之孝道文化，吾国人才能具有较高的素质修养，才能传承礼义之邦文明精神，才能使国民经济兴旺发达，才能成为永让世人仰慕的民族。

张敏

2014年7月9日

第二篇：弘扬孝道文化建设和谐社会

弘扬孝道文化

建设和谐社会

孝文化是中华民族优秀文化的重要组成部分，渗透于中华民族传统伦理和实践的各个方面，其中父慈、子孝、兄友、弟恭等蕴含着十分深刻的和谐意识。在现阶段，继承发扬传统文化之精华，剔除其封建糟粕，倡导和睦、友爱、安定、团结的人伦美德，对于构建社会主义和谐社会具有积极意义。

国家前领导人胡锦涛讲话曾说：我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。如何建“和谐社会”我理解和谐社会就是人与人之间，人与自然之间协调发展，这样的社会就是和谐社会。

我觉得，在构建和谐社会的过程中，有一个问题不容忽视，就是代际和谐和家庭和谐，也就是如何对待老年人的问题。这个问题如果解决得不好，就会影响构建和谐社会任务的完成。而要解决这个问题，离不开一个“孝”字。我认为，“孝”是我们民族的传统美德，是人伦道德的基石，是中华文化的瑰宝。在人类历史的长河中，它始终闪耀着不灭的光芒。

当今的时代政治昌明，人民享有充分的民主，自由与开放。没有了原来的父子，师生等关系，都享有平等的关系，谁也不能干涉谁，只能求得良心的发现。弘扬孝道在我们今天建设和谐社会的过程中具有积极的现实意义！从伦理的角度看，和谐社会又应该是一种充满仁爱，到处洋溢着温情、善良和互相帮助的社会。孝文化的道德伦理思想可以帮助我们建立起严整的道德秩序，达到心灵的平衡；家庭的稳定；社会的和谐！

所谓的“孝道”凝聚了古代人民父母子女之间的美好亲情。那“父慈子孝”，至今仍是处理两代人关系的良好准则。孔丘把“孝”与“敬”联系起来，他说：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”他要求子女不仅要瞻养父母，而且要尊敬父母，因此，孝敬父母成为中华民族的一项传统美德，“慈母手中线，游子身上衣”，也是历代诗人千古讴歌的永恒主题。由于“左”的影响，特别是“文革”的冲击，一家两代鸿沟断裂；在商品经济浪潮下，不孝子女甚至拒绝瞻养父母的义务。家庭关系的紧张，也成了当前社会不安的一个根源。弘扬儒家孝道中的积极因素，正是构建和谐社会的一项重要内容。

一，孝是培养当代人道德素质的起点。

在古代，孝被看作是德之本、教之所由生，这是有其道理的。孝确实是一切道德的根本与起点。一切道德和善都源于对他人的关切和爱戴。子女生下来后，最先接触的人际关系是父母，最先从父母那里感受到人间的爱。

爱与奉献是道德的本质。一个自私自利的人是没有多少人性和道德可言的。孝的本质是一种爱与敬的情感与行为，因此，它是一切道德之本源，不仅如此，它还是人们实践道德的起点。父母是自己的生命之所出、是养育自己的人，因此，施爱施敬从亲始，具有天然的合理性。《孝经》指出：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德：不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼”。这话是符合道德逻辑的。谁相信一个不具备“亲亲”德性的人会真心实意地热爱他人？一个人连生他养他的父母都不肯亲爱，能真心实意地热爱他人？一个人连生他养他的父母都不肯亲爱，会真心实意地报效国家？孝不仅是德之本，也是一切教化之本与起点。由“亲亲”启蒙，是人情陶冶、道德升华最基本的手段，也是最有效的途径。那种把“亲亲”教育视为爱民爱国教育的基础，提出作为少儿道德启蒙教育和成人道德终身教育的必修课的观点，是合乎道德教育规律的。

提高全体国民的道德素质，这是当代社会精神文明建设和构建和谐社会的重要任务。在此过程中，寻找道德教育的切入点或出发点是重要的。虽然家庭道德，孝道已不能占据像古代那样高的地位了，但每个社会成员仍要在家庭中生活，仍具有为人子女的身份和角色，因此，孝为德之本，教之本，从而也是个人立身行世的根本。在当代社会，我们似乎更加注重人们的社会角色和社会道德，而不甚重视其家庭私德，这当然有其一定的合理性，但中国古代视孝为一切道德之基本，是一种更为深刻的思想，以此为鉴，在对公民特别是少年儿童进行道德教育时，注意培养他们的孝道，以使他们从小具有爱心，形成社会责任感，这对培养“四有”新人显然是更为基础的工作。

二，孝是形成形成和谐社会的精神措施之一。

在中国传统文化中，一切人际关系均是以血缘宗法为基础得以展开的，孝成为古代社会一切人际关系得以建立的精神价值基础。从客观的人际关系来看，中国文化认为父子关系是最重要的，通过父子关系直接体现了子孙与祖宗的关系。兄弟关系还是因为双方均是父母所生，夫妻关系也是为了延续宗族的后代而得以建立的，家族、宗族、亲戚等关系均是基于血缘关系而发生的。师生关系是精神关系，老师是精神生命之所在，因而对待师也要像对待父一样。朋友关系也是以道交之。君臣政治关系更是与父子关系有类似的精神机制，因而才有君父和臣子之称。乡里邻里等关系也是因为我们同生同长于一个地方。总之，在古人看来，一切人际关系均是基于父子关系而发生的，从精神机制上看，儒家文化就讲求一个“推”字，要推及于人，要行忠恕之道，如果将对父母之爱敬，对兄长之尊重（即孝悌）精神推及于人，那一定会“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，从而处理好一切人际关系。如此不仅会和睦九族，以亲乡里，而且会以君为父而忠君，以民为本而爱民，由追孝祖宗而爱祖国，以师为父而尊师，以长老为父兄而敬老尊长，或因业务职务而顺上，或因同事同学而友长，等等。

虽然在中国古代，父子关系也存在着不平等的片面性，但纯粹从子德义务的角度倡导人们自身首先要有爱心与责任感，并认为这是处理一切人际关系的价值基础，这是有合理性的。如果每个人都能像爱自己父母那样爱别人、爱人民、爱国家，多尽爱的责任，多做“爱的奉献”，那么就一定会促进社会精神文化水平的提高，这样，必定会使社会风尚敦睦纯厚，如曾子所说：“慎终、追远、民德归厚矣”（《论语·学而》）。另一方面，也有利于保持社会稳定和安宁。“有子曰：其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣：不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为仁之本与”（《论语·学而》）。有爱心和责任感，在家孝父，已养成对权威的服从习惯而少有暴戾之气，多有和顺之德，故不会犯上作乱，这显然有利于社会的稳定与安宁。

在家庭关系上，由于一些人价值观、道德观和法制观念的滑坡等原因，一些不孝子孙，不但不尽赡养义务，反而虐待老人，掠夺老人财物，干涉老人婚姻，侵犯老人的合法权益。”要理直气壮地提倡孝。孝是调节代际关系、实现家庭和睦、构建和谐社会的一剂良药，我们应当还孝以本来面目。

孝道的当代意义，兼纯、厚、爱三重意义，而爱是其中最本质的意念。现在的学者喜欢谈人文精神，爱说人文关怀等学术词语，究其实质，所谓的人文精神无非就是“以人为本”的理论体系；所谓人文关怀也无非就是关怀他人、尊老爱幼的道德承担。在这个意义上，孝就是人文精神的一个有机组成部分，同时也是人文关怀最基本的道德底线。在构建和谐社会的今天，孝道具有非同小可的当代意义。

所谓道德底线，我认为孝是人之为人最基本的道德底线，也是人类最基本的伦理道德内容。如果不孝顺自己父母，不可以忠于民族、国家，现在看来，坚持底线也是困难的。所谓底线，是不能越过的东西，但是现在很多人没有道德的底线，比如说假奶粉事件，充斥着欺诈、假冒、伤害，从道德意义上来说，作案者该受到十倍的严惩。人人都没有道德的约束，社会将会怎样?

构建和谐社会，家庭是社会最基本的细胞，体现在父母子女关系上，充满爱心具有普遍意义；古希腊有一个寓言故事，父母老了以后，子女就成了父母的拐杖，也即父母的第三条腿。充满爱心、责任心，孝敬父母，这是建设和谐社会的基本思想理念。

优秀的传统不是我们身上应该洗掉的污垢，实际上传统对一个民族来说是流淌在血管里的血液。越是民族的，就也是世界的。历史是最好的过滤器，它告诉我们什么才是精华。以孔子，曾子为代表的儒家文化并不是什么玄妙的高不可攀的东西，恰恰相反，儒学在本来的意义上时最贴近生活，最大众化，最人民性。圣人在告诫人们；他们所讲的都是一些关于“愚夫愚妇”的道理，是生活中最普通的道理，使我们每时每刻都能遇到的道理，圣人所强调的是尊重生活，尊重常识，就是脚踏实地从您身边的一件件小事，去体会人生的道理和意义，圣人讲：“君子为道也，不远人”是圣人儒学最核心的观念。“我从众，不远人”就是不远于普通的人的普通生活，不远于每时每刻都发生着，持续着的普通生活。关键普通，达到生活的最高境界，儒家称之为“圣人”。儒家的圣人和释家牟尼和耶稣基督不同。圣人并不具备非凡的法力；圣人不能够创造奇迹，圣人也不需要创造奇迹，圣人仍是普通人，所不同的是：圣人在平凡的生活中，体会到了生活中不平凡的意义。您能够在与亲人的相聚中，感受到一种美感与和谐吗？那么您是一位儒者；您能够在与邻里和同事的相处中感受到一种关怀与欢乐吗？那么您是一位儒者。这些看似平常简单，但做到不容易。圣人还告诉我们：要尊重这种生活，也告诉人们要尊重自己的生活，要认真的，始终如一地对待生活中的每一个人，每一件事。

三，当今时代需要“孝”。

我国已进入老龄社会，是世界上老年人口最多的国家，达1.59亿，占人口总数的12%。中国的老年人是全世界的五分之一，是亚洲的二分之一。从总体上讲，他们是社会的弱势群体，而且，中国的老龄化以每年3.3%的速度在增长。据中国老龄工作委员会办公室发布的《中国人口老龄化发展趋势预测研究报告》称，中国从1999年就进入老龄化社会，到2014年老龄人口将达到2亿，2026年达到3亿，2037年超过4亿，2051年达到最大值，之后一直维持在3~4亿的规模。可见，中国养老问题形势在现在和今后很长一段时期都将十分严峻。

目前，我们的生活水平越来越好，教育水平越来越高，医疗条件也有改善，但一些人认为，人老了，不中用了，是包袱累赘，因而对老年人冷漠歧视。联合国世界老年人大会要求人们公平友善地对待老年人。2004年3月，预防年长者自杀亚太地区会议在香港召开，根据保守的估计，一年有25万人自杀，200万人自杀未遂，其中55岁以上的老年人和准老年人占了20%，特别是农村的老年人自杀率是世界平均水平的4-5倍。在我国老年人自杀原因中，家庭原因是引起自杀的主要原因，特别是农村的老年人，不懂得用法律武器保护自己，自杀成为他们最后的也是无奈的抗争。所以说，老年人需要“孝”。我们的青年人和儿童也需要“孝”。儿童是国家的未来，应当精心培养，但是现在的问题是由于我国不得不长期实行计划生育的国策，家里形成“四个老人，一对夫妇，一个孩子”的“四二一”的家庭结构，人们由于爱幼的本能而且隔代更甚的规律，我们的儿童往往被娇惯溺爱，在这样的环境中长大的孩子，很容易成为以我为中心、淡化亲情回报、缺少社会责任感和对他人冷漠的人。这对孩子们形成健全的人格是很不利的。因而，我认为应当以孝道为切入点，加强儿童的思想教育，让他们从小就懂得孝敬父母，做一个有良心的人。

《诗经》上说：父母生我、养我、出入抱我并且照顾我，长大又教育我，父母的恩德无以言表。山东曲阜孔庙有一篇《劝孝良言》，把父母对儿女的爱描写得生动感人。在这里我节录了一部分 “十月怀胎娘遭难，坐不稳来睡不安。儿在娘腹未分娩，肚内疼痛实可怜。一时临盆将儿产，娘命如到鬼门关。儿落地时娘落胆，好似钢刀刺心肝。把屎把尿勤洗换，脚不停来手不闲。每夜五更难合眼，娘睡湿处儿睡干。倘若疾病请医看，情愿替儿把病担。三年乳哺苦受遍，又愁疾病痘麻关。七岁八岁送学馆，教儿发奋读圣贤。衣袜鞋帽父母办，冬穿棉衣夏穿单。倘若逃学不发奋，先生打儿娘心酸。十七八岁订亲眷，四处挑选结姻缘。养儿养女一样看，女儿出嫁要庄奁。为儿为女把账欠，力出尽来汗流干。倘若出门娘挂念，梦魂都在儿身边。千辛万苦都受遍，你看养儿难不难！”父母如此待我们，我们怎可对他们不孝、不敬呢？

孝文化——难道不是一个意义隽永而常新、古色古香而魅力长存的话题么!树欲静而风不止，子欲养而亲不在，是人生最大的遗憾，人生在世，无论多大年龄上没有了父母，他都成了孤儿。他走进这个世界的门户和他走出这个世界的屏障都随之塌陷了！孝是稍纵即逝的眷恋，孝是无法重现的幸福，孝是一失足成千古恨的往事，孝是生命与生命交界处的链条，一旦断裂永无连接。

孝的动人，让英雄低头，硬汉流泪。作为人能被世间的亲情打动就是孝之端，人之始。在构建和谐社会，建设有中国特色社会主义的伟大事业中，弘扬孝文化，释放出孝文化在双文明建设中的能量，这是历史赋予我们的任务。

大量事实证明，人与人关系的紧张，从家庭不睦到社会不和，都从反面提醒人们儒家伦理思想的积极意义。我们需要提倡仁爱，克服人情淡漠；提倡诚信，克服欺诈；提倡孝道，克服不孝父母；提倡恕道，克服只管自己不顾别人；提倡富而好礼，缓解贫富对立；-------这些我们都可以从儒家伦理思想宝库中找到相应的道德力量。因此，为了建立和谐社会，加强社会主义精神文明建设，我们需要全面认识儒家的伦理思想价值，继承发扬传统优秀道德。

第三篇：弘扬孝道文化建设和谐社会

弘扬孝道文化建设和谐社会

上虞市崧厦镇文化站陈秀春

胡锦涛总书记讲话曾说：我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。如何建“和谐社会”我理解和谐社会就是人与人之间，人与自然之间协调发展，这样的社会就是和谐社会。

大到整个宇宙，小到一个家庭，一个个体生命，都遵循一个规律，那就是：事物若臻至完美；若保住完善状态；它的运行就必须在恰当的地位、恰当的限度、恰当的时间，即最佳、最好、最合适。一言以蔽之：只有具备严整的秩序，才能产生完美的和谐！

孝在儒家乃至中国文化中，是一原发性的核心观念和首要理念，“善事父母”是孝的基本含义。在古代，孝不仅被看作是一种家庭道德，而且被泛化为个体、政治、社会道德，有立身、事君、处世等宽泛的衍生意义。

一，孝是培养当代人道德素质的起点。

在古代，孝被看作是德之本、教之所由生，这是有其道理的。孝确实是一切道德的根本与起点。一切道德和善都源于对他人的关切和爱戴。子女生下来后，最先接触的人际关系是父母，最先从父母那里感受到人间的爱，这种爱必然培养并生发出子女对父母以及通过他们对人类的爱。爱与奉献是道德的本质。一个自私自利的人是没有多少人性和道德可言的。孝的本质是一种爱与敬的情感与行为，因此，它是一切道德之本源，不仅如此，它还是人们实践道德的起点。父母是自己的生命之所出、是养育自己的人，因此，施爱施敬从亲始，具有天然的合理性。《孝经》指出：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德：不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼”。这话是符合道德逻辑的。谁相信一个不具备“亲亲”德性的人会真心实意地热爱他人？一个人连生他养他的父母都不肯亲爱，能真心实意地热爱他人？一个人连生他养他的父母都不肯亲爱，会真心实意地报效国家？孝不仅是德之本，也是一切教化之本与起点。由“亲亲”启蒙，是人情陶冶、道德升华最基本的手段，也是最有效的途径。那种把“亲亲”教育视为爱民爱国教育的基础，提出作为少儿道德启蒙教育和成人道德终身教育的必修课的观点，是合乎道德教育规律的。

提高全体国民的道德素质，这是当代社会精神文明建设和构建和谐社会的重要任务。在此过

程中，寻找道德教育的切入点或出发点是重要的。虽然家庭道德，孝道已不能占据像古代那样高的地位了，但每个社会成员仍要在家庭中生活，仍具有为人子女的身份和角色，因此，孝为德之本，教之本，从而也是个人立身行世的根本。在当代社会，我们似乎更加注重人们的社会角色和社会道德，而不甚重视其家庭私德，这当然有其一定的合理性，但中国古代视孝为一切道德之基本，是一种更为深刻的思想，以此为鉴，在对公民特别是少年儿童进行道德教育时，注意培养他们的孝道，以使他们从小具有爱心，形成社会责任感，这对培养“四有”新人显然是更为基础的工作。

二，孝是形成形成和谐社会的精神措施之一。

孝道的当代意义,兼纯、厚、爱三重意义,而爱是其中最本质的意念。现在的学者喜欢谈人文精神,爱说人文关怀等学术词语,究其实质,所谓的人文精神无非就是“以人为本”的理论体系;所谓人文关怀也无非就是关怀他人、尊老爱幼的道德承担。在这个意义上,孝就是人文精神的一个有机组成部分,同时也是人文关怀最基本的道德底线。在构建和谐社会的今天,孝道具有非同小可的当代意义。

文化界、伦理界提出道德底线,孝是人之为人最基本的道德底线,也是人类最基本的伦理道德内容。如果不孝顺自己父母,不可以忠于民族、国家,现在看来,坚持底线也是困难的。所谓底线,是不能越过的东西,但是现在很多人没有道德的底线,比如说假奶粉事件,充斥着欺诈、假冒、伤害,从道德意义上来说,作案者该受到十倍的严惩。人人都没有道德的约束,社会将会怎样?构建和谐社会,家庭是社会最基本的细胞,体现在父母子女关系上,充满爱心具有普遍意义;古希腊有一个寓言故事,父母老了以后,子女就成了父母的拐杖,也即父母的第三条腿。充满爱心、责任心,孝敬父母,这是建设和谐社会的基本思想理念。

很长时间都不讲孝这个话题了,现在似乎讲斗争哲学更多些。西方利用宗教,讲灵魂的奖惩问

题,人追求真善美,才能升入天堂,做坏事,就要入地狱,有一种灵魂的恐惧感。而我国,人们不讲这种灵魂的归宿,对灵魂的归宿没有恐惧感,什么事都敢做,不怕受到惩罚,而道德的约束是脆弱的,很容易被击溃。父母是我们的来处之所。没有父母，就象迷路的孩子找不到家，断线的风筝在空中飘摇，父母是我们心中的依靠和归宿。有雨的日子是头顶撑起的一把伞；伤心的时候是为我们擦去泪花的手帕。因此,我与人打交道,先看这个人是否孝顺,孝可以是一个标尺:一个连父母都不孝顺的人,能对别人好吗?能对民族、国家有责任心吗? 要选忠良将，须登孝子门。君子务本，做人孝悌为本，“其为人孝悌，而好犯上者鲜矣，不好犯上，而好作乱者，未知有也。”试玉要等三日满，辨材须待七年期，但看人，识才，选材用材看孝不孝一条就可以否决！

孝的动人，让英雄低头，硬汉流泪。作为人能被世间的亲情打动就是孝之端，人之始。大家熟知的孝女曹娥她行为“孝感动天”。我们常常谈起真理，只有真情中才有真理，读解真理，就是真正动人的道理，这种道理永远发自于真情，包含着真情！在构建和谐社会，建设有中国特色社会主义的伟大事业中，弘扬孝文化，释放出孝文化在上虞双文明建设中的能量，这是历史赋予我们的任务。

我们上虞是曹娥孝文化的发源地，“孝感动天”。我们更应该从“孝字人手，做“孝”的文章。为弘扬孝道文化，建设和谐社会贡献自己的力量！

第四篇：弘扬孝道文化演讲稿

弘扬孝道文化演讲稿

各位学长学姐下午好，我是来自xxx专业的xxx，今天我演讲的主题是弘扬孝道文化。

孝与感恩是中华民族传统美德的基本元素，是我们品德形成的基础，是一个集修身、齐家、治国、平天下的多元文化体系。其中，孝道是我国传统文化的核心价值观。在中国传统道德规范中，孝道具有特殊的地位和作用。

如周代将孝道作为人的基本品德，当时提出的“三德”“三行”，成为社会道德教化的核心内容；春秋时期强化礼教,《左传》中有“六顺”：君义、臣行、父慈、子孝、兄爱、弟敬；孔子继承了商周的伦理思想，创建了独特的以仁为核心的儒家伦理道德体系,孟子发展了孔子的思想,以“人性本善”为理论基础，提出仁、义、礼、智，孝、悌、忠、信。20世纪初，孙中山提出了“忠孝、仁爱、信义、和平”等道德规范。综上可见，孝道已成为了中华民族繁衍生息、百代相传的优良传统与核心价值观。

“百善孝为先”。孝道文化是中国传统文化的基本文化。中国特色文化,理应继承这份道德遗产，发扬这份优良传统，丰富中国特色社会主义的伦理精神与道德规范。

孝道文化是社会文明的力量。孝，狭义上说就是善事父母；广义上说，就是孔子说的“始于事亲，中于事君，终于立身”。感恩，狭义上说就是感激父母，广义上说，就是感激自然，感激社会，感激所

有帮过自己的人。孝与感恩是以孝敬父母为基础的孝道文化中的基本元素。孝是感恩的前提与基础，是人内在的品质，感恩是孝的体现，是人外在的品行。孝与感恩是思想，是态度，是文化，是行为，是素养，是文明。

孝与感恩是中华民族传统美德。自古就有“谁言寸草心，报得三春晖”的经典名句。孝敬父母是子女的伦理规范与道德责任，是做人的修养与觉悟。新的历史条件下，与时俱进地开展感恩教育是对孝道文化最好的继承。

最后，让我们共同努力，传承孝道文化的正能量，真正把我国建成一个富强、民主、文明、和谐的社会主义强国。

谢谢！（鞠躬）

第五篇：弘扬孝道文化承诺书

弘扬“孝道文化”学生承诺书

为弘扬孝道，构建和谐社会，我承诺：

弘扬孝道，孝敬父母及其他长辈，为父母及长辈们做力所能及的事；听父母及长辈们的话，遵守纪律、好好学习，善待兄弟姐妹，善待亲朋好友，珍爱生命、注意安全。

2010年9月30日

弘扬“孝道文化”教师、家长承诺书

为弘扬孝道文化，促进社会和谐，我承诺：

弘扬孝道，赡养父母，尊敬父母，遵纪守法，遵守社会公德，共创和谐社会。

2010年9月30日

弘扬孝道文化创建和谐社会

第一篇：弘扬孝道文化创建和谐社会

第二篇：弘扬孝道文化建设和谐社会

第三篇：弘扬孝道文化建设和谐社会

第四篇：弘扬孝道文化演讲稿

第五篇：弘扬孝道文化承诺书

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