第一篇：论文《“五四”新文化运动与中国传统文化的一点思考》
“五四”新文化运动与中国传统文化的一点思考
内容摘要：五四新文化运动被普遍视为中国的启蒙运动，它意味着思想的自由，人性的解放和理性的复归。但是同时很多人认为它又在一定程度上造成了中国传统文化的断层，这种“二元论”观点越来越渗透到我们的历史观之中。五四新文化运动是未完成的启蒙运动。它试图用一种自由、理性以及用科学的方法看待、改造中国传统文化，从而来推动中国的复兴。虽然，这个任务远远没有完成。在推动中国现代化的道路上，决不能忽视文化所带来的力量，更不能把本民族的文化弃之不理。
关键词：
五四运动 新文化运动 传统文化
正文：
近年来，五四新文化运动被普遍视为中国的启蒙运动，它意味着思想的自由，人性的解放和理性的复归。但是同时很多人认为它又在一定程度上造成了中国传统文化的断层，这种“二元论”观点越来越渗透到我们的历史观之中。如何理清五四新文化运动和中国传统文化二者的关系一直有所争论。就这个问题我想谈谈自己的一些看法。
第一，传统文化在一定程度上孕育了五四新文化运动。从五四新文化运动的代表人物胡适、鲁迅、傅斯年、罗家伦、陈独秀、钱玄同等等来看，他们本身就有很好的旧学功底，也是长期被中国文化所化之人。但是，他们为什么还要回过头来批判传统文化呢？这是因为他们觉得当时的中国暮气沉沉，只有靠振兴才能拯救中国，而振兴的前提当然就是改革。在改革的时候就遇到一个问题——阻力非常之大，这个阻力就是来自各种各样的旧的习惯势力和思想文化。因此，他们才会回过头来，看这个传统文化里头到底有哪些东西是阻碍革新的，把它提出来，要批判这些旧的糟粕，而不是把中国的传统文化全盘否认。
所以我觉得，这是五四新文化运动的精神所在。在“温良恭俭让，仁义礼智信”的传统断层多年后的今天，重新认识五四新文化运动在文化方向上的取向是十分必要的。
第二，五四新文化运动在后期对中国传统文化的批评有过激之处，的确在一定程度上造成了中国传统文化的断层。由于当时的一些知识分子对追求现代化处于一种“狂热”的心理状态，不分青红皂白的对中国传统文化全面加以鄙弃，就像西方谚语所言“把小孩子和澡盆里的脏水一起倒掉”，结果反而造成欲速则不达。著名历史学家余英时先生认为，之所以出现这种局面，主要是因为他们把民主与科学放在和中国文化传统直接对立的地位。而这种观念的确在一定程度上对中国传统文化的传承带来了不可忽视的负面影响。今天的中国社会在精神世界的茫然、在道德体系上的不完整，学中文的没有看过传统蒙学经典的比比皆是，语文教师读不懂文言文、甚至对现代白话文都不能娴熟的运用，与那时对传统文化的激进态度不无关系。
第三，“整理国故运动”可借鉴之处颇多。“整理国故”是1919年五月《新潮》杂志针对国故、国粹研究提出的主张，其后经胡适提到“新思潮的意义的高度”，作为对待、处理传统学术思想的态度方针，由此在学术界引起了一场规模较大的“整理国故运动”。五四后的新文化运动主要有两种不同的发展趋向，李大钊、陈独秀等人在接受马克思主义后，迅即从正面开辟了中国革命的新篇章，从而在社会政治的“主义”层面上，使新文化运动达成了救亡与启蒙的有机结合。至于胡适发起的“整理国故”运动，诚然一时缓不济急，却也及时把握了历史契机，积极地回答了新文化运运何去何从的文化问题，从一个侧翼延续了新文化运动的启蒙事业，并使之逐渐趋于成熟、深化。缘是，整理国故运动就在学术文化的“问题”层面上，进一步促进了中国传统学术的现代转型。由此可见，这两种路向固然分工不同，但亦可谓相得益彰、互为补充。
值得让我们思考的是，“国故”代表人物王国维、陈寅恪、汤用彤在一定程度上是不赞成五四新文化运动对传统文化的批判的，然而在“整理国故”的时候，他们却和胡适这个五四最具代表性的人物产生了一种积极的精神上的呼应，这在一定程度上把五四新文化运动的范围扩大了，使得这个文化运动变成一种多元化的思潮，除了自由和激进主义之外，还囊括了文化保守主义。这就符合了五四新文化运动的那种对文化包容的性质和其本身存在的多种声音的兼容。这种兼容并包本身所代表的科学精神和自由、进步，是我们今天在对待学术、研究方面应该继承并坚持的。
五四新文化运动是未完成的启蒙运动。它试图用一种自由、理性以及用科学的方法看待、改造中国传统文化，从而来推动中国的复兴。但是，这个任务远远没有完成。在推动中国现代化的道路上，决不能忽视文化所带来的力量，更不能把本民族的文化弃之不理。现在，我们青年能做的，就是继承五四新文化运动的精神，继承中国传统文化的精髓，并吸收其他文化的长处，重新构建起中国人的精神信仰世界。只有这样，才能有力推动中国的复兴。参考文献：
五四新文化运动与儒学：误解及其他，作者:欧阳军喜
论鲁迅的改造国民性思想兰州学刊-孙杰
五四运动前后中国留学生爱国主义思想述论新视野-李文海 温乐群
第二篇：新文化运动论文
专 业 论 文 评 语
评阅等级
；评阅人
社会适应现代世界潮流而掀起的一场思想启蒙运动。《新青年》创刊号所载《敬告青年》一文，向青年提出“自主的而非奴隶的”、“进步的而非保守的”、“进取的而非退隐的”、“世界的而非锁国的”、“实利的而非虚文的”、“科学的而非想象的”六点希望，实际上是思想文化革新的宣言。
新文学运动不仅是反对封建正统文化的，在其发展过程中不断积累起来的与封建正统文化相背离的变异因素也正创造着新的“传统”。辛亥革命将最后一个封建王朝送进了坟墓，随之而起的新文化运动非但没有“全盘反传统”或割裂传统，反而开启了用新的科学方法研究中国传统文化的新阶段。
二、作为思想启蒙的五四新文化运动凸显了中国传统文化的真精神
（一）五四新文化运动是思想启蒙
五四新文化运动，批判的是中国传统文化中为封建统治者服务且有碍于社会发展的成分,批判的矛头直指以封建统治者意识形态出现的儒家学说。但必须注意，这种批判是在民族危亡时进行的，它不是纯学理意义上的一般学术批判,而是以文化为切入点，以实现民众启蒙、民族独立和国家解放为目的的社会运动。这就决定了这种批判不可避免地带有强烈的偏激色彩和以偏概全的倾向，但这种倾向反映的恰恰是五四知识分子天下兴亡，匹夫有责的政治责任感和自觉担当意识，恰恰是在他们身上得以继承和发扬的治国平天下的传统文化的真精神。五四知识分子对传统文化全盘否定的姿态是由中国的历史、中国当时的国情共同决定的，是历史造成的必然。就本质而言，当时的知识分子恰恰是在治国平天下的传统文化的真精神的鼓荡下向传统文化的糟粕宣战、投入新文化运动的。
因此,从文化的层面上看,五四新文化运动是通过思想启蒙和实践启蒙而实现的一种思想解放运动。今天我们发扬五四新文化运动精神，就是要弘扬其以治国平天下为己任的爱国主义传统,立足于有中国特色社会主义的实践，以马克思主义为指导，创造性地实现中国传统文化的传承，转换和发展，努力建设社会主义新文化。
（二）五四新文化运动造就了一个新的传统文化
五四文化革新，是一场全面的文化转型运动，它深刻的影响着五四以来中国的政治、思想、伦理、观念、文学、艺术等等。可以毫不夸张地说，它造就了中
国文化的一个新的传统，即五四传统。比如，五四民主和科学精神的传统，五四写实主义文学的传统，五四积极浪漫主义的文学传统，五四白话文传统，五四标点符号的传统，五四青年爱国运动的传统等等。也正是由于受到五四新文化运动的影响，儒学的研究者们也试图用新的研究方法：将民主与科学引进到儒学中来解决当代的社会问题。从而，新儒家学派也就应运而生，实为五四新文化运动的产物。新儒学现在所追求和探寻的也正是自己民族的文化根基和转型后的文化传统。正如杨义先生所说：“文化是一个民族的身份证。”伟大的中华民族，当然要有与之相适应的文化传统作为积淀才更显示出我们祖国五千年文化的灿烂和辉煌。一个民族如果没有文化传统，也就失去了灵魂。而五四的文化革新，正是将深邃的传统文化传承和转型，把中国文化提升到了一个融入世界文化的高度，开创了追随时代精神的新纪元。
三、弘扬优秀传统文化对实现中华民族伟大复兴的作用。
（一）优秀传统文化蕴含丰富思想资源和强大精神力量
中华优秀传统文化是中华民族生生不息的根与魂。文化是民族的血脉，是人民的精神家园。几千年来，中华民族之所以能够薪火相传、绵延不绝，一个重要原因就是因为中华民族孕育形成了自己的独特文化。这种独特文化赋予中华民族强大的生命力，成为中华民族生生不息的根与魂。
每一个民族都有自己独特的传统文化，它是民族繁衍生息的根基和血脉；每一个民族的传统文化都是复杂多样的，从特定历史坐标和相应评价标准来看，其内容有优秀与落后之分。中华传统文化作为中华民族的精神之根和文化之魂，历史源远流长、内容博大精深。优秀传统文化是指中华传统文化中历经沧桑而积淀传承下来的精华部分，是中华民族五千年文明智慧的基本元素和珍贵结晶。优秀传统文化在很大程度上具有超越时代局限、反映中华文明永恒价值的特征，与社会历史发展方向相贴近，与民族共同体的利益和福祉相契合，与马克思主义中国化一系列重大成果的基本精神相呼应。
（二）中国梦是时代主题与优秀传统文化相融合的结晶
中国梦深深扎根于中华优秀传统文化的沃土之中。实现中华民族伟大复兴的梦想，固然是在近代以来中华民族面临生死存亡严峻考验的特殊背景下凸显出来的，但它之所以格外具有感召力、凝聚力和引领力，还在于它具有中华优秀传统文化的深厚底蕴。首先，长期以来中华文明带给中国人民的强烈民族自豪感和文化自豪感，构成了实现中华民族伟大复兴的大众心理基础和基本精神动力。其次，中国梦所包含和显现的强烈爱国主义精神正是中华优秀传统文化的核心和基石。历史上，中华民族先贤留下了无数壮怀激烈、感人至深的爱国事迹和诗篇。舍生取义、精忠报国的精神信念，是优秀传统文化宝库中最美丽的花朵。再次，中国梦所涉及的诸多要素深深地烙印着中华优秀传统文化的精神气质。实现中国梦所需要的自强不息的拼搏精神，所彰显的公平正义的价值取向，所强调的个人梦想和民族前途、国家命运的紧密关联，所主张的和平发展、合作共赢的理念诉求，都能在中华优秀传统文化中找到经典话语、内在依据和有力支撑。因此，中国梦承载着中华民族既古老又常青的光荣与梦想，浓缩了五千年中华文明的优秀文化基因。
（三）实现中国梦必须充分汲取优秀传统文化的正能量
伟大的梦想基于伟大的实践。实现中国梦，需要全党全国人民励精图治、攻坚克难、奋力拼搏，需要调动一切可以调动的积极因素，汲取包括优秀传统文化在内的强大正能量。
实现中国梦，必须充分挖掘和汲取中华优秀传统文化的宝贵资源。中国共产党历来以弘扬中华优秀传统文化为己任，并不断赋予优秀传统文化以新的时代内涵。一代又一代的中国共产党人在实现中国梦的奋斗历程中，将“国家兴亡、匹夫有责”的爱国精神，“与时俱进、自强不息”的进取精神，“先天下之忧而忧”的忧患意识，“民为贵、君为轻”的民本思想，“仁者爱人”、“为政以德”的仁政文化，“出污泥而不染”的高洁品质等中华传统文化精华发扬到了历史上前所未有的高度。同时，中国共产党人以高度的理论自觉和文化自信，不断推进优秀传统文化与社会主义先进文化的互动融合，使优秀传统文化通过创造性转化成为中国特色社会主义先进文化的不竭源泉，使民族复兴中国梦的文化根基不断得到巩固。
参考文献：
[1]田建民．革新而非“割裂”：论鲁迅对传统文化的批判与继承［Ｊ］，河
北学刊，2002 [2]张岱年．中国文化传统的分析［Ｊ］，理论月刊，1986 [3]袁伟时.《澄清对新文化运动的三大误解》,中国图书商报，1999年9月14日
第三篇：论文：中国传统文化与现代化
中国传统文化对现代社会的影响
学院：能源学院班级：采矿工程专业姓名：田超超学号：日期：
1303班
1303020324 2015.5.15 中国传统文化对现代社会的影响
中国是一个拥有五千年文化历史的文明古国，在这五千多年里，中国积淀了深厚的文化底蕴，成就了源远流长、博大精深的传统文化。中国传统文化主要是指从中国历史上沿袭和保存下来的、具有一定特点的思想意识、信仰、道德、价值观念、风俗习惯、生活方式与社会心态等。而随着时代的发展，人类社会进入了以工业化、教育普及和科学化为重要特征的现代文明时代。这决定了一个国家走向现代化是其发展壮大的必然趋势。也因此中国传统文化与现代化如何兼容并存成为了一个热题。
回望历史，以儒家思想为主体的中国传统文化在当时社会里创造了灿烂辉煌的历史，对中国古代经济和社会产生了积极的影响。但由于近代以来，中国受到了西方列强的欺侮，中国传统文化的至尊地位受到了质疑。而在21世纪的今天，更有人提出这样的疑问：“还学什么传统文化呢，现在需要的是迈向社会主义现代化。学那个不就是走旧路吗？”面对如此荒唐的观点，我们不得不承认在今天有一部分的人把中国传统文化与现代化对立起来了，没有用联系与发展的观点去看问题。那么传统文化与现代化之间究竟有什么关系呢？
现代化从理论上讲就是一个社会文化的代化（即经济、制度和观念的现代化都可以纳入广义文化的范畴。）对传统文化在批判的基础上继承，在继承的基础上综合创新。批判的理由：现代化不仅是经济问题，更是一个文化的问题。即需要在社会结构、制度、思想、观念乃至人的本身诸多方面由传统社会转型到现代社会。而传统文化是与一定历史社会和历史阶段相联系的文化，必然带有旧制度、旧观念的种种特征，不对传统文化进行批判，现代化就无从谈起。这就涉及到对“国粹主义”和“文化本位主义”的批判问题。继承的必由性与继承的原则：从文化一般性特征来说。文化具有民族性和传递性，因此，对于有独特文化特质的一国文化不是一个能不能够继承的问题，而是一个必须继承的问题。舍此则一国无根，所谓国民性则无从谈起。这就涉及到一个对“全盘西化”的批判问题。但是，继承不能是全盘继承，而只能在批判的继承上继承，这是继承的第一个原则；第二个原则是在批判继承基础上的综合创新，综合创新的方法是：古为今用，洋为中用。具体做法是：①接受某些新的（中外）文化素质。②拒斥某些新的（主要是西方文化和当代中国文化的糟粕部分）文化素质。③保留某些传统的文化素质（如民族认同观念、爱国主义意识、价值观念的优秀成分、制度中的借鉴部分等等）。④扬弃某些传统的文化素质（如专制政治和价值观念中的官本位、保守主义、平均主义、重农轻商意识、人情观念、地域观念、重人治轻法治思想等。对传统文化的认同及传统文化与现代化的适应。由文化的民族性和传递性看。对传统文化的认同实际是对自己国家和民族的认同问题。文化传统可以造就一个民族的自尊心、自豪感和自强精神，因此，没有文化认同就没有民族和国家的认同。传统文化与现代化的适应实际上就是要克服文化优越感和自我中心的文化本位主义，通过对外开放，吸收外来先进文化的过程来建设符合中国国情的现代新文化。这对长期以来以文化悠久，有文化优越感的中国文化尤有必要。当然。适应的过程也是一个批判继承与综合创新过程。
中国传统文化是中国现代化的文化根基，因为传统文化中包含着对中国现代化建设的积极因素。中国传统文化经过两千多年的考验，己深深融入中国人的生活之中。文化作为一种精神力量，能够在人们认识世界和改造世界的过程中转化为物质力量，对社会产生深刻的影响。现代中国人要走向现代生活，心须具备现代健康文明的生活观念。传统文化中的重点就是以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神，它对于今天我们爱国主义建设有着极其的重要性。中华民族精神深深植根于绵延数千年的优秀传统文化中，始终是维系中华各民族人民生活的精神纽带。试问一个人如果不爱国，那建设祖国现代化又从何谈起。“和”是儒家的主要思想，在今天这个依然存在着恐怖主义和强权政治的世界上，在今天建设中国社会主义和谐社会上，都有其现实的意义。还有传统文化中还包含了崇德重义的道德情操，善解能容的处事哲学，鞠躬尽瘁，死而后已的责任意识等等。这些具有精神价值的东西经过几千年的积淀，形成了我们的民族风骨和气度。但是最近发生的小悦悦事件，我们还能无愧于良心的拷问地说出我们的现代化社会很好吗？一个两岁大的小天使夭折在 这个冷暖不清的人间，有人愤慨地谴责那冷漠的十八个路人的见死不救与麻木不仁，但也有人为他们开解“毕竟我们身处在一个复杂的社会里，当你伸出援手时，你不知道下一秒等待你的是家属的感恩还是被误解为行凶者。”看，这就是我们的社会，难道这不是对传统文化中见义勇为、勿以善小而不为的背道而驰吗？难道这还不需要去学习传统文化中的积极成分吗？在机械化大步流星发展的时代，我们悲哀地发现一些美好的道德也在弃我们而去。虽然经济一片大好，但人心却在渐行渐远；在现代化高楼一幢幢拔地而起时，我们的道德却出现了危楼。难道这还能说现代化能摆脱传统优秀道德的支撑吗？答案显然是否定的。
传统 文化作为民族的智慧的源泉、文化承传的载体，既是历史发展的内在动力也是我们建设中国特色主义文化的宝贵资源。在现代化的今天，文化已经成为推动一个国家发展重要推力之一了，文化与经济日益交融。文化产业是一种新兴产业，它能创造可观的收益，也因此很多国家非常重视发展文化产业。在我国的《关于制定国民经济与社会发展第十二个五年规划的建议》中提出，要推动文化产业成为国民经济之柱性产业。但我们没能很好地去发掘传统文化中的精华来创造它的经济价值。如影片《功夫熊猫》、《花木兰》等不是移接了我国传统文化吗?我们怎么能舍弃传统文化的精华呢？建设现代化离不开传统文化啊。
中国传统文化包含了传统习俗，传统建筑，传统文艺，传统思想等。传统习俗是维系一代又一代中国人的纽带；传统建筑是凝固着古代劳动人民的智慧的结晶；传统文艺是中华灿烂文化的重要组成部分……这些对于现代化的建设有着蓝本的作用。
中国传统文化的主体是儒家文化,它的现代价值,首先表现在对其它文化的开放性上.这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提.但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义,那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性,强调个人对社会国家具有参与感.这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身,而不是过分看重当下的功利性的结果.在如此的文化模式的熏陶下,人们能够暂时忍受艰难困苦,孜孜不倦地努力工作,这可以说是中国现代化实现的重要文化动力.在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下,在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容.修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念.在某种意义上,当代中国的科学热情前所未有地高涨,在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用.而且,中国传统文化主张求变,《周易》讲：“穷则变,变则通,通则久.”可以说中国文化的现代价值最突出的一点,就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神.可以说,变革与发展的互动,在当今中国改革开放的现代化实践中,表现得最为突出.就人生价值来说,传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性,而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时,舍生取义便成为了人的自觉的选择.如此的“正气”塑造出了坚韧不拔的民族精神,维系着绵延不绝的文化传统.但传统文化并非不重视物质生命的价值.以物质生命承传为基础的孝道思想,使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视,不论是为功名、为财富、为名声,它都鼓励人的积极努力.尽管这个“为”的有意识追求本身在宋明以后成为“人欲”,但作为一种内在的动力机制,它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求.正因为如此,德国思想家马克斯韦伯认为儒学与现代化无缘的绝对化的观点实际上是不恰当的.中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是“闻道”.孔子说：“朝闻道,夕死可矣.”而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的“一阴一阳之谓道”的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在.它既是传统的,迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的,甚至与后现代文化也可以相容.一阴一阳和合而成之“道”,是“和而不同”的思维传统的产物.无论是阴是阳,任何一性自身都不是完善的,而不完善就需要向完善化方向发展,就需要异性的补充,就需要外来之性与自性的亲和与转化.这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据.就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说,中国文化既非典型的天人二分,也不是简单地一体合一.而是有合有分,分合互补.天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系,道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐,儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用,是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物.认识人与自然的差别并进行合理的调节,考虑和尊重人的价值,并使人的作用得到最充分的发挥,是天人有分思想最为重要的特点.正因为中国哲学是合一与有分的统一,所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念.相信人本身的力量,相信主体能够把握客体,既是天人之际思辨的最合理的内容,也为今天中国的现代化所必需.首先要认识现代社会与传统社会的人伦关系的重心已经不同.现代社会与传统社会相比,已经发生了巨大的变化.传统社会是以自给自足的自然经济为基础的小农社会,人们的生产与生活基本在家庭、家族的狭小圈子中完成,与之相适应的道德体系便以家庭道德为主体,这种人际关系是相当固定的长期厮守或相处的关系.传统所说的五伦（即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友）中有三伦说的是家庭中的关系.因此在这种伦理体系下的人是家庭人、角色人（同时作为父、子、兄、弟、夫、妇以及多重亲属关系的人）.而现代社会是工业经济、信息经济、知识经济交错的社会,每个人都有他的社会位置和工作.工作和事业成为个人生命中的核心部分.而社会生产是在广泛的协作下完成的,人们的生活也突破了家庭的狭小空间,而在社会大家庭中同呼吸、共命运.在这种社会生活的模式下,人与人的平常交往,更多的是“五伦”之外的“第六伦”———社会公众.因此,现代人可以说是社会人、职业人.其次,应认识传统人伦关系具有等级性和附庸性.传统社会提出“三纲”：君为臣纲,父为子纲,夫为妇纲,它所表现的是一种绝对服从、隶属的关系,正因为如此,许多传统的德治往往打有等级社会的烙印,比如讲忠孝,总挥不去愚忠愚孝的历史梦寐,讲仁爱,也带着贵族君子施舍恩荫的意味.现代社会人民是主体,是主人,是人格平等的公民主体、责任主体,把传统的忠孝仁爱思想拿到今天,由于时代变迁,人们往往找不着感觉.由上所述,传统的道德从体系上说已经过时,但就其思想资源来说,它又有许多可供选择继承的优秀文化遗产.道德建设从根本上说要靠说服力,我们要建立适合现代社会的新的道德体系,其成功与否,就在于它有无深入人心的说服力.中国古人对道德文明建设作过巨大贡献,提出许多德目,在几千年的道德实践中这些德目内涵积淀极为丰富,每一德目都有许多圣贤名言和感人的故事,以这些作为思想资源去说服教育群众,能深入人心,群众乐于接受,因此我认为要提出和建立新的道德体系,应有选择地继承文化遗产.新的道德体系要借鉴传统儒家的道德思想,也要继承革命时代的优良传统,更主要的是,这项工作不能闭门造车,要通过对社会的深入细致的调查研究,依据当代的中国国情和社会发展的趋势,来创造新的道德体系.很显然,这是一件庞大、艰巨的系统工程.但是我们也不能不承认传统文化中存在着阻碍现代化进步的糟粕。例如：妇女的缠足、封建家庭礼教、女子的三从四德等等。其中对现代化经济和社会都影响很大的是腐败主义。而腐败丑恶社会现象的表现者，往往受到“权力私有”、“权力至上”和“官本位”等传统封建文化糟粕左右，抵制先进生产力的发展要求，阻碍中华民族的伟大复兴，打着改革开放和发展经济的旗号，崇尚“关系就是生产力”的传统封建文化信条，肆意侵害党、国家、人民的根本利益，用充分利用和调动“权力资源”和“关系资源”为个人或少数人营私的手段，使传统封建文化侵蚀成为了腐败社会现象的一个显著特征。其实，其热衷的“用钱买权”、“以权换钱”以及“不择手段跻身特权阶层”等理念，是一种早在封建时代就已经存在的彻头彻尾的传统封建文化理念，如今不过是少数人在新世纪对“老世纪”文化糟粕的一种承袭和翻版而已，与时代发展和社会进步背道而驰，完全有悖社会主义物质文明建设的发展要求，严重影响着我们执政党执政地位的不断巩固和发展。还有的就是重农抑商的传统观念，过去，经商是被人看不起的，不知商业是产品流通的重要环节，对促进社会生产力的发展，繁荣经济起着重要的作用。尤其在现代，没有市场经济的高度发展，也就无法走向现代化。缺乏民主精神是中国国民的一个显著特征。中国长期处于封建社会，封建意识对人们影响极深，封建专制思想一方面严重压抑和束缚个性发展，另一方面，造成特权思想，直到今天，中国人仍缺乏民主意识。民主法制意识对于现代化社会能否有序地发展起来起着关键的作用。民主观念是现代化意识的重要表现之一。
因此我们可以得出这样一个结论，中国传统文化与现代化既有相违背的方面，但也存在着很多可兼容的因素。所以面对传统文化，我们要采取取其精华，去其糟粕，面向世界，博取众长的态度，克服守旧主义、历史虚无主义，也要反对封闭主义、民族虚无主义。这是在现代化社会里传统文化继续向前发展的必由之路。在现代化的进程中促进传统文化与现代化的现代化，在传统文化现代化中构建现代化的社会主义和谐社会，实现传统文化与现代化的协调发展是我们这个时代的一个使命。
第四篇：儒学与中国传统文化论文
儒学与中国传统文化论文
题目：儒学与传统文化浅论
儒学与传统文化浅论
【摘要】众所周知文化是一个民族生存和发展的精神支柱，中国传统文化源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。
【关键字】儒学 传统文化 和谐 修身 精神文明
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的。儒学传统中这一被传统社会奉为经典准则的“以修身为本”的理论，同样也适用于现代社会。建设起一个和谐文明的社会，根本在于每个社会成员的素质状况。只有每个社会成员都具有较高的文化水平和道德水平，整个社会才能达到文明和谐之境。因而每个社会成员的和谐人生乃是组成和谐社会的基础，而要达到和谐的人生，自然应从“修身”开始。
一、儒家文化的源起
什么是儒家文化？回答这一问题的先决条件是要搞清什么是儒家思想，因为儒家文化应该是社会在儒家思想指导下自觉实现儒化的必然结果。儒家思想严格地说指的是儒家学派的思想。不过，儒家学派的思想并非与史俱来，它是在我国的文明史经历了夏、商、周的几千年之后，由春秋末期伟大思想家孔子所创立的。儒家学说正是在总结、概括和继承了夏、商、周三代传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记•孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，故殷，运之三代。”在这里，太史公准确扼要地指出了儒家思想与传统文化一脉相承的渊源关系。当时儒家学派的创始人孔子也颇为自诩地说：“述而不作，信而好古”(《论语•述而》)是自己的思想本色。正是这种出自对传统文化的由衷景仰和狂热追求，才产生了他创建儒家学派的根本动力。
二、儒学的基本思想
儒家思想的内涵是丰富而复杂的，但就统治阶级来说，是取其如下三重基本精神作为自己理论基础和指导思想的，第一，讲大一统；第二，讲君臣父子；第三，讲华夷之辨。这三项也可以说是我国传统文化的主要精神支柱。
（1）大一统所谓大一统，用孔子的话说就是“天下有道，则礼乐征伐自天子出”(《论语•季氏>》，即坚决维护在君主专制之下的集权政治，坚决反对地方主义的分权政治，坚决维护国家的统一局面。（（2）君臣父子儒家讲君臣父子，实际是讲我国传统文化中的两种基本关系。在阶级社会里，政治关系与血缘关系归根结底是互相对立的，但是由于我国传统文化的特殊性，二者之间不仅存在着一致性，而且彼此渗透，形成了我国特有的宗法社会
（3）华夷之辨儒家讲君臣父子主要讲的是社会内部关系，而讲华夷之辨讲的则是对外关系，即我们这一文化实体与其它文化实体的关系。这种关系是人类活动范围扩大之后，民族接触与民族斗争的必然产物。
三、中国传统文化精神在儒学中的体现
1、中国传统文化是凝聚之学。中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。
2、中国传统文化是兼容之学。中国传统文化并不是一个封闭的系统。尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
3、中国传统是经世致用之学。文化的本质特征是促进自然、的人文之化，中国突出经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和者。
四、儒学的现代价值
一、道德价值<1>仁作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本准则<2>孝是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。<3>义义是儒家文化的又一重要价值。
二、教育价值孔子无疑是中国最伟大的教育家，他兴办私学，推动平民教育的发展，其“有教无类”的思想可以说是最早的平等教育主张。“学而时习之”、“知之为知之，不知为不知”等思想已影响无数教育活动的参与者。
三、政治价值儒家的思想，不仅是道德的哲学，生活的哲学，当然还是政治哲学。重要体现之一就是孟子的“仁政”主张和民本思想。众所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的、政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会，这与时下的和谐社会建设相似。尽管有其历史局限性，但它“礼治”的秩序思想、“德治”和“人治”主张，都对当今政治有借鉴意义
四、社会价值<1>和谐。儒家文化中的和谐意识包涵天人关系与人际关系的和谐两层意思。关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”。<2>人本。所谓人本意识，也就是尊重人和推崇人，一人为本。
五、经济价值“利”与“义”是市场经济中始终存在的一个核心问题。是“见利思义”，还是“见利忘义”，是两种对立的价值观。
五、总结
不可否认，从历史角度来看，每一种文化都有糟粕，需要遗弃。儒家文化也不例外，比如它的森严的等级观念，比如它的歧视女性的思想，比如它狭隘的香火观念，比如它对商业的歧视等等，因而它引起了清醒者的反抗。然而，毛主席老人家告诉我们要古为今用，洋为今用，原则是取其精华弃其糟粕，所谓拿来主义是不错的，至少能为当今的社会注入一些力量。
中国传统文化是中国文化的主题，源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，两者是血与水、源与流的关系。“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，总得说来，就是究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界。儒学在中国传统文化中有着极其重要的作用，中国传统文化精神通过儒学体现，在悠久的历史发展过程中，形成了优秀的儒家文化价值理念，“以儒治世“被历代统治者所推崇，现实的需要，促使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产，取其精华、去其糟粕，为中国之未来而奋斗。
相信在不久的将来，只要合理地开掘儒学传统资源，中国传统文化中的精华就会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力，将会建构一个更好的社会主义和谐社会，实现人类共同追求的理想。
第五篇：《易经》与中国传统文化论文
《易经》指夏代的《连山》、商代的《归藏》及周代的《周易》，这三部经卦书统称为易经。其中《连山》、《归藏》已失传，传世的只有《周易》一本，所以我们也时常称《易经》为《周易》。从本质上来讲，《易经》是阐述关于变化之书，长期被用作“卜筮”。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。《易经》含盖万有，纲纪群伦，是中国传统文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头活水。
中国自春秋战国以来发展的诸子百家，大多也是从《易经》中汲取智慧，发展为各自的学说与理论。而其中儒学圣人孔子便开启了唯心主义读解《易经》的方式，以自己的意思来读解《易经》，由此，《易经》已经不仅仅是“卜筮”之书，变得多元化，为启蒙之书、教育之书。什么是“蒙”？蒙者，愚也。孔颖达《正义》言：“蒙者微昧，暗弱之名，物皆蒙昧也。”就是说蒙就是蒙昧和愚昧，就是幼稚和无知。正因为蒙昧愚昧，幼稚无知，那就必须加强学习，注意修养。所以，蒙卦实质上也就是劝勉人们学习之卦。
孔子作“十翼”读解《易经》，《十翼》即《易传》，是解释《周易》的著作，包括《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》共有十篇，故称《十翼》。
杜甫诗云“在山泉水清，出山泉水浊”宛如儿童，出世时犹如一泓清泉，至纯至正，若自小不加以教育，使之放任自流，有了坏的习惯，劣性滋长，日后恐将铸成大错，悔之晚矣。由此可知，启蒙教育乃是出生后的头等大事。启蒙教育何等重要，我们的祖先在几千年前就给我们明确指出来了。孩子虽小，但生机勃勃，看似懵懂无知的状态，但内心充满求知的力量，在不断成长的过程中，如果接受正确的教育和引导，则能养正，反之，改之难矣。《礼记•学记》中“玉不琢，不成器，人不学，不知道。是故古之王者，建国君民，教学为先”的观点，则是对《易经》教育思想的总结。教育的核心思想是“君子以果行育德”。“育德”不仅仅是蒙卦的重点，更是《易经》的核心词之一。易经讲“道”,天地人之大道,依道而思称为义,按道而行称为德,沿道而修则有礼,守道于心则有仁。可谓举大义可成正气,积小善而修大德。《易经》明确地把德育放在启蒙教育的首位，整部《易经》中以四分之一的篇幅在谈如何“修德”，如：君子“以懿文德”、“反身修德”、“厚德载物”等重视品德修养的表述。它不断提醒我们一个人的德行好比人生的方向盘，决定着一个人生活的质量、一生的走向、对国家和社会的价值。由此可见，启蒙教育的重要性不言而喻。
《易经》蒙卦第五爻，爻辞：六五：童蒙，吉。为什么“童蒙”是“吉”呢？因为儿童天真幼稚、柔顺乖巧，这时的懵懂是可以启发的，可以随着教育改变。像儿童那样虚心柔顺，愿意接受老师的教育，所以是很好的。占得此卦者，在做事时不要不懂装懂，如果你能像儿童那样天真无邪地处事待人，能谦虚地接受别人的指导和建议，你将大获成功。占得此卦者，适宜培养或收养孩子，结果是吉祥的。因为他们是一张白纸，还没有粘染上不良的恶习，将来能培养成才。儿童的蒙昧，是天真无邪的表现，自然吉祥了。这也告诉我们，一个人不怕愚昧无知，只怕不虚心、抗拒学习。蒙昧无知之所以为吉，因为幼童既柔顺又谦逊。
谦卦第三爻，爻辞：九三：劳谦君子，有终，吉。为什么“有终”“吉”？卦意为有功劳而谦卑的君子，有好结果，吉祥。这便启示我们有功劳之人，不要居功自傲，这样才会吉祥。东汉时期的一名大将冯异，他屡立战功，但他“为人谦退不伐”，人称“大树”将军，因此他名垂清史。一个人如果妄自尊大，好大喜功，甚至揽功邀赏，居功自傲，以至声色犬马，作威作福，飞扬跋扈，必然导致众叛亲离，更谈不上建功立业。与冯异相反，在隋朝的时候，有一位大将叫史万岁，他英勇善战，治军有方，临阵对敌，应变无方，号为良将。可是，由于引起隋文帝近臣的嫉妒，有一次在作战中被瞒了战功。史万岁及其手下人非常不服气，他数次给皇帝上表陈述，但隋文帝仍未醒悟。后来，隋文帝召见史万岁，当时出征将士数百人在朝称冤。史万岁对众人说：“吾今日为汝极言于上，事当决矣。”史万岁见到隋文帝后，说：“将士有功，为朝廷所抑！”言辞愤激，有忤于上。隋文帝一听大怒，令武士将史万岁暴杀于朝堂。对于有功者，需学习冯异，不要以功自居，不要非去争得奖赏，劳苦有功而不自夸，这样才会吉祥。否则可能会因此而惹祸。这就启示了我们做人之理。
否卦卦辞：否：否之匪人，不利，君子贞；大往小来。本卦辞的意思是：否卦违背了人的需求，人们之间的来往是不通畅的，非常不便利。君子必须坚守正道。这时强大者离去，弱小者到来。占得此卦者，是诸事不顺时期。小人当道，君子不利，倒霉的是不该倒霉的人。在事业方面，是“大往小来”，得到了小的，失去了大的。付出了很大的努力，但是收获很小。在做事方面，“君子以俭德辟难，不可荣以禄。”也就是说，这时候君子不应该去追求荣华富贵，不应该去谋取财钱及职位，应该隐藏自己的才华与能力，躲开目前这种小人当道的环境，时刻警惕，有才不露，有德不显，有善不露。要注意韬光养晦，熬过这段时期之后，才能有所作为。在求名方面，条件还不成熟，时机不利，需再努力一阵子，并得到他人的帮助，理想才可以实现。观望历史，成功者无不韬光养晦，静待时机，心急吃不了热豆腐，天时地利人和，方才是出动之时，太过早的展示自己，反而使自己得不到充实自我的机会，有才而非“高才”，易折。启示了我们做事之理。
我们越了解的越多，越是发现自己的浅薄和无知。而如果想学到更多学问，先要把自己想象成“一个空着的杯子”，而不是骄傲自满，做事学习的前提是先要有好心态。“空杯心态”并不是一味的否定过去,而是要怀着放空过去的一种态度，去融入新的环境，对待新的学习，新的事物。易经博大精深，涵义无穷，观天道以察人道，自古以来启示了多少代人，无不在教育我们做人、做事之理。
《易经》给中国传统思想的启蒙，打破传统神“教”，天地人和，贡献是无可比拟的。
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