郑州城隍庙的文化遗产保护与旅游开发情况研究

第一篇：郑州城隍庙的文化遗产保护与旅游开发情况研究

郑州城隍庙，始建于明洪武年间，距今约有600多年的历史，是郑州市区内现存规模最大、最完整的明清古建筑群，其在建筑式样、环境景色等方面具有突出的历史价值，是河南省重点文物保护单位。郑州城隍庙作为我国物质文化遗产的一员，具有很高的历史、艺术和科学价值，是不可再生的珍贵文物资源，其所蕴含的中原地区人民特有的精神价值、思维方式和想象力，体现着中原人民的生命力和创造力，是中华民族的智慧结晶，也是人类文明的瑰宝。目前，在保护文化遗产方面，我国管理机构做出了大量努力，并出台了众多保护措施，但随着世界旅游业的迅猛发展，文物与旅游如何协调发展，相互促进，对于文化遗产的管理者和保护者提出了更高的要求。

作为保护郑州城隍庙的管理者，我们本着“保护为主、抢救第一、合理利用、加强管理”的基本原则，以 “文物工作要以保护为主，同时注重利用，在保护中求得发展，在发展中实现更好的保护”为基本方针，从郑州城隍庙自身情况出发，充分利用郑州城隍庙的文物优势和地理优势，以文物古迹为主题，以明清建筑和民俗旅游为重点，着重发展文物古迹与民俗文化旅游，推动文化遗产保护事业与旅游开发事业的和谐发展。

郑州城隍庙在保持免费开放的同时，积极协同旅游部门，在2007年通过河南省旅游局的验收，成为了国家级AAA级旅游景区。同时通过旅游市场的营销,使郑州城隍庙的历史文化直接面对旅游者，从而增强人们的文物保护意识，既弘扬了中国的传统文化，又提高了人们对文物价值的认识与了解。郑州城隍庙的文化遗产保护与旅游开发相结合的历程大概可以分为三个阶段：

一是文物保护的初级阶段。这个阶段的日期是从1979年到2004年9月，这个时候百废待兴，郑州城隍庙还面临着使用权从其他工厂企业回归文物部门的问题，此时文物保护是保护人员工作的全部内容，郑州城隍庙的保护维修建设成为重中之重。1979年，郑州城隍庙隶属于郑州市博物馆，郑州市政府拨专款对城隍庙和其他文物单位进行了简单的保护之用。直到1984年，经郑州编委同意，设立了专门的管理机构——郑州市商城遗址保护管理所来具体管理郑州城隍庙郑州城隍庙的文物保护与旅游开发情况研究的保护与维修事宜。这个阶段的保护主要涉及到郑州城隍庙回归博物馆的过程、油漆彩画工程、东西厢房的建设工程、郑州城隍庙的地砖铺设工程、十二生肖石雕的摆放工程、郑州城隍庙戏楼的翻修和油漆彩画工程、楹联征集活动、音响、安全消防和夜景照明等工程。

在1984至2004年的20年时间里，保护维修成为郑州城隍庙的主题，游人的参观相对较少，参观人群局限于专家、学生等，普通大众参与度不高。

二是文物保护与节假日民俗文化活动相结合的探索阶段。从2004年9月28日（中秋之夜）晚上开始，郑州城隍庙开始打响了民俗文化的“第一枪”。当晚，在郑州城隍庙举行中秋赏月活动，河南热闹的地方戏曲在郑州城隍庙的戏楼开唱。

春节庙会、传统庙会、“五一”“十一”的民俗表演，开始吸引更多的普通民众来游玩。同时，和媒体电台、报纸的联系力度加大，民俗文化开始大放异彩。传统的民俗文化开始活跃起来，盘鼓、腰鼓、高跷、唢呐、皮影、杂技、猴戏、杂耍等出现在郑州城隍庙，剪纸、烙画、吹糖人、捏泥人、编绣球、泥泥狗、黄河澄泥砚等民间工艺开始展现在人们的视野。高亢激昂、雅俗共赏、简洁明快、贴近大众的河南地方戏曲让久违了的城市市民一饱耳福。这个阶段，民俗文化让文化遗产更走近了普通公众，拉近了文化遗产与普通公众的距离，郑州城隍庙会已成为郑州市内享有盛名的有着浓郁地方特色的盛会，也使城隍庙成为海内外旅游者了解中原悠久的历史文化和民俗风情的窗口。

三是文物保护与文化旅游相互促进，发展传播的阶段。2007年是郑州城隍庙创建国家级AAA级景区成功的一年，也是郑州城隍庙迈向文物保护与文化旅游的关键性的一年，郑州城隍庙开始了文物保护与旅游开发相互促进的发展阶段。

郑州城隍庙以申请AAA级景区为契机，下大力气抓好景区精品工程建设，认认真真地整改到位，扎扎实实地落到实处，通过对旅游交通、游览、旅游安全、卫生、邮电、旅游购物、综合管理等八大方面进行改善和完善，不但提高了自身的旅游接待水平，更加有利于郑州城隍庙的自身保护，解决了部分文物保护经费不足的问题，让文化遗产更加贴近群众。越来越多的文化旅游活动开始在城隍庙铺开：河洛大鼓、河南坠子、大调曲、三弦书、评书等传统文化曲目纷纷上演；河南省著名相声演员范军和我国当红笑星郭德刚走进城隍庙即兴表演；非物质文

化遗产叶县霸王鞭、新野猴戏等被请进郑州城隍庙进行演出，许多濒临灭绝的传统民俗文化开始被发掘出来，在郑州城隍庙呈现给游客，更多的民俗文化开始从乡村走向城市，走向大众的视野，郑州城隍庙架起了一座民俗文化的桥梁。

这个阶段文物保护和旅游开发相得益彰，那种将文物保护与发展旅游截然对立的做法是极端和有害的，我们要合理地利用文物，制定长远的旅游保护规划中，使文化遗产更加深入群众，使庚多的普通公众通过旅游的方式走进文化遗产保护中。

（一）郑州城隍庙的文物产品开发

谈到文物的产品开发，它不同于企业生产产品，而是充分利用自身的文物本体来向游人展示文物的魅力。因此对于郑州城隍庙的产品营销而言，首先要根据郑州城隍庙自身所提供旅游产品的主要内容和特征来定位，组成完备的营销组合，然后再来考虑其营销策略的制定。郑州城隍庙在产品营销定位上可谓是有其独特的优势:古色古香的建筑艺术，栩栩如生的民间雕塑，源远流长的戏剧展览，珍稀的河南非物质文化遗产，传统民间手工艺等，给游客以深厚的文化熏陶。

1.郑州城隍庙历史文化价值与旅游开发将郑州城隍庙的文物保护纳入旅游，就必须遵循旅游的一些营销方式。在旅游方面，旅游景区(点)吸引物就是景区内标志性的观赏物。它是景区旅游产品中最突出、最具有特色的景观部分。对于郑州城隍庙而言，就需要把其本身最吸引人的 “眼球经济”——古建筑艺术，碑刻，雕塑，戏剧等特色的东西拿出来，郑州城隍庙的产品特色首先在于珍贵的明清古建筑群。中轴线上的主体建筑高低起伏、疏朗有致。建筑物上的琉璃瓦顶有孔雀蓝、孔雀绿，在阳光的照射下，显得金碧辉煌、绚丽多彩，充分显示出地方建筑手法的精美。庙内砖雕、木雕、彩塑、壁画，内涵丰富、寓意深长。郑州城隍庙可以说是研究古城礼制、宗教体系、建筑艺术和民俗文化不可多得的宝贵遗产。郑州城隍庙的主体建筑由大门、过庭、戏楼、大殿、后寝宫和拜厦组成，玲珑别致，特色鲜明，充分体现了我国古建筑的特点，是研究明清古建筑群的直观实物。

其次，郑州城隍庙的泥塑艺术也极其精湛。郑州城隍神像、神龛及六十花甲神像就是其精湛艺术的体现。“六十花甲殿”东厢房为前30位花甲神，以甲子年为首，依次排列，延续至西厢房。人们在东西厢房都能找到保佑自己的本命

神。人们祈拜自己的保护神，意在神灵给自己带来平安幸福。泥塑在选料非常讲究，泥土采用荥阳市豫龙镇红土沟地下红土层，来自地表1米以下。神像体内采用密县青屏山上隔年野生黄柏草，质坚，有弹性，不易变质，千年不腐。另外装金上彩采用颜料石色（矿物质颜料）并加以调配研磨，不易氧化，退色，贴金采用南京产999足金箔。整体采用传统手工法雕刻，柔和、流畅、立体感强，充分体现了中原民间精湛的雕塑艺术。

另外，郑州城隍庙的油漆彩画艺术也是精妙绝伦。郑州城隍庙的古建彩画既不像官式彩画那样程序呆板，也不似苏式彩画那样灵活多变，花草虫尽跃于上，而是采纳了南北方的精华，结合河南风土人情、民风民俗，创造了典型的河南地方彩画。整组彩画的主要色调为青绿相间，大的梁枋上，绘着金灿灿的奔龙、飞凤、扑狮、行吼和缓缓走来的麒麟，处处有动态，给人以活灵活现的感觉。箍头和纺线，施以金线和黑、绿、青色退晕，手法细腻，采用沥粉焊线的做法，使画面具有立体感。

通过郑州城隍庙的三个产品特色的定位，使得郑州城隍庙的知名度不断提高，越来越多的游客慕名而来。

2.郑州城隍庙民俗文化活动与旅游开发旅游景区(点)活动项目是指结合景区特色举办的常规性或应时性供游客或欣赏，或参与的大、中、小型群众性盛事和游乐项目。郑州城隍庙的旅游活动内容是非常丰富的，如文艺、体育表演，民间习俗再现，各种绝活演艺，游客参与节目，知识问答等等。这些活动不仅是景区旅游产品的一部分，而且还可作为促销活动的内容。旅游景区(点)活动能使游客的旅游感受更有趣味性，使旅游服务的主题更加鲜明和更有吸引力。

近年来，郑州城隍庙首开中原春节和传统庙会的先河，恢复传统的民间习俗，为游客献上丰富多彩的民间艺术节目和民间工艺绝活，并挖掘了一批濒危的河南省非物质文化遗产。

展览活动：除举办以弘扬河南地方戏曲文化特色的固定陈列《豫剧艺术陈列》外，还举办了《中国汴绣》、《中国钩瓷》、《中国汝瓷》、《香港回归》、《澳门回归》、《河南省舞台美术家作品展》、《中国四川五画家中国画展》、《郑州剪纸艺术展》、《根雕艺术展》、《中国奇石展》、《明清家具展》等六十余个临时展览。

戏曲表演：先后组织了“郑州城隍庙消夏友谊赛”、河南省文化活动月“五一”黄金周劳动者之歌卡拉OK大赛、“皇明杯”《梨园春》戏剧团体大赛，全国“和平杯”京剧票友大赛、两届郑州城隍庙民俗文化旅游节等系列戏曲文化和文物旅游活动，150余场的各种演出活动，营造了宣传中原优秀戏曲文化的良好氛围，民间工艺绝活：剪纸、泥塑创作;黄河澄泥砚大、南阳烙画、泥绣球、梅花篆字、葫芦烙画、布艺、中国结以及其它各类民间工艺人员现场为游客展演。

民间艺术节目：盘鼓、唢呐、旱船、秧歌、抬花轿、新野猴戏、叶县霸王鞭。民间书场表演：河南坠子、河洛大鼓。

国学经典中华礼仪讲授 ：国学大师申自强、宋豫人主讲《四书五经》、《大学》、《中庸》。

汉服介绍与表演：汉服，即汉民族传统服饰的简称。汉民族在汉朝之前，又称谓华夏族。华夏原意为服章之美谓之华、礼仪之大谓之夏。服装的美丽，礼仪的正统，乃华夏（汉）文明的主要表象特征。自成体系的汉服，一直伴随着华夏汉民族生活发展的始末。为向游客充分展示我们华夏民族的传统服装和古老文化，我们推出汉服秀的活动项目，并让游客参与进来，增进了他们对中国传统文化的认识。

（二）郑州城隍庙的服务水平开发

旅游景区(点)产品表达形式尽管呈多样化，但其核心内容仍是服务。在郑州城隍庙的管理中，我们认识到旅游景区管理包含两个层面，一是对员工的管理，二是对景区的管理。对前者的管理要靠各项制度做保证。正所谓“治事先治人，治人先治规”。“事”指的是管理旅游景区(点)，“治人”指的是管理好旅游景区(点)员工，“治规”指的是制定各项规章制度。对后者的管理主要体现在对游客的服务上，不管是哪种服务，都要以最大限度满足游客需要为宗旨，尊顾客为上。

在具体的实施中，我们制定了郑州城隍庙旅游景区质量管理制度、营销制度、导游制度、环境卫生管理制度、环保制度、统计管理制度、游客服务中心咨询服务人员制度、工作人员培训制度、旅游投诉与处理制度、高峰期安全处置制度、医疗救护制度、消防安全制度、垃圾清扫制度和郑州城隍庙商品从业人员经

营管理制度等，狠抓落实，制度到人，并为游客提供中英文讲解，提供有特色的纪念品和热情周到的服务，赢得了社会各界的好评。

（三）郑州城隍庙文化旅游市场开发

1、制定目标客户群体市场定位上，我们以老百姓喜欢的民俗文化为主题，充分利用郑州城隍庙的浓厚氛围，经常推陈出新，不断推出民间河洛大鼓、河南坠子、魔术杂技、戏曲表演、舞狮表演、新野猴戏、民间木偶戏等民俗表演，游客主体人群多样化，小孩子、青少年、老年人都能在郑州城隍庙找到自己喜欢的项目。

2、紧密结合报纸、电视媒体通过全国和省级媒体进行宣传报道，将郑州城隍庙的文物知识和活动项目传播出去，收到了良好效果。在郑州城隍庙楹联的征集中，就充分体现媒体的宣传作用。在2004年郑州城隍庙进行全面整修重新以崭新面貌开放的时候，为增加郑州城隍庙的文化内涵，提升郑州城隍庙的品位，我们和媒体合作，社会各界都来关注楹联的征集情况，集思广益，成功地完成了这次楹联征集的活动。

3、紧跟时代步伐，制作专门的宣传网站与专业的网络制作公司联系，制定了专门的郑州城隍庙的旅游行销网站，通过网络向社会宣传郑州城隍庙的历史文化价值，传播中原文化的博大精深，让广大游客足不出户就可以了解到郑州城隍庙的动态，合理安排自己的出行。

郑州城隍庙作为中国文化遗产中的一员，在保护好的前提下合理利用，在利用的过程中加强保护，是我们一直坚持的原则。郑州城隍庙作为一项重要的旅游资源，既可吸引游客，获得经济效益，又可通过旅游活动起到对人们的宣传，教育作用，弘扬传统文化，提高人们对于中国传统建筑和历史文化更高的认知度，二者相互促进，和谐发展。

第二篇：凤凰古城保护与旅游开发研究

凤凰古城保护与旅游开发研究

凤凰古城位于湖南省湘西自治州西南部，属于少数民族聚居地。它以少数民族文化为核心的历史人文景观和风景秀丽的自然景观，成为全国第 101 座国家级历史文化名城。自 2001 年开始，凤凰确立了以旅游为先导产业的经济发展方式，迎来了旅游发展的高峰。大量游客的涌入给古城带来巨大的经济效益的同时，也给古城保护带来了极大的压力。环境被污染、文物遭破坏、文化被同化等等已经成为凤凰古城面临的主要问题。如何在古城保护与旅游开发之间找到一条合适的道路，成为凤凰古城进行旅游开发必须面对和解决的问题。本文立足于凤凰古城丰富的历史文化资源，通过对前人的研究成果进行综述，对凤凰古城的旅游开发与古城保护存在问题进行研究。本文共分四个部分：第一部分绪论主要对研究背景与研究方法等内容进行阐述；第二部分主要介绍了凤凰古城的历史文化、旅游资源情况，并分析了凤凰古城旅游发展的价值；第三部分从凤凰古城旅游发展历程、凤凰古城旅游资源开发现状、旅游经济发展现状阐述了凤凰古城旅游发展现状，并分析了凤凰古城旅游开发中存在的问题；第四部分提出了古城保护性开发的理论依据、开发原则。在此基础上，探索了凤凰古城保护性开发的有效途径，力图为凤凰县旅游事业的可持续发展提供建设性建议。

第三篇：旅游开发与民俗文化保护研究

旅游开发与民俗文化保护研究

[摘 要] 通过分析开发民俗旅游的意义,以及民俗旅游开发对民俗文化破坏的三种形式,从民俗文化的角度对民俗旅游资源的保护进行了探讨。

[关键词] 民俗文化;民俗旅游;开发和保护

民俗旅游是一种高层次的文化旅游。本篇论文发表由http:// 提供由于它能满足游客“求新、求异、求乐、求知”的心理需求,因而已成为旅游行为和旅游开发的重要内容之一。我国民俗旅游资源丰富异常,是一座取之不尽、用之不竭的宝库。但是,我国民俗旅游的开发刚刚起步,大量的民俗文化旅游资源仍然散失在全国各地,任其自生自灭,甚至已走向消亡。本文拟从民俗文化的角度对民俗旅游资源的开发和保护进行探讨。

一、开发民俗旅游的意义

1.促进当地的经济发展,调整当地产业结构民俗旅游资源相对于其他类型的旅游资源,具有投资小,见效快的特征,尤其是原始民俗旅游村,稍加投入改造就可以接待游客了。当地居民是民俗旅游资源的载体,所以许多居民可以作为旅游从业人员参与其中,扩大就业机会,调整当地的产业结构。而对于山水、文物古迹旅游资源,增加其自身的民俗文化内涵,可以充实和丰富游览内容,改善旅游产品结构,从而有效地延长游客逗留时间和增加旅游经济收益。

2.弘扬和保护文化遗产民俗文化,随着经济的发展和现代文明的冲击,都在发展变异,只是进程快慢而已。本篇论文发表由http:// 提供通过科学合理地开发民俗旅游资源,使原本习以为常的民俗成为可以转换成财富的 “珍宝”,就可以促使人们保存民族文化遗产的自觉性,使之成为重要的旅游资源。通过适当的旅游宣传,可以帮助当地居民树立民族自豪感和自尊心,这是抵制民族同化的有效手段。同时我们可以用发展旅游的收入帮助其长久保持、恢复一些已失传的民俗文化,保持民族文化的丰富性和多元性。

3.满足旅游者的新需求,增强旅游产品的生命力随着人们精神生活和物质生活层次的提高,外出旅游的目的已不再单纯是为了观光、猎奇,而更多的是为了追求文化品位、增长知识和休闲娱乐等多重目的。本篇论文发表由http:// 提供我国目前的旅游产品基本上都属于单一的观光型产品。而开发民俗旅游产品,挖掘民俗文化,提高旅游文化品位,可满足现代旅游者的新需求,以充实旅游者的精神生活内涵。

二、民俗旅游开发对民族文化的破坏旅游业的发展,在给旅游地带来社会、经济、文化等方面的积极作用的同时,也致使旅游地的民俗文化遭到不同程度的破坏,以及民俗文化的变异。表现为以下几种情况。

1.民俗风情的同化民俗风情的同化是指本地或本民族的民俗风情在内部和外部因素的作用下逐渐消失,并为异地、异族的民俗风情所取代的现象。如许多少数民族地区,由于其社会、政治、经济、交通等方面的原因与外部世界交往较少,生活具有相对的封闭性,独特的民俗文化和风情民俗得以保存下来。本篇论文发表由http:// 提供然而,随着现代社会发展,特别是旅游业的发展,旅游者大量涌入旅游地,异族以及同族异地的文化艺术、思想意识、生活习俗的引入,旅游接待地人们的建筑、服饰、饮食、生活方式等物质民俗和社会民俗在逐渐汉化的同时,人们的民族文化价值观和传统道德观也逐渐退化和遗失。

2.伪民俗和民俗庸俗化在民俗旅游资源丰富的地区,发展旅游业可以弘扬民族文化,促进该地区经济、文化的发展。但是,在开发旅游经济学研究 旅游开发与民俗文化保护研究陈红玲，裴锐南业,开发民俗旅游资源的过程中,有些地方或企业为了某种目的,任意编造、添加或随意拼凑、生搬硬套一些根本不属于当地的民俗,从而使民俗虚假化。本篇论文发表由http:// 提供在旅游开发的过程中,出于功利主义的动机和短期行为意向,一些旅游目的地对民俗旅游资源进行大规模的、突击性的旅游开发,造成民俗文化商业化。旅游地的文化成了商品,为了迎合旅游者,一切都以游客的趣味为标准, 使本来丰富多彩而健

康向上的民族文化,显得肤浅而苍白,失去了旅游地文化的风格和品位,致使民俗文化庸俗化。另外,不尊重民族的信仰、意愿,随意解说、展示他们的习俗,伤害了民族自尊和宗教感情。

3.旅游者对旅游地文化的冲击旅游者与旅游地之间的交流和影响以及两种文化之间的作用是相互的、互动的,双方都会受对方的影响而变化,但事实上,异地文化对旅游地文化的冲击、影响更大。本篇论文发表由http:// 提供旅游者所带来的异地文化强烈冲击、影响着民俗旅游地的文化,并可能造成一些消极影响。表现为:旅游接待地居民传统的观念意识发生变化,经济状况、经济意识、社会关系、审美倾向等的改变,甚至滋生色情、赌博等违法犯罪事情。

三、民族文化的保护对策

1.科学地开发和利用民俗旅游资源,完善旅游规划科学地开发和利用旅游地的风土人情、礼俗习尚、民间歌舞等人文旅游资源,是确保旅游地的吸引力和可持续发展的需要。旅游开发,规划先行。在规划中要通过对市场需求状况、资源条件和交通条件等诸多条件的综合分析,权衡利弊,对民俗风情旅游资源有层次、有重点、分区进行配置,按步骤进行开发。本篇论文发表由http:// 提供同时,在开发中要体现保护的原则。规划还应根据资源的配置情况,合理地划定资源的保护范围,确定保护的轻重缓急,制定相应的保护措施。规划一经批准通过就应严格遵守,不要随意变动。

2.正确认识民俗风情旅游资源,加强舆论宣传,积极引导人们树立正确的民族观目前,旅游地居民以至一些开发商、管理者对民俗文化的认识不全面甚至支离破碎,对其价值不了解,这是民俗风情旅游资源被破坏、消亡的一个重要原因。只有正确地认识民族传统文化的内涵,才能在民俗风情旅游资源的开发和宣传中使这些独特的资源得到恰当的体现和弘扬, 才能调动人们保护民族文化的积极性,避免民俗的庸俗化。所以,我们要加强舆论宣传的作用,使人们树立正确的民族观,自觉地抵制外来文化的入侵。本篇论文发表由http:// 提供另外,我们要把握好发展中的扬弃,在保留自身民族文化传统的同时,适当吸收外族文化的精华。在消费方式上,要引导人们往符合自己的传统文化、生活习俗和道德观念的方面发展。在供给意识和行为上, 要引导旅游地居民立足于旅游地所具有的传统特色,通过向旅游者提供旅游地的产品来反映和弘扬自己的文化。

3.正确对待发展与保护的关系,加强民俗的封闭性在少数民族地区经济发展的同时,一些独特的民俗风情被同化。发展必然会造成民族传统习俗的破坏,而传统习俗的破坏又使该地区失去一种发展经济、摆脱贫困的宝贵资源,失去一个文化的种类。为了解决这种矛盾,我们要采取适当的措施,在社会发展与民族民俗保护之间,尽量找到两者之间的平衡点和结合点,就可以取得满意的效果。采取相对封闭措施是一种保护民俗旅游资源的方法。如,通过建立“民俗文化村”、“生态博物馆”,以保持传统民俗文化氛围浓郁的村落的相对封闭性,延缓传统民俗的变异。

4.健全法制建立和完善有利于民俗旅游资源保护的法规,设置与健全旅游市场检查队伍和保护管理机构,对旅游资源开发中破坏旅游地民俗资源的行为进行监督和干预,对有损旅游地形象的行为加以控制和制裁,加强民俗旅游资源保护的技术研究等,能够有效保证民族文化走可持续发展的道路。本篇论文发表由http:// 提供依法治旅是管理和发展民俗旅游业的基本方略,在立法上加强民俗文化的保护。另外,政府可以有目的、定期的举办一些民俗活动,如民俗节庆、民俗表演等,组织群众尤其是青年人参加。通过亲身的参与,加深对民俗文化的了解,感受传统民俗的文化气氛,增强他们弘扬传统民族文化的自觉性。

[参考文献]

[1]温锦英.文化:民俗旅游开发的灵魂[J].广东民族学院学报, 1997,(3).[2]陶思炎.略论民俗旅游[J].旅游学刊,1997,(2).[3]郑向敏.旅游对风情民俗资源的消极影响及对策研究[J].旅游学刊,1996,(3).[4]蔡雄,连漪,程道品,等.旅游扶贫[J]·北京:中国旅游出版社, 1999.

第四篇：非物质文化遗产保护与旅游开发耦合思路

非物质文化遗产保护与旅游开发耦合思路

摘要：非物质文化遗产保护问题近年来引起了学术界的广泛关注。湖北省恩施土家族苗族自治州拥有独具特色的非物质文化遗产，结合该州非物质文化遗产保护的现状，提出采用民间艺术团、民族文化生态旅游村、农家乐、历史文化名城、博物馆等形式，把非物质文化遗产保护和旅游开发结合起来，实现保护与开发的良性耦合与互动。

关键词：非物质文化遗产;旅游开发;湖北省

恩施土家族苗族自治州非物质文化遗产保护是近年来学术界的热门话题，人们从不同的角度探讨非物质文化遗产对人类文化生存和发展的重要意义以及各种保护措施。湖北省恩施土家族苗族自治州(下文简称“恩施州”)拥有独具特色的非物质文化遗产，在对恩施州非物质文化遗产进行梳理的基础上，结合恩施州非物质文化遗产保护的现状，笔者提出应采用民间艺术团、民族文化生态旅游村、农家乐、历史文化名城、博物馆等形式，把非物质文化遗产保护和旅游开发结合起来，实现保护与开发的良性耦合与互动，实现非物质文化遗产保护的目的，同时也为恩施州旅游业的发展提升文化品位，达到非物质文化遗产保护与旅游发展双赢的目的。

一、恩施州非物质文化遗产保护现状

(一)恩施州非物质文化遗产分类恩施州位于鄂西南，地处湘鄂渝黔四省市交界的武陵山区，是土家族苗族等少数民族聚居地之2一。这个地带被专家学者盛赞为“古老文化沉积带”，沉积着丰富的土家、苗、侗、汉等民族的非物质文化遗产。按照联合国教科文组织在《人类口传与非物质文化遗产代表作名录》申报规定中阐述的非物质文化遗产的文化表现形式包括五大类的类别，①恩施州非物质文化遗产可分类如下：第一类：曲艺。土家族有“南、堂、灯、傩、柳”五种地方戏剧剧种及傩面具的制作技艺。

第二类：舞蹈。土家族舞蹈很丰富，有著名的撒叶尔嗬、摆手舞、巴山舞、毛古斯舞、麻舞、八宝铜铃舞、肉连响、地盘子、地龙灯、靠灯、草把龙、板凳龙、耍耍、猴儿鼓等，礼仪有过年过节礼仪、婚丧嫁娶礼仪、农事礼仪等。

第三类：音乐。土家族打溜子，薅草锣鼓、情歌、哭嫁歌、儿歌、利川小调、②建始丝弦、民间宗教音乐、恩施扬琴、竹琴及其制作技艺等。

第四类：口传文学。土家族的口传文学有神话、史诗、传说、故事、谚语、山歌、儿歌、笑话、儿童游戏等。

第五类：工艺。土家族吊脚楼建筑工艺、风雨桥建筑工艺、石雕、木雕、竹编、藤编、棕编、民间各种工匠的技艺、髹漆工艺、刺绣、服装、土家织锦(西兰卡普)、剪纸、纸扎技艺、咂酒、药酒制作技艺、各种土家族特色饮食品的制作技艺，如油茶汤的制作技艺等。

(二)恩施州非物质文化遗产保护现状1.恩施州非物质文化遗产保护存在的问题。(1)传统戏剧失去文化生存空间。电视、音响、卡拉OK等现代娱乐设施普及后，人们的娱乐方式彻底改变，对传统戏剧的需求消失，传统戏剧失去了需求市场，其生存的文化空间随之消失。故恩施州引以为豪的“南、堂、灯、傩、柳”五种地方戏剧，基本上处于濒危状态。(2)民间舞蹈及社会礼仪消失严重。恩施州民族民间舞蹈十分丰富，通过多年的抢救与保护，撒叶尔嗬、摆手舞、毛古斯舞等已经得到了相应的保护与利用，但是麻舞、地盘子、地龙灯、靠灯等舞蹈对人们来说已经很陌生。现今恩施州过年过节的礼仪意识十分淡薄，婚丧嫁娶的礼仪也正在发生着很大的变异。特别是具有丰富文化内涵的土家族哭嫁婚礼习俗已经渐渐退出了婚礼仪式，沦为景区表演化的项目。(3)土家族建筑技艺生存告急。华中理工大学古建筑学家张良皋教授认为，恩施州土家族吊脚楼是中华建筑文化的重要源头，在中国建筑史上占有崇高的地位。③土家吊脚楼饱含文化交融信息，具体说来，是巴楚两大文化直接交融的结晶。楚建筑曾深切影响汉以后中国官室传统和生活方式，土家吊脚楼是楚建筑的活化石，而且像遗存于巴人旧乡号称“活化石”的水杉树④一样，有潜在的强大生命力，值得人们另眼相看。[1]但是在现代化的冲击下，恩施州境内吊脚楼建筑技艺正在流失，它所承载的土家族传统文化也将随之消失。(4)土家族口传文学濒危。土家族有语言，无文字，早期的文学作品靠口耳相传，文人文学用汉语记录。

在远古时代，土家先民创造了本民族的创世纪史诗《摆手歌》、大量的神话、传说和歌谣。文人文学在中国文学史上也占一席地位，最有代表性的是恩施鹤峰容美土司田氏诗人群留下的大量优秀诗文。唐代刘禹锡创作的竹枝词发端于土家地区建平郡民歌，此后在中国文学史上才出现竹枝词曲牌。但是这些口传文学已远离当今恩施自治州人民的日常生活。

2.恩施州非物质文化遗产保护的举措。恩施州州政府于2003年提出了建设文化大州的战略构想，修建了“民族大观园”，规划了20个“恩施州民族民间文化生态保护区”，建立了民间艺术大师命名机制，制定了《恩施土家族苗族自治州民族文化遗产保护条例》，出台了《恩施州民族民间文化保护工程实施方案》。虽然做了一定的非物质文化遗产保护工作，但力度不够，成效甚微，致使恩施州没有一项遗产列入2006年国务院颁布的第一批国家级非物质文化遗产名录，在第二、三批国家名录中，才有相关的项目列入。

二、恩施州非物质文化遗产保护与旅游开发结合的理论

依据旅游开发对非物质文化遗产的保护存在着多重影响：一是旅游开发会对非物质文化遗产产生一定的负面影响，旅游开发为了获取经济效益的目的，致使非物质文化遗产表演化、商品化甚至庸俗化，其多样性和文化空间遭到破坏;二是旅游开发可以促进非物质文化遗产地产业结构的调整，旅游所带来的实惠和经济价值能为保护非物质文化遗产提供资金，同时旅游开发带来的市场价值可以激发相关人员保护非物质文化遗产的积极性，使非物质文化遗产得到传承与创新。三是多姿多彩的非物质文化遗产是吸引游客的重要文化旅游资源，非物质文化遗产可成为文化旅游业开发的重要目标。四是当今已进入遗产旅游时代，凡进入世界和国家级非物质文化遗产名录的非物质文化遗产，便具有了世界性或者国家性的“金字招牌”，文化品位随之提升到国际的或国家的水平，将成为旅游地的文化旅游品牌，产生品牌效应，增强吸引力，促进旅游发展。所以在原生态环境不断受到冲击、环境日渐多元化的当今社会，非物质文化遗产的存在方式也必然多元化。探索非物质文化遗产进景区，不失为增加景区文化底蕴的好方式，同时使得非物质文化遗产有了生存土壤，最终将实现非物质文化遗产保护和景区发展双赢的格局。在保护与旅游开发之间把握好一个“度”，即在非物质文化遗产保护与旅游开发的关系中找到一个平衡点，趋利弊害，将保护与开发融为一体，开发与保护是一个过程的两个方面，开发是手段，目的是为了保护;而保护是开发的目的。

三、恩施州非物质文化遗产保护与旅游开发结合的思路结合

恩施州实际，对该州保护非物质文化遗产与旅游开发上的耦合互动作出思考，探索如何修复非物质文化遗产自然传承链条，力争做到既保持非物质文化遗产的活力，又不至于流失其“真魂”。

(一)民间艺术团与旅游结合传承非物质文化遗产恩施州丰富的民间戏剧与民间音乐在传承上存在着巨大的危机，而这些珍贵的非物质文化遗产的传承与创新主要应该依靠民间与民众来进行，民众替人类承载了整个人类文化的使命，民众是文化遗产的创造者、传承者，是文化遗产的真正主人，所以在保护非物质文化遗产时应该充分发挥民众和民间社会的积极性，让他们成为保护自己文化遗产的主人。更重要的是，让资源地的民众实现民族文化的自我传承能保护民族文化根的纯正性。恩施州对“南、堂、灯、傩、柳”等地方戏剧及民歌的传承，除恩施州民族歌舞团的传承与创新外，还应该大力发挥民间民众的力量，鼓励民间艺术团结合恩施州旅游发展的实际对地方戏剧及音乐进行传承和创新，借民间艺术团的力量打造恩施州民族旅游演艺品牌。

(二)民族文化生态旅游村与非物质文化遗产保护恩施州为了保护民族民间文化成立了20个民族文化生态村，但封闭的保护将难以为继，必须开放式进行，既要达到保护的目的，也要实现发展。除了由各村寨确定自己的发展模式外，在离城镇较近的地方可以进行民族文化生态旅游村的建设，把非物质文化遗产保护与旅游结合起来进行，找到一条可持续发展之路。推行“土风计划”⑤的陈哲认为“文化在劳动中生存，血脉便在其中传递。传承必须社会化，通过社会化形成补血机制，这样才能把传承、人才培育、促成文化产业等联系在一起，并吸引相关利益群体将这些„品种‟打造成品牌，加以利用，转化成社会成果而惠利本土”。

(三)城郊农家乐与非物质文化遗产保护农家乐成了城郊新农村建设的发展模式之一，这无疑给非物质文化遗产保护与旅游结合提供了一个良好的契机。数千年农耕时代，农村是最基本的社会单元。广大的农村至今还保存着极其丰富的历史记忆和根脉，以及丰富的文化遗存，包括村落的规划、各类建筑、历史遗址等物质文化遗产，也包括各类民俗、民族语言、生活民居、民间文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技、武术、医药和各种传统技艺等非物质文化遗产。非物质文化遗产的根基在农村，文化的多样性在农村，民族之根深深扎在农村。由于各个民族各地域的文化都是那一方水土独特的精神创造和审美创造，它又是人们乡土情感亲和力和自豪感的凭藉，以及永不过时的文化资源和文化资本。[2]恩施州各县市城郊在制定农家乐发展规划时，应该把恩施州农村鲜活的非物质文化遗产挖掘、整理、展示出来，在农家乐旅游中全面地展示农村的规划、建筑，在生活状态中展示民俗、节庆、舞蹈、民歌及其各种民间传统技艺，尤其是土家族、苗族、侗族和汉族的各种特色饮食技艺应充分挖掘和利用，这对游客是最具吸引力的亮点。而民族风格的建筑与自然环境的相得益彰与和谐也是农家乐发展规划的一个重点。农家乐与非物质文化遗产的结合能提升农家乐的文化品位，增加农家乐旅游的吸引力。

重要的是，能对非物质文化遗产进行原生态保护，即在其生存的文化空间中传承与保护。

(四)历史文化名城与非物质文化遗产保护恩施州首府恩施市是湖北省九大历史文化名城之一，是湖北省唯一的一座位于少数民族聚居区的历史文化名城。把恩施州丰富的非物质文化遗产资源利用起来，丰富文化内涵，拓展文化空间，发挥文化多样性与民族性，把文化产业与旅游产业相结合，其具体做法，可借鉴成都在武侯祠旁打造的浓缩成都历史民俗的休闲一条街——锦里⑥的做法。锦里是成都地标性建筑之一，文化与旅游交相辉映形成绝佳风景，是文化旅游产业“四川模式”的典型代表。恩施市可充分借鉴锦里的经验，逐步恢复古街区、古建筑和名胜。在以六角亭为中心的西门、南门、东门、北门及西后街、胜利街上建设几条民族文化街、风味小吃街、民族工艺品街，在这些特色街展示土家族、苗族、侗族、汉族的民族文化，引入身怀绝技绝艺的民间艺人和民间大师，传承民族民间文化，开发民族民间工艺品，使这里成为全州非物质文化遗产传习中心。[3]同时也为民间艺术大师提供一个传承绝艺绝技的舞台。地方风味小吃街把土家族、苗族、侗族等民族民间特色饮食和小吃进行集中展示，让游客和市民在这里享受到美味丰富的各民族饮食。民族工艺品街把恩施州各民族的特色工艺品集中起来进行展示和出售，形成旅游体验购物街。历史文化街区能集中展示民间技艺、饮食、工艺品，方便游客和市民游览、观赏、休闲和购物。这样的方式既提升了旅游的文化品位，也丰富了市民的精神和物质生活，非物质文化遗产也得到了活态的保护与传承。

(五)博物馆旅游与非物质文化遗产保护博物馆旅游是几十年以来国内外逐渐兴起的一种新兴旅游形式，它使得旅游活动由一般的游览观光上升到高文化含量的游憩活动。博物馆和旅游融合为双方带来新的发展机遇，一方面，日益壮大的旅游业将数量更多、范围更广的文化旅游者引进博物馆，有助于培养公众的“博物馆意识”，并促进一个新的文化——博物馆旅游文化诞生并发展;另一方面，博物馆也为文化资源增添了新的内容和景观，使得旅游业文化体验更加丰富多彩。[4]博物馆的性质与职责中包含着非物质文化遗产的内容;博物馆与非物质文化遗产是一个你中有我、我中有你的双方互动的过程;博物馆的“物”，即可移动文物中的藏品和不可移动文物，其自身也有诸多的非物质文化因素。博物馆在保护非物质文化遗产中有四大优势：一是人才和科研优势;二是保护、保存和收藏优势;三是展示优势;四是坚实的群众或观众基础。而博物馆也是一个地区重要的旅游部门，把旅游与博物馆结合，把非物质文化遗产保护与博物馆结合起来，实现非物质文化遗产保护、博物馆、旅游三者的良性互动。[5]恩施州在充分发挥州博物馆保护非物质文化遗产与发展旅游的基础上，利用民族大观园这个民族旅游景点来传承和保护非物质文化遗产，同时鼓励民间成立私人博物馆及民族文化生态博物馆来保护恩施州的非物质文化遗产。

综上所述，笔者认为，采用民间艺术团、民族文化生态旅游村、农家乐等方式对恩施州非物质文化遗产进行原生态保护，将恩施州历史文化名城及恩施州博物馆旅游与保护非物质文化遗产相结合发展文化旅游产业，能够使非物质文化遗产保护与旅游发展有机耦合，相得益彰，互相促进，良性发展。

注释：

①一是各类戏曲和相关的面具、服装制作工艺;二是舞蹈，如民族民间节日舞蹈、祭祀舞蹈、礼仪;三是音乐，如各类民族民间音乐以及乐器制作工艺;四是口传文学，如神话、传说、史诗、游戏和故事;五是各种精湛杰出的工艺、手工艺，如针织、织染、刺绣、雕刻、竹藤编织、面人制作、玩具制作和剪纸等。

②著名的土家族民歌《龙船调》来源于利川小调。③“巴峡何方觅楚宫，舟人指点有无中。层轩曲槛依然在，但越巴山又一重。”出自张良皋《吟土家吊脚楼》。

④这水杉树是指邓小平在南巡讲话中提到的“三峡附近的那棵树”，在恩施州利川市谋道。

⑤“土风计划”是音乐人陈哲发起并推动的一项原生态文化传承行动，是一项旨在保护濒临失传不可再生的民族文化资源，探索良性发展，促进民族资源优势转化为民族文化产业优势的系统保护工程。

⑥成都锦里这条古街，集纳了川茶、川菜、川酒、川戏和蜀锦等古蜀文化，游人在短短350米的距离内，就能享尽原汁原味的四川文化。这条街的打造十分成功，平时游人如织，周末与节假日更是热闹非凡，其带动的旅游消费与经济效益十分可观。锦里是成都地标性建筑之一，文化与旅游交相辉映形成绝佳风景，是文化旅游产业“四川模式”的典型代表。

参考文献：

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第五篇：我国非物质文化遗产的保护与旅游开发

我国非物质文化遗产的保护与旅游开发

摘要：作为民族文化的重要标识，非物质文化遗产的保护与传承十分重要。作为一种重要的旅游资源，非物质文化遗产的旅游开发也是近年研究的热点问题，本文从非物质文化遗产的保护与旅游开发入手，指出非物质文化遗产旅游开发是对非物质文化遗产保护的一种重要手段。

关键词：非物质文化遗产；保护；旅游开发

中国在其五千多年的历史发展中留下了丰富多彩的非物质文化遗产，2004年8月，十届全国人大常委会第十一次会议批准我国加入联合国《保护非物质文化遗产公约》。在非物质文化遗产越来越受到人们关注的过程中，非物质文化遗产保护的问题也十分令人担忧。要对我国的非物质文化遗产进行保护与传承，科学合理的旅游开发是一种有效的手段。

一．非物质文化遗产的概述

根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义：“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。

“非物质文化遗产”包括以下方面：

(a)口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；(b)表演艺术；

(c)社会风俗、礼仪、节庆；

(d)有关自然界和宇宙的知识和实践；(e)传统的手工艺技能。

我们所说的非物质文化, 实际上是指那些具有不能用典籍记载、又不能外化的文化内涵的文化品种。这些品种不是没有物质载体, 但是, 用外化物质再现出来的不是它们的最核心的内涵, 它们的核心内涵是“非物质”的。非物质文化遗产承载着一个民族的文化记忆, 是一个民族的真正身份符号, 是一个民族灵魂深处的遗传基因。主要具有无形性、文化性、民族性、传承性、地域性和多样性等特征。二．非物质文化遗产的保护与旅游开发研究分析

在中国知网上以“非物质文化遗产保护”和“旅游开发”为篇名进行搜索，共3277篇文章。整理后发现对非物质文化遗产的保护与旅游开发的研究主要集中在非物质文化遗产保护与旅游开发的关系、非物质文化遗产旅游开发中存在的问题、非物质文化遗产旅游开发坚持的原则、非物质文化遗产旅游开发模式、非物质文化遗产旅游开发保障等五个方面。

（一）非物质文化遗产保护与旅游开发的关系

关于非物质文化遗产的保护与旅游开发问题一直是理论界关注的焦点问题，虽争论颇多，但基本上达成了共识：认为非物质文化遗产的保护与开发是辩证统一的关系，合理而有效地进行非物质文化遗产的开发是能实现二者的良性互动。如何在开发中保护、在保护中利用成为实践中关注的焦点问题。我国非物质文化遗产保护工作的基本方针是“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”。徐文燕指出合理的开发利用是积极保护非物质文化遗产的有效途径之一，而旅游利用在这方面扮演着十分重要的角色。张瑛指出发展旅游业和非物质文化遗产保护是当今社会的重要课题, 两者既对立又统一, 保护与开发可以结合。为取得“ 双赢” , 则一定要采取以文化资源保护为前提, 合理利用, 科学规划为关键。还要通过政府及其他相关部门的配合和努力。如此, 一定能实现旅游开发和保护的“双赢”。肖曾艳、孙国学、王荣敏等学者认为，非物质文化遗产的旅游开发可以为其寻求更多的保护资金； 非物质文化遗产保护又能促进旅游业的进一步开展，提升旅游开发层次，从而形成非物质文化遗产保护与旅游开发的良性互动。

科学的旅游开发是保护非物质文化遗产的一种有效途径，可以实现旅游与文化、文化与经济的互动发展。旅游经济的发展可以带动非物质文化遗产价值的提升,旅游经济从传统观光旅游转变为体验旅游和休闲旅游表明文化旅游需求已经成为旅游需求的核心, 而非物质文化遗产的独一无二的文化价值恰好满足了文化旅游的需求, 此外, 由于开发因素的介入, 在一定程度上也促进了文化的发展和传承。

（二）非物质文化遗产旅游开发存在的问题

我国的非物质文化遗产保护仍处于初级阶段，还存在没有上升到法律保护、缺乏科学的保护方法和管理机制、没有系统的保护体系、全民的保护意识低等诸多问题。刘亚兰指出这些问题主要体现在如何保护非物质文化遗产的原生态、本土性、整体性、避免商业化上。在现代文明与现代生活方式的强烈冲击下，非物质文化遗产旅游逐渐面临着本地传统文化逐渐被外来文化同化或异化、旅游产业过于商业化、生态破坏等诸多问题。与此类似的更多非物质文化遗产的真实性保护同样正面临着巨大的困难与挑战。

我国众多的非物质文化遗产处境不容乐观，现代化进程加快和环境日益恶化给非物质文化遗产保护带来了诸多障碍。直至最近几十年，我国才逐渐加强非物质文化遗产的保护工作，这为非物质文化遗产重获新生带来了新契机。杨东娜指出仍存在三大因素制约着非物质文化遗产保护工作的开展：一是重视程度受历史原因影响，仍然不高；二是生态环境受经济发展影响，持续下降；三是资金筹集渠道短缺，保护经费落实不到位。罗茜指出在中国这样一个有着丰富的非物质文化遗产的国家里,正确认识非物质文化遗产,客观审视旅游活动与遗产保护的关系,研究旅游活动中非物质文化遗产的保护与利用问题就更具有了前所未有的现实意义和紧迫感。

为进一步保护和继承我国非物质文化遗产，就要积极倡导非物质文化遗产保护和旅游业发展两结合的原则，以非物质文化遗产作为旅游业发展增长极，并通过发展旅游业带动非物质文化遗产保护工作。

（三）非物质文化遗产旅游开发坚持的原则

怎样科学有效地保护好我国种类繁多又传统深厚的“非物质文化遗产”, 是一个十分重要而又迫切的问题。吴文科认为坚持“以人为本”的原则, 从科学解决继续加快现代化建设进程和切实保护传统文化资源的矛盾状况入手, 正确处理好各种短期效应和长远利益的关系, 摆正靠使命驱动而不仅仅是利益驱动的工作心态, 理清“非物质文化遗产”保护的工作思路。在分析了四川当地非物质文化遗产特点及其利用现状和存在的问题后发现，开发非物质文化遗产应以乡土化、因时因地制宜、体验性为原则，保护为先，注重开发、分类保护开发、创新发展、建立并完善保障机制。龙先琼在理解非物质文化遗产必须完整把握其历史环境遗存、传承载体和精神内质三个内涵层次;并在此基础上分析了非物质文化遗产的本土性、民族性、整体性和传承性的基本特征。提出了区域开发中非物质文化遗产保护与利用的有效性、保真性和系统性三个重要原则。具体来说，是要突出特色、关注游客体验要求，遵循原真性保护、整体性、适度开发，坚持保护性继承为主，资源性质优先原则是非物质文化遗产保护的重中之重。同时在多次的旅游资源调查评价过程中应该重视非物质文化遗产资源的调查和保护制定发展战略时应本着系统性、整体性、全局性的原则。

（四）非物质文化遗产旅游开发模式

非物质文化遗产旅游开发模式的探讨是其开发对策的进一步深入，也是近年来研究的热点。不同专家学者针对不同的“非物质文化遗产”资源提出了不同的开发模式。首先，不同的非物质文化遗产转化为具体旅游产品时在性质上是不同的，这决定了其旅游产品转型的根本方向。范玉娟提出了形象经营、休闲演艺、节事旅游和旅游商品开发等四种非物质文化遗产旅游开发模式；刘桂兰，刘楠霞在研究民俗类非物质文化遗产的旅游开发模式提出了“原真性博物馆”、“生态文化园区”、“实景舞台式”、“原生地融入”、“旅游商品”等五种可供具体操作的旅游开发模式；肖瑜在研究大连市的非物质文化遗产的旅游开发时提出了主题旅游线路模式、展览模式、节庆活动模式、博物馆模式、非物质文化遗产周模式、旅游商品模式。以上文献所总结的模式虽略有差异，但有一个共同点都是针对其转型旅游产品本身形态来讨论的。

其次，从非物质文化遗产转化为旅游产品的表现形式上来看，也有较大的差异，其开发模式也不同。韩双斌认为，抚州的非物质文化遗产旅游开发可采取静态开发模式，如专题博物馆、传习机构及教育基地以及活态开发模式，如文化生态保护区和生态博物馆；贾鸿雁提出非物质文化遗产可采取原生地静态开发、原生地活态开发、原生地综合开发、异地集锦式开发等模式。非物质文化遗产的旅游开发过程其实就是有形化利用的过程，罗春培提出了依托型、展示体验型、综合型和主题型等模式；杨洪，袁开国认为湖南省侗族非物质文化遗产旅游开发可采取景区依托式(原生态开发)、市场依托式(迁移式开发)两种模式；王荻认为，古镇型的非物质文化遗产可以采取主题深入式以及附着扩展式。

最后，更多学者在总结非物质文化遗产旅游转型模式时，强调了对遗产资源的保护。李浥等学者总结出了生产性保护开发模式，强调了政府在非物质文化遗产旅游开发与保护过程中的重要作用；罗茜从利益相关者视角构建了由政府、旅游企业、当地村民和学者等利益相关者组成的合作开发模式；龙先琼，蒋小梅提出了区域开发中非物质文化遗产保护与利用的有效性、保真和系统性三个重要原则以及“保护存续空间、优化传承机制和增效社会价值”的路径模式；张国超认为活态性是非物质文化遗产存在的最基本特征，决定着“以人为本”的开发保护模式，是所有非物质文化遗产类型保护和开发的根本模式。

（五）非物质文化遗产旅游开发保障

非物质文化遗产的保护需要政府作为主导，各种社会力量进行协作才有可能实现。

“强化政府客观管理，建立法律保护体系、完善协调保护机制，以开发促保护、加大文化宣传力度，提高全社会对遗产保护的认识、运用现代科学技术，拓宽开发与保护途径、借鉴国外先进经验，增强国际竞争实力、拓展旅游教育培训，提高从业人员素质。”例如，民间手工艺的继承及生产工艺的发展和社会需求的变化紧密相关。部分手工艺随着时代的发展注定消亡，因势利导，动静结合、以人为本，重点保护传承人、加强研究，完善保护体制、扩宽渠道，以开发促保护、营造氛围，全民参与是非物质文化遗产旅游开发得以顺利实施的保障机制。

三．结语

非物质文化遗产不断发展的特性以及它本身存在形态的复杂多样性决定了非物质文化遗产保护是一个复杂的系统工程。要做好非物质文化遗产保护工作,必须要坚持政府主导、社会参与、明确职责、形成合力、长远规划、分步实施、点面结合、讲求实效的工作原则。

我国非物质文化遗产的保护与旅游开发取得了较大的进步，但要实现非物质文化遗产的可持续发展，有些方面仍然需要加强。非物质文化遗产旅游资源开发不应当仅仅限于理论的研究范畴，应当从“文本”到“实证”、从理论到实践。将学术研究真正应用于社会实践。应该进行科学有效的市场调查及评测体系，保证非物质文化遗产旅游开发与保护的顺利实施。应该改变非物质文化遗产旅游开发与保护的全民参与意识低，缺乏文化归属感的现状，提高民众的参与程度。目前，随着旅游业的迅速发展，我国正逐渐以更高的角度正确认识非物质文化遗产保护与旅游开发的关系。非物质文化遗产保护与旅游开发的工作并非一朝一夕就能完成，但只要每个人都为之努力，只要坚持科学发展观，一定能实现非物质文化遗产保护和旅游开发的双赢。

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