庄子读后感[合集]

第一篇：庄子读后感

今天总算看完了庄子的智慧，得到很多感悟，人生两大关口，子之爱亲，命也，不可解于心也；臣之事君，义也，无适而非君也，无可逃于天地之间也。我们的父母是一种无法割裂的亲情，臣是自己与他人，君是自己与他人，人与人的关系也是不可逃避的。知其不可奈何而安之若命，德之至也。我们在社会就是人与人之间的关系，如何安之若命，我们必须要好好想想。庖丁解牛告诉我们，人为刀，刀为心，社会为牛，你怎么样对待社会，社会怎么样对你。以无厚入有间，无厚是无我，有厚是太自我，我就是太过自我了。有间就是空隙，就像人体的穴位，刺之而不伤其身，社会的有间在哪？我们找到社会的有间，才能如鱼得水。但这需要我们自己寻找，观山为山，观山不为山，观山还是山，人生境界啊。我很早就读过庄子，我只看到了逍遥，所以我是轻浮的，只看到无奈是沉重的，看不到无奈是肤浅的，只看到逍遥是轻浮的`，看不到逍遥是庸俗的。我是肤浅而轻浮的，但还好我不是庸俗而沉重的。()应该改变下，那就需要行动了啊！我行动力又不怎么好。散木樗材是我曾经用过的昵称，表示无用之用，无为而无畏，今天再看，更多的是管理学的感悟，万物皆有其用，无用之用，物尽其用和用物之大用。无用就是换位思考。

最后是哲学的，我不知道我是否完全明白，存在不是存在者，存在者是存在者是因为存在，存在是存在本身，存在为无：道不是物，道生万物，道是道本身，道即为无。无中生有，无就是最本源。我感觉：道生一，一就是存在者，一生二，二即为相对者，二生三，三就是旁观者，无尽的三是万物。还有一句现象背后无一物，现象就是本质，存在就是存在，道就是道，爱就是爱。我好像明白我为什么爱我女朋友了！

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第二篇：《庄子》读后感

《庄子》读后感

《庄子》是庄周所著的道家经典。它向人们阐释了“无为而治”的逍遥境界——道。其中的深刻哲理，特别是两则故事“轮扁斫轮”与“佝偻者承蜩”给了我很大启发。

“轮扁斫轮”讲述的是，有一次齐桓公在读书时，做车轮的轮扁问他读的是什么。齐桓公回答是记载圣人之言的书。他又问圣人何在。齐桓公解释圣人已死。轮扁就说：“那书不过是圣人留下的糟粕罢了。就像做车轮，砍木材太快太慢都会失败，而其中的规律，只可意会，不可言传。我不能明确告诉我儿子，他也不能理解。古人和他们不能言传的东西都死去了，这些书不过是糟粕罢了。”

轮扁的话虽然太过绝对，但却道出我们大多数人学习时的弊病。我们学习的过程常有这样的情况，只是机械地背诵，记忆和模仿从课本和老师所学，而不能领会其深意，盲目而抓不住根本的东西。比如写作，我们平时跟随老师学到许多描写方法、表现手法，写作时尽可能多地使用，殊不知写作的第一要义是表达观点，抒发感情，其余都是衍生。于是产生一篇矫揉造作的“假大空”的文章。若专注于表达清楚自己的观点，那么即使没有华丽的辞藻，也会令读者叹服。韩愈的《师说》即是很好的例子。

又如数学，我们的知识只是简单罗列，它们带来的只有它们本身，没有更多。我们学数学的方式是记公式——做题——记题型。诚然这是正确的，但遇到没见过的题型时，成功的几率就不高了。就我的经验，学会一个题型后，要问一个“为什么”：为什么要这么做？我在哪一步出问题了？由此，你寻找方法将越来越有针对性。渐渐地，当大多数人还在运用题型解题时，你已能够运用知识解题型了。

我总结了一下，对于文科类型，一个模块学过后，要将视角重新放在整部分知识，找到各小部分的联系，包括它们共同指向什么。这样你将有更深刻的认识。对于理科类型，要让每个题真正发挥作用，不仅要提高解题能力，更要注意破解题型的能力。最终回归到知识本身。方法在上面都提到了。

“佝偻者承蜩”则记述了一天，孔子看到一个驼背老人，捕蝉如同拾取一般熟练，便问缘由。老人回答说：“技艺练到五六个月时，在竿上累两个小丸，可以持竿而不使坠地，这时捕蝉失误率锱铢；累三丸不坠时，失误率只有十分之一；累五丸而不坠时，再捕蝉就像拾取一般了。”

这个故事说的就是“熟能生巧”。这是我们都深信不疑的真理，但平时却常常忽略它。我反思，在文科需要背诵的，我经常不重视，背一遍甚至看一遍就过去；而理科需要大量练习，我却常借口没时间而偷懒。当然，不练习就会生疏，知识不扎实。然而我们很多人却抱有侥幸心理，认为少做点题也没关系。但就像上面说过的，很多能力都是练习培养的，这也许很漫长，见效慢，不过一定要耐心，记住“心急吃不了热豆腐”，切忌急功近利。

以上两个故事，从学习角度，分别给了我关于勤奋和技巧的启示。《庄子》正是这样一本书，无论你在什么位置，总能从这里得到启迪。我向你推荐这本书，希望你读后能收获良多。

第三篇：庄子读后感

庄子读后感

庄子读后感1

《庄子》心得躺在我的书桌上，作者就是于丹，大家应该在中央电视台“百家讲坛”听过她讲解的《论语》心得和解读《庄子》心得，这本书是本年4月份退团时公司给我的退团纪念礼，同时还有电子万年历，小小的礼物却感觉格外有意义，一个代表时间，一个代表一种精神。

《庄子》心得的扉页是作者题的“独与天地精神往来”，字迹很大气。平日里我也是很喜欢看这种类型的书或文章，把哲理写实，易懂不乏味，使人在感悟人生的同时也得到诸多处世之道。现实生活中可能是因为计较太多，我们曾烦心劳神，因为要实现某一目标，急功近利而不达。也曾因为生活的种种困境，失去了希望和理想。于丹则用她现代视角很好地讲述庄子的思想。

我和我的朋友常常在一起感慨生活的种种，我们有时也觉得人的一生真是不可思议，我们并没有很年长，可为什么总要经历很多不快乐和不顺心的事，这件事刚过没顺心几天另件事又出现了，人一辈子那么长，酸甜苦辣还真要我们一一尝尝遍才不为过呀。生活带给我们很多快乐的感觉，幸福的感动，亲情的温暖，但也给我们带来了很多的难题，需要耐心和毅力去磨练，去化解，去完成。无论处在何种状况下，我都会勉励自己乐观面对。这本书则告诉我们说“世界上总有路可走。人生就像一次旅行，如果我们遇到了高山或者大河，真正找一条属于自己的路，放低平常心才能获得人生的.成功。“本书从十个方面进行分析，其中第七章是“坚持与顺应”，书中写道“庄子认为，在人的内心应该坚持自己秉性而不要随波逐流，而面对外原世界，则应该通达和顺应。”自己也经常有感慨，也听身边的朋友同事感慨过，现实生活的种种已将我们磨得圆圆的，没梭没角，没个性。人们把个性冠名为“张扬”，所以我们已不再张扬凡事随大流，说得难听点，哪天入了哪流都不知道，平庸呀。

“坚持自己秉性而不要随波逐流”。我的理解是自已的想法一定要说出来，但不与他人对立。不知你是否赞同。在这个丰富的物质时代，三人成虎，那些语言攻击一般人都很难坚持自我的。拿最简单的例子来说吧，比如今天你穿了件你自己认为还不错的衣服，当然这只是个人认为，一出门，张三看见说，哇你今天这什么衣服，不适合你吧。碰见李四，李四更直接，这什么衣服，难看死了，快别穿了。就算你心里够自信，我想你自我感觉也经降到底线了，第二天这衣服就可能是压箱底的命运了。生活中还有很多的例子，我看很多朋友第一次吸烟也是这样开始的，周边大多数朋友都会，什么男人吸烟才有男人味的怪论，一冲动，不管是自愿的还是被迫地吸了别人就不会说了的想法。事可大可小，但做为个体来说，我们的内心一定要有自己的定力，有自己的原则，当非主流成为个性的例子也很多，那时的目光是别人只能欣赏，因为别人没法做到。

“面对外原世界，则应该通达和顺应”，外在与世界随遇而安，尽可通畅通无阻，与内心的紧持，内心的清明互为表里。我觉得这是种很高的境界，但现实生活中我们可以让自己试着这样做，内心坚持，外在要随和，才能够不动摇，因为你内心的力量是坚强的。我们可能会把每一个当下活得好得更好，会把人生整个的流光以一种从容的姿态安详地走过，少了很多的纷争，少了很多的矛盾，而我们最后，会获得一个圆融的、合乎自己的生命境界。外在要顺应，你的内在冲击力可能就会减弱。

我们可以从书中得到一些启发，从别人的人生中得到可以共享的经验，少走一些弯路，不要非要亲身试过才知这路不能走。年轻的我们需要激情，让生活常常充满阳光，偶尔刮风下雨也能知道凉爽的滋味，年轻的我们少些冲动，多些思量，不要把固执当成坚持，因为我们年轻，所以在生活，情感，和工作上都需积极，即坚持又通达。

庄子读后感2

阅读《于丹〈庄子〉心得》感触颇多。于丹以她靓丽的知性形象，独特的女性视角，非凡的口才，广博的学问和家喻户晓的知名度，征服了中国的老百姓。

在多元文化并存的今天，有人出来质疑、反驳于丹。于丹坦坦荡荡地说：不是成功学，我不主张用急功近利的角度接近经典。儒也罢，道也罢，不能拿有用没用来作为评价的唯一标准。庄子说“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，”即大家都说你好，你也不要浮躁；大家都说你不好，你也不要沮丧，要理性的对待。”的确，于丹是深谙《庄子》之道。

我以为，《于丹〈庄子〉心得》与《于丹〈论语〉心得》是姐妹篇，一起购买比较阅读，你会有更多的收获。

《论语》和《庄子》，一个是儒家理念，另一个是道家之说。前者是语录体，篇幅短小比较容易理解，后者是散文，结屈聱牙天马行空难读，但在于丹清晰顿挫的解读中，我们有些明白庄子的与众不同：“独与天地精神往来！”庄子在虚静中挥洒着他的放诞，于达观中流露出些许狡黠。

聪明的于丹以自己19岁时登泰山，来形象诠释儒与道的不同：

“士不可不弘毅，任重而道远”，我们迎着山巅长风，感受“海到尽头天作岸，山登绝顶我为峰”的豪迈。这是儒家的'践行之道，千里之行，积于跬步，直至天下担当。而道家又是怎样一番情景呢？泰山的后山，生机盎然，充满了灵动的深情，心中返响出“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”这句话。顿悟少有碑铭的后山，用自然造化完成了对我生命的另一种成全，阳光中折射出庄子的微笑。

在这里，于丹用诗一般的语言，画卷般的场景，鲜明勾勒出儒家与道家各有千秋的特色。在人生道路上，孔子和庄子缺一不可。为什么呢？孔子的“有所为”，“舍我其谁”，是鼓励我们走向成功，即“修身齐家治国平天下”，但是人生不是绝对成功，人生往往有众多失意失败的定数。而庄子，就是那个在你失败后安慰你，帮你找到自己的智者。如果说孔子是在你的青年时代引领你走到人生的入口，那么庄子则是冷眼而热心地在人生的末路等着你。所以，有孔子，我们不消极于人世；有庄子，我们不沉溺于人生必有的失败。有孔子而没有庄子，人生太沉重，有庄子而没有孔子，人生太虚浮。对此，于丹有精辟的见解：

“孔子在回答他学生关于死亡问题时，回答了六个字：‘未知生，焉知死？’人活还没有活明白呢，干嘛去想死亡的事呢？在这一点上儒道相通。

孔子给我们揭示的都是一种温暖的情怀和朴素的价值，就是‘活在当下’，在当下看破了名，穿透了利，不惧生死。那么，我们的心灵将拥有一个多大的空间，一份多大的境界啊。”

“庄子跟他的学生说，我死了以后，要以‘天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送’。这广大天地就是我的棺材，日月星辰就是我陪葬的珠宝，天下万物都是送我的礼物。这是多么奢侈的葬礼啊！这是多么宏大的气魄啊！”

“儒家所看重的永远是大地上圣贤的道德，永远是人在此生中建功立业的信念；而道家看重的，永远是更高旷的苍天之上的精神自由，永远是人在最终成全后的超越。 儒家思想在社会这个尺度上，要求人担当；但道家思想在生命层面上，要求人超越……看过《庄子》中的很多故事，会通达他的一套生命哲学……让现实中种种的窘困只在当下，可以看破，而在永恒生命的引领上，有这样一番逍遥游的境界，值得我们每一个人永远去追寻。”

读了《于丹〈庄子〉心得》，你大致明白孔子与庄子、儒家与道家的差别了罢？二者不仅有认知上的不同，说理方式也各异，即《庄子》中有大量的寓言故事，而且也诠释了何为“逍遥游”。就是寻找一个让自己心灵放松的精神空间。

于丹坦诚地说：我初看庄子十多岁，看了20多年了。论语也罢，庄子也罢，都要通过一生来慢慢感悟。人的悟性有大有小，用一生来读庄子，你会在不同的年龄阶段获得不同的人生感悟。

是啊，在我们人生最美好的阶段，聆听、阅读于丹对庄子的解读吧，不也是人生的一种美丽吗？

庄子读后感3

在中国古代的文学史上，有一类书可以称之为“奇书”。这类书既是思想深邃的哲理之书，有闪耀着文采精华；既充满诗意的感性文字，有包蕴着深邃的哲学思辩，超凡脱俗。在这类“奇书”中，最有趣，最有灵性的作品莫过于讲《庄子》了。

在中国历史上有无数的仁人贤士，可谓是百花尽放，各有千秋。但在这百花之中，我最看好庄子，庄子是继老子道家学派的又一大思想家，是一个让人猜解不透、与众不同的人。他懂的一切，却没有割舍一切，他知道人类有着无穷的缺陷和疾病，但他自己却没有隐居山林，过孤独而清净的生活。他做的事是唱着歌悠游于人间。

庄子追求绝对的思想自由。《逍遥游》便是代表之一。充满奇特的想象和浪漫的色彩，追求人生的最高境界。“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”没有任何限制的绝对自由。“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云，而且团扶摇而上者九万里。”在那样的年代里，只是何等的心胸与气魄，这是怎样的宏大的想象力，能穿越眼前的狭小的空间，把思想插上翅膀飞上九天翱翔，距今两千年了，我们才得以真正的飞上蓝天。如果我们和我们的学生心中能藏有这种乾坤，哪还有什么人生的苦恼不能随运气而飞至九天之外呢！

“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”看看这句话，现在中国人中许多人都被平均化、标准化、中庸化了，鲜少有像庄子这样特立独行的人。我们自己生活在标准里面，为了这个，为了那个，为了面子而生存，为了别人的眼光而生活，却从来很少想到过自己，所以大家都是一个面孔，一个模式的标准化，世界因为多彩而精彩。我们什么时候能够做到全世界的人赞誉我我也不会因此而更加劝勉呢，这且不论，因为更加努力总归是好事！但是一旦遭到不同意见，不要说是举世，即便是一部分人就足以让我们痛苦不堪了，不知道下一步是做下去还是不做了呢。因为心中无境界，所以终其一生也只是活在别人的眼光里，哪有什么自己。庄子的一个一般境界就已值得我们去研究学习在生活中实践了。

庄子言，鹪鹩巢于深林，不过一枝，偃鼠饮河，不过满腹，予无所用天下为，这亦是我崇拜庄子的一个方面，红尘滚滚，物欲横流，我们当世难得发现人不去为了名利而奋斗的认了。天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。大家都是为食而死的人，是否有人为了自己的兴趣与爱好去做点事情，那样的人生才有意思。即便是一个普通人，我们的人生也应该是云淡风轻，过的诗情画意一点儿！不应该在物欲中用尽心机，心情负重，了无生趣！

“天地与我并生，万物与我为一。”抛弃了个体的.思想，身心的束缚，而获得宇宙天地的大智慧，与万物永恒同在。不必苦心追求事物的究竟、是非的标准，远离那些不值一顾的烦恼，一切自然就好。

对于庄子，最让我赞叹的是他的一些议论。相视而笑，莫逆于心，遂相为友。我对庄子，正有一种相见恨晚的感觉。一语惊醒梦中人。“凡人之心险于山川。”一句道破，怪不的在中国人都没兴趣去探索自然山川，原来都去探索人心了。“不乐寿，不哀天，不荣通，不丑穷。”随遇而安，知天乐命，逍遥自在，多好。太追求功名利禄，反而一事无成。倒不如早些收手，也落个知足常乐，自然一切都好。古人说：“战国之文深于比兴，即深与取象也。”这对与庄子来说，尤其恰当。

《庄子》一书，“寓言十九。”庄子的散文，汪洋四溢，机趣横生，在古典散文中是罕有伦比，更是因为如此，才构造了一个瑰丽的艺术境界。我读庄子，读他：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。”我读庄子，读他：“知天之所为，知人之所为。”我读庄子，读他：“谨守而无失，是谓反其真。”

读庄子，亦如流水行云，细看来，是楼外青山，山外白云，斜水绕孤村。

至人无已，神人无功，圣人无名。庄子的境界我一生的梦！一声的追求！

庄子读后感4

吾生也有涯，而知也无涯――庄子

很难想象，有一天，我会静静的徜徉在《庄子》的世界里不

忍释卷。去选择跟这样一位先哲对话，是需要很大的勇气，毕竟我们之间可是横跨着两千多年的历史鸿沟啊。本来，我是抱着完成任务的心态，硬着头皮读下去的。可谁知，这一读，便是天光乍破，至黎明方清醒。

《秋水》篇，物我之间的深刻认知。

“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也。”一泓秋水泻，千载道心明。当读到《秋水》篇时，我心中就有一种莫名的熟悉感。井底之蛙，夏虫语冰，一叶之秋……这些儿时便耳熟能详的小故事抑或是成语典故，竟会在此时重逢。于是晦涩难懂的.文言文瞬间生动了起来。井底的蛙，只能看见狭小的天空，便以为世界只此方寸之地。是什么，限制了它对外物的认知？这便是庄子的《秋水》想要告知我们的东西。

“有些人没见过汪洋，以为江河最为壮美；而有人通过一片落叶，却能感知整个秋天。”人对外物的感知固然会受客观环境的局限，而人主观意识的作用却不容忽视。“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。”在苏轼的《赤壁贼》中，主客之间亦有此物我何分的深刻讨论。人类渺小，而宇宙无垠。然而，人类对于宇宙的探索却永不停息。以至于人的认知，便如这秋水潺潺，是流动的，是发展的。而庄子的思想亦如秋水，一泻千里，无止息，亦无涯。

《说剑》篇，既是隐者心淡泊，亦非冷观乱世风云。

春秋战国时期，因乱世纷争不断，无数王侯将相粉墨登场，掌风云变幻，而庄子依旧在濮水静静垂钓。我原也以为庄子是避世的，毕竟他说宁愿在泥巴地里打滚儿，也不愿替楚王卖命。可直到读到这篇《说剑》，我想我错了，我对庄子的了解太片面。

赵文王喜剑，他便以剑为喻，说有三剑，天子剑，诸侯剑，庶人剑。无论我如何形容，亦是苍白太过，于是庄子原话如下：

天子之剑，以燕谿石城为锋，齐岱为锷；晋卫为脊，周宋为镡，韩魏为夹；包以四夷，裹以四时；绕以渤海，带以常山；制以五行，论以刑德；开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。此剑直之无前，举之无上，案之无下，运之无旁。上决浮云，下绝地纪。此剑一用，匡诸侯，天下服矣。此天子之剑也。

诸侯之剑，以知勇士为锋，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为镡，以豪桀士为夹。此剑直之亦无前，举之以无上，案之亦无下，运之亦无旁。上法圆天以顺三光，下法方地以顺四时，中和民意以安四乡。此剑一用，如雷霆之震也，四封之内，无不宾服而听从君命者矣。此诸侯之剑也。

庶人之剑，蓬头突鬓，垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难。相击于前，上斩颈领，下决肝肺。此庶人之剑，无异于斗鸡，一旦命已绝矣，无所用于国事。

很多人读此篇时，只是叹服于庄子的辩论口才，而我下意识感受到的，却是庄子对天下纷争的清醒认知。在春秋战国时期，“剑”是个挺有意思的东西，上至王侯，下至庶民无喜它。比如越王八剑，那是千古传奇。所以赵文王亦不能幸免，迷上了剑士斗剑，荒废了政务，庄子来劝，便有了上述令人拍案叫绝的一番言论。也让后世之人得以窥见庄子淡泊名利以外的另一面。原来他也可以这样，心系天下，规劝君王。

也许道家自老子起都与水有缘，庄子的思想亦像水，或汪洋恣肆，于是有了《逍遥游》；或静水流深，于是有了《秋水》、《齐物论》；或泽被万物，心系天下，因而有了《说剑》、《渔父》。说到这里，我也希望《庄子》的思想能涌流至无数人的心间，传递着为人处世的通达智慧。

我读完《庄子》，还来不及感叹，便沉沉睡去。梦里有鲲鹏展翅，驶向无涯的远方……

庄子读后感5

人生在世，光怪陆离的东西实在太多，纷杂繁多的诱惑也实在太多，如何摆脱贪念，如何抵制诱惑，如何实现理想往往成为人们思索的问题。在笔者看来，我们也许可以通过理解《庄子》来回答这些问题。

《人间世》中有这样一句话：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”意为：人为了求名，不择手段，相互倾轧，而人类用于提升自我、改善生活的知识技巧在此时就成了斗争的工具，人自身最终为名所困。古人说，普通的没有受过教育的人，常常为欲望吵架，欲望满足了，就不吵了；知识分子则不单单是为欲望，欲望满足了也要吵。但是在争吵时，知识分子看似是在争是非，争对错，实际上争的目的是为了证明自己是正确的，是为了自己的面子和名声。在现实生活里，人们难免犯“德荡乎名，知出乎争”的毛病，这便是“名心”在作祟。人若想要从名利场中抽身出来，就应该把“名心”抹平。

如何把“名心”抹平，这就要提到《大宗师》里的一句话：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固也。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。”南怀瑾先生认为这里的“藏”可以理解为执着，即抓得很牢。但是人生又不可能完全被掌控，正所谓“谋事在人，成事在天”，生命中总有些难以预料的事情，也总有些难以被抓牢的事物，因此有时不必太执着。正如感情，感情是一捧细沙，握得越紧，越容易流失；也正如名利，名利是一根向上攀岩的绳索，握得越紧，越容易在原地停留，拽得越紧，越容易绳断身落。诚如庄子所言，只有昧者才会自以为一切尽在掌握，一切藏得严严实实。其实，呱呱坠地时，我们浑身赤裸；撒手人寰时，我们两手空空，既然如此，又何必偏执于某一点，某一事，某一物呢？想要跨越生命中的障碍，达到某种程度的突破，有时必须放下“执着”。当把“执着”放下，“名心”自然会离我们而去。

但是这里的“执着”并非是指理想追求，而是指人们容易贪求的东西。举个例子，钱固然不可缺少，但我们没有必要去执着于追求花不完的财富。量需而行，量力而行，切不可贪多求全。《大宗师》中“何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。”就恰好指出了这一点。古时的真人都是一切不贪求，一切不计谋，一切顺其自然。虽然这样的境界我们难以企及，但是我们可以做到以下三点：第一，承担起我们自身的'责任，不要麻烦任何人为我们代劳，也不要抢着为任何人代劳，即“相濡以沫，不如相忘于江湖”。第二，看淡成败得失，看淡他人评价，注重于“养中”即可。过分顾忌别人，把自己弄得像个四处卖笑的戏子，实在是一件出力不讨好的事情。第三，正视自我，不自欺欺人；量力而行，不要制定高到令人望而生畏的目标。

放下不必要的“执着”，有利于我们在超越自我，追求理想的道路上坚定前行，不迷失方向。《逍遥游》中提到“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮”，有志气的青年往往像鲲鹏一样拥有远大的理想，但是理想的实现需要由一个又一个小目标的成功累积而成，因此我们要有远大的计划。有这样一种说法，世界上有三种人：第一种人只会回忆过去，在回忆的过程中体验感伤；第二种人只会空想未来，在空想的过程中不务正事；只有第三种人将现实与理想完美结合，高瞻远瞩，脚踏实地。只有将昨天、今天、明天的事情都打理妥当，才能走好漫漫人生路。但是生活中，常常有人被眼前利益的绚烂外貌蒙住了双眼，宁愿一直低头享受那片刻的短暂欢愉，也不肯抬起头望望远方，去寻找更大的空间。然而事实往往证明，只为眼前利益的人，会受人性所限，只会陷入庸人自扰的无边烦恼；唯有立足长远的人，才能突破人性的瓶颈，活出精彩人生，享受智慧人生。

简而言之，我们要正视自我，踏踏实实做人，规规矩矩做事；要注重自身的内心情感，重视“养中”；放下不必要的“执着”，抹平“名心”，坚定前行在超越自我的道路上，通过远大的计划将一个个小目标连接汇聚，使之最终化身为理想的实现。

庄子读后感6

《庄子秋水》中，秋水时至，河伯“欣然自喜，以天下之美尽在己”。顺流东行，遇北海若，河伯望洋兴叹“吾非至于子之门则殆矣”，自身的渺小也暴露无遗。满招损，谦受益。勿以己之长而比人之短，勿以己之短而妒人之能。须知五岳之外，别有他山之尊，我们应该保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学习态度，只有这样，人生之旅才能受益无穷。满招损，骄傲的人是永远不能成功的。河伯在有限的环境里，以为“天下之美尽在己”。

主观片面的认识，使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。如果河伯没有改掉自己骄傲的心态，那么他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是多么悲哀啊。在我们的学习中，我们不能为自己取得的一点点小成绩而骄傲自满。我们要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野，只有不断地学好专业课程，多看一些有意义的好书，多参加一些社会活动，才能认识到自己的不足。河伯至于北海，感叹自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地学习和工作。人生，要经常反省自己，不能囿于自己有限的见识而自满自足。在知识的海洋中，我们应当时刻有“三人行，必有我师”的学习态度。追求真知，追求一种更积极向上的人生，让人生变得更加有意义。

谦受益，谦虚使人进步。“舟车之所通，谷食之所生，人处一焉。”相对于宇宙万物，人是很微小的。世界之大，个人所作所为，都是渺小的。人生有涯而学海无涯，一个人不管知识多么渊博，也不过是沧海一粟。我们只有保持谦虚的学习态度，保持“三人行，必有吾师”的求学人生，才能实现人生理想。富兰克林曾说：缺少谦虚就是缺少见识。

牛顿说过，“我不知道人家怎样看我，但是在我自己看来，我就像一个在海滩上的小孩子，偶尔拾到较为光滑的圆石，而真理的大海我并未发现。”这种谦虚的胸怀，不正是牛顿取得不朽成就的基础吗？在今天这个科学技术是第一生产力的年代，认识自身的有限，更加谦虚、勤奋地学习，尤为重要。进入了大学，并不代表有一个美好的未来。人才造就未来，社会需要人才，但不需要庸才。做社会有用之才，需要每日的坚持，每日的进步，用知识丰富自己，提高个人修养。礼义廉耻，国之四维。一个自满的人，是不会知礼，知义的。懂的`自谦，才会明白礼义廉耻。满招损，谦受益。

天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时止而不虚。春秋不变，水旱不知”。大海是天下万水之源，之归宿，虽然万川归之，并不见海水溢出，虽然尾闾不断倾泻，也不见海水干涸，四季或旱涝的变化也对大海没有影响，为什么如此？很简单，因为海的容量太巨大了。各位看到这里也许要问：刚说了河伯自满，海神怎么又重蹈覆辙，在这里自吹自擂？借用包老三之言曰：非也非也。因为这几句话只是一个引子，后面紧跟着的一句话表明海神有对自己有着清醒的自我认识“而吾未尝以此自多也”，我从来就没有觉得自己这样有多么了不起，因为我深深知道“我在天地之间，犹小石小木之在大山也。四海之在天地之间，不似罍空之在大泽乎？中国之在四海，不似稊米之在大仓乎？”“罍空”，小酒杯那么大一点空，一小汪汪水而已。我，大海在天地之间简直太渺小了。大海如此谦虚，我们更不可骄傲。现代科学所认识的东西和茫茫的宇宙相比，也只是沧海一粟而已，我们对宇宙的认识只能称为管窥蠡测。

可见，《秋水篇》沿着河→海→天地最后一直到达道的境界的思路将我们引入一个越来越广阔、越来越美妙的境界之中，读此妙文，悟此妙道，千载之下，吾心通于庄子之心，乃至通于无量众生之心，通于宇宙万事万物，可得大自在矣。

第四篇：《庄子》读后感

《庄子》生死小感

初读《庄子》，欣赏老庄的睿智；又读《庄子》，感慨老庄的逍遥淡定；再读《庄子》，更被老庄的笑对生死而折服。

庄子说：“古之真人，不知悦生，不知恶死。”古代的真正懂得生命奥秘的人，没有觉得拥有生命有多么可喜，也不觉得死亡来临有多么可怕。

真正的君子对生死的态度从来是不刻意的，不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去。因为，生和死只不过是一个生命形态的变化。.庄子妻子去世的时候，鼓盆而歌，这都是大家熟知的故事了。庄子说，古之真人不悦生也不畏死，不要觉得：生命在拥有的时候，有多么多么可喜，死亡来临的时候，有多么多么可怕。这样的态度，说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命中，确实不是一件容易的事。每一个人这一生在忙忙碌碌、紧紧张张，在整个这个匆忙过程中，其实对于越来越短的时光，都心存畏惧，又有多少人能做到笑谈生死呢？

《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：“庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？”弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”生死变迁在一般人看来是相当严重的，但庄子说来却淡似春梦，了然无痕。对于自己的死生看得如此轻淡，所以对于妻子之死，他就“箕踞鼓盆而歌了”。庄子视死生变迁，不过如春秋冬夏四时变迁而已，于自然的变化是不可抗拒无以逃避的，只有顺从依随，才是人间至道。我们借此而说庄子是达生主义者。他是无生无死与天地为一体的，他是上与天地主宰同游，下与看破生死不分始终的人为友的，他是视死生为一化的。所以妻子死而歌，已死不哀。

庄子的生死观当然是建立在他“道法自然”的哲学观基础之上的，他认为每个人都是“道与之貌，天与之形”，既然如此，我们除了顺其自然，不要把生死看得太重，节哀自便之外，还能做什么呢？

可茫茫红尘中，有几人能做到和庄子那样呢？

人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。

当代社会，人的寿命得以延长，已经远远胜于远古。但是，在心理上，对于死亡的畏惧，对于生命的留恋也远远超乎从前。应该说，在今人的生活里，有太多太多的隐私，有太多太多的牵绊，有太多太多让人闭不上眼睛的事情在心头纠缠。

但是，庄子讲了很多关于自己的、亲人的、朋友的生死故事，他对生死的看法与今人全然不同。在他已经穿越的这个生命中，他看重的是火光，而不是柴火的长度。人生的事迹是可以写下来的，但每一个人的判读又是各不相同的。

庄子在《养生主》篇里有这样一句话，说：“脂穷于为薪，火传也，不知其尽也。”油脂

在柴火上燃烧，油脂烧完了，柴火燃尽了，但是火却可以传续下去，没有穷尽的时候。人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。

道家面对残酷的现实，深入到人的心灵深处，从自然中寻找一条自我拯救的人生道路。庄子的无己无功无名、逍遥放达的精神境界，是以一种前所未有的方式固执地守护着人的精神的尊严，辛勤地开垦着人的精神的荒漠，把人生从一切无法消除的痛苦和灾难中拯救出来，超越人生困境和世俗情欲，使人获得一种宁静的自由和圣洁的心境。庄子是隐士，但他又不同于一般的隐者。他的退隐不单单是为了规避无法改变的罪恶现实，也不仅仅是为了避免为虎作伥、助纣为虐，更重要的是为了寻求一种超越现实的精神自由。

在现实社会中，人们往往以“消极”、“厌世”等词汇来形容道家的人生哲学，其实这里有一些误解。只要我们深入到道家那博大精深的人生哲学之中去看一看，就不会草率地使用“消极”、“厌世”等词汇了

只要开始接触庄子，你便会不自主地神往于他所开辟的思想园地。在那里，没有“撄人之心”的陈规，没有疲惫的奔波，也没有恐怖的空虚，更没有压迫的痛苦。

凡是纠缠于现代人心中那些引起不安情绪的因素，全都在庄子的价值系统中烟消云散。他扬弃世人的拖累，强调生活的朴质。蔑视人身的偶像，夸示个性的张扬，否定神鬼的权威„„总之，接近他时便会感到释然，在他年开创的世界中，心情永远是那么无忧无虑，自由自在。

生命有限,流光苦短,而在天地间,我们每个人的心合乎自然大道.每个人的生命都在我们自己手中,我们的命运也在我们自己的手中,你想要什么 样的生活,其实在你的内心中都会不经意的流露,你的心态会决定你以后的生活,是幸福还是奔波,我们每个人都有选择自己生活的权利,生命应该有所坚持,而生存可以随遇而安的,当你有这种境界的时候,你就不会为生活的一些小事去烦恼。

生活总是会有这样那样的烦恼,用一棵平静的心去生活去面对发生在身上的不幸,换中心态你会发现原来不幸也是一种美

看见自己内心中生与死的较量，看见我们可以活下去的那个希望，其实我们是可以在有生之年真正做到乐生，做到顺应，做到当下的快乐，活好每分每秒。真正到生死大限来临的时候，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说：我此生无憾。

第五篇：《庄子》读后感

品读《庄子》——略显消极的人生观对现代生活的意义

《庄子》一书，虽三十三篇六万五千多字可思想广度绝非字数能比。《汉书·艺文志》有载“《庄子》五十二篇”，宋代起又有人认为内篇为庄子所著，外篇和杂篇是后人托名而著，更让《庄子》一书众说云云。不过总的来说，大部分人的共识是除《杂篇·说剑》类似纵横家所著以外，其思想还是统一的。如今后人再来品读《庄子》虽不必深究细问，不过我们始终无法绕开那略显消极的世界观、人生观，和那别具一格的寓言似的浪漫主义散文。

对于庄子的行为，有些人认为这是真正的逍遥，也有人认为是愤世嫉俗的表现，“人只知三闾之哀怨，而不知漆园之哀怨有甚于三闾也。盖三闾之哀怨在一国，而漆园之哀在天下；三闾之哀怨在一时，而漆园之哀怨在万世。”（清.胡文英《庄子独见》）所持正是此观点。而我觉得这样的处世态度是略消极的与当今中国社会生活所提倡的主流观念有点格格不入。这也正是让我引起思考的地方，那就是《庄子》这种经典在当今社会生活中还能给我们以什么样的思想指导作用。

“圣人不死，大盗不止。”这一狂言出自庄子，庄子反对儒家的礼法治国和法家的以法律治国。认为这使其民“失其朴”。庄子与老子这类道家代表更愿意无为而治。这有一定道理，现在宣传科学发展观，强调可持续发展，遵循自然的法则来搞生产。这一思想在这方面挺先进，可是用在人身上，是走不通的。东西方政治经济发展这么多年建立起来的法则不是毫无道理，庄子在治人的思想方面还是略偏理想主义，这有从侧面看出庄子有“性善论”的一些思想，并且庄子在他的言行之中也确实流露过“性善论”的思想，他的“无为而治”在治理国家时也不得不以“性善”为基础。在他治理漆园时，他也验证性地将自己的“无为而治”运用到对漆园日常的管理实务中来，与漆园里的工人相处的不错，这是就管理经营方面针对漆园进行的小范围的对“无为而治”的实践。治理漆园之后，庄子也再无治理社会团体的实际案例，他的“无为而治”缺乏一些实践经验，更没有经历多少实践再修正再实践，这一经典的思想修正理论。对于现今的中国社会，显然儒家的一些思想是更适宜统一、和谐社会，可是再完美的思想也有不足的地方，我觉得儒家思想在人的成长以及生活等方面过于保守及教条，它论起学问及人的后天的学习等方面还是太过常规。一直强调谦逊好学，却从不在打破常规逆向思维等方面给人以指导意义。

庄子因为其历史环境及生活条件，我觉得主要还是他的处世的态度及思想境界能够给现代人以启发。这些关乎人的自身的发展，以及人格和价值观的养成。

首先说，庄子的文章在高中课本上才开始采用，并且在导读的文字中就已说明庄子文章中的思想有一定的消极性。庄子认为神圣是有悲的，这与佛教的因果论有些相似，都是体现人生有悲这一方面，“一受其成形，不忘以待尽......终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”（《齐物论》）。这说的是“人一旦禀承天地之气而形成形体，就不能忘掉自身而等待最后的消亡......他们终身承受役使却看不到自己的成功，一辈子困顿疲劳却不知道自己的归宿，这能不悲哀吗！人们说这种人不会死亡，这又有什么益处！人的形骸逐渐衰竭，人的精神和感情也跟着一块儿衰竭，这能不算是最大的悲哀吗？人生在世，本来就像这样迷昧无知吗？难道只有我才这么迷昧无知，而世人也有不迷昧无知的吗！”人的死，圣人的死，庄子将它说的太过直白，说的毫无人类感情，说的太过无助。反正都是死，死了之后还有什么可以保留和遗憾的。这种思想容易使一些人觉得人生意义何在，生活过即逝过，消极之情溢于言表。我觉得如果进一步理解，可以不理解的这么消极，既然凡人与圣人都得死，为何不做真正的自己，顺应自己内心的声音，放弃尘世中追求功名利禄的欲望。庄子即知生命必有终止，将受到束缚的自己摒弃然后有了《逍遥游》，《逍遥游》中的论点，否决世间人们所依靠的一切，要做到真正的逍遥对于普通人几乎不可能，先进的人类社会谁能彻底的摒弃所有的欲求以及物质束缚。我觉得庄子的逍遥只是一种过于偏执及理想化的生活态度，当然这中间仍夹杂着些许相对于社会生活所持有的消极态度。相比之下，我觉得当今的社会之中那些诸如成功学、励志演讲基本都是些目光最为短浅的人生态度了。庄子的处世态度虽然略显消极，但绝对不会向低级趣味所妥协。《庄子》中始终显露着庄子本于自然的人性论与伦理观，其中有不少现今人们可以借鉴的地方。突出人的本性，在于放大人本身的价值，不过庄子不会因此而自大，突出人的自然习性，不过庄子显然没有把自己沦为野蛮一类。他的消极，在于对世间庸俗事物的抵制，而不能说他没有积极的生活态度。他认为人的长大就意味着失掉儿童时代的纯真与幸福，人一旦长大就学会了尔虞我诈，人还是不要长大的好。这有避世的味道，可是庄周不正是在追寻人的美好品行而去生活吗，这不正是一种积极的生活态度。当有了妻子颜玉，庄周不得不为家里的生活问题而犯愁。他是一位为了自身的清高不远出仕的书生，而他也逐渐意识到人活在这个世界上，不得不接受世界强加于人的一切。你喜欢它，它是世界；你不喜欢它，他也是世界。通过一个人的能力去逃避它、改造它都是不可能的。这也反映了《逍遥游》中的逍遥是一种强调主观上对矛盾的摆脱思想。

最终，庄子还是为了生活而选择出任了漆园吏。而他后来对自己这一看似矛盾的行为给自己进行过解释。

庄子的学生——蔺且，曾经问过庄子，“先生以前的思想学说是以不出仕而名的，而如今又出仕漆园吏，这两者之间有什么矛盾？”庄子首先承认了自己思想的转变，但又强调了自己思想的转变是为了一个不变的思想，那就是追寻适意的人生，这里的适意是顺应自己心中的意志之意。他认为人应当让自己的生命充分享受它的自由，一切妨碍生命自由的东西都是不可取的。庄子以前的不仕是怕出仕之后有东西阻拦其意志，而出仕也是为了给自己的“适意”寻找一个能够“适意”的前提，看似矛盾实则统一，这也是《庄子》难以品读之处，时时都有一些前后矛盾的地方出现。他的很多思想及言论看似消极，可为了实现还是不得不积极地去争取。

《庄子》是难以品读的，我也是仅汲取其中之一分一毫而已，我相信随着我对生活的感悟的积累，对《庄子》中思想进一步领悟我或许会一次又一次推翻我原先的看法，这或许就是中国文学里的思想之美。我不由地心里默想，以上拙见，若是庄子见了又会是何想。或许是嘲笑我，后生思想还是太过肤浅吧。