“玉”部字与的中国传统文化

“玉”部字与的中国传统文化

摘要

：本文从玉部字分类，主要对装饰品、礼器、瑞玉和丧葬用玉这四类进行分析。玉文化承载着中华民族

8000

年来的文明历史，它一直从未间断过，先前古代的玉文化对后世的影响深远，使中国文化不断地发扬光大。

一、玉的使用

玉是我国的“国石”早在12000多年前的辽宁海城小孤山仙人洞，古人就已经用玉制成了片状有刃的砍斫器。[1]在之后的河姆渡文化、大汶口文化、良渚文化等文化遗产中，均出土了数目众多、制作精细的各种玉器。玉从原始社会、奴隶社会、封建社会直至现在，一直受到了各阶层人们的尊重与喜爱，也一直在社会生活中起着相当重要的作用，从而形成了不可动摇、绚丽璀璨的玉文化。

二、玉字阐释

在甲骨文中，从“玉”的字有五个（包括玉字本身）：玉、玨、王又、王殳、璞。[2]

玉是美丽的石头，有五种美德，玉字形体像三块玉组成，中间的一竖将其连贯起来。我们可以从玉的字源上来追溯玉字的本义，玉字的甲骨文写作“

”，像用绳子串连的三块玉片，并且两头露着绳子，金文写作“

”，两头已经不把绳子露出。小篆沿用了金文的写法，但是三横是要求等均分布的，与“王”字不同。到了楷书阶段，人们为了与王字区分开，将其加一点写作“玉”，但是当它作为字的偏旁部首时一般还是写作“王”，只是最后一笔写为提。专家根据玉字的形体结构进行分析，认为史前人类最初只是把玉从石头中挑选出来，仅仅是因为它特有的光泽而将其作为一种装饰品，很可能还夹杂着贝壳串连起来。所以许慎强调玉字“五德说”的解释是他个人加上去的，有一定的主观色彩。[3]

三、玉部字的分类

（一）装饰品

这类字是从审美角度而言，作为装饰品，当然是找些外观漂亮的东西来佩戴和摆设。新石器时代，人们把玉从石头中挑选出来，用绳子想办法把它们串连，这样的形状就是甲骨文的由来，美丽的光泽和润滑的手感使得玉在那个古老的年代就脱颖而出。

其后，玉作为装饰品伴随着“道德说”兴盛起来。进而提出“玉德”的思想，孔子把人们尚玉的行为解释为上天赐予玉的一种特质，与君子的品德相符合，因此形成了孔子关于玉的“十一德”说，许慎的“五德说”也是从孔子的学说中发展而来的。玉被人格化、道德化，儒家学者选择玉作为其政治思想和道德观念的载体，很多人都比德于玉，依据是否佩戴玉和佩玉的好坏来评价一个人的品行。当时有“君子无故，玉不去身”之风，学者们把佩玉当作是一种身份的象征，更是用来警示自己的言行举止要符合君子的风范，从而使玉作为一个装饰品的意义复杂化。

《说文解字·玉部》中记录的字里有很多字属于装饰品，最主要的有两部分，一部分是佩玉，多是指玉佩，“珩”释为玉佩中横在最上面的玉器，用来节制行步，这说明古人在佩戴玉以后连走路也要毕恭毕敬，还有一部分是饰玉，是指作为器物的某处的装饰，有刀剑、冠帽上的饰玉，这也只是王公贵族才能享用的，所以玉在这里也是等级身份的象征。

（二）礼器

礼器是陈设在宗庙或者宫殿中的器物，常在祭祀、朝聘、宴飨等各种典礼仪式上使用。除此之外，礼器还用来显示使用者的身份和等级。

最早出现的礼器应该是新石器时代的祭祀用玉，由于这时的人类对大自然的一切都不了解，所以当他们遇到打猎、农耕一些部落的大事时，他们都要举行祭祀活动来进行祈祷和占卜。当时的部落首领很有可能就是大巫师，《说文解字》中记载“靈，指巫，用玉通神明。”依据目前的出土资料，专家发现新石器时代的墓主人身边放了很多玉器，这些玉器应该就是他们生前常用来作法的神器。

关于“琮”的说法有很多，其中一种认为它是祭祀用玉，因为考古学家是在死者胸前发现的，所以认为它是佩戴在巫师身上用来作法的。古籍记载礼仪中要佩戴“六器”，有璧、琮、圭、琥、璋、璜,他们都被赋予了礼的规范，用来祭祀天地四方。

礼玉也是一种非常常见的礼器，自商代就有，玉不再是做法的神器，开始成为王权的象征，它为森严的等级制度服务，用来表示使用者的身份和地位，因地位的不同而佩戴玉器的材质繁简不同，这是礼仪文化与玉器融合的时代。《说文解字玉部》中的“瓒”指质地不纯的玉，还记载了天子用全、上公用、侯用瓒、伯用埒的制度。身份决定所执的圭的质地大小也不同，“珽”释为大圭常三尺，是天子所持的玉笏；“瓛”释为桓圭长九寸，是上公所执的玉器。[4]

礼玉甚至在玉的颜色上也有明确的限定，《礼记·玉藻》中记载“天子佩白玉；公侯佩山玄玉；大夫佩水仓玉；世子佩瑜玉；而士佩瑜纹”。

（三）瑞玉

《说文解字·玉部》中的“瑞”指用玉做的信物。瑞玉作为人与人之间的一种符信，传达着约定的意思，“琥”是指发兵的虎符，大多是把玉剖成两半，上面有雕刻的虎纹或者文字，国君和外在将领各执其一，合符即可发兵，《史记·信陵公列传》就记载了“窃符救赵”的故事。经考证，“瑗”也是一种信物，古时天子召见诸侯，诸侯召见卿大夫、士时，命人拿瑗去见被召见者，作为凭信。瑞玉作为信物，也可以蕴含着特殊的意义。“玦”在《说文解字》中释为玉佩，因其形状有缺口，所以引申为决断和决心，两个人关系决裂时，可以拿玦以示对方断交的决心。《史记·

项羽本纪》记载了“鸿门宴”的故事，项羽见刘邦很友善，不忍心杀害他，范增三次对项羽举玉玦，暗示自己要杀死刘邦的决心，而项羽碍于情面终未下手。可见，“玦”有表示决心的寓意，作为一种象征物，它采取的是谐音的方法。[5]

（四）丧葬用玉

多年来，考古学家发现古代的墓穴与当时人们生活的房屋构造相似，古人们习惯把生前的喜爱物品当作陪葬，这其中也包括玉，并且玉在很多朝代是古墓中的主角，专家们也是根据挖掘出的这些玉器，来推断各个时期的时代特征。

丧葬用玉分为两种，一类是一般的玉器，它可以摆放在墓室的任一角落，大多只是一种财富和地位的象征，生前地位越高，堆放的玉器越多，当然这也与玉器的兴盛程度有关，汉代人们继承儒家思想，崇尚玉器，而唐代以后，玉的思想有所淡化，盛行的金质葬品要远远多于玉器。另一类是葬玉，它用来摆放在死者的身上。[6]

早在8000

年前的兴隆洼遗址中，专家们发现玉玦放在死者眼部，因此，葬玉制度可以追溯至此。古时候的人们有祈求长生不老的愿望，并希望死后可以继续享受生前的荣华富贵，所以他们制造了“九窍塞”，用它们来堵住人的所有有孔的部位，认为这样可以防止精气外溢，灵魂就可以附着在身体上，获得永生。河北省满城汉墓中出土的“金缕玉衣”可谓是世间珍品，玉衣是汉代皇帝、诸侯王和高级贵族死后的殓服，汉代人们认为玉能寒尸，可以使尸身不朽，这种玉衣制度在魏朝时被曹丕废除，后来很少发现。《说文解字·玉部》中的“琀”字指死者口中含的珠玉，西汉后的琀主要制成蝉状，蝉是从硬壳中出生，恰恰可以符合古人祈求再生的愿望。

“琮”在《说文解字》中释为瑞玉，但是专家在良渚文化遗址中发现玉琮陪葬在墓主人的周围，有人推测这是一种生殖崇拜，而后发现的汉代玉衣的生殖器塞，形状与琮相像，专家认为这是古人用玉琮改制的，更加坚信了琮是一种葬玉的说法。

四、玉文化对后世的影响

自史前起，玉文化虽然有盛有衰，但是它从未间断过，它承载着中华民族

8000

年来的文化。有位学者曾做过这样的论述，“玉对中国来说，视为大地的舍利，是文明的积淀，融入中国历史的血脉中”。现如今，玉已经不再赋有古代的政治色彩，不再那么神秘，但是人们依然很崇尚玉，把它看做是中国历史不可或缺的一部分。[7]

首先，在古代玉作为装饰品更多的是象征着人的身份地位。而唐宋以来，玉开始世俗化，它可以在市面上自由买卖，也彻底摆脱了诸侯贵族专用的制度。因此，喜欢玉的人越来越多，人们更多的是从审美角度去欣赏它。发展至今，人们还是喜欢用玉来做一些装饰品，受古代玉文化的影响，多是为了讨口彩，所以都选取一些上面有美好寓意的图案。如“蝙蝠”,蝠取的是福的谐音；“莲藕”则是符合喜结连理的寓意，多用于嫁娶。

其次，古代的玉文化受到道家的影响，认为玉可以让人强身健体，长生不老。汉代有把玉屑混合露水制成丹药的记载；《神农本草》也记载人死前服玉三斤，死后躯体三年色不变。现在我们可以找到这其中的科学原理，原来玉石是蓄“气”最充沛的物质，经常佩戴能使其中含有的微量元素通过皮肤吸入体内，从而平衡阴阳气血的失调，玉石所具有的特殊的“光电效应”，能提高人的免疫能力。可见，玉关于祛病益寿的功效一直延续到今天，人们喜欢佩戴一些玉器，原因就在于此。

最后，玉作为一种文化，更是为文学创作添砖加瓦，很多文章的题材都与玉有关，这里面有传说，也有真实的故事。[8]

“和氏璧”的故事真是家喻户晓，故事记载了楚国的卞和得到了一块美玉，他把玉献给国君，可是两次都没有得到君主的信任，每次都被处以严重的刑罚，于是他便坐在深山里痛哭，哭的是自己的悲惨遭遇，更难过的是美玉居然不能得到别人的认可，他伤心欲绝，直到泪水流尽，开始流血，没想到血与玉融合在一起，散发出五彩的光芒，显得更加珍贵。卞和拿着这块玉第三次进献国君，国君为他这种精神感动，终于认可了这块美玉，这就是传说中和氏璧的由来。有人说卞和是“玉痴”，为了献玉不惜失掉自己的性命，这个故事说明人们对玉的崇尚之深，为后世的文学创作也提供了珍贵的题材，玉文化对其发展发挥着举足轻重的作用。

玉文化在我国已经根深蒂固，不断地对后世的文化产生深远的影响。它不仅蕴含着我国独有的民族特色，而且每个阶段都有着不同的时代特征。但是由于它们之间的关系是紧密相连的，所以必将会经久不衰，使中国的文化发扬光大。

参考文献

[1]杨伯达.巫玉之光—中国史前玉文化论考［M］.上海：上海古籍出版社，2005.[2]刘兴隆.新编甲骨文字典［M］.北京：国际文化出版公司，1993.[3]许慎.说文解字[M].北京；中华书局；2001.[4]汤可敬.说文解字今释.湖南：岳麓书社，2003.5.[5]张玉书.康熙字典.上海：上海书店出版社，2000.1.[6]张明华.玉器.上海：上海人民美术出版社，1997.3.[7]杨伯达.关于玉学的理论框架及其观点的探讨.中原文物，2001.4.[8]崔元.金文玉部字考释和上古玉文化分析.北京理工大学学报（社会科学版），2006.10.