中国传统文化与社会道德建设（最终定稿）

第一篇：中国传统文化与社会道德建设

中国传统文化与新时期道德建设

【提要】中华民族悠久、灿烂的传统文化，是我国新时期物质文明、政治文明和精神文明建设的重要组成部分，中国传统文化是由中国历史延续并且具有中国特色的文化；弘扬中国传统文化，用道德力量来协调社会、保持社会正常运转，是社会文明的表现。离开中国的传统文化，就不会有中国特色的社会主义文化。中国传统文化道德，始终是制约着社会主义市场经济条件下的道德建设，它对我国的改革开放，进一步建立新型的社会主义道德，实施可持续发展战略，为政府提供宏观决策具有深远意义。

【关键词】中国传统文化；社会主义道德；可持续性发展

中国传统文化的优秀成果, 是我国全面建设小康社会，推动我国改革和开放，发展社会主义市场经济的伟大精神力量之一，是时代主旋律的重要组成部分。道德作为中国千百年延续下来的传统文化，是社会文明的精华，它从思维方式生活方式伦理思想以及价值取向对社会产生深刻影响，那些历史悠久，内容健康的传统文化，能振兴民族精神，是提倡人格尊严，弘扬爱国主义，应坚持继承，发扬光大。

一、新时期中国传统文化科学定位

传统是个关系和过程的范畴，它具有历史性的延续，具有自身的特点，是能在各个社会生活中找到痕迹的一种意识形态。传统文化就是由历史延续并具有特点的文化。中国的传统文化就是由中国历史延续并具有中国特色的文化。正确理解传统，就必须把传统放在过去、现在和未来的时间长河中去把握。传统不是过去，如果传统是过去，那传统就是历史；传统不是现实，如果传统是现实，那就无所谓传统了，但它存在于现实之中；传统不是未来，如果传统是未来，那传统本身就不存在了，它是连绵不断地一代又一代影响、渗透和延续到未来，它如过去、现在、未来长河中的流水。中国传统文化是以儒学为主导的文化，但儒学在整个中华民族发展过程中的历史地位和作用，儒学的现代化价值，在国内外学术界众说纷纭，至今尚未得到一致的认识。有的认为儒学作为一个整体已经过时，无价值可言；有的持全面肯定态度，认为爱国就是爱儒学，兴国就是兴儒学，21 世纪是儒学的世纪，儒学将不战而胜；也有抱存疑态度，提出精神文明建设到底建设多，还是从传统文化中找回的多；有的认为，传统道德，就是儒家的君君、臣臣、父父、子子的伦理观念；而有的则认为，儒学具有极大的凝聚力, 在振兴儒学上中国人能找到共同的语言。上述持各种不同的看法，说明在学术界对中国传统文化特别是儒学思想的研究出现了可喜的形势，并有纵深发展的趋势，这有利于学术争鸣，对传统文化的科学定位，揭示传统文化的深刻内涵，深入分析传统文化的现代价值，将起到积极的推动作用。中国传统文化特别是儒家文化在中国千百年来的历史发展进程中的作用勿容质疑，问题是采取怎样的方式发掘传统资源和汲取传统的精华。对传统文化过度的拔高，或无限的贬低都不可能正确理解和把握传统文化的真实内涵，进而未能全面地认识传统文化的历史地位和作用及其现代价值。

中国传统文化作为一种具有特殊价值的文化类型，特别是传统文化中的儒家伦理道德思想，无论从闭封到开放，从守旧到革新，经历过历史的变迁过程，纵观历史发展，从焚书坑儒到五四的反传统思潮，特别是在文革时期反传统文化的极端行为，使传统文化出现了历史性的三次危机，道德的沦落与传统的失落，形成了强烈的反差。面对着改革开

放和市场经济发展形势下的社会现实，人们不得不谨慎地重新思考中国传统文化的现代价值。中国传统文化在中国历史上的出现有其本身特殊性。在百花齐放、百家争鸣的春秋战国时期，是各种不同文化样态的并存，如儒家、墨家、道家、法家、兵家、农家、阴阳家、等不同思想学派，但事实上是四大家，即儒家、墨家、道家和法家。可见，在古代社会，中国文化不是作为一个整体而存在的。但这不能意味着儒学不存在有一个思想体系，从这个学说思想的来源和内容来看，已经形成了以伦理为核心的思想体系。有关专家认为，孔子的思想来源，是继承古代的民本思想、宗法思想、中庸思想和大同思想。在此基础上，它是以仁为内容，以礼为表现形式，以中庸为思想方法，以大同为远大理想的思想体系。就以其中仁这个思想来讲, 就包含极丰富的内容。仁是作为人，以社会培养什么人作为出发点，用现代的语言来讲，就是培养和要求什么样素质的人，即以人为本的思想。而这些人对社会所承担的责任，即所谓伦理；人的一生就是要追求仁，要通过自觉行为的调整，不断地完善人格达到人格的理想化。又如中庸思想，过去特别是在文革中是以搞折衷主义，渲染阶级调和论来加以批判的。在现实的社会矛盾中，通过协调而不是通过对抗来解决矛盾冲突，从中庸的思想方法中，不难找到闪光的东西。

江泽民在十五大报告中明确指出，有中国特色社会主义文化，它渊源于中华民族的五千年文明史。这是我们评价传统文化，重新给传统文化科学定位的理论依据和指导方向。在中国传统文化中，特别是儒学中至今仍具有生命力的东西，应予继承和发展，发扬光大，对那些在一定程度上包含有积极因素的，具有远见卓识的思想，要加以发掘、批判和继承、去粗取精、做到古为今用。要把真正的儒学与历史上统治阶级改头换面的真假儒学区别开来；把儒学中的积极因素和消极因素区别开来，还中国传统文化，特别是儒学的真面目。儒学文化的主体是它的伦理道德学说。从当时的社会背景和特定的历史条件下，这个学说开始建立时是以强化社会关系，协调人际关系，实现社会稳定为目标的。儒家的伦理道德是以道德理想、道德规范和道德修养的内在结合形成自己的伦理体系。这种内在蕴涵的价值从古到今在社会发展的各个历史时期是都起作用的，都存在有各种稳定的制约着人们行动的普遍因素，这与新时期我们强调的思想道德教育与全面提高人的素质，不无关系。不管历史如何变迁，某些具体的道德观和道德规范，都为不同时代或同一时代不同的人所认同，作为优秀的人类宝贵的财富的中国传统文化，特别是以儒家的伦理道德为主导的中国传统文化，应该发扬光大。

二、中国传统文化与社会主义道德的制约性

中国传统文化的道德观是以儒家的伦理道德为主导道德。儒家的传统道德强调行为规范的制约性，用道德规范来维系社会的正常运转。在一般情况下，儒家是用道德来规范社会、规范人们的行为，把维护道德看成是社会神圣的职责。因此，特别强调道德对社会行为的规范作用，但这并不意味着对法律的某种忽视，只有在无法用道德来规范人们的行动时，才不得不采取法律手段。用道德力量来协调社会，保持社会的正常运转，无论是在当时的历史条件下，还是在现代社会中，都是人们当时的思想境界和当时社会文明的表现。中国传统文化，特别是儒学是人类优秀的文化遗产，只有经过千百年来的历史变化过程的积累，才可能对人类的本质得到更深刻的认识。社会生活实践证明，中国传统文化与社会主义道

德具有历史的、逻辑的结合点。儒家强调人对社会的义务和权利，强调人际间的和谐和内聚力，强调历史和现实的联系，这些正是建立社会主义道德所不可缺少的内容。儒学独树一帜的特点，是崇尚历史、道德至上、重视教育等，从发展角度看能接受多元文化的包容性，这是在中国传统文化，在世界各种文化传统中，儒学的文化道德观是独特的。传统文化是作为一种文化道德活动的结果而延续下来的，而对传统文化的修正、补充、更新的另一部分是现代化。可见，传统文化与社会主义道德是具有内在的必然联系。割断这种联系或人为制造阻碍，必然就会影响到社会主义新型道德的建立。离开了中国的传统文化，就不会有中国特色的社会主义文化。特色，在于国情的特色，也在于传统的特色。离开了中国传统的道德，就不能建立社会主义新型的道德。文化传统也要受到社会、历史的制约，它不是固定不变的，而是随着历史的发展，社会的需要而不断更新重建的过程。任何一个民族，都有自己的传统，传统是社会文明礼貌、社会进步的基础，在任何一个社会历史条件下，都以社会的进步为尺度对传统文化进行重新审视。对文化传统的选择与社会的选择是一致的。资本主义私有制与资本主义社会道德是一致的, 社会主义以公有制为主体而建立起来的新型的社会主义道德也是一致的。要建立中国特色的社会主义文化道德, 要求新时期社会主义道德要具有中国特色就必须继承中国传统的文化道德。党中央关于加强社会主义道德建设的重要决议中对社会主义道德建设提到非常重要的地位，提出全面加强社会主义道德建设，强调社会主义道德建设要以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，开展社会公德、职业道德、家庭道德教育，在社会形成团结互助，平等友爱，共同前进的人际关系。这一决定体现传统道德与现代道德的蕴涵关系，导出了传统文化对现代道德建设的价值作用，同时也给人们提出了批判与继承中的结合点。党的十四届六中全会关于加强社会主义精神文明建设若干重要问题的决议中，把思想道德文化建设作为重点, 并提出弘扬祖国传统文化精华问题的重要决策。胡锦涛同志在中共中央在北京召开全国加强和改进未成人思想道德建设工作会议的重要讲话中强调进一步加强和改进未成人思想道德建设，是中央从推进新世纪新阶段党和国家事业发展、实现党和国家长治久安的一项重大决策，具有重大而深远的战略意义。这一重要报告为在新时期建立新型的社会主义道德和正确认识传统道德的历史地位和作用指明了方向。

道德问题，事实上反映现实社会中人与人之间的关系问题，是反映如何处理好个人与个人、个人与集体、个人与国家、个人与社会的关系问题。儒家的道德强调个人对国家、社会的责任，主张修身、齐家、治国、平天下!, 儒家提倡群体意识，提倡协调个人与家庭、个人与国家、个人与社会的关系，注重个人内在修养，以达到道德完善和理想人格。这与社会主义道德建设要求的五爱三德，似乎同出一辄，可以说社会主义道德是在传统道德的基础上加以丰富和发展。显而易见，中国传统道德至今仍在发挥它的积极作用，传统文化优秀成果与我国力求达到建设有中国特色社会主义的远大目标是并行不悖的。弘扬中国传统文化的优秀道德，制约着建立社会主义稳定和人际关系和谐的道德规范。当前社会道德出现某些不能令人乐观的情况，人们出于对社会的责任感，对如何重建新型的社会主义道德表示极大的关切。但由于市场经济驱利动力的负面效应，金钱的利诱，极端的个人主义的泛滥，分配不公所造成的人民内部矛盾，形成了人与人之间关系的冷漠。在这种形势下，正视和应用传统文化中的和为贵、崇德重义的伦理思想原则，调节相互竞争中人际关系的紧张情绪，克服见利忘义的个人主义思想行

为，借鉴儒家把物质利不是诱惑的源泉，而仅仅是彰扬道德的重要手段的积极作用，弘扬传统中尊重他人、尊重群众的观念，正确处理个人和集体的关系，以有利于建立社会主义新型的道德。传统文化的道德观与社会主义的道德是相互制约，辨证统一。传统道德是现代社会主义道德的基础，社会主义道德是在新的历史条件下对传统道德内容的修正，补充和发展，并赋予新时代的特点。社会主义新时期道德是用传统文化道德的精华来铸就中国特色社会主义的新型道德。现代社会主义道德离开了传统道德的底蕴制约，就难以建立新型的道德，没有传统道德精华的滋润，社会主义道德就缺乏生命力，就不能充分发挥道德的功能，从而也就不能促进社会主义精神文明的发展。

三、中国传统文化道德与市场经济条件下道德建设的互补性

市场经济中的道德建设，对人们的思想、生活发生深刻的影响。从计划经济向市场经济转轨，是一场深刻的社会变革。这一变革必然对社会道德领域发生重大的影响。随着社会主义市场经济的发展，道德领域的变化已经日益明显地暴露出来，引起一系列的矛盾冲突，过去为人们所熟悉的一些道德准则和行为方式受到冲击而显得无所适从。如爱护公物、社会公德、职业道德、人际关系等。而各种消极现象的出现不能不令人担忧。在市场经济浪潮冲击下，道德领域里的流变趋向问题，也令人关注。围绕这一问题所引起的困惑或争议，如何完善和建立社会主义社会新型的道德，是一个迫切而且急需解决的一个重要问题，也是一个复杂的理论和实践问题。当前的道德变化，既有认识问题，又有理论问题，既有现实问题，又有历史原因。判断一种道德观念是进步的还是非进步的，是积极的还是消极的，是该肯定的还是该否定的，是以社会生产方式以及整个社会关系体系进步和发展的客观要求为尺度。凡符合社会发展规律，适应社会生产和整个社会关系体系进步和发展的客观要求，适应改革开放和促进生产力发展要求的是进步的、积极的，应该肯定。然而，道德建设受多种制约，受政治关系的制约，社会意识状况的制约，最后还要受生产力发展水平的制约，如政治体制还停留在计划经济体制基础上所形成的某方面特征，对现阶段道德流变产生十分消极的影响，权钱交易，以权谋私为典型特征的各种腐败现象迅速滋长和蔓延,，这类政治思想上的畸形变化反映到道德领域，极大的刺激了各种消极倾向的发展，严重地毒化了社会风气。腐败产生在党和国家的政治肌体和干部队伍中，对公众道德的消极影响具有放大效应。生产力的发展水平，物质条件的缺乏，对道德建设和整个精神文明建设是个不利因素。长期受左的思想影响，忽视提高人民的物质生活水平，脱离了物质条件一味强调精神领域的革命，作为历史的反弹，现阶段出现偏物质利益，鄙夷精神追求的倾向，也有一定的客观原因。市场经济的发展是历史的必然。随着市场经济的发展，通过市场经济的各种运行机制，来审视社会主义文化的发展，揭示市场经济对社会主义文化和道德发展的二向性。市场经济的发展为人们建立自我完善意识、效益意识、民主意识、法律意识和开拓意识提供了发展前提，但市场经济是一种利益驱动经济，这决定它本身可能存在某些消极因素，拜金主义、个人主义、权钱交易，导致社会主义发展过程中某些不良现象的发生，解决这些问题的关键就是要建立社会主义精神文明，要对全民族进行社会主义道德教育，就必须发扬民族传统优秀文化，以为人民服务为宗旨，以集体主义为原则来构建新型的社会主义道德。

道德建设不能建立在纯粹的现实基础上，它不能脱离历史，不能离开传统，必须从中国的传统文化，特别是儒家的传统道德汲取营养。儒家道德崇高理想主义，提倡理性主义精神，传统文化中的爱国敬业精神，都为我们建立新的道德提

供极有益的历史借鉴。在国家进行改革开放的关键时刻，下岗再就业等问题，发扬“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的高尚精神，非常现实和必要。又如“崇德重义”在市场经济下就不能丢掉这个优良传统而见利忘义，损害国家和人民的利益。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的高尚风节，对反对现实官场中的腐败，提倡廉洁奉公，是大有裨益的。

传统文化中的传统道德是一种以人为本的传统文化，是正确对待传统文化的发展。它作为一种文化传统底蕴，体现了一种内在的超越，深藏于人类社会的现实生活之中。传统文化是文化活动的某一种形式或习惯，不是实体文化，因而只能从现实人的生存活动中去寻找。它积极地孕育某一种新的社会道德的产生，也能制约着某一种消极的社会道德的泛滥。中国人经过二十年极左路线的干扰，再继之将二十年“一切向钱看”的社会风气的困惑，中国需要以马列主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”思想为指导，以传统优秀传统文化道德为基础，重整道德，要通过新型的社会道德这个纽带来规范人们的社会行为和生活情感，促进社会的健康发展。

四、弘扬中国传统文化的现代价值意义

中国传统文化，特别是儒家的伦理道德，源远流长，二千多年以来，长期影响中国人民的生活方式和思维方式、价值观念和道德观念，在一定程度上是中国人民坚持民族团结, 弘扬爱国主义所认同的思想文化纽带。

首先，弘扬传统文化的整体原则，为发展社会主义市场经济提供理论依据。社会主义市场经济的发展，是在特定的历史条件下，社会生产力发展的必然产物。市场经济的发展, 国有企业的改革，如何建立现代化的企业精神，已成为现代企业界共同关注的问题。企业是经济实体，但在它的运转过程中，决不是单纯的经济行为，它与传统文化、现代文化有互补与时并进的关系。企业除以经济纽带为轴心外，还需要文化纽带、精神纽带、道德纽带、产权纽带、物质纽带、利益纽带等起着相辅相成的作用。这些纽带的有机结合，形成一个整体并制约企业的正常运行机制。一个现代化企业没有建立一个统一的理想和信念，是很难立足于社会和在竞争中取胜。然而这种理想和信念一旦渗透到企业内部各个部门、各个岗位，就会变成一种精神动力。这种动力是以一种无形的力量能动地发挥作用。诚然，要建立这样的企业精神，一要以马列主义、毛泽东思想、邓小平理论和三个代表思想为主导思想。二是离不开传统文化的孕育和熏陶。

其次，以道德理想、道德规范、道德修养而形成的儒家伦理为系统，为建立社会主义新型的道德提供思想基础。这种伦理思想体系从古到今，在任何一个历史时代，都是普遍起作用的。要保持社会稳定，使社会正常运转，没有道德规范进行道德教育是不可想象的。文革中，林彪、四人帮，鼓吹法家精神，是为其不可告人的政治目的服务的。法家主

张法术，宣扬道德无用论，主张加强君权，为专制主义，君权作辩护，认为道德、文化、教育、文学、艺术等一概是没有价值的。法家否定儒家的传统文化，在文革中被四人帮一伙推上了登峰造极的地步。不管历史如何变迁, 一些具体的道德观念和道德规范，都为各个不同时代人的认同。当前社会道德风尚与市场经济发展的滞后和失落现象, 除有其历史、政治、思想、社会等原因外，与文革中那种对传统文化的简单、粗暴否定的极端行为不无关系。社会道德是一个国家的形象，社会风气和人的精神面貌的具体体现，是文明的象征。一个贪污、盗窃、贿络横行的社会，是无道德可言的。用传统文化来塑造现代人的性格, 用传统文化作为纽带对现代人进行道德教育，以前人的爱国主义思想对后人进行理想教育，用传统道德与马列主义、毛泽东思想和邓小平理论为指导现代新道德风范的结晶，培养和造就四有人才，为建设中国特色社会主义作出新贡献。

再次，汲取儒学天人合一的积极思想内涵，为实施可持续性发展战略提供丰富的思想材料。儒家讲的仁实质主要是讲人伦认为做人应该做好人伦的关系。用现代语言说也就是处理人与人之间的社会关系。仁!不仅是爱人, 还要爱社会, 爱自然, 把爱人与爱自然高度统一, 这是儒学中 仁!思想闪光之处。以思想为借鉴来正确引导我国的改革开放, 对实施可持性战略决策具有现实意义。

中国传统文化具有最浓厚的文化底蕴首推儒学, 它是在中国历史上各学派追求的理想境界。儒学作为人类的优秀文化和宝贵的精神财富, 在人类的历史发展过程中, 在人们的生活中都可以找到它的痕迹。今天我们研究传统文化, 特别是儒学的历史地位和作用, 重新评价它的现代价值,是为了建设有中国特色的社会主义和建立社会主义新道德而作出应有的贡献。

参考文献：

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第二篇：传统文化与中国现代社会 演讲稿

老师，各位同学：

大家晚上，我演讲的题目是：中国传统文化与现代社会。

首先，从我选到这个题目，感觉范围很宽，内容很广，下面，我先来讲一下什么是文化，它的作用，再讲一下它与现代社会的影响，以及如何传统文化与现代社会的关系

文化是一个民族乃至国家的核心价值所在，是它们的灵魂，笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会的积淀。

传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。

而中国传统文化是我们中华民族文明的精髓，是我们民族的脊梁。

中国传统文化不仅为中国经济发展提供一种精神上的推动力，而且提供某种“制动力”，使中国经济不致脱离常轨，保证社会各方面协调运转。在中国的现代化建设中，传统文化对人们的社会生活的方方面面发挥着重要作用，中国传统文化有着巨大的思想统摄性，传统文化可以超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，以文化为纽带，以思想为桥梁，产生巨大的而又无形的文化整合力量。中国传统文化中蕴含的“文化中国”、“大一统”、“兼容天下”、“爱国主义”等观念，构成了中华民族凝聚力和向心力的主要内容。正是民族凝聚力和向心力的形成和发展，增强了中国人的共识，形成了民族文化认同感，传统文化成为人们共同意识和自觉奉行的原则，传统文化这种整合力，增强了中国人的本根意识，激发了中国人的民族自尊心的和自豪感。正是因为这邪恶才在海外看到众多的华人聚落，众多的唐人街，就是我们名族认同，传统文化的重要体现嘛，当然，传统文化中既有精华也有糟粕，中国传统道德文化宣扬的是一种大伦理观，其“天人合一”思想为建立现代的生态伦理、协调人与自然关系提供了丰富的思想资料。“天人合一”的思想是建立在深厚的伦理道德基础之上的。：把“仁爱”之心扩展到自然万物，对自然友善，尊崇自然，泛爱众生；认为人与自然万物同类，“民吾同胞，物吾与也”；节俭而有效地利用自然资源，尊重自然规律的前提下，合理开发，做到不违时，“伐一木，杀一兽，不以其时，非孝也”，“山林泽梁，以时禁发”，这样才能得到自然的赐予和恩惠，达到天人协调，“不违农时，谷不可胜食也；斧斤以时入山林、林木不可胜用也。”这些思想与生态伦理学原则息息相通，对协调人与自然关系、树立环保意识、对现代社会确立经济及社会发展战略有一定参考价值。

另一方面，传统文化中，也有它狭隘，不合时宜的主张思想，比如，传统文化中的“三纲”强调，君为臣纲、父为子纲、夫为妇纲。传统儒家思想的核心是仁、义、礼、乐。仁，就是说要敬爱身边的人；义，就是处在什么位置上的人就要做在这个位置上应该做的事情，说白了就是履行你该履行的社会责任，比如农民就应该好好种地，子女就应该孝敬父母，臣子就应该忠君爱国，这也就所谓老师上课讲到的，“君君臣臣父父子子”，说的就是这种君臣之义，父子之义；礼，用来规定和明确封建社会秩序；乐和礼息息相关，也是用来传播教化和规范等级的。从上面的论述中就可以看出，儒家思想的根本就是要创建并且维护一种等级森严的封建社会秩序，这与我们当今时代的普世人权，人格、法律地位平等，与我们当前社会的所倡导的以人为本相背离，三纲确如陈寅恪讲，无可疗救，所以，我们对待传统文化，要秉持择善而从之，则不善而改之的态度。

传统文化，一定程度上也是受到地域、阶级、党派、种族、时间的影响的。乾隆年间编的《四库全书》一共9亿多字，一般没什么人反对，我们现代的人都知道岳飞，知道岳飞是个民族英雄，但岳飞在《四库全书》中没有地位，是为什么呢？就是因为他是抗金的民族英雄，而清与金原为一家。《四库全书》不能宣传反对清祖先的民族英雄，所以隐化了岳飞。

还比如老师在上次课上讲到孔子的教育思想与政治思想，是明显相矛盾的，（课下我也上网查了些资料，看了些文章），确实孔子的教育观念是超前的，但他的政治思想是守旧的，孔子 法先王，从周礼，他的思想有很浓重的复古倾向，不重视或者说是抵制创新思想，强调仅仅是宣扬德治，而没有法治，说白了就是，它仅仅是从道德层面上告诉你作为这个社会的一份子，应该要怎样做，而没有说如果你不这样做，我会怎么惩罚你。重视德治和人治，没有法治，这也是孔子以及儒家思想最大的缺点。这对于一个民族的发展是非常不利的，所以，我们现代社会提出了依法治国的思想。

我们都知道，五四运动，当时的精英认为激烈批评传统文化，即能为学习西方创造条件，还认为西化了，就充分现代化了，其实是对一种源远流长的文明全盘否定，把一个民族的没落，全归结在儒家文化头上，有些粗鲁。不能平心静气地判断传统核心价值的优质部分，就像倒洗澡水把孩子一起倒掉一样残酷。

我们要在对待传统文化上要有选择、有创造、有意识的发展。在对传统文化进行科学、细致的分析之后，选择其有现代价值的精华部分继承下来，抛弃其不适应现代生活的糟粕。通过对传统文化精华部分的重新阐释，赋予其新的内涵和形式，使其更适应现代生活。现代人作为文化创造和选择的主体，要有主体意识、自主意识、文化意识和反思意识等等，积极能动地、独立自主地接受和吸收传统文化并使之为自己所有。这样，经过现代人继承的传统就有了某种不同于它从前的特点，具有了新的表现形式和规定性，成为以现代生活方式呈现着的文化传统，成为融入了现代生活并流传下去的传统文化。

谈到文化，必须谈到历史，意大利哲学家克罗奇说过，一切历史都是当代史。所谓把历史变成现代是什么意思呢？不是说把历史上的人变成现代的人，把历史事件变成现代的事件，那是不可能的，就是说要把它变成一个个鲜活的正在发生着的、正在进行的过程，呈现在我们的观众和读者面前，或者说要把它从冰箱里取出来，解冻，让它重新鲜活起来，起死回生，而且我们在对待传统文化也要坚持，以人为本，与时俱进，善于吸取传统文化中的精华部分，以对我们社会的发展，人民的利益有帮助，所以胡锦涛才提出八荣八耻，有句诗，“秦时明月汉时关”，我还必须得坚持与时俱进，要不然，秦时的明月如何能照耀汉时的关呢？

第三篇：试论中国传统文化与法治建设

试论中国传统文化与法治建设

作者：荣昌县法院 梁远平朱琳

发布时间：2012-10-19 12:30:08 打印 字号： 大 | 中 | 小

【摘 要】中国是一个文化根基异常深厚，文化自我认同感很强烈的国家，以孔子为代表的儒家文化，与民族心理、民族性格融为一体，长期在社会生活中占据统治地位，并渗透到人们生活的各个领域。然而，传统文化中的等级观念、宗法意识、国家本位、礼治主义等观念与法治所体现的公平、正义、自由等观念相冲突与对立，因此，在这种文化基础上的法治建设的过程必然是一个法律继承、法律移植、法律创新的过程。

【关键词】传统文化，法治，法律继承，法律移植，法律创新

一、中国传统文化的基本特点

悠久的中国传统文化是以孔子为代表的儒学为其轴心的，而儒家学说的等级观念、宗法意识、国家本位、礼治主义等观念在绵延五千年的中国传统文化中始终处于主导地位，它们是中国传统文化的基本特点。

（一）等级伦理

等级伦理是儒家文化的首要特征，它产生于也服务于封建专制统治，它的根本目的，就在于维护以君权、父权、夫权为核心的等级制度。儒家以“礼”作为维护社会秩序的基本规范，“一准乎礼”是中国古代法制的基本特征，而“礼”强调的是等差之爱，尊卑有序。人们在行为选择之时，首先要考虑的是否符合上司的要求，会不会触犯当权者的利益，而不管是否符合法律与正义。在这种社会结构中，主要强调的是群体价值而不是个人价值，个体在群体中是渺小的，微不足道的。这样就必然以各种纲常规范来束缚人们的思想，约束人们的行为，压抑人们的欲望和创造性，进而把个人的价值消解在群体中。因此，在等级伦理下，不可能形成追求公平、正义、权利和自由的行为模式，这种把人分成三、六、九等的伦理结构“与私法、民法有着普遍的逻辑上的矛盾。[①]”

（二）宗法意识

中国古代社会是一个在自给自足和血缘关系基础上成长起来的农业社会，它以农业文明为依托，以宗法血缘关系为根基，这是中国古代社会的基本特征。这种宗法制度的一个重要功能，就是要使整个社会关系和政治关系都隶属于血缘纽带之上。而以血缘关系为纽带的宗法制度存在与发展，对传统中国社会生活的各个领域产生了广泛影响，人们的一切行为模式、心理状态都受到这种社会结构的制约，个人与社会、个人与国家之间的种种联系往往是通过家族的媒介功能实现的。以家族为本位的宗法思想，深刻地影响着传统中国社会生活的各个领域，也深刻地影响着传统中国法律制度的基本面貌。宗法意识是传统文化、儒家伦理的基本内核，“儒家以孝第二字为千年来专制政治与家族制度联络之根本，而不可动摇。”[②]它以孝为出发，以孝推出第，继而推出信，由里及表，通过血缘关系以己为中心扩展成一个亲属远近之分的伦理圈，这种现象被费孝通先生称为“差序格局”，“中国社会以己为中心，像石子一般投入水中，和别人所联系成的社会关系，不像团体中的分子一样大家全在一个平面上，而是像水的波纹一般，一圈圈推出去，愈推愈远，愈推愈薄。”一切社会关系都是家庭关系的放大与延伸，首先是父子，然后是近亲，继而是远亲、朋友，远至同学、战友、老乡都可以拉如这个圈子，成为“自家人”，“自家人”可以包罗任何要拉如自己圈子，表示亲热的人物。[③]宗法伦理是没有陌生人的，伦理圈的半径到朋友、熟人为止，五伦也只讲到朋友为止。

（三）国家本位

国家本位观念是国家权利膨胀的产物，这种国家本位的观念根深蒂固。自秦始皇统一中国以来，国家一直处于强势地位，并对中国社会形成直接的笼罩与支配，使得社会成员凡事以国家利益为上，集体利益次之，个人利益最次。由是观之，国家本位的国家是高居于社会之上的国家权利与国家机关体系，所以国家本位即是国家权力本位，国家权力本位必然会导致高度集权，而高度集权是“家长制”、“一言堂”人治国家的基础。在国家本位观念下，中国古代法律以刑为本，强调义务本位，强调权威服从和履行观念，并且在封建专制之下，皇帝敕令成为最高的法律渊源，君主不受法律约束，“为君主所喜之物具有法律效力”，君主强大到足以宣称“朕即国家”。可见这种法，只能是帝国权力的延伸，是执行统治意志的暴力手段。这种君权至上，皇权神圣的国家主义与重血缘家族情节的宗法伦理，等级观念结合在一起，使天理、司法、人情沟通联结，导致国家利益和社会秩序的稳定成为人们最高价值的判断标准。

（四）礼治主义

儒家伦理型法的核心在于礼法合一，伦理规范法律化与法律规范伦理化的特征使得以“礼”为核心的宗法伦理关系得到强化，而中国传统社会生活秩序主要就是由这种“礼”来构建的。“在儒家思想的影响占统治地位的国家，像传统的中国和日本，社会秩序的基础是礼和法，这些社会中，既不把立法活动，也不把司法程序，作为维护和恢复和谐的正常手段。”[④]这样的社会中的“礼”实际上就是伦理化的法律，它以法律的手段直接追求道德目标，不仅要求人们在行为上循规蹈矩，而且要在精神上作一个正人君子。礼法的结合，要求人们按照“礼”的规则行事，追求“和合”境界，培育人们“忍为尚”、“和为贵”的法律心态，倡导“无讼”、“息讼”的价值取向。封建王朝的历代统治者都将“出礼入刑”、“德主刑辅”、“先教后诛”作为竞相标榜的口号，自西汉以后，中国封建社会都以都以这种政治主张为基本的政治纲领与原则，以维护和巩固封建宗法中央集权的政治统治。长此以往，重礼轻法、重德轻刑就塑造了一种道德型人格，并积淀了一种顽强的心理意识。

二、传统文化与法治实现

首先，作为儒家伦理首要特征的等级观念，它是腐败等违法现象的社会心理基础。等级观念使权力绝对化，绝对化的权力又巩固了人们的等级观念；绝对化的权力呈现出放纵状态，法律制度毫无约束力；根深蒂固的等级观念又使民众制约的力量相当薄弱；社会力量的软弱进一步使权力恶性膨胀，腐败得以随意化、普遍化，法律形同虚设，其制约力被消失殆尽，形成一个恶性循环。同时，当法律不能约束权力者，反过来法律成为了腐败者维护特权的工具，这是同现代法治国家所崇尚的法律至上的精神相违背的。

其次，在宗法意识统治的熟人社会里，人们交往只需凭关系，不需要什么事先约定的规则。血缘关系的远近就是行为依据，亲、义、别、序、信就是行为准则，人情、风俗、习惯、道德、伦理、行政命令等，在调整人与人之间的关系中占主导地位，法律不易被接受甚至被排斥。在这种宗法伦理的影响下，社会呈现出以下特点：第一、社会成员现代法律意识和法律知识普遍缺乏，对很多人而言，只知有官，不知有法，在他们的意识里，所谓“法”多指“杀人偿命”等还能寻到一些同态复仇影子的刑事法律；第二、人们发生了纠纷多不愿通过法律途径解决，找熟人通融或找有威望的人说和，是常见的处理形式；第三、讲关系、重人情、裙带之风盛行，一个案件即使处理得再公正，在当事人和部分公众心目中也要打上几分折扣，输官司的一方无论是否该输，都要无奈地感慨“人家上边有人”，对法律的不信任感天然而成；第四、人情、面子困扰司法人员，执法者的执法权经常成为执法者为亲友解难的工具，因此，“案子一进门，双方都找人”，“打官司无非打关系”并非虚言；第五、一些领导机关和领导干部认为行政力量可以解决一切，视权大于法；而老百姓受几千年封建社会行政、司法合一的体制影响，认为司法机关就是衙门，司法人员就是官老爷，所以避之不及，哪能想到去寻求司法救济。

再次，国家本位是以国家为根本立足点和基本价值取向的法理念，它的核心判断是法律是国家的附属物，法源于国家，法是实现国家职能的手段，任何规范只要打上国家的印记，就是法律。“法是国家制定或认可的统治阶级意识的表现”，法离不开国家是因为国家是造法之母；国家离不开法律是因为法律是实现统治阶级政策、执行国家职能的工具，在这种传统文化上形成的法律文化的总体精神就是在社会生活中重义轻利，讲身份等级，忽视人的正当利益和需要，轻视人的权利，漠视人的尊严和人格。“中国传统‘集体本位’，简言之，就是在确认社会总体利益的前提下来规定一般个人的权利和义务，而不是从确认个人权利义务出发，来维护社会秩序。[⑤]”

最后，传统文化所推崇的礼治主义，实质上就是一种披上了温情面纱的“人治”，即所谓“天子有道，则礼乐征伐自天子出。”[⑥]礼与法都从属于君主，最终统一在以君主为代表的“人治”之下，使得中国传统社会中道德与法律错位，法律趋于道德化，而道德化的法律缺乏明确、普遍统一的规范作用，进而导致权力和人情因素渗入到法的各个环节和领域，这就使儒家所主张的礼治具有强烈的人治色彩。综上所述，在今天，要实现法治，就必须理性分析以儒家伦理为核心的传统文化，传统文化中的等级观念、宗法思想、国家本位、礼治主义都是与现代法治精神格格不入的，所以，要建设和实现法治就必须改造我们的文化及思维方式。

三、中国法治建设的根本途径

（一）法治建设的基础——继承

在文化建设、法治建设上，分歧的焦点是应该彻底否定传统还是应该加以批判的继承。但是，现代化始终是传统的现代化，始终是建立在传统基础上的，这并不是一个简单的对一个民族的传统否定的问题。如果离开了传统讲现代化，那么现代化将成为无源之水；如果一个民族隔断自己的历史，它也隔断了自己文明的生命之源。中国法传统有着自己固有的规范的模式与价值取向，是一种不可超越的法文化源泉，它对社会具有直接或间接的调节作用。因而，注意继承传统文化中伦理化的善良风俗，将是中国法获得社会认同，实现社会化的基本保证和生命力之所在。所以，在对待中国传统文化及传统观念的问题上，一味地指责、批判我们的法律传统而缺乏建设的精神，是一种不负责任的破坏。我们应该正确地、全面地理解我们的法律传统，本着一种拿来主义态度来建设中国的法律大厦。

（二）法治建设的必然选择——移植

法律移植是不同文明之间的法律制度互相借鉴与取舍的过程，只要国家民族之间进行交往，这种交往无论是友好交流还是武力征服，都会产生文化上的碰撞交流，制度上的借鉴与移植，进而推动社会发展。虽然世界上各国的历史传统、文化背景和社会生活各不相同，法律也有各自的特殊性，但这种特殊性并不能否认法律的普遍性，人类社会文化中存在着超越时空和民族界限并反应人类社会发展共同发展规律的因素，毕竟公平、正义、自由等价值观念是全人类共同追求的。另外，我国建设市场经济必然要求我国法律与国际上有关法律和国际惯例相衔接。只有这样，才能在国际贸易规则下得以更好发展。但是，法律移植并不是说不顾本国法文化的移植，而是要在移植的过程中注意移植的法律的本土化，即要对移植的法律进行合理的处理与嫁接，这才能使移植的法律适应我国现实的国情。

（三）法治建设的必由之路——创新

事实上，中国的传统文化在市场经济与西方文明的冲击下，已陷入了日益严重的危机中，人们正在传统文化的伦理价值取向和西方的科学价值取向之间寻求一种新的平衡，以作为新文化的思维方式基础，过去封闭的文化环境使思维方式的更新完全不可能，而在走向法治社会的今天，由于传统文化所赖以存在的经济、政治和社会条件已发生了巨大变化，摆脱传统观念的精神束缚、消除某些阻碍社会进步发展的和发展的法律意识的影响，形成一种新的价值观念，就成了当代中国人的普遍追求，而市场经济的推行与民主政治的建设，为这种要求的实现提供了可能。因此，“把一些中国文化传统中的符号与价值加以改造，使经过改造的符号与价值系统变成有利于变迁的种子，同时，在变迁的过程中继承保持文化的认同的”的“创造性转化”[⑦]将是指日可待的。

在法治建设的道路上，我们应当有勇气和信心，在中国社会由传统向现代转变的历史中，挣脱传统法律观念的精神束缚，获取新的法律价值观念。参考书目

[1]梁治平.寻求自然秩序中的和谐??中国传统文化研究[M].北京:中国政法大学出版社,1997.[2]蔡尚思.孔子思想体系[M].上海人民出版社,1992.[3]费孝通.乡土中国[M].上海世纪出版集团,2007.23-29.[4]刘作翔.法律文化理论[M].北京:商务印书馆,1999.270.[5]武树臣.中国传统法律文化[M].北京大学出版,1994.749.[6]林毓.中国传统的创造性转化[M],北京:三联书,1988.324.[①] 梁治平：《寻求自然秩序中的和谐??中国传统文化研究》，中国政法大学出版社1997年版，第40页。

[②] 蔡尚思：《孔子思想体系》，上海人民出版社1992年版，第276页。

[③] 费孝通：《乡土中国》，“差序格局”一章，三联书店1985年版。[④] 刘作翔：《法律文化理论》，商务印书馆1999年版，第270页。[⑤] 武树臣：《中国传统法律文化》，北京大学出版社1994年版，第749页。

[⑥] 《论语．季氏 》

[⑦] 林毓生：《中国传统的创造性转化》，三联书店1988年版，第324页。

第四篇：中国传统文化与政德建设

1.孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”(填空)

2.知人，是一个为官者必需的资本，而慧眼识人，则是一个好领导必需的资本。(填空)

3.孝，从爻从子。本意是上一代与下一代融为一体。(填空)

4.孟子对“仁”、“义”的定义，首先是指“亲亲”、“敬长”。他说：“亲亲，（A）；敬长，义也。(单选)A、仁也

B、亲也

C、礼也

D、德也

5.一旦“礼”成为国家制度，“礼”的社会制约机制，便成为安邦定国和稳定社会的有效方法。反应的是礼的（D）属性。(单选)A、宗教

B、道德、秩序、实践

C、制度

D、政治

6.（A）是人类妥善处理自身与天地与先祖以及其他殁故者之间关系的重要礼典。(单选)A、吉礼

B、凶礼

C、凶礼

D、嘉礼

7.（A）对儒学理论体系进行改造时，也意识到“信”独有的社会作用，将其列入“五常”之中。(单选)A、董仲舒

B、孔子

C、孟子

D、庄子

8.关于“崇学敬师”缘起的说法，正确的有（ABCD）。(多选)A、可以追溯到夏、商、周时期

B、“崇学敬师”亦可作“崇学尊师”和“崇学”、“尊师” C、古代“学在官府”，官师合一

D、教师享受较高的社会地位

9.孟子将（ABCD）称之为“善”之“四端”。(多选)A、“恻隐之心” B、“羞恶之心” C、“辞让之心” D、“是非之心”

10.传统社会中“孝”文化的积极作用有（ABCD）。(多选)A、修身养性

B、融合家庭

C、报国敬业

D、凝聚社会

11.中国传统家训文化不仅是理论层面的训诫、警言和格言，还是实践层面的家庭教化探索。(判断)正确

12.法律是用以维护统治阶级的最根本利益的，是为了保障国家机器正常运转的，因此法律必须公平，执法必须公正。(判断)正确

13.孝，从爻从子。本意是上一代与下一代融为一体。(判断)正确

14.勤俭是古代人们非常崇尚的道德规范，它包含着两方面的内容：勤劳和节俭。(判断)正确

15.传统忠诚思想对当代干部道德实践的启示。(简答)

一、忠自内心，知行合一，不断提升自己的仁性修养。

二、以民为本，忠于人民。

三、忠于职业，增强职业责任感。

1.孟子说说：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”(填空)

2.孔子把“仁”作为处理人与人、人与社会关系的基本准则。(填空)

3.“廉”字本是用以形容房屋侧边或是物体棱角，后引申为形容人的品行端正、做事严谨、一丝不苟。(填空)

4.“仁”字最早见于（A）。(单选)A、《尚书》

B、《论语》

C、《孟子》

D、《庄子》

5.关于军礼说法错误的是（D）。(单选)A、一般都是在军队将要出征、演习或行动之前举行

B、鼓舞士气、激励斗志

C、明确作战或用兵目标

D、目的在于“亲万民”

6.关于人情与法律说法错误的是（B）。(单选)A、二者完全对立

B、二者是既对立又统一的关系

C、不为情弄法

D、不以权谋私

7.中国古代忠诚典范不包括（D）。(单选)A、亘古第一忠臣——国神比干

B、鞠躬尽瘁，死而后已——忠臣楷模诸葛亮

C、精忠报国——岳飞

D、谭嗣同

8.关于“修身”观念起源的说法，正确的有（ABCD）。(多选)A、从字面上理解，“修”有美好、使之美好、祛除不好、剪或削等含义

B、“修”可以引申为通过学习、锻炼等方式使之变得美好、完满

C、“身”指“身体”、“躯干”，也包括心

D、修身，是指通过学习等功夫，努力完善自己

9.对孔子关于“仁、义、礼、智、信”的主张及君子修身的思想，以下说法正确的有（ABD）。A、在当时只是对统治阶级而言的

B、孔子认为只要统治阶级能做到这五点，统治阶级就能得到人民大众的爱戴

C、孔子的思想被统治者完全采纳

D、孔子的思想到汉朝时才逐渐进入统治阶级视野

多选)(10.传统忠诚思想对当代干部道德实践的启示有（ABCD）。(多选)A、忠自内心，知行合一，不断提升自己的仁性修养

B、以民为本，忠于人民

C、忠于职业，增强职业责任感

D、以上均是

11.“仁”字最早见于《尚书》。(判断)正确

12.“知”与“智”是一对古今字。(判断)正确

13.所谓立身是指对父母不能绝对的顺从，《孝经》云：“父有争子，则身不陷于不义。(判断)

错误

14.孔孟所倡导的仁学，成为齐鲁文化的核心概念，也构成了儒学文明的母体。(判断)正确

15.传统忠诚思想对当代干部道德实践的启示。(简答)

一、忠自内心，知行合一，不断提升自己的仁性修养。

二、以民为本，忠于人民。

三、忠于职业，增强职业责任感。

1.“仁”字最早见于《尚书》。(填空)

2.仁者爱人，是孔子思想中“仁”的基本含义。(填空)

3.孔子将“信”德作为教育的四大内容之一。(填空)

4.（B）都是在发生了不幸的事件后举行，或为祈求和平，或为减轻痛苦，或为寄托哀思，抑或期盼平安，无疑都表现出特定的情感。(单选)A、吉礼

B、凶礼

C、凶礼

D、嘉礼

5.关于立志的说法错误的是（C）。(单选)A、孔子在阐述修身的方法时，强调立志的作用

B、立志，是人们开始决定做一件事之前的初始阶段

C、庄子说“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”

D、根据自身的性格特点和情况树立切合实际的目标和志向

6.中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。讲的是孝道的（D）作用。(单选)A、个体修养

B、家庭伦理

C、社会规范

D、塑造文化

7.“予仁若考”的“仁”字主要指人的（A）。(单选)A、容貌气质

B、精神

C、内涵

D、素质

8.儒家的人生态度，最核心是（ABCD）。(多选)A、刚健有为

B、自强不息

C、厚德载物

D、宽容待人

9.对家是传统文化形成发展的土壤的阐释，正确的有（ABCD）。(多选)A、血缘文化塑造了中国的伦理与哲学思维 B、家国一体的社会结构为现实中的人格完善提供了舞台

C、传统文化中的“情”根植于家族血缘

D、以上均对

10.孔子认为，重新实现社会的有序运转与稳定发展，必须让人们能够安其位、尽其职，恪守礼制所规定的等级规范，实现“（ABCD）（《论语·颜渊》）”这种尊卑有序的秩序。(多选)A、君君

B、臣臣

C、父父

D、子子

11.礼的精神，要求各级干部在各项工作中保持一种“敬”的精神。(判断)正确

12.经济领域的失德主要是市场运作过程中存在的假冒伪劣、敲诈勒索、坑蒙拐骗及不讲诚信等。(判断)正确

13.“修身”的“身”指“身体”、“躯干”，也包括心。(判断)

错误

14.“廉”作为一种道德范畴而发展出的廉德文化，在中国传统社会中为世人所推崇和践行，引导着人们养成清正廉洁的高尚品质。(判断)正确

15.传统社会中“齐家”的主要内容。(简答)

父慈子孝、兄友弟恭、妯娌间的关系、夫义妇顺、勤俭持家

第五篇：浅析中国传统文化与公民道德建设研究综述

浅析中国传统文化与公民道德建设研究综述

在全球化日益深入的今天，提倡优秀传统文化教育，增强我国公民对传统文化的认同感，提高他们对传统文化的鉴赏能力和文化素质，是当前的一项迫切任务。学界对其进行了广泛探讨，取得了一定成果。本文拟对我国的传统文化资源对公民道德建设的价值、提高公民的道德水平的方式方法、传承文化的过程中存在的问题以及可能的应对策略等作一简要梳理，以促进学界对这一问题的研究。

中国的传统文化源远流长，博大精深，集儒、道、墨、法、释等文化精华为一体，蕴含着丰富的宝藏。从儒家的“格物、致知，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”修身治国之道到道家“人法地，地法天，天法道，道法自然”人与自然和谐相处之道，从墨家的“兼相爱，交相利”人与人的相处之道到法家“以法治国”以及释家的“大慈大悲”对人性的关怀，无不闪耀着智慧的光芒，体现着中华民族的至诚的精神与信念。这种文化在历史上曾推动中国社会的繁荣发展，对整个世界文化发展也有过重大的影响。这些优秀的文化历经几千年的风风雨雨，形成了自成一格的文化传统，至今仍影响着我们的生产和生活，是我们进行公民道德教育有源头活水。

近年来，对中国的传统文化的研究硕果累累，公民道德教育方面的研究成果也蔚为壮观，然而关于中国的传统文化资源与公民道德教育之间的关系、传统文化对公民道德教育的作用、公民道德教育继承和发扬传统文化的必要性和可行性的分析研究都不多，而且这些为数不多的研究，也只是泛泛而谈，有待进一步深入。

很多学者都认同以下观点，即“伦理道德是中国传统文化的核心，也是中国文化对人类文明最突出的贡献之一。”伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计，是公民道德教育中不可或缺的文化元素。越来越多的专家学者都著书立说，呼吁重新审视传统伦理道德文化。传统伦理道德文化内容丰富，东南大学的樊和平教授把中华民族的传统美德归纳为仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠爱国，克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉正、笃实宽厚和勇毅力行等十大美德，认为它是形成崇高的民族精神，建立具有丰富内涵的民族道德人格的重要保证。中国人民大学的吴潜涛教授把中国的优秀文化传统归纳为爱国主义、团结统一、爱好和平、自强不息、人际和谐、追求崇高、以德治国、艰苦奋斗等传统，主张大力继承和发扬。[2]

很多学者都主张在国际竞争日趋激烈、民族发展的机遇和挑战同时存在的新形势下，坚持正确的立场、观点和方法，深入发掘中华民族的优秀文化遗产，继承和弘扬中华民族的优秀道德传统，对于我们加强社会主义公民道德建设、增强民族凝聚力和竞争力、构建社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴，具有重大而深远的历史意义。[3]

传统道德教育以人性论为逻辑出发点和教育前提，是古代先哲对道德教育规律的探索，富有深刻的道德理性内涵，从发展的角度看，这正是传统道德教育与公民道德教育一脉相承的原因与关键所在。

比如孔子提出“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且恪”

[4]的思想，在于强调道德教育对理想人格形成的重要作用。另外孔子讲性相近，习相远；孟子讲人性本善、人皆可以为尧舜；荀子虽讲人性本恶，但强调“善者伪也”，认为人的善行和善良品德是可以后天习得的。从表面上看，孔子、孟子、荀子对人性的看法存在着差异，但实质上在对待人性与人的善良品德关系问题上殊途同归，都十分强调道德教育的重要作用，认为人性是可以教化、可以塑造的。

关于如何对个体人进行人格培养问题，也能从传统文化中吸取养份。有学者认为：对“善”的追求是中国传统道德对个体生命价值和归宿的最终确认，也是作为个体的人不断寻求道德理性成熟的过程。现代公民人格的培养同样不能脱离人性的基础，要结合个体的道德需要，使人格教育出于自然而又归于自然。这就要关注公民的多种心理需求、生理需求，尊重他们的个人利益和个性特征。提出应该从教育规律、认识规律、身心发展规律出发，通过交流沟通，了解他们的道德需求，促进知、情、意、行的和谐发展，实现社会道德要求与个体道德需要的有机结合，并在此基础上逐步提高教育要求的层次。[5]

学者们还从良好的社会环境对公民道德建设的作用以及个人自我修养对造就公民高尚人格的作用进行了研究。中国古代思想家墨子见染丝者而叹：“染于苍则苍，染于黄则黄。”非独丝有染，人亦有染。说明道德教育的环境直接关系到每一个公民的道德素质和本性，也关系到整个社会的风貌和国家的命运。[6]公民道德建设是一项社会系统工程，它同其它社会活动一样，都是在一定的环境中进行的，其价值和功能的实现程度受到环境的制约。因此公民道德建设环境是构成公民道德建设过程的要素之一。

传统文化中“以法治国”法家思想，对我国的公民道德教育也有着指导作用。人性的二重性告诉我们，人是动物，又不是动物。人的自然属性反映的就是所有动物所具有的生物本能，而人的社会属性体现出来的人的“本质”取决于后天的教化，是人们在社会生活中通过自我认知和环境教化而赋予自己的作为“人”的存在的内在规定性。然而人的动物性决定了人不会主动弃恶从善，所以需要用法律来约束其行为。[7]

首都师范大学的王淑芹教授的《论公民道德教育的外在机制》、卫建国在《公民道德建设要注重实效》都提出，基于我国处于市场经济发展初级阶段的实情以及当下公民道德素质参差不齐、行为自律意识还不强、特别是现代社会人员流动频繁，交往范围广，公共生活领域不断扩大，相互之间的监督变得越来越困难的现状，提出在进行慎独教育的同时，特别需要加强外部管理，要把道德教育和社会管理结合起来，对公民的道德进行养成和训练，以提高道德建设的实效。[8] [9]

道德教育是对人美好情感的激发和培养。孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《论语·雍也》）就是说受教育者只有把追求道德完善的视为快乐之事时，才能自觉自愿地去追求自我完善。我们今天的公民道德教育也应当把情感教育作为重要的方式方法，使人通过情感体验来形成相应的道德理想、价值观念，产生对人生终极价值的关怀，自觉主动地把道德认识转化为道德行为。

传统道德教育注重“知行统一”，认为道德认知对道德行为起着理性指导的作用，而道德行为则是道德认知的最终体现和实践，主张通过道德实践活动，实施养成教育。这对我们的公民道德教育同样有着重要的指导作用。我们应该鼓励受教育者积极参与道德实践活动，随着实践的过程中受教育者发挥自主性、独立性，人格素质就会得到相应的提高，从而实现现代公民人格培育的真正目的。

不少国内专家学者对学校在公民道德教育中的作用进行了研究。大多数国家都非常重视在学校里进行的公民教育，主张用普世的、合乎现代社会要求的行为规范教育学生，让学生走出校门之前普遍接受公民道德的培养，成为合格的国家公民。因为学校有着社会上所缺乏的教学资源优势、时间优势，学校里不但可以开展直接的公民教育课程，而且还可以依靠多种学科和活动，发挥其间接教育的作用。另外学生正处于学习成长过程中，最容易受到外界的影响，这时候如果能把优秀的为人处事规范和原则传授给他们，一定能取得事半功倍的育人效果。

有学者对我国公民道德水平低下的现状和原因作了简要的分析，认为是中国30年以来的改革开放，对外交往的日益增多，在经济飞速发展的同时，西方资产阶级的政治主张、价值观念、生活方式，对人们产生着深刻的影响，使人们的道德价值取向呈现多元化趋势，道德选择上出现困惑、社会道德心理失衡。[10]

关于把传统德育运用到公民教育之中，有学者提出了德育目标问题，认为公民教育

必然是主体性教育，权利与义务相统一为其基本的教育取向，而且是区别于“圣人教育”的“平民教育”。对我国公民道德教育目标定位太高，缺乏对不同层次公民的水平、能力分析等现状提出了自己的看法。[11]王颖在《当代中国公民教育历史性复兴的现实反思》中强调培育公民应该以公民拥有独立的人格为前提，避免传统文化、尤其是其中的封建臣民观念对公民民主自由的影响。[12]

相对大陆而言，台湾对教育与中华民族的传统文化问题研究比较系统、集中，最有影响的人物当属田培林先生。台中师院王财贵教授发起的“儿童读经运动”也是学者针对传统文化教育所做的贡献，让孩子从小养成温良恭让，品行端正的习惯。

总的说来，虽然在20世纪80年代后期以来，公民教育成为我国思想政治教育学界的一个热门话题，但至今为止，对公民教育的许多基本问题，理论界并没有达成统一的认识，从实践上讲，公民教育在我国开展得也很不够。特别是有关如何把中国传统文化资源运用到公民道德教育方面的研究不多，相关研究多限于对传统文化的批判与继承，发扬与光大以及公民道德教育的方式方法上，如何把两者相结合，结合过程中可能出现些什么问题，如何解决这些问题等缺少有力的研究。这种情况既同我国政治、经济形势的发展要求不相适应，同时也不利于和谐社会的建设。所以，从理论和实践方面深化对这些问题的认识很有必要。以上研究为进一步研究探索提供了宝贵的参考和借鉴。