中国传统文化对企业文化建设的借鉴.

第一篇：中国传统文化对企业文化建设的借鉴.

中国传统文化对企业文化建设的借鉴

商文化 2011年 第02期

中国传统文化企业文化建设的借鉴 文／宋继华

摘 要：中国传统文化经过了2000多年的历史发展流传至今，是一种独立的，特色的．博大精深的文化。中国传统文化中以人为

本、贵和尚中，天人合一．诚实守信，义利并重的思想，是我国现代企业文化建设的基础。只有借签和宏扬优秀传统文化，才能构建 有中国特色的企业文化，实现企业文化的创新和发展。关键词：传统文化；企业文化

中图分类号：G05 文献标识码：A 文章编号：1006-4117(2o11)02-0137-01 企业文化是一个企业的精神象征，是 业全面展示。优秀的 企业文化对外可以彰显企业形象，埘内 r以协调、统一群体风 格，凝聚员工心力，促进 业的发展。如令受中围传统文化的影 响社会将传统文化与现代文化棚 【L合，以传统文化为基本理 念，来建设现代企业文化，这种构建方式对r企业来说是一个新 的发展机遇，对于企业各方面的发展都会产生深远的影响。一、我国企业文化现状

从改革开放直至今日，我国当代的企业文化经历了3O余年，在引进外资和国外先进技术管理经验的基础上，我国企业文化 在理论和实践上都取得了巨大的成就，但在在我国企业文化仍然 存在一些缺陷和不足。

第一，家族文化传统对企业文化产生影响

据中国社会科学院社会学所、全工商联研究室共同组织的

对21个省市自治区的250个市县区的1947家中小民营企业进行的 抽样调查显示，有近8 的企业是家族式或泛家族式企业。随着 这些家族式或泛家族式企业规模的不断扩大，这经济实体扩张 成公司，形成了以家族利益为首的，以家b"-~ t缘关系为特点的 企业管理文化。在经营管理中，这些家族企业带有浓厚的家族文 化传统，例如，在用人上排斥贤能，唯亲是举，家庭中的亲戚 们担任了企业所有重要职位并绝对地掌握着企业的所有权和经营 权；在企业的发展的过程中，往往都是以“动机论”做为决策的 指导思想，很少考虑最后的结果；在企业管理中往往强调“人重 于事”，重视人际关系和员工对企业忠诚度，以及对某一人的 直观印象，强调高度忠诚度。基于家族血缘I生形成的家族文化传 统，虽然在企业创业时期发挥了至关重要的作用，然而从长久来 看却对企业的成长壮大产生了很大的阻力，阻碍了现代企业制度 在民营企业中推行。

第二，企业文化具有易变性、眼前性，忽视企业价值观 企业文化的形成发展需要一定的稳定性与连续陛，企业价值 观是企业内部绝大多数人所共同持有的价值观，是企业推崇和信 奉的基本行为准则，是企业进行价值评价、决定价值取向的内在 依据。但民营企业在创建自身企业文化时往往具有很大的随意 性，急功近利，一味追求利益最大化，管理者只顾眼前利益，也 不重视构建企业价值观，在企业中企业价值观仅仅是虚号，民营 企业文化的这种易变性和眼前f生极大地危害着民营企业的发展。

二、中国传统文化对企业文化的借鉴作用

中国传统文化强调人与自然和谐统一，以礼乐制度支持人际 和谐的儒家思想，都为构建和谐的企业文化提供了可供借鉴的思 想资源。针对我国企业文化所出现的问题，适应我国经济社会的 深刻变迁，充分吸收和运用中国传统文化的宝贵资源，构建和发 展适合中国本土的企业和谐文化具有重要的现实意义。第一，用传统文化“以人为本”理念构筑企业“人尽其才” 的文化氛围

“以人为本”思想起源于中华传统文化，中华传统文化具有 浓厚的“以人为本”的思想，中华传统文化所谓“以人为本” 就是以人为中心，以人为目的，注重人的生命与价值，将人置 于至尊至重的地位，人类的～切活动与创造，只有在为了人的 时候才具有意义。因此，儒家思想在“以人为本”的基础上，认 为管理的本质是“治人”，管理的关键是“得人”，管理的方 式则是“人治”，即一切都离不开人。早在六七十年代，很多国 外企业就已经意识到中国传统文化中“以人为本”思想在企业管 理中重要作用。例如日本很多企业家意识到我国传统文化中的民 本思想，他们把“民为贵”的思想和日本16世纪武田信玄“人民 就是堡垒，人民就是城墙，人民就是壕沟”的思想融合起来，形 成日本现代企业人力资本思想。在这一思想指导下，创造“终身 雇佣”、“年功序列”、“赢利分红”等项制度，大大提高了企 业员工的参与意识、同人意识和爱厂敬业意识、取得了明显的效 果。近年来，我国企业也越来越意识到人才的重要性，在国内国 际日益严竣竞争的过程中，人才是就定胜负的最关键因素，企业 之间的竞争其实就是人才上的竞争。因此，我国很多企业将“以 人为本”的思想贯穿于产品研制开发、生产管理和市场营销等各 方面，并且日益发挥着重要的作用，真正做到了“人尽其才”为 企业和社会创造出越来越多的价值。

第二，用传统文化“天人合一”理念构筑“以和为贵、义利 并重”的企业伦理

“天人合一”思想是中华

第二篇：中国传统文化对我国企业文化建设的影响[最终版]

[论文关键词]传统文化企业文化文化建设

[论文摘要]任何一个企业，其生存和发展都与它自身的文化条件及所处的文化环境密不可分，企业文化是企业生存的基础、行为的准则、成功的保证。文章着重阐述了传统文化中儒、道二家思想对企业文化建设的积极作用，同时也简要分析了传统文化对企业文化建设的消极影响。我国企业在创建组织文化中要吸收传统文化中的精华，抛弃糟粕，使传统文化在企业文化建设中发挥应有的作用。

企业文化是指企业的经营理念、价值体系、历史传统和工作作风，表现为企业成员的整体精神，共同的价值标准、习惯的沉淀、职业的习惯，一定的道德规范与文化素质。它不仅可以对员工的思想和行为起导向和约束作用，激发员工的创造力，增强企业的凝聚力，而且还可以更加鲜明地将本企业同竞争对手区别开来，以便消费者对企业进行识别，进而产生认同感。t}唆业文化是企业存在的基础、行为的准则、成功的保证。企业文化理论的形成始于20世纪80年代的美国。当时，整个国际经济形势发生了巨大的变化，日本在短短20多年的时间里，由一个战败国一跃成为世界第二发达资本主义国家，成为美国企业的主要竞争对手，这使得人们对这一现象进行深刻反思。经过深人分析，在企业竞争过程中，是企业文化使日本迅速崛起，是企业文化对日本经济发展起了主要作用。于是以美国为首的西方企业界掀起了一股创建企业文化的热潮。当我们探索日本企业文化时，发现日本的企业文化深受中国传统文化的影响。因此，我国企业在创建企业文化，提高竞争力时，除了学习和引进东西方先进企业文化外，还有必要借鉴中国传统文化中的思想瑰宝。

一、儒家思想的影响

儒家思想的代表人物是孔子，孔子思想常为企业所用。有„旧本近代实业界之父”之称的涩泽荣一，一生参与创办、经营几百家企业，如王子造纸、东洋纺织、石川岛播磨等，这些企业创办至今已逾百载，仍长盛不衰。他如何把企业办得如此出色，涩泽自己解释说，是“《论语》加算盘”，就是生产经营中儒家道德与利益追求互用，就是道德经济合一说，或叫义利两全说、义利统一说，讲伦理道德时考虑利益因素，讲利益追求时考虑伦理道德。涩泽对儒家的解释一反传统的解释，使儒家思想获得了新的力量。

《论语》、儒学、孔子的思想，可供我国企业文化建设借用的甚多，本文主要从“仁”、“信”、“义”、“和”几个方面谈儒家思想对我国企业文化建设的影响。

(一)“仁”的思想

“仁”，仁爱，“仁”是孔子思想的核心，是儒家的精义所在。在((论语》中仁字出现了109次，有多种释义，最常见也是最为重要的一种解释是“爱人”。孔子本人再一次回答弟子樊迟提问时就作这样的回答(见《论语·颜渊》)。许慎《说文解字》也作如此解释:“仁，亲也”。I2]我国企业在经营管理中要尊重自己的员工，理解支持他们，信任宽容他们，关心体贴他们，从而有效培育员工对企业的忠诚和信任度，企业真心为员工着想，就能充分调动员工的积极性。

(二)“信”的思想

“信”，言行相一，信用。《论语》中多处讲信。《论语·为政》说:“人而无信，不知其可也”，《论语·颜渊》说“民无信不立”。信是一个中性的概念，不含阶级性，任何人待人处事都要讲信用，无信不立，无信不知其可。《周易·系辞上》说得好:“人之所助者，信也”。要使企业成功必须讲信。“信”是儒家伦理中具有积极意义的思想，也是中国交换伦理的重要典范。很值得我们今天在企业文化建设中学习和借鉴。因为，诚信，对外而言，首先，能大大降低交易成本，提高商业效率;其次，诚信可以为企业树立良好的信誉，开拓更广阔的市场空间，从而获得更大的利益。对内而言，只有在诚信的基础上，企业内部才能实现人与人之间相互信任、相互理解的和谐的人际关系，才能最大限度地减少内耗，充分发挥人的最大潜能。一个有战略眼光的企业家应当明白:企业生存不是一两天的事，而是长久的事业。某些企业实

施违背诚信原则的短期行为后，很快就被激烈的市场竞争淘汰出局。

(三)“义”的思想

“义”，道义、主义。孔子说:“朝闻道，夕死可矣”(《论语·里仁》)，企业在文化建设中要树立正确的道义作为自己的行动信条，并为之奋斗。尤其在义利发生矛盾时，要保持一个清醒的头脑和正确的价值观。孔子说:“君子明德大义，小人只懂财利”(《论语·里仁》)，“不义而富且贵，于我如浮云”，他还提出“见利思义”的思想。提倡人们要见义能为，舍生取义，做到重义轻利、见利思义，做什么都不要忘义。要使个人的行为与仁义、道德、道义相符，而不计较功利或物质利益。在我国企业文化建设中，应该把树立正确的“义利观”作为一项重要的内容，使员工自觉地意识到在讲“义”时，要承认“利”的必要，追求“利”时，则要接受“义”的约束。这样，就能实现“以义估利”，“举义兴利”，调节和规范企业在经济活动中的行为，使企业遵守法则，正当经营，把赚钱看作一种手段而非目的，自觉地把企业赚钱与国家兴旺和民族利益联系到一起，捐助教育、办慈善，将利益回馈社会，体现中国传统文化价值取向。

(四)“和”的思想

儒文化中强调“和”，孔子有言“礼之用，和为贵”(《论语·学而》)。“和为贵”是中华几千年历史中处理人际关系、民族文化、社会关系的传统原则。用求大同，存小异的办法，协调各部分人的利益和要求。达到整体的协调、和睦是中国社会长期稳定的重要文化支柱。中华民族强大的凝聚力也正是得益于这一“和”的传统。对于企业文化建设而言，目前比较流行的做法有“三和治企”，“三和”指“人和、物和、利和”即治理企业要将人员间的关系协调，企业生产与环境的协调，企业间竞争与合作的协调有机结合起来。

儒家思想从在不同方面对企业文化建设起着作用，是企业运转的润滑剂。因此，企业应该以超凡的卓识远见，注意吸收借鉴我国优秀文化传统用于教育员工，培养员工爱岗敬业、团结合作、协调一致的精神，使企业的竞争力得以增强。

二、道家思想的影响

道家的代表人物是老子、庄子。分别著有《老子》、《庄子》。我国企业文化建设可以从中吸取合理营养。

(一)“道法自然，无为而治”的思想

“道”是道家的中心思想。老子的“道法自然，无为而治”的意思是事物发展有其规律性，人们应当按规律办事，不可妄为。应用到企业文化建设中，首先，领导者行为应当顺应自然发展规律，并按规律制定法律制度;其次，涉及企业改革改制时要对企业自身特点和周围环境全盘考虑，切忌想当然为之;第三，对于管理者而言，要善于抓大事，将常规事务分权与下属，这样责权明确、各尽其力，管理者看似清闲，实际工作却井井有条，正是“无为而无不为”}l0

(二)“辩证治事”的思想

辩证地看待一切事物，这是道家思想的又一精华之处。老子认为，一切现象都是相互对立的，如新与旧、盛与衰、高与低、长与短、福与祸等，而且这种对立关系也是可以转化的。再来看今天的企业，商场如战场，有胜亦有败，面对激烈的竞争，企应该有一个清醒的认识。当处在经营困难时期，企业不应该气馁，通过不懈的努力，使困难局面得到改善并要向它的反方向发展，即获得成功;当企业处在顺境时，也应该认识到企业自身还存在的一些问题，这些问题很可能是隐性的，同时，企业的竞争对手也在以难以觉察的速度迅速崛起，稍有不慎就有可能成为落后者甚至被淘汰。以辩证治事的思想来认识事物、治理企业，也是许多企业反败为胜走向成功或者戒骄戒躁保持领先的法宝之一。

(三)“点滴为始”的思想

老子认为，天下的一切大事，皆从点滴小事做起。他说:“合柱之木。生于毫木;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。”这对于企业文化建设具有很大启发意义。每个企业都有同一个梦想，不断发展，日益壮大。要实现这个梦想，就需从零开始，然而很多企业却没有做到这一点，它们急于求成，一味地攀比，盲目扩大规模、引进外资，全然不顾自己的条件，也不顾事物发展的步骤性和规律性，结果出现了管理困难、资金浪费、负债增加等一系列不良现象。世界500强中的企业，哪个没有明晰的发展史，那些有上百年历史的企业，哪个又不是厚积薄发才有了今天的业绩。

道家思想，博大精深，它教育今天的企业以辩证的眼光看待成败，以一个“道法自然，无为而治”的思想来顺应规律治理企业，同时以一个“点滴为始”的思想看待企业成长，使企业得以持续发展。

三、中国传统文化的消极影响

任何事物都是一分为二的，不存在绝对的好与绝对的坏，看到传统文化优秀面的时候，也应看到它的消极面，下面就中国传统文化的消极面作以简单分析。

(一)不偏不倚的中庸之道，调和折中的维持之术

“木秀于林，风必摧之”，“枪打出头鸟”这些谚语奉劝中国人莫为天下先。[4]这些思想渗透到企业中，既会影响企业竞争一流的意识，也极大地影响到企业内部人才的选拔、培养和使用。加拿大华裔总督伍冰之的父亲这样教育自己的孩子:“如果你不想摘天上的星星，那么你连地上的尘土也得不到”。现今全球化时代，商业竞争更加激烈，充满风险，谁若过分小L}谨慎，事事不敢为天下先，或竞争意识淡薄，不求上进，以得过且过的心态办实业，恐怕难以长存。通用电气前总裁杰克·韦尔奇谈起通用的企业文化时。有一句是“竞争、竞争、再竞争”。

(二)怎样看待成败.怎样评价经常失败的人

没有一个人敢说自己永不失败。现代教育科研成果表明，人就是在不断犯错误中学习的，所以，某种程度上成功的人也是失败比别人多的人。作为现代企业人，一定要不怕失败，只有首先在心理上不惧怕失败，才会认识失败，才会分辨哪些是可能走向成功的失败，哪些是永远的失败，从而避免在关键问题上失败。在中国传统文化中，评价一个人时往往不是看它做成了多少事，而更多的是看他犯了多少错误，得罪了多少人，失败了多少次，在这种标准下，那种不求无功，但求无过，对方方面面关系照顾较好的人常常占优势，而那些冲劲大、对关系顾及少、一头扎进事务中的人往往吃亏多。长期以来，员工的积极性会受到打击，对企业的危害不言而喻。

(三)重历史、重经验、重权威及官本位思想

“不识古，不成义”，“我过的桥比你走的路多”，大官说的话比小官顶用，上司仿佛在所有问题上比下属聪明。过去的经验，并不能完全地原封不动地用于指导今天的现实生活，许多经验留给今天参考的往往只剩下核心的思想精义。以上思想作用于企业文化建设，只会使企业封建气息浓厚，难有长足发展。

中国传统文化的积极方面和消极方面都以各自不同的方式作用于企业文化建设，今天的企业应该自勉自励，兢兢业业，弘扬优秀的传统文化，同时对传统文化的消极方面决不姑息，果断地抛弃，即用“取其精华，弃其糟粕”的态度来对待传统文化，使传统文化在企业文化建设中发挥应有的作用。与此同时，我们也应注意到，同任何一种文化一样，企业文化建设也是开放型的，必须兼收并蓄，企业在继承和发扬传统文化优秀遗产的同时，还应结合本企业状况，充分吸收国内外优秀文化建设经验，以便形成本企业独有的企业文化，提高企业的核心竞争力。

第三篇：中国传统文化对我国企业文化建设的影响

企业文化是指企业的经营理念、价值体系、历史传统和工作作风，表现为企业成员的整体精神，共同的价值标准、习惯的沉淀、职业的习惯，一定的道德规范与文化素质。它不仅可以对员工的思想和行为起导向和约束作用，激发员工的创造力，增强企业的凝聚力，而且还可以更加鲜明地将本企业同竞争对手区别开来，以便消费者对企业进行识别，进而产生认同感。企业文化是企业存在的基础、行为的准则、成功的保证。企业文化理论的形成始于20世纪80年代的美国。当时，整个国际经济形势发生了巨大的变化，日本在短短20多年的时间里，由一个战败国一跃成为世界第二发达资本主义国家，成为美国企业的主要竞争对手，这使得人们对这一现象进行深刻反思。在企业竞争过程中，是企业文化使日本迅速崛起，是企业文化对日本经济发展起了主要作用。于是以美国为首的西方企业界掀起了一股创建企业文化的热潮。当我们探索日本企业文化时，发现日本的企业文化深受中国传统文化的影响。因此，我国企业在创建企业文化，提高竞争力时，除了学习和引进东西方先进企业文化外，还有必要借鉴中国传统文化中的思想瑰宝。

儒家思想的代表人物是孔子，孔子思想常为企业所用。有日本近代实业界之父”之称的涩泽荣一，一生参与创办、经营几百家企业，这些企业创办至今已逾百载，仍长盛不衰。他如何把企业办得如此出色，涩泽自己解释说，是“《论语》加算盘”，就是生产经营中儒家道德与利益追求互用，就是道德经济合一说，或叫义利两全说、义利统一说，讲伦理道德时考虑利益因素，讲利益追求时考虑伦理道德。涩泽对儒家的解释一反传统的解释，使儒家思想获得了新的力量。

《论语》、儒学、孔子的思想，可供我国企业文化建设借用的甚多，本文主要从“仁”、“信”、“义”、“和”几个方面谈儒家思想对我国企业文化建设的影响。

(一)“仁”的思想

“仁”，仁爱，“仁”是孔子思想的核心，是儒家的精义所在。我国企业在经营管理中要尊重自己的员工，理解支持他们，信任宽容他们，关心体贴他们，从而有效培育员工对企业的忠诚和信任度，企业真心为员工着想，就能充分调动员工的积极性。

(二)“信”的思想

“信”，言行相一，信用。信是一个中性的概念，不含阶级性，任何人待人处事都要讲信用，无信不立，无信不知其可。要使企业成功必须讲信。“信”是儒家伦理中具有积极意义的思想，也是中国交换伦理的重要典范。很值得我们今天在企业文化建设中学习和借鉴。因为，诚信，对外而言，首先，能大大降低交易成本，提高商业效率;其次，诚信可以为企业树立良好的信誉，开拓更广阔的市场空间，从而获得更大的利益。对内而言，只有在诚信的基础上，企业内部才能实现人与人之间相互信任、相互理解的和谐的人际关系，才能最大限度地减少内耗，充分发挥人的最大潜能。一个有战略眼光的企业家应当明白:企业生存不是一两天的事，而是长久的事业。某些企业实施违背诚信原则的短期行为后，很快就被激烈的市场竞争淘汰出局。

(三)“义”的思想

“义”，道义、主义。企业在文化建设中要树立正确的道义作为自己的行动信条，并为之奋斗。尤其在义利发生矛盾时，要保持一个清醒的头脑和正确的价值观。要使个人的行为与仁义、道德、道义相符，而不计较功利或物质利益。在我国企业文化建设中，应该把树立正确的“义利观”作为一项重要的内容，使员工自觉地意识到在讲“义”时，要承认“利”的必要，追求“利”时，则要接受“义”的约束。这样，就能实现“以义估利”，“举义兴利”，调节和规范企业在经济活动中的行为，使企业遵守法则，正当经营，把赚钱看作一种手段而非目的，自觉地把企业赚钱与国家兴旺和民族利益联系到一起，捐助教育、办慈善，将利益回馈社会，体现中国传统文化价值取向。

(四)“和”的思想

儒家文化中强调“和”。“和为贵”是中华几千年历史中处理人际关系、民族文化、社会关系的传统原则。用求大同，存小异的办法，协调各部分人的利益和要求。达到整体的协调、和睦是中国社会长期稳定的重要文化支柱。中华民族强大的凝聚力也正是得益于这一“和”的传统。对于企业文化建设而言，目前比较流行的做法有“三和治企”，“三和”指“人和、物和、利和”即治理企业要将人员间的关系协调，企业生产与环境的协调，企业间竞争与合作的协调有机结合起来。

儒家思想从在不同方面对企业文化建设起着作用，是企业运转的润滑剂。因此，企业应该以超凡的卓识远见，注意吸收借鉴我国优秀文化传统用于教育员工，培养员工爱岗敬业、团结合作、协调一致的精神，使企业的竞争力得以增强。

中国传统文化的积极方面和消极方面都以各自不同的方式作用于企业文化建设，今天的企业应该自勉自励，兢兢业业，弘扬优秀的传统文化，同时对传统文化的消极方面决不姑息，果断地抛弃，即用“取其精华，弃其糟粕”的态度来对待传统文化，使传统文化在企业文化建设中发挥应有的作用。与此同时，我们也应注意到，同任何一种文化一样，企业文化建设也是开放型的，必须兼收并蓄，企业在继承和发扬传统文化优秀遗产的同时，还应结合本企业状况，充分吸收国内外优秀文化建设经验，以便形成本企业独有的企业文化，提高企业的核心竞争力。

第四篇：中国传统文化对中国特色社会主义文化建设的意义

中国传统文化对社会主义核心价值体系建设的意义

【摘要】我国是一个历史悠久、文化丰富的大国，传统文化潜移默化的影响着我们每一个中国人的生活、工作、学习各个方面，而社会主义核心价值体系与中国传统文化联系紧密，中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉，社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新，弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值体系并行不悖、互相促进。通过正确处理中国传统文化与社会主义核心价值观的关系，达到巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，实现社会和谐有序的发展。

【关键词】 传统文化 核心价值体系 相互促进

批判的继承 创新

1.什么是文化？

1.1.文化的概念

文化是一个内涵十分丰富的范畴。“文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。一般来说，广义的文化是指人类在改造自然和改造社会的过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的文化，是指作为观念形态的、与经济和政治并列的、有关人类社会生活的思想理论、道德风尚、文学艺术、教育和科学等精神方面的内容。1.2 文化的重要性

首先，社会越发展越需要把文化作为一个民族、一个社会的“精神家园”。文化是每个民族每个国家的生命体现，否定自己的文化就是否定自己的生命;文化的积淀是一个社会、一个民族最可宝贵的精神财富，也是这个民族、这个社会能自立于其他民族、其他社会的“基因身份证”。中华民族与世界各民族之间的差别绝不仅仅体现在黑眼睛黄皮肤，更有五千年灿烂的中华文化。任何国家和民族都是凭借文化的独特性和内聚力立身于世界民族之林的，丧失了独特性，就意味着丧失内聚力，也就丧失了存在的合法性。这也就是六中全会强调文化是一个“社会民族凝聚力和创造力的重要源泉”的原因所在。

不仅如此，文化还是“软实力”，是一个国家以综合国力参与国际竞争的重要标准。现在国际社会间的竞争已经不仅仅是经济实力的竞争，在和平发展背景下更不直接表现为军事的竞争，而是体现为文化的竞争。任何国家要想在国际竞争中赢得优势，占领制高点，首先要取得文化上的优势，要占领文化与价值的制高点。曾经有位政治家讲过一句话，输出产品的是三流国家，输出技术的是二流国家，输出文化的才是一流的国家。中华文化曾经在人类文明演进中扮演了极其重要的角色，随着中国经济社会的快速发展，中华文化也必将在社会主义先进文化的引领下实现新的伟大复兴，并反过来促进中华民族的伟大复兴。中国社会不仅要为世界经济政治作贡献，更要为世界文化发展作贡献，为世界贡献我们的价值观，为和谐世界作出我们的贡献。

最后，文化还是经济社会发展的重要支撑。不同的文化观念会产生出不同的经济发展形式。为什么中国社会能有这么多年来持续的高投资经济发展模式，这与中国社会先劳动后消费的文化习惯有很大关系。这种文化习惯导致中国社会有让现代西方国家羡慕不已的高储蓄率。这也就是为什么在拯救金融危机的过程中，西方发达国家纷纷喊缺钱而中国“不差钱”的原因。

2.中国传统文化概述

2.1中国传统文化的含义和内容

在中国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。

中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。

中国传统文化博大精深、源远流长；兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归——目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，同时这也是中华五千年文明的魅力所在。

有人说：中国传统文化是由儒、释、道三家组成的。也有人说：中国传统文化，可以用《周易》上的两句话概括，即“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。笔者认为，中华传统文化就其核心价值而言，至少包括这样六个大的方面：

（一）敬畏天地，体察阴阳，天人合一，道法自然，宏大的思想视野和高明的生存智慧；

（二）志存高远，大同理想，百折不挠，愈挫愈奋，对美好生活的追求和自强不息的进取精神；

（三）家邦一体，国而忘家，天下兴亡、匹夫有责，国家利益至上和深厚的爱国情怀；

（四）上善若水，仁者爱人，己所不欲、勿施于人，与人为善和以和为贵的处世原则；

（五）孝亲以敬，为人以诚，先义后利，扶危济困，崇尚道德和提倡公平正义的社会风尚；

（六）修身克己，知耻守节，安贫乐道，清洁自奉，高尚的人格和知足常乐的生活态度。2.2 中国传统文化的显著特点

第一、世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在

不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

第二、民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

第三、历史悠久。有五千年的历史。

第四、博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。

3．社会主义核心价值观

3.1 我国社会主义核心价值观的含义

社会主义核心价值体系是党的十六届六中全会首次明确提出的一个科学命题。社会主义核心价值体系在中国整体社会价值体系中居于核心地位，发挥着主导作用，决定着整个价值体系的基本特征和基本方向。社会主义核心价值体系包括四个方面的基本内容，即马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核

心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。这四个方面的基本内容相互联系、相互贯通，共同构成辩证统一的有机整体。建设社会主义核心价值体系，就是要把上述四个方面的基本要求融入国民教育和精神文明建设的全过程，融入经济、政治、文化、社会建设的各个领域，使之成为全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带。3.2 坚持社会主义核心价值体系的意义

从一般的意义上说，人们的价值观对于人们的思想行为具有重要的意义和作用，这种意义和作用，甚至是决定性的。毛泽东说：“在世上的万事万物中，人是第一可宝贵的。”如今我们所坚持的科学发展观，始终要贯彻“以人为本”的原则，而“以人为本”不仅意味着我们的一切事业都是为了人民，而且一切工作也都要依靠人民。那么对于人民来说什么又是最重要的呢？首先当然是思想，是人的价值观念。所有的矛盾和问题都会反映到人们的头脑里来，都会表现在价值观上，人的价值观一旦形成，它就会转化成为人们的行动，指导人们的实践活动。在一百多年来的社会主义运动史中，社会主义的价值观、价值体系，一直发挥并保持着指导作用：它引领和指导方向、团结和组织队伍、动员和鼓舞人民，正是在它的指导鼓舞之下，人民群众才积极投入到社会主义革命和建设的事业中去。我国人民建设中国特色社会主义事业的伟大实践，始终是在社会主义价值观的照耀下进行的。今后的社会主义建设事业，更离不开社会主义价值观、价值体系的指导。

从特殊的意义来说，应对我们在新世纪新阶段所面临的前所未有的发展机遇和挑战，更需要社会主义核心价值体系的指导。当前，我国已经进入了改革发展的关键时期，人们正经历着经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，思想观念深刻变化的局面。面对这四个“深刻”，如果缺乏社会主义价值观的指导，就可能迷失前进的方向，削弱和涣散我们的斗志，瓦解和分裂我们的队伍，从而危害社会主义和谐社会的建设。学习和把握社会主义核心价值体系，则会进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范，打牢全党全国各族人民团结奋斗的道德基础，形成全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带，这是我们建设社会主义和谐社会的思想保证。

4.在建设社会主义核心价值体系的过程中坚持继承传统文化的原因

4.1 社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新

社会主义核心价值体系并非中国传统文化的全盘继承，而是吸收其精华、剔除其糟粕，是中国传统文化的升华和创新。

首先，在马克思主义中国化的过程中，社会主义核心价值体系吸收、改造、融合了中国传统文化，形成了毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想以及新一届党中央领导集体提出的科学发展观和构建社会主义和谐社会理论。毛西周政治家周公提出的“敬德保民”等思想，开启了中国民本思想的先河；孟子提出了“民贵君轻”思想，并在此基础上总结出了“政得其民”的历史兴亡规律；荀子进一步提出“君舟民水”，水可载舟，亦可覆舟的民本思想，都被毛泽东思想改造成为马克思主义的群众观点。孔子在创立儒家学说时，十分重视“和”的价值与作用。他强调“和为贵”，把“和”视为做人处事、治国理政的价值判断标准。他提出：“君子和而不同，小人同而不和”。孔子的“和同”思想，也是既承认差异，又要求和合，通过互补互济，达到事物的矛盾统一，形成和谐的状态。老子在《道德经》中说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。他认为，万事万物都包含着阴阳两个矛盾的方面，阴阳相互作用构成“和”。“和”是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。充分认识中国传统文化中的“贵和尚中”思想的现代价值，提炼出适合当代社会发展的“和谐文化”，提升出社会主义核心价值体系，这是一个创造的过程。

其次，在民族精神和时代精神形成的过程中，吸收和借鉴了中国传统文化的优秀内容，对中国传统文化进行了综合创新。以爱国主义为核心的民族精神，是中国传统文化的灵魂。它围绕爱国主义这个核心，包含了团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息等内容。民族

精神这些方面的内容，都是在中国传统文化发展中凝练下来的，是中国优秀传统文化的结晶。

再次，社会主义道德建设过程中对传统文化的改造与创新。社会主义道德建设是一个艰巨的系统工程，它同样需要继承前人思想道德中有价值、适应当代社会发展的积极因素。当前思想道德建设的一个重要内容就是大力倡导社会主义荣辱观。胡锦涛同志提出来的“八荣八耻”社会主义荣辱观，吸收了中国传统文化的积极因素，结合我国道德建设的具体实际情况，为我国道德建设提供了重要的道德原则和价值尺度。社会主义荣辱观继承了中国古代的“知耻”文化传统，吸收了中国古代思想家所提出来的“行已有耻，使于四方”、“仁则荣，不仁则辱”、“无羞恶之心，非人也”、“礼义廉耻，国之四维”、“先义而后利者荣，先利而后义者辱”、“人有耻，则能有所不为”等荣辱思想的精华，把这些思想改造成为易懂易记、朗朗上口的“八荣八耻”的社会主义荣辱观。社会主义荣辱观摆正了个人在他人、社会、国家中的位置，体现出中国文化智慧中深刻的生命意识和精神追求，表现出人格的“自我的创造性转化”。4.2 中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉

社会主义核心价值体系作为一种社会意识形态，来源于诸多方面，其中，中国传统文化是社会主义核心价值体系建构中不可或缺的思想源泉。

第一，中国传统文化为社会主义核心价值体系的形成提供了丰厚的文化基础。社会主义核心价值体系属于社会意识的范畴，是一种社会主义的观念体系。这种观念体系是在特定的民族文化环境中发展起来的。在马克思主义看来，任何时代的社会意识，都和以前时代的社会意识有着联系，它的产生和发展都要以前人所积累的思想材料作为前提。社会主义核心价值体系正是植根于中国传统文化的沃土中，吸收了中国传统文化的合理成分，才形成和发展起来的。

第二，中国传统文化为社会主义核心价值体系的构建提供了思想文化传统。传统文化与文化传统密切关联又不相同。传统文化是区别于外来文化、当代文化，指一个民族、国家或地区在历史上曾经存在的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识；文化传统是文化在历史的发展中一代一代的积淀，是文化的“活的灵魂”。中国传统文化在几千年的发展中，逐渐形成了中国文化传统，它贯穿于中国人的价值观、思维方式、风俗习惯、道德礼仪等各个方面。社会主义核心价值体系是社会主义主导价值观的理论体系，其中的各个方面都贯穿着中国文化传统。如中国文化传统中的“刚健有为、自强不息”、“厚德载物、包容会通”、“见利思义、诚信为本”“勤俭廉政、精忠爱国”、“仁爱孝悌、谦和好礼”、“克己奉公、修身慎独”等精神，通过改造融入了中华民族精神和时代精神之中。

5.弘扬中华优秀文化传统，建设社会主义核心价值体系

中国传统文化是建设社会义核心价值的精神资源。她所凝炼的民族精神，铸造的民族的品格，形塑的伦理道德，不仅为社会主义核心价值体系提供了思想基础，也提供了方法和途径。要实现传统文化与社会主义核心价值体系的互动与融合应注意解决好以下问题： 第一，充分重视我国的传统文化资源，处理好批判与继承的关系。

在世界文明发展史上，玛雅文明、古埃及文明、古巴比伦文明、古印度文明都中断、失落了，唯有中华文明绵延不绝、生生不息、承前启后、薪火相传。之所以如此，其根本原因在于中华文明有着丰厚的中国传统文化资源作基础。社会主义核心价值体系根植于中国传统文化的沃土中。没有中国传统文化之根，就没有中华民族精神之源，社会主义核心价值体系就无法建立。关于人与人、人与自然、人与社会之间的关系是中国传统文化的核心问题，也是构建社会主义和谐社会所需要解决的问题。这就说明，我们的和谐社会建设与中国传统文化有相通之处，我们当代构建的价值体系与中国传统文化有密切联系。对待中国传统文化，一是要充分重视。自鸦片战争以来的一百多年间，我们对传统文化基本上采取否定的态度，到了“文化大革命”，这种倾向被推向极致，变成了一场“大革文化命”的运动，中国传统文化遭到了空前的摧残，在中国一代甚至几代人的心里都留下阴影。否定中国文化传统的结

果，最终酿成了一系列恶果，造成了“断裂的一代”、“西化的一代”，造成了对传统文化没有温情和敬意、失落迷茫的一代人。改革开放后，党中央逐渐认识到这个问题的严重性、危害性，大力倡导学习和研究中国传统文化，弘扬和培育中华民族精神，收到了显著的成效。但也不可否认，在一些国人、特别是一些领导干部中间，还没有对这个问题充分重视起来，更没有落实到行动中。新一届党中央领导集体提出建设社会主义核心价值体系，为我们重视中国传统文化、弘扬中华民族精神提供了极为有利的契机。中国传统文化中有许多宝贵的思想资源，如“和合”、“民本”、“天人合一”、“制天命而用之”、“民胞物与”、“格物致知”、“即物穷理”、“知行合一”等命题和认识，都具有不可低估的价值，都值得很好地发掘。

同时要批判地继承。在构建社会主义核心价值体系中，否定中国文化诚然不对，但不加批判地全盘接受也是错误的。在中国传统文化中，不乏糟粕的东西，必须对这些东西加以剔除。比如，儒家学说中的封建礼教、等级观念、“三纲五常”、“三从四德”、“官本位”等观念就是需要剔除的糟粕。法家学说中的“尊君”、权术思想，对现代社会管理也是消极因素。道家学说中的“守拙”、“贵柔”、“无为”等思想，在现代社会中都有一定的消极意义。我们不能从一个极端走向另一个极端。一说要重视传统文化，就把古代的经典奉为至宝，认为只要熟读经书就会无所不通，就是掌握了传统文化，就可不加鉴别、不加批判地全盘拿来。我们对传统文化的学习，对中华文化传统的弘扬，必须采取“扬弃”的辩证态度，才能从中汲取积极的因素，构建出能够反映国人共识的科学的核心价值体系。

第二，整合与创新中国传统文化，处理好继承与发展的关系。中国近现代在如何对待中国传统文化的问题上，曾经展开过几次比较大的争论，有过“中体西用”、“西体中用”、“会通以求超胜”、“全盘西化”、“儒学复兴”、“民族大众文化”、“创造性转换”、“综合创新”等观点。笔者认为，张岱年先生提出来的“综合创新”论在中国文化论争中是一种极具价值的学说。这种文化主张，是在研究和分析了中国近现代文化论争中各种学说的基础上提出来的，它抛弃了中西对立、体用二元的僵化思维模式，排除了盲目的华夏中心论和欧洲中心论的干扰，特别是提出要以马克思主义为指导，注意吸收“会通以求超胜”论、“民族大众文化”论中的合理因素，认为只有辩证的综合创造，才是中华民族文化复兴的坦途。对古今中外有益文化加以综合，以构建比较完善的社会主义核心价值体系，不是无原则的调和折中，而是发扬一种创新精神，进行创造性的综合。为此，我们既要对传统文化中有益于促进社会主义核心价值体系建设的合理成分赋予新的时代内涵和文化样式。例如，将传统的重义轻利价值观创造性转化为义利兼顾的新型的价值观；将儒家所极力倡导的“贵和尚中”精神改造成为社会主义的和谐理念；同时，我们又要紧密结合当代中国的社会文化状况，把传统文化的主导价值观与当代中国的现实价值导向、价值理想有机结合起来，创造源于中国传统文化又高于中国传统文化的当代价值观。例如，将传统文化中所蕴含的爱国主义观念发展成为全球化背景下的、具有国际主义精神的当代爱国主义精神，以此丰富和完善社会主义核心价值体系。

【总结】

五千年悠久灿烂的中华文化，为人类文明进步作出了巨大贡献，是中华民族生生不息、国脉传承的精神纽带，是中华民族面临严峻挑战以及各种复杂环境屹立不倒、历经劫难而百折不挠的力量源泉。中国传统文化为建设社会主义核心价值体系提供了丰厚的精神资源，是中国优秀文化传统和中华民族精神的坚实基础。在社会主义核心价值体系建设过程中，我们要学习和研究中国传统文化，吸收其精华，剔除其糟粕，批判的继承中国传统文化，弘扬中华民族精神，构建适合中国实际的、能够形成国人共识的、反映中国现实发展的、引导中华民族积极向上的价值观体系。

第五篇：中国传统文化对中国特色社会主义文化建设的意义

中国传统文化对社会主义核心价值体系建设的意义

年级：2012级 专业：民商法学 姓名：周颖健 学号：201221203

3【摘要】我国是一个历史悠久、文化丰富的大国，传统文化潜移默化的影响着我们每一个中国人的生活、工作、学习各个方面，而社会主义核心价值体系与中国传统文化联系紧密，中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉，社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新，弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值体系并行不悖、互相促进。通过正确处理中国传统文化与社会主义核心价值观的关系，达到巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，实现社会和谐有序的发展。

【关键词】 传统文化 核心价值体系 相互促进批判的继承 创新

1.什么是文化？

1.1.文化的概念

文化是一个内涵十分丰富的范畴。“文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。

一般来说，广义的文化是指人类在改造自然和改造社会的过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的文化，是指作为观念形态的、与经济和政治并列的、有关人类社会生活的思想理论、道德风尚、文学艺术、教育和科学等精神方面的内容。

1.2 文化的重要性

首先，社会越发展越需要把文化作为一个民族、一个社会的“精神家园”。文化是每个民族每个国家的生命体现，否定自己的文化就是否定自己的生命;文化的积淀是一个社会、一个民族最可宝贵的精神财富，也是这个民族、这个社会能自立于其他民族、其他社会的“基因身份证”。中华民族与世界各民族之间的差别绝不仅仅体现在黑眼睛黄皮肤，更有五千年灿烂的中华文化。任何国家和民族都是凭借文化的独特性和内聚力立身于世界民族之林的，丧失了独特性，就意味着丧失内聚力，也就丧失了存在的合法性。这也就是六中全会强调文化是一个“社会民族凝聚力和创造力的重要源泉”的原因所在。

不仅如此，文化还是“软实力”，是一个国家以综合国力参与国际竞争的重要标准。现在国际社会间的竞争已经不仅仅是经济实力的竞争，在和平发展背景下更不直接表现为军事的竞争，而是体现为文化的竞争。任何国家要想在国际竞争中赢得优势，占领制高点，首先要取得文化上的优势，要占领文化与价值的制高点。曾经有位政治家讲过一句话，输出产品的是三流国家，输出技术的是二流国家，输出文化的才是一流的国家。中华文化曾经在人类文明演进中扮演了极其重要的角色，随着中国经济社会的快速发展，中华文化也必将在社会主义先进文化的引领下实现新的伟大复兴，并反过来促进中华民族的伟大复兴。中国社会不仅要为世界经济政治作贡献，更要为世界文化发展作贡献，为世界贡献我们的价值观，为和谐世界作出我们的贡献。

最后，文化还是经济社会发展的重要支撑。不同的文化观念会产生出不同的经济发展形式。为什么中国社会能有这么多年来持续的高投资经济发展模式，这与中国社会先劳动后消费的文化习惯有很大关系。这种文化习惯导致中国社会有让现代西方国家羡慕不已的高储蓄率。这也就是为什么在拯救金融危机的过程中，西方发达国家纷纷喊缺钱而中国“不差钱”的原因。

2.中国传统文化概述

2.1中国传统文化的含义和内容

在中国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之

义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。

中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文

化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。

中国传统文化博大精深、源远流长；兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归——目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，同时这也是中华五千年文明的魅力所在。

有人说：中国传统文化是由儒、释、道三家组成的。也有人说：中国传统文化，可以用

《周易》上的两句话概括，即“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。笔者认为，中华传统文化就其核心价值而言，至少包括这样六个大的方面：

（一）敬畏天地，体察阴阳，天人合一，道法自然，宏大的思想视野和高明的生存智慧；

（二）志存高远，大同理想，百折不挠，愈挫愈奋，对美好生活的追求和自强不息的进取精神；

（三）家邦一体，国而忘家，天下兴亡、匹夫有责，国家利益至上和深厚的爱国情怀；

（四）上善若水，仁者爱人，己所不欲、勿施于人，与人为善和以和为贵的处世原则；

（五）孝亲以敬，为人以诚，先义后利，扶危济困，崇尚道德和提倡公平正义的社会风尚；

（六）修身克己，知耻守节，安贫乐道，清洁自奉，高尚的人格和知足常乐的生活态度。

2.2中国传统文化的显著特点

第一、世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

第二、民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

第三、历史悠久。有五千年的历史。

第四、博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。

3．社会主义核心价值观

3.1 我国社会主义核心价值观的含义

社会主义核心价值体系是党的十六届六中全会首次明确提出的一个科学命题。社会主义

核心价值体系在中国整体社会价值体系中居于核心地位，发挥着主导作用，决定着整个价值

体系的基本特征和基本方向。社会主义核心价值体系包括四个方面的基本内容，即马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。这四个方面的基本内容相互联系、相互贯通，共同构成辩证统一的有机整体。建设社会主义核心价值体系，就是要把上述四个方面的基本要求融入国民教育和精神文明建设的全过程，融入经济、政治、文化、社会建设的各个领域，使之成为全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带。

3.2 坚持社会主义核心价值体系的意义

从一般的意义上说，人们的价值观对于人们的思想行为具有重要的意义和作用，这种意

义和作用，甚至是决定性的。毛泽东说：“在世上的万事万物中，人是第一可宝贵的。”如今我们所坚持的科学发展观，始终要贯彻“以人为本”的原则，而“以人为本”不仅意味着我们的一切事业都是为了人民，而且一切工作也都要依靠人民。那么对于人民来说什么又是最重要的呢？首先当然是思想，是人的价值观念。所有的矛盾和问题都会反映到人们的头脑里来，都会表现在价值观上，人的价值观一旦形成，它就会转化成为人们的行动，指导人们的实践活动。在一百多年来的社会主义运动史中，社会主义的价值观、价值体系，一直发挥并保持着指导作用：它引领和指导方向、团结和组织队伍、动员和鼓舞人民，正是在它的指导鼓舞之下，人民群众才积极投入到社会主义革命和建设的事业中去。我国人民建设中国特色社会主义事业的伟大实践，始终是在社会主义价值观的照耀下进行的。今后的社会主义建设事业，更离不开社会主义价值观、价值体系的指导。

从特殊的意义来说，应对我们在新世纪新阶段所面临的前所未有的发展机遇和挑战，更

需要社会主义核心价值体系的指导。当前，我国已经进入了改革发展的关键时期，人们正经历着经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，思想观念深刻变化的局面。面对这四个“深刻”，如果缺乏社会主义价值观的指导，就可能迷失前进的方向，削弱和涣散我们的斗志，瓦解和分裂我们的队伍，从而危害社会主义和谐社会的建设。学习和把握社会主义核心价值体系，则会进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范，打牢全党全国各族人民团结奋斗的道德基础，形成全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带，这是我们建设社会主义和谐社会的思想保证。

4.在建设社会主义核心价值体系的过程中坚持继承传统文化的原因

4.1 社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新

社会主义核心价值体系并非中国传统文化的全盘继承，而是吸收其精华、剔除其糟粕，是中国传统文化的升华和创新。

首先，在马克思主义中国化的过程中，社会主义核心价值体系吸收、改造、融合了中国

传统文化，形成了毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想以及新一届党中央领导集体提出的科学发展观和构建社会主义和谐社会理论。毛西周政治家周公提出的“敬德保民”等思想，开启了中国民本思想的先河；孟子提出了“民贵君轻”思想，并在此基础上总结出了“政得其民”的历史兴亡规律；荀子进一步提出“君舟民水”，水可载舟，亦可覆舟的民本思想，都被毛泽东思想改造成为马克思主义的群众观点。孔子在创立儒家学说时，十分重视“和”的价值与作用。他强调“和为贵”，把“和”视为做人处事、治国理政的价值判断标准。他提出：“君子和而不同，小人同而不和”。孔子的“和同”思想，也是既承认差异，又要求和合，通过互补互济，达到事物的矛盾统一，形成和谐的状态。老子在《道德经》中说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。他认为，万事万物都包含着阴阳两个矛盾的方面，阴阳相互作用构成“和”。“和”是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。充分认识中国传统文化中的“贵和尚中”思想的现代价值，提炼出适合当代社会发展的“和谐文化”，提升出社会主义核心价值体系，这是一个创造的过程。

其次，在民族精神和时代精神形成的过程中，吸收和借鉴了中国传统文化的优秀内容，对中国传统文化进行了综合创新。以爱国主义为核心的民族精神，是中国传统文化的灵魂。它围绕爱国主义这个核心，包含了团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息等内容。民族

精神这些方面的内容，都是在中国传统文化发展中凝练下来的，是中国优秀传统文化的结晶。再次，社会主义道德建设过程中对传统文化的改造与创新。社会主义道德建设是一个艰巨的系统工程，它同样需要继承前人思想道德中有价值、适应当代社会发展的积极因素。当前思想道德建设的一个重要内容就是大力倡导社会主义荣辱观。胡锦涛同志提出来的“八荣八耻”社会主义荣辱观，吸收了中国传统文化的积极因素，结合我国道德建设的具体实际情况，为我国道德建设提供了重要的道德原则和价值尺度。社会主义荣辱观继承了中国古代的“知耻”文化传统，吸收了中国古代思想家所提出来的“行已有耻，使于四方”、“仁则荣，不仁则辱”、“无羞恶之心，非人也”、“礼义廉耻，国之四维”、“先义而后利者荣，先利而后义者辱”、“人有耻，则能有所不为”等荣辱思想的精华，把这些思想改造成为易懂易记、朗朗上口的“八荣八耻”的社会主义荣辱观。社会主义荣辱观摆正了个人在他人、社会、国家中的位置，体现出中国文化智慧中深刻的生命意识和精神追求，表现出人格的“自我的创造性转化”。

4.2 中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉

社会主义核心价值体系作为一种社会意识形态，来源于诸多方面，其中，中国传统文化是社会主义核心价值体系建构中不可或缺的思想源泉。

第一，中国传统文化为社会主义核心价值体系的形成提供了丰厚的文化基础。社会主义

核心价值体系属于社会意识的范畴，是一种社会主义的观念体系。这种观念体系是在特定的民族文化环境中发展起来的。在马克思主义看来，任何时代的社会意识，都和以前时代的社会意识有着联系，它的产生和发展都要以前人所积累的思想材料作为前提。社会主义核心价值体系正是植根于中国传统文化的沃土中，吸收了中国传统文化的合理成分，才形成和发展起来的。

第二，中国传统文化为社会主义核心价值体系的构建提供了思想文化传统。传统文化与

文化传统密切关联又不相同。传统文化是区别于外来文化、当代文化，指一个民族、国家或地区在历史上曾经存在的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识；文化传统是文化在历史的发展中一代一代的积淀，是文化的“活的灵魂”。中国传统文化在几千年的发展中，逐渐形成了中国文化传统，它贯穿于中国人的价值观、思维方式、风俗习惯、道德礼仪等各个方面。社会主义核心价值体系是社会主义主导价值观的理论体系，其中的各个方面都贯穿着中国文化传统。如中国文化传统中的“刚健有为、自强不息”、“厚德载物、包容会通”、“见利思义、诚信为本”“勤俭廉政、精忠爱国”、“仁爱孝悌、谦和好礼”、“克己奉公、修身慎独”等精神，通过改造融入了中华民族精神和时代精神之中。

5.弘扬中华优秀文化传统，建设社会主义核心价值体系

中国传统文化是建设社会义核心价值的精神资源。她所凝炼的民族精神，铸造的民族的品格，形塑的伦理道德，不仅为社会主义核心价值体系提供了思想基础，也提供了方法和途径。要实现传统文化与社会主义核心价值体系的互动与融合应注意解决好以下问题：

第一，充分重视我国的传统文化资源，处理好批判与继承的关系。

在世界文明发展史上，玛雅文明、古埃及文明、古巴比伦文明、古印度文明都中断、失

落了，唯有中华文明绵延不绝、生生不息、承前启后、薪火相传。之所以如此，其根本原因在于中华文明有着丰厚的中国传统文化资源作基础。社会主义核心价值体系根植于中国传统文化的沃土中。没有中国传统文化之根，就没有中华民族精神之源，社会主义核心价值体系就无法建立。关于人与人、人与自然、人与社会之间的关系是中国传统文化的核心问题，也是构建社会主义和谐社会所需要解决的问题。这就说明，我们的和谐社会建设与中国传统文化有相通之处，我们当代构建的价值体系与中国传统文化有密切联系。对待中国传统文化，一是要充分重视。自鸦片战争以来的一百多年间，我们对传统文化基本上采取否定的态度，到了“文化大革命”，这种倾向被推向极致，变成了一场“大革文化命”的运动，中国传统文化遭到了空前的摧残，在中国一代甚至几代人的心里都留下阴影。否定中国文化传统的结果，最终酿成了一系列恶果，造成了“断裂的一代”、“西化的一代”，造成了对传统文化没有温情和敬意、失落迷茫的一代人。改革开放后，党中央逐渐认识到这个问题的严重性、危害性，大力倡导学习和研究中国传统文化，弘扬和培育中华民族精神，收到了显著的成效。但也不可否认，在一些国人、特别是一些领导干部中间，还没有对这个问题充分重视起来，更没有落实到行动中。新一届党中央领导集体提出建设社会主义核心价值体系，为我们重视中国传统文化、弘扬中华民族精神提供了极为有利的契机。中国传统文化中有许多宝贵的思想资源，如“和合”、“民本”、“天人合一”、“制天命而用之”、“民胞物与”、“格物致知”、“即物穷理”、“知行合一”等命题和认识，都具有不可低估的价值，都值得很好地发掘。

同时要批判地继承。在构建社会主义核心价值体系中，否定中国文化诚然不对，但不加批判地全盘接受也是错误的。在中国传统文化中，不乏糟粕的东西，必须对这些东西加以剔除。比如，儒家学说中的封建礼教、等级观念、“三纲五常”、“三从四德”、“官本位”等观念就是需要剔除的糟粕。法家学说中的“尊君”、权术思想，对现代社会管理也是消极因素。道家学说中的“守拙”、“贵柔”、“无为”等思想，在现代社会中都有一定的消极意义。我们不能从一个极端走向另一个极端。一说要重视传统文化，就把古代的经典奉为至宝，认为只要熟读经书就会无所不通，就是掌握了传统文化，就可不加鉴别、不加批判地全盘拿来。我们对传统文化的学习，对中华文化传统的弘扬，必须采取“扬弃”的辩证态度，才能从中汲取积极的因素，构建出能够反映国人共识的科学的核心价值体系。

第二，整合与创新中国传统文化，处理好继承与发展的关系。

中国近现代在如何对待中国传统文化的问题上，曾经展开过几次比较大的争论，有过“中体西用”、“西体中用”、“会通以求超胜”、“全盘西化”、“儒学复兴”、“民族大众文化”、“创造性转换”、“综合创新”等观点。笔者认为，张岱年先生提出来的“综合创新”论在中国文化论争中是一种极具价值的学说。这种文化主张，是在研究和分析了中国近现代文化论争中各种学说的基础上提出来的，它抛弃了中西对立、体用二元的僵化思维模式，排除了盲目的华夏中心论和欧洲中心论的干扰，特别是提出要以马克思主义为指导，注意吸收“会通以求超胜”论、“民族大众文化”论中的合理因素，认为只有辩证的综合创造，才是中华民族文化复兴的坦途。对古今中外有益文化加以综合，以构建比较完善的社会主义核心价值体系，不是无原则的调和折中，而是发扬一种创新精神，进行创造性的综合。为此，我们既要对传统文化中有益于促进社会主义核心价值体系建设的合理成分赋予新的时代内涵和文化样式。例如，将传统的重义轻利价值观创造性转化为义利兼顾的新型的价值观；将儒家所极力倡导的“贵和尚中”精神改造成为社会主义的和谐理念；同时，我们又要紧密结合当代中国的社会文化状况，把传统文化的主导价值观与当代中国的现实价值导向、价值理想有机结合起来，创造源于中国传统文化又高于中国传统文化的当代价值观。例如，将传统文化中所蕴含的爱国主义观念发展成为全球化背景下的、具有国际主义精神的当代爱国主义精神，以此丰富和完善社会主义核心价值体系。

【总结】

五千年悠久灿烂的中华文化，为人类文明进步作出了巨大贡献，是中华民族生生不息、国脉传承的精神纽带，是中华民族面临严峻挑战以及各种复杂环境屹立不倒、历经劫难而百折不挠的力量源泉。中国传统文化为建设社会主义核心价值体系提供了丰厚的精神资源，是中国优秀文化传统和中华民族精神的坚实基础。在社会主义核心价值体系建设过程中，我们要学习和研究中国传统文化，吸收其精华，剔除其糟粕，批判的继承中国传统文化，弘扬中华民族精神，构建适合中国实际的、能够形成国人共识的、反映中国现实发展的、引导中华民族积极向上的价值观体系。