我与茶文化

第一篇：我与茶文化

我与茶文化

马常旺 08种子2班 学号0801064209 我这个人吧，比较喜欢古典的事物。喜欢传承下来的东西，可能和我本身的经历有些关系。小时候学的是钢琴。对于经典传承下来的东西可能本身就透着一种向往吧，无论是中国的还是国外的，只要是经典的东西都趋之若鹜。喜欢挺西洋古典音乐，徜徉在莫扎特、巴赫、亨德俄、施特劳斯的音乐中看看名人传记，也喜欢在一个四下无人的时候焚一炉檀香泡壶茶水磕着瓜子吃点点心听着琴瑟和鸣的中国古典乐曲读读二十四史。

说道与茶的接触，我个人还是比较早的吧，小时候印象最深的就是我嗓子不好。很容易感冒。然后老妈就会在买点金桔，放两块冰糖，加点茶叶给我冲水喝。所以这个算是我与茶最早的接触了吧。后来长大了，渐渐的了解了关于茶的一些知识。记得当时天津电视台有过一系列的纪录片，就是讲关于差的故事，但是什么名字我现在是记不得了。就记得当时每天都很喜欢看，中国各地不同地方的制茶方式，冲泡方法，饮茶习惯里面讲的很详细但是貌似我是没记住多少。不过这个节目算是让我对茶产生浓厚兴趣的一个重要因素。

再后来对茶的认识就是，当年舅舅经常出差，每次出去都会带点土特产给我们，所以会有一些地方特产的茶叶，什么龙井，碧螺春，大麦茶，荞麦茶···不过当时对茶的了解不多，都拿开水冲了去。现在想想还真是有点浪费。

上了高中，也算是当时有了零花钱。当时我的学习离着天福茗茶很近，所以偶尔去逛家乐福的时候，就过去看看。买点茶叶到学校去冲一下，从店员学到了些基本的茶叶知识和冲泡方式。再到后来就喜欢上去尝试喝不同的茶，每种茶都有它的特点，口感也不尽相同。有的差很香，有的茶回甘，有的差茶汤很清，有的就颜色较深。

另一件与茶有关的事情就是我比较喜欢收藏，实际上也算不上什么贵重物品。偶尔买点精致的茶宠和别具一格的杯子。也算是一个小小的爱好，不过我和一般的收藏者不同，我并注不重泥料个人比较在意器形，也就是做工精美的，只要他是天然泥做的什么泥料我并不在意只要不是人工化学材质我都很喜欢。从这个观点可能并不能算是一个收藏爱好者，哈哈，不过我并不在意。这就是我的收藏观点——自然，天然，精工细琢。这个观点和我买饰品的观点一样，虽说是个男孩子对于饰品我可是天然没有抵抗力，个人比较喜欢翡翠可能是受了西太后的影响吧。总之，我是不买很贵的东西，毕竟学生没有经济来源，还有我也不好辨别真假懒得去研究，总之料子不太好没关系，只要是A货雕工不错我就很喜欢。言归正传，除了买点茶宠个人还比较喜欢泥制的香炉。喜欢他/她摆在桌子上，在从盖子上飘出屡屡青烟的意境。

虽然到了大四，学习实验考研比较忙，看到了有茶文化这门选修还是报了，因为对于喜爱的事物有机会去了解有谁又能放弃这个机会呢？通过几次的学习了解了更详细的中国饮茶和茶发展的历史。还有茶叶的分类以及中国各地饮茶风俗和世界三大饮料之一的茶在世界的发展请况。虽然由于学习原因掌握的仅仅只有这些。但是受益匪浅，还学到了乌龙茶泡茶的三段十八步。

第二篇：茶道与茶文化

大学生与茶文化

我们的传统文化正在从我们身边一点点的消逝，这些从老祖宗那里积淀下来的东西在慢慢的被我们遗忘。如果这些东西传承到我们这一代中断了，那么我们能留给未来什么呢？是无数的高楼，是机器的轰鸣，是网络文化，是······

我想这些都不是，留下的应该是我们的传统文化，我们的从前。茶文化作为传统文化的一部分，同样应当得到传承。而不是一味的推崇西方的咖啡、可乐。

茶，是中华民族的举国之饮。发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代。中国茶文化糅合了中国儒、道、佛诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。

茶文化之茶的历史。

茶的起源，陆羽根据《神农食经》“茶茗久服，令人有力悦志”的记载，认为饮茶始于神农时代，“茶之为饮，发乎神农氏”。（《茶经·六之饮》）神农即炎帝，与黄帝同为中国上古都部落首领。

茶的发展，中国饮茶始于西汉有史可据，但在西汉时期，中国只有四川一带饮茶，西汉对茶作过记录的司马相如、王褒、杨雄均是四川人。两汉时期，茶作为四川的特产，通过进贡的渠道，首先传到京都长安，并逐渐向当时的政治、经济、文化中心陕西、河南等北方地区传播；另一方面，四川的饮茶风尚沿水路顺长江而传播到长江中下游地区。从西汉直到三国时期，在巴蜀之外，茶是供上层社会享用的珍稀之品，饮茶限于王公朝士。饮茶在三国两晋南北朝时期开始慢慢发展。

饮茶风尚兴起，中唐封演《封氏闻见记》卷六饮茶载：“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀侠，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。穷曰竞夜，殆成风俗，始自中地，流于塞外。”封演认为禅宗促进了北方饮茶的形成，唐代开元以后，中国的“茶道”大行，饮茶之风弥漫朝野。饮茶风俗在中唐慢慢形成，但是饮茶此时还是只是一种贵族们生活的一部分，并未走入寻常百信家。茶的普及，宋承唐代饮茶之风，日益普及。宋梅尧臣《南有嘉茗赋》云：“华夷蛮豹，固日饮而无厌，富贵贫贱，亦时啜无厌不宁。”宋昊自牧《梦梁录》卷十六“鳌铺”载：“盖人家每日不可阙者，柴米油盐酱醋茶。”自宋代始，茶就成为开门“七件事”之一。宋徽宗赵佶《大观茶论》序云：“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。顾近岁以来，采择之精，制作之工，品第之胜，烹点之妙，莫不盛早其极。”饮茶从宋代开始慢慢进入寻常百信家里，饮茶也变的大众化、普及化。

茶文化之茶与宗教。

茶文化，包括茶叶品评技法、艺术操作手段的鉴赏、品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境。其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。它起源久远，历史悠久，文化底蕴深厚，与宗教结缘。中国人历来就有“客来敬茶”的习惯，这充分反映出中华民族的文明和礼貌。

茶与道教，唐代时，道士喜饮茶者已比比皆是。由于茶能“轻身延年”，故茶成了想得道成仙的道家修炼的重要辅助手段，而将茶作为长生不老的灵丹妙药。道教在祭祀时祈祷作法等场合的献茶也成为“做道场”的程式之一。道士们品茶，也种茶。凡在道教宫观林立之地，也往往是茶叶盛产之地。道士们都于山谷岭坡处栽种茶树，采制茶叶，以饮茶为乐，提倡以茶待客，以茶为祈祷、祭献、斋戒、甚而“驱鬼妖”的供品之一。

茶与佛教，佛教修行之法为“戒、定、慧”。“戒”，即不饮酒，戒荤吃素；“定、慧”，即坐禅修行，要求坐禅时头正背直、不动不摇、不委不倚，而进入专注忘我的境界。此种耗费精神、损伤体力的坐禅，正好以饮茶来调整精气，故饮茶自古以来受到僧人们的推崇。坐禅是佛教的重要修行内容之一，而坐禅与饮茶是密不可分的。僧人坐禅，又称“禅定”。唯有镇定精神、排除杂念、清心静境，方可自悟禅机。而饮茶不但能“破睡”，还能清心寡欲、养气颐神。故古有“茶中有禅、茶禅一体、茶禅一味”之说。意指禅与茶叶同为一味，品茶成为参禅的前奏，参禅成了品茶之目的，二位一体，到了水乳交融的境地。

茶文化之茶与文学。

我国悠久的茶业历史为人类创造了茶业科学技术，也为世界积累了最丰富的茶业历史文献。在浩如烟海的文化典籍中，不但专门论述茶叶的书而且在史籍、方志、笔记、杂考和字书类古书中，也都记有大量关于茶茶史、茶法及茶叶生产技术的内容。

历史上记载的茶书失散较多，现在比较完整地保存下来的只剩《茶经》，《茶经》也成为茶文化的一部圣经。下面介绍基本与茶有关的专著：《茶经》－唐、陆羽撰，成书于公元758年前后，内容分3卷10节。《煎茶水记》－唐、张又新撰，公元825年前后问世，1卷。《采茶录》－唐、温庭筠撰于公元860年前后，约失传于北宋，仅存辨、嗜、易、苦、致五类六则。《十六汤品》－唐、苏 撰，具体成书年代不详。原文佚，引自《清异录》第四卷茗 部。《茶录》－宋、蔡襄著。蔡襄自序：因陆羽《茶经》没有记载福建建安之茶，丁谓《茶图》独采制之事。《东溪试茶录》－宋、宋子撰。如今，茶已经深入到了大多寻常百姓的家中，其中沉淀的文化也在慢慢的走入寻常百信的家中。而这中间大多数为“饮茶”的文化，并不是“茶”文化的全部。

一种文化需要传承，需要发扬光大，需要我们共同努力。茶文化作为传统文化的一部分，同样需要我们来传承。作为大学生的我们有这个责任去传承，在这一过程中我们更深入的看到茶文化的博大。

一张躺椅，一壶三花，冲泡出几千年的茶文化与中国文化。

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第三篇：山泉水与茶文化

山泉水与茶文化

一、茶文化背景

1、中国茶文化

中国是茶的故乡，也是茶文化的发源地。中国茶的发现和利用，在中国已有四五千年历史，且长盛不衰，传遍全球。茶是中华民族的举国之饮，发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代，中国茶文化糅合了中国佛、儒、道诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩！

中国素有礼仪之邦之称谓，茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵和礼仪相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。

茶艺包括：选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术感染力。不同风格的茶艺和地域特点，造就了各地不同的茶文化，中国茶文化主要分为：湖北茶文化、武夷岩茶文化、福建茶文化、北京盖碗茶文化、岭南茶文化。

2、岭南茶文化

岭南茶文化是中国几大茶文化系列之一。据《广东新语》说，岭南种茶自唐始，唐代曹松把茶种移植到南海西樵山，便拉开了岭南茶文化的序幕。岭南特定的地理、气候条件以及经济发展状况，决定了岭南人爱饮茶以及岭南茶文化的特点。随着茶文化的内涵不断丰富，入明以来，广州“茶市”与潮州“功夫茶”，这两朵岭南茶文化的奇葩破绽而开。至清代，岭南茶文化进入第一个兴盛期，在茶市、茶馆、茶具、用茶方式，以及人们对茶的品味的文化心态等方面，均达到空前水平。

广州人的“饮早茶”、潮州人的“功夫茶”便是岭南社会文化生活中重要的文化现象。广州茶文化始于唐代，盛于明清。清康熙年间，广州成为我国茶叶出口唯一口岸，全国各省茶叶均运来广州，茶市极旺。粤人嗜茶名闻中外，其时茶叶品种花色数以百计，各种泡茶方法应运而生，饮茶文化进一步发展提高，包括了茶俗文化、茶楼文化、茶点文化和街头凉茶文化。广州人饮茶的习惯和礼节构成了茶俗文化的主体。潮州茶文化是岭南茶文化的又一重要系列，而尤以“功夫茶”为著称。

3、茶文化与水

中国历代对泡茶的水十分讲究，认为水是茶之本。

张大复（明）在《梅花草堂笔谈》中写道“茶性必发于水。八分之水遇十分之茶，茶亦十分。八分之水，试茶十分，茶只得八分。”

乾隆帝曾说：“茗饮之本，其必资于水乎？”。（乾隆：《天下第一泉记》）

茶圣陆羽不但是品茶高手，也是品泉高手。唐代茶圣陆羽在《茶经》中评说：“其水用水土上，江水中，井水下”，所指“水土”，即山泉水。用山泉水泡出的清茶，茶色鲜亮，清香四溢，入口润滑，是喜茶人士的最佳选择。对于喜欢喝茶的人来说，好茶并不算难觅，真正难觅的是好水。因此，但凡有好水的地方，必定也是爱茶人趋之若鹜的地方。据记载，唐武宗会昌(814--846)年间，喜茶好饮山泉的宰相李德裕，竟然责令地方官吏派人用驿递方法，把三千里外的无锡惠山泉水运到京城长安享用。唐代诗人皮日休有诗讽喻道：“丞相常思煮茗时，郡侯催发只嫌迟；吴关去国三千里，莫笑杨妃爱荔枝。”

二、饮用水制造企业的机遇

对于喜欢喝茶的人来说，好茶并不算难觅，真正难觅的是好水。特别是在目前茶叶行业已趋于成熟，而好水难求的现实下，茶道用水市场无疑是各大制水企业不容忽略的巨大市场。

市场容量：全国饮茶人数、岭南饮茶人数、茶叶销量、泡茶用水量。（数据支持）市场进入者：四川叠峰山泉、济南百脉泉、韶关南松天泉………

市场现有进入者，均是地方性小企业，都想在茶道用水这一新兴市场分一杯羹，但都未能成为市场领导者。其中仅四川叠峰山泉在宣传和推广中有些许成绩。

很多水企已经发现茶道用水这块蛋糕并付出一定努力，却未获得预期收益。其中主要原因，在于“茶道用水”这块蛋糕仅存于预期中，还没有企业能真正将这一需求市场化。

第四篇：我谈中国茶文化

我谈茶文化

作业题目

姓名班级学号

2012年 12 月23日

我谈茶文化

摸某某

摘要：中国茶文化是中国制茶、饮茶的文化。作为开门七件事（柴米油盐酱醋茶）之一，饮茶在古代中国是非常普遍的。中华茶文化源远流长，博大精深，不但包含物质文化层面，还包含深厚的精神文明层次。唐代茶圣陆羽的茶经在历史上吹响了中华茶文化的号角。从此茶的精神渗透了宫廷和社会，深入中国的诗词、绘画、书法、宗教、医学。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化、更积累了丰富的有关茶的精神文化，这就是中国特有的茶文化，属于文化学范畴。本文从茶文化的形成与发展、茶在中国艺术中的体现、茶具艺术、茶艺、茶道方面，浅谈中国茶文化。

关键词：茶与艺术、精神文化

1茶文化的形成与发展

1.1三国以前的茶文化启蒙

很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737一2697年，其历史可推到三皇五帝。东汉华佗《食经》中：“苦茶久食，益意思”。记录了茶的医学价值。西汉已将茶的产地县命名为“茶陵”，即湖南的茶陵。到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：荆巴间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学而形成茶文化。

晋代、南北朝茶文化的萌芽

随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走人文化圈，起着一定的精神、社会作用。

1.2唐代茶文化的形成780年陆羽著《茶经》，是唐代茶文化形成的标志。其概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融人饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生津止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。

1.3宋代茶文化的兴盛

宋代茶业已有很大发展，推动了茶叶文化的发展，在文人中出现了专业品茶社团有官员组成的“汤社”、佛教徒的“干人社”等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫廷中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段，还赐绘国外使节。至于下层社会，茶文化更是生机活泼，有人迁徒，邻里要“献茶”、有客

来，要敬“元宝茶”，定婚时要：“下茶”结婚时要“定茶”，同房时要“合茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。

1.4明、清茶文化的普及

此时已出现蒸青、炒青、烘青等各茶类，茶的饮用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》、文微明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》《品茶图》等。茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。到清朝茶叶出口已成一种正式行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。

1.5现代茶文化的发展

新中国成立后，我国茶叶从1949年产的7500四吨发展到1998年的60余万吨。茶物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以弘扬茶文化为宗旨的社会团体——“茶人之家”，1983年湖北成立“陆羽茶文化研究会”，1990年“中华人联谊会”在北京成立，1993年“中国国际茶文化研究会” 在抗州成立，1991年中国茶叶博物馆在杭西湖乡正式开放。1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会已开到第五届，吸引了日、韩、美、斯及港台地区纷纷参加。各省各市及主产茶县纷纷举办“茶叶节”，如福建武夷山的岩茶节、云南的普洱茶节，浙江新昌，泰顺、湖北英山、河南信阳的茶叶节不胜枚举。都以茶为载体，促进全面的经济贸易发展。茶在中国艺术中的体现

“酒壮英雄胆，茶助文人思”，茶能触发文人创作激情，提高创作效果。但是，茶与书法的联系，更本质的是在于两者有着共同的审美理想、审美趣味和艺术特性，两者以不同的形式，表现了共同的民族文化精神。也正是这种精神，将两者永远地联结了起来。

中国书法艺术，讲究的是在简单的线条中求得丰富的思想内涵，就象茶与水那样在简明的色调对比中求得五彩缤纷的效果。它不求外表的俏丽，而注重内在的生命感，从朴实中表现出韵味。对书家来说，要以静寂的心态进入创作，去除一切杂念，意守胸中之气。书法对人的品格要求也极为重要的，如柳公权就以“心正则笔正”来进谏皇上。宋代苏东坡最爱茶与书法，司马光便问他: “茶欲白墨欲黑，茶欲重墨欲轻，茶欲新墨从陈，君何同爱此二物? ”东坡妙答曰:“上茶妙墨俱香,是其德也；皆坚，是其操也。譬如贤人君子黔皙美恶之不同，其德操一也。”这里，苏东坡是将茶与书法两者上升到一种相同的哲理和道德高度来加以认识的。此外，如陆游的“矮纸斜行闲作草,晴窗细乳戏分茶。”这些词句，都是对茶与书法关系的一种认识，也体现了茶与书法的共同美。茶具艺术

3.1陶土茶具

陶器中的佼佼者首推宜兴紫砂茶具，紫砂壶其里外都不敷釉，采用当地的紫泥、红泥、团山泥抟制焙烧而成。由于成陶火温高，烧结密致，胎质细腻，既不渗漏，又有肉眼看不见的气孔，经久使用，还能汲附茶汁，蕴蓄茶味；且传热不快，不致烫手；若热天盛茶，不易酸馊；即使冷热剧变，也不会破裂；如有必要，甚至还可直接放在炉灶上煨炖。紫砂茶具还

具有造型简练大方，色调淳朴古雅的特点，外形有似竹结、莲藕、松段和仿商周古铜器形状的。

3.2瓷器茶具

1）白瓷茶具：白瓷以景德镇的瓷器最为著名，其他如湖南醴陵、河北唐山、安徽祁门的茶具也各具特色。元代，景德镇的青花瓷闻名于世，并远销国外。

2）青瓷茶具：青瓷茶具晋代开始发展，宋朝时五大名窑之一的浙江龙泉哥窑达到了鼎盛时期，生产各类青瓷器，包括茶壶、茶碗、茶盏、茶杯、茶盘等。

3）黑瓷茶具：宋代福建斗茶之风盛行，斗茶者根据经验认为建安所产的黑瓷茶盏用来斗茶最为适宜，因而驰名。宋蔡襄《茶录》说：“茶色白，宜黑盏，建安所造者绀黑，纹如兔毫，其坯微厚，久热难冷，最为要用。出他处者，或薄或色紫，皆不及也。其青白盏，斗试家自不用。”

3.3漆器茶具

漆器茶具始于清代，主要产于福建福州一带。福州生产的漆器茶具多姿多彩，有“宝砂闪光”、“金丝玛瑙”、“釉变金丝”、“仿古瓷”、“雕填”、“高雕”和“嵌白银”等品种，特别是创造了红如宝石的“赤金砂”和“暗花”等新工艺以后，更加鲜丽夺目，逗人喜爱。

3.4玻璃茶具

在现代，玻璃器皿有较大的发展。玻璃质地透明，光泽夺目，外形可塑性大，形态各异，用途广泛。玻璃杯泡茶，茶汤的鲜艳色泽，茶叶的细嫩柔软，茶叶在整个冲泡过程中的上下穿动，叶片的逐渐舒展等，可以一览无余，可说是一种动态的艺术欣赏。特别是冲泡各类名茶，茶具晶莹剔透，杯中轻雾缥缈，澄清碧绿，芽叶朵朵，亭亭玉立，观之赏心悦目，别有风趣。玻璃器具的缺点是容易破碎，比陶瓷烫手。茶艺

近代饮茶方式主要有三：

一是盖碗式，乃近代饮茶最主要的方式，上至朝廷、宫府，下至民间，都以盖碗饮茶，清朝康熙年间画家冷枚的赏月图，最足以代表这种茗饮方式。

二是茶娘式，自古以来民间最主要的饮茶方式，即以大茶壶冲泡分饮，乾隆年间画家丁观鹏所绘的“太平春市图”最能表示此种饮茶方式。

三是功夫茶法，主要流行于闽南广东地区。这种饮茶法是从唐代陆羽茶经中演变而来，饮茶时先将泉水贮藏于茶壶之中，放置烘炉上面煮水，等到水初沸，把武夷岩茶投入宜兴壶之中，用水冲之，盖好盖子，再用热水浇壶身，然后倒出来品饮。这种饮茶法的特色就是以水淋壶身，目的在于发挥茶性，到了后来更使用温润泡，内外双重引发。茶道

茶道是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。

陆羽将唐代的煮茶技艺总结为：“一曰造，二曰别，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰饮”(《茶经·六之饮》)，就是茶叶采造、鉴别、茶具、用火、用水、炙茶、碾末、煮茶、饮用等九个方面。

中国茶道的具体表现形式有两种。

1．煎茶。把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。

2．斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。

陆羽提倡的这套煮茶程序是：炙茶、碾茶、罗(筛)茶、烧水、一沸时加盐、二沸时舀水、环击汤心、倒人茶粉、三沸点水、分茶人碗、敬奉宾客。整套程序是相当完整的，其技术要求也是颇为明确、具体。陆羽特别重视煮茶时要培育出美丽的“沫饽”。称之为“汤之华”，华者花也。指的是茶汤表面上浮泛的一层细密均匀的白色泡沫：“沫饽，汤之华也。华之薄者曰沫，厚者曰饽，细轻者曰花。如枣花漂漂然于环池之上，又如回潭曲渚青萍之始生，又如晴天爽朗有浮云鳞然。其沫者若绿钱浮于水湄，又如菊英堕于尊俎之中。饽者以滓煮之。及沸，则重华累沫，皤皤然若积雪耳。

总结

中华文化博大精深，茶文化只是其中的一个方面，茶是中国的骄傲，而茶文化经过两千多年的传承和发展，早已深深刻入每一个中国人的骨子里。茶是一种精神，是一种宠辱不惊的心境。是对健康和大自然的不懈追求。茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛教、道教和儒家的“内省修行”思想。因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。茶文化是一个平台，让世界更多的认识中国，了解中国，体会到中国文化的魅力。

参考文献：

[1] 《茶的起源及传播》 中华美食网，2004-03-27

[2] 《论茶文化的定义、内涵与功能》，2004-07-21

[3] 《茶.健康天地, Tea and Health》, 2010年 10期

第五篇：茶文化与儒释道

茶文化与儒释道

中国是一个有着五千年悠久历史的文明古国,在历史发展进程中,茶与中国传统文化表现出了密切的关系,儒释道是中国传统文化的主要的思想来源,中国茶学与儒释道的思想理念有着极深的渊源关系。

茶文化与儒家思想中“礼”的关系是相当密切的。儒家认为礼就是秩序与和谐,“礼”也是一切民俗民风的源头。礼仪的观念深入到社会活动的一切领域,那么在茶文化中,自然也会有所体现。在古代家庭中的敬神祭祖、宾客相见、婚丧大典、节庆宴饮中都需要用到茶。晚唐人刘贞亮《茶德》中提出了“十德”说,其中就有“以茶利礼仁,以茶表敬意”二句,这说明最迟在唐代,来客敬茶,以茶为礼,已成为普遍风俗。而在官场中,茶礼则已经演化为一种区别官阶等级的标志,点茶与点汤成为官场的待下之礼。

“中庸之道”是儒家的核心思想,其哲学思想强调适度原则。茶文化中体现了这一点,《茶经》中强调选水要选缓流的活水,反对急流之水,也不能用停蓄不流的死水。在饮茶之中,第一次泡茶之水,仅作“暖盏”之用,并不饮用,第二次的茶汤才是最佳之“至味”,饮茶的量也强调适度。饮茶人通过品茶而悟道,在精神上达到一种“和”的境界，这就是茶道。

唐代诗人们品茶,已经是超越解渴、提神、解乏、保健等生理上的满足,着重从审美的角度来品尝茶汤的色、香、味、形,强调心灵感受,追求达到天人合一的最高境界,通过饮茶与茶道展示,表现出人的精神气度和文化修养,表现人清高廉洁,节俭朴素的思想品格。

道家思想强调对自然的追求。老子的《道德经》说:“道法自然”,这个“自然”,是指道是自己如此的,自然而然的,非有意造作所至。茶本是野生之物,宜生长于川谷之间,古人推崇野生茶的品质,提倡“真茶”的观念,反对在茶汤中渗以香料。在饮茶上,追求忘机超脱,冲淡自然的情趣,这些都是对自然之趣的反映。

茶文化中也有道家养生的精神。最早的神农尝百草,以茶解毒,作为本草的茶的确与药草有密切的关系。茶主下气,除好觉,消宿食。茶可以消除心中的烦闷。因而茶与道家的养生乐生精神的结合,也就成为了早期的茶文化形态。

佛教传入我国是在西汉末期,由于僧侣活动的需要,茶就与佛教结下了缘分,佛教的重要活动是僧人坐禅修行,“过午不食”,不可饮酒,戒荤吃素,清心守规。因而就需要有一种既符合佛教规诫,又能消除坐禅带来的疲劳和补充“过午不食”的营养,茶叶中的各种丰富的营养成分,提神醒脑的作用,使茶成为了僧侣最理想的饮料。

在《晋书》中记载,东晋敦煌人单开道,在昭德寺修行时,室内坐禅,昼夜不眠,“不畏寒暑”,诵经四十余万言,经常用饮“茶苏”来提神防睡。唐宋时,佛教盛行,寺院饮茶之风更热,此时,饮茶已成为禅僧日常生活不可缺少的重要内容。茶与佛教的结合还表现在一个“悟”字上。正是在这个“悟”字上,茶与禅有了它们的共同之处,“凡体验有得处,皆是悟”,都与茶事活动有着深刻的内在联系。佛家视茶道为一种修身的过程。把佛家的“悟”的境界和茶道统一起来,要求要保持高尚情操，茶道融贯着佛家对真、善、美、的追求。

中国的茶文化经历了漫长的发展过程,儒释道的思想和茶学相结合,丰富了茶文化的内容。茶之为饮,促进了人们之间的交流与相处,营造的是一种清正廉洁、恬淡安静、和诚处世的气氛,体现了中国传统文化的精神。