对中国传统茶文化精神内涵的思考

第一篇：对中国传统茶文化精神内涵的思考

对中国传统茶文化内涵的思考

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对中国传统茶文化内涵的思考

[摘 要] 茶文化是东方文化的精髓部分和重要文化遗产。中国的茶文化历史悠久、博大精深，吸收了儒、道、佛三家的思想精华，对国人性格和处世心态的养成有着重要影响。按照社会文化需求内部结构的四个层次，对茶文化可从物态文化、制度文化、行为文化、心态文化的角度来分析，而本文重点从心态文化的角度对其进行分析。

[关键词] 茶文化；精神内涵；发展历程；现实意义

中国是茶的故乡，从神农尝百草发现茶以来，至今已有几千年的历史，在这漫长的岁月里，我国人民在茶树的栽培管理、茶叶的加工制作、饮茶的方法、茶具的生产等方面积累了丰富的经验，从生煮羹饮到饼茶散茶、从单一绿茶到多种茶类、从手工操作到机械化制茶、从饮茶的物质层面到品茶的精神层面等，期间经历了复杂的变革，并由此形成了内涵丰富、具有鲜明民族特色的茶文化。随着茶叶的外销，这种文化也传播至海外，并且派生发展成为一种国际文化。在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，是“原子时代的饮料”，而且在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需求的范围，发展升华成为一种优雅的文化艺能——茶道。

中国茶文化以儒家思想为核心，体现在“理、敬、清、融”的中国茶德上，讲究中和之美，更崇尚自然美、随和美。历史悠久、形式完美、内涵厚重的中国茶文化，是一个从形式到内容，从物态到精神的结合体系，是中国人民智慧的特殊创造和中华民族思想的集中体现。

对中国传统茶文化内涵的思考

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成了“喝礼儿”、“喝气派”、“玩茶”。明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》《品茶图》，文微明的《惠山茶会记》《陆羽烹茶图》《品茶图》等。茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。

二、中国茶文化的内部结构

1.中国茶文化需求的内部结构

中国茶文化的结构有物态文化层、制度文化层、行为文化层、心态文化层，对其进行考察显然也具备物态、制度、行为以及心态文化4 个方面的内容。茶文化的物质文化，即从事茶叶生产的活动方式和产品的总和，不仅包括茶叶的育种、栽培、加工、包装、运输以及保鲜等创造性劳动与研究，也包括人们品茶、饮茶过程中所使用的茶叶、水、茶具以及桌椅、茶室等主观存在的物品和建筑物。茶文化的制度文化，即从事茶叶生产和消费过程中所形成的社会行为规范，诸如贡茶制度、茶叶专卖制、茶马贸易等。茶文化的行为文化，即人们在茶叶生产和消费过程中约定俗成的行为模式，其核心部分是历史形成的思维方式、价值观念和长期对生活意义的认识。中国茶文化的心态文化，通常以茶俗、茶礼、茶艺等形式表现出来，其内化于人的心理，长久积淀在民族文化的深层，形成民族独特的心理结构，最难发生变化。

2.中国茶文化的心态文化

对中国传统茶文化内涵的思考

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加大，而品味茶文化，可以使人的精神和身心放松，以应付人生的挑战。

当今时代，人类社会正处于一个大变革的时期，构建和谐社会、和谐世界是全世界人民的共同心愿。茶是色、香、味、形四美俱全之物，正与人们追求真善美、追求超越的精神相契合；茶道的“和、静、清、俭”精神，恰与社会的可持续发展及人的全面发展要求相适应。因此，在现代社会弘扬茶道有着积极、深远的意义。通过饮茶、研习茶道、学习茶文化，使人类能够在精神上掌握自身，达到精神与物质的和谐统一。茶道所蕴涵的超越、和谐、俭省等精神是值得我们大力弘扬的。

茶的俭淡、精清、恬静、冲和的特质，与现代人的心理需要正相契合，故“茶道”内容应反映现实社会处境下人们的心灵渴求，引导人们追求品茶的精神境界，使品茶生活成为人生旅途和心灵的“安定所”。茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，振作向上，人伦和谐，其乐融融。

茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心。古人把饮茶的好处归纳为“十德”：即以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有饮茶。茶道最早起源于中国，早在唐朝以前，国人就已在世界上首先将饮茶作为一种修身养性之道。

对中国传统茶文化内涵的思考

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茶文化本身就是一种和谐文化。构建和谐社会，就应该催生出与之相适应的和谐文化，这其中就包括茶文化。茶文化带来的和谐理念有利于社会稳定和社会发展。茶文化本身所具有的凝聚力、向心力和亲和力，将在构建和谐社会、创造良好人文环境、生成文明世界的过程中得到更多的认可。

【参考文献】

[1] 陈文华.中国茶文化学[M].北京：中国农业出版社，2006.[2] 黎莉.中国的茶文化与和谐社会[J].市场论坛，2010（6）.[3] 李朝千.中日饮茶文化之比较[J].安顺学院学报，2009，11（5）.[4] 赵丽娟.浅谈茶文化的人生价值观[J].商业经济，2010（14）.[5] 鲁鸣皋.试析中国茶文化的人生价值观[J].农业考古，2003（2）.-

第二篇：中国传统茶文化内涵与中国文人,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,

从《茶经》看陆羽的思想观念

[摘要] 在《茶经》中，陆羽把儒释道三家的思想都融贯其中，儒家的中庸仪礼精俭，道家的自然随顺，佛教的超脱忌俗等等，这些思想融汇在一起就成为中国茶道的基本格调与风貌。通过饮茶，明心思性，增强修养，提高审美情趣，完善人生价值取向，形成了高雅的精神文化。这也是陆羽期望通过《茶经》表达的愿望和人生追求。从中我们也能够中看到陆羽自身陆羽的精行俭德、高雅脱俗思想的思想观念。

[关键词] 《茶经》 ；陆羽；儒家；道家；禅宗

茶作为一种饮料始于秦汉，自此开始茶便慢慢走进中华民族每个家庭的生活中。在这影响着无数中华儿女的茶文化中，陆羽在其中扮演着一个重要角色，而陆羽的《茶经》又在其中有着特殊的地位，对茶叶及其茶文化的发生、发展起着不可磨灭的创始作用，是故，《唐才子传》即称陆羽《茶经》之后“天下益知饮茶矣”1。而其他学者对《茶经》之意义与价值亦多有探讨，如赵天相在《<茶经>的意义与陆羽的追求》一文中指出：《茶经》的价值和意义可以从不同角度获得高度评价，但以为最根本的意义，最重要的价值，在于陆羽从我国数千年来对茶叶食用、药用、引用的多种利用中，从茶叶羹饮、混饮、清饮的不同饮用方式中，通过茶经的有效倡导，最终历史地确立了茶叶“饮用”和“清饮”的主导地位。金珍淑在《关于陆羽<茶经>中饮茶观点的研究》论文中认为陆羽撰写《茶经》的动机是陆羽不仅在佛家禅僧的养育成长，而且还受到当时寺院中的流行的饮茶风俗影响。钱大宇先生在《陆羽茶经的人文精神》中认为：《茶经》把物质的茶给予精神外化，把茶的特性升华为一种精神象征，并延伸至人生历程的‘教化’范畴之中。寇丹在《陆羽和茶经研究》一书中从文化上、心理上、时代背景上分析关于陆羽思想性格、论述陆羽理想、《茶经》诞生基础、《茶经》文化内涵都别具慧眼,自成一家，因此也引起学术界的极大关注，等等；

尤其值得注意的是，陆羽《茶经》首创了中国茶道的精神，其将饮茶活动与儒、道、佛三教精神融为一体，使饮茶这种活动成为精行俭德、陶冶情操的一种手段，为后世茶文化的发展提供了典范。有鉴于此，本文拟从对《茶经》文本的考察出发，来剖析陆羽的思想境界。

一、儒学观念

陆羽儒学的开始应该追溯到李齐物身上，蒋寅先生《大历诗人研究》：“鸿渐见赏于李齐物，蒙授诗集不仅使他入于世流，同时也使他得到诗学上的实际教益，激励他去研习诗歌。”也正是因为李齐物的帮助使陆羽师从邹夫子研习儒学，从而开始了他的儒学之旅。使他的思 1 北宋．欧阳修，宋祁．《新唐书.陆羽传》[M]卷一九六．北京：中华书局，1975．5611 想很大部分都受到儒家的影响。因此这些儒家思想对陆羽本人和《茶经》有着巨大的影响。

“茶与儒通，通在中庸之道，通在格物致知，克明峻德，通在齐家治国平天下”，从这句话中可以看出，茶和中国儒学思想有着密切的联系，作为儒家思想核心的中庸思想更是贯穿于整部《茶经》当中。《中庸》原文中写到：“喜怒哀乐之末发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”正是这种不偏不倚、折中调和的思想，在陆羽的《茶经》中得到充分的体现。如“有雨不采，晴有云不采”的采茶论、“茶之否，存于口诀”的评茶论、“慎勿⋯⋯使凉炎不匀”的煮茶论、“其沸如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食也”的沸水论2等。这些内容都体现了对儒家中庸的恰到好处的把握。“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中” 这是要想住出好茶的“中和”之度的原则，也是儒家一直以来推崇的“中庸”之道。例如礼茶的动作，既要突突礼仪之美，又不过于夸张；选择茶器时，既讲究了造型与材质，又不失端庄；沏茶过程中，碳火煮水的温度既不过高，也不过低；放置茶叶时，不能太多也不能太少；斟茶时，也按照了同样的原则，“七分茶”，不多也不少，需要恰到好处。茶，从陆羽推崇清饮以来都是最被认为清雅醇厚的代表，而茶人茶事也要相应的纯洁平和。茶文化之中更是处处渗透着和的思想，可以说和已成为中国茶文化应有的内在特质。而在中国的儒家思想中，“和”占着重要地位。一杯清茶，可以更多地修养身性。一个人可以通过茶来陶冶情操、颐养身心，以求达到内心的平和与宁静。而中国人一直以来也推崇于此，文人齐聚一堂，饮茶对诗，追求文人内心的风雅脱俗，百姓齐聚一堂，共饮清茶，以求解渴和谐。陆羽是一个文人，也是一个茶人，陆羽作《茶经》也正是自己内心对清雅脱俗的追求。

儒家重视礼教，在儒家的礼仪文化影响下使中国成为一个礼仪之邦。《茶经》七之事篇中引张君举《食檄》，宾客到来，见面寒暄之后，立即请他喝富有白沫的三杯好茶。《桐君录》中也皆以茶作为招待客人、顺应人情的需要。同时我们都知道儒家思想一直以来都影响着世世代代的中华儿女，对于中国文人来说其影响力更是无可厚非的。儒家所蕴含的传统文化在《茶经》中体现的淋漓尽致。中国一直以来被称为“礼仪之邦”,这是因为我们一直都以礼待人，讲究进退有度，讲究礼尚往来，而茶作为中国家家户户必备饮品更是在其中扮演着一个重要的角色。如今在广东潮州等许多地方依旧是家家户户备有茶具，客人一来，便必须泡上一壶好茶，以彰显礼仪。

当然陆羽的《茶经》中还有着儒家的精俭思想。如在《茶经》的一之源章节中，陆羽提出了这样的说法：“为饮，最宜精行俭德之人。”这不仅是《茶经》的开端，也是它的主旨。这与儒家的精俭思想相符。《大学》中说道:“自天子以至于庶人,一是皆以修身为本。”而茶的诸多功效都是有益于个人修身的,一方面饮茶有益于健康的体魄,另一方面饮茶有益于静心、激发思维等。作为中华茶文化的奠基人，陆羽将儒家修身养性、克己复礼的追求引入茶文化，将品茶作为人格修炼的手段，他在《茶经》一之源中就认为真正的茶人必须是“精行俭德之人”。可以说，陆羽就是在提倡“精行俭德”的理想人格，而陆羽自己也是不断朝这个目标进行实践和修炼。

孙长龙.谈陆羽《茶经》的儒家思想[J].福建.福建茶业，2015 《茶经》中茶文化与儒家思想的结合，更是让茶代表的德的思想成为必然。其中中庸之道与精行俭德作为陆羽《茶经》中所表达的主要儒家观点，也是陆羽儒家的思想观点，对于现代社会的发展仍旧具有着重要意义。

二、道家思想

陆羽的一身也受到了道家的影响，正如陆羽给自己取名姓。陆羽以《周易》为自己占卦，得“蹇”之“渐”卦曰“鸿渐于陆，其羽可用为仪” 3，因而给自己取名为陆羽字鸿渐。由此可见道家对陆羽的影响也是极大的。

中国传统的道家文化，主张“虚其心，实其腹，弱其表，强其骨”，排除名利物欲的诱惑，养心怡身，全形全神，逍遥而自在，以个体生命的养护和发展为其宗旨。道家主张崇尚自然、朴素、真，并提供重生、贵生、养生的思想，在茶道中还注入了“天人合一”的哲学思想,为茶道树立了灵魂。寇丹先生的《据于道，依于佛，尊于儒——关于<茶经>的文化内涵》一文提到：我们从远古传说中和陆羽设计的风炉上，《茶经》中写的“飞去(升)”、“羽化”、“轻身”、“换骨”词汇，卢全《七碗茶歌》用的“至精”、“不奢”(俭)、“肌骨清”、“通仙灵”、“两腋清风”、“蓬莱”4等等，都可以看出源自道家“大象无形”的文化底蕴。陆羽茶道的表达也主要蕴含在第四篇茶之器二十四件茶器之中，陆羽单独列一卷来介绍他们，足以可见陆羽对这些茶具的重视。“道者，器之道5”，器以载道，道具正是“道”的体现者。尤其在茶鼎的介绍上，更是多次出现各种卦象。陆羽《茶经》“七之事”中也有着道家的思想。

陆羽在《茶经》中我们能够深刻的体会到道家所推崇的接近自然、随顺自然的内涵。而这些内涵给茶带来了不可磨灭的影响。陆羽《茶经》中强调“茶性俭”，作为饮料“最宜精行俭德之人”，这其中闪烁着《周易》“君子以反身修德”之思想光辉。道教是中国土生土长的宗教，魏晋至唐,是道教的普及时期,很多文人都是道教信徒,像李白那样干脆加入道士籍的文人也大有人在。而茶文化中的道家精神主要体现的是对自然之趣的追求，体现一种冲淡自然的情趣。唐代灵一的《青山潭饮茶》中曰：“野泉烟火白云间, 坐饮香茶爱此山。岩下维舟不忍去, 青溪流水暮潺潺。”宋代苏轼在其《汲江煎茶》中也写到:“活水还须活火煎, 自临钓石取深清。”道教推崇自然，追寻自然，茶道之中亦感悟到自然之趣，道教又与茶相结合，一起追求着宁静致远、超凡脱俗的清新淡雅。当然这样的联系还体现在道家的养生悦志中。我们都知道饮茶有益于身心健康，“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”6。陆羽《茶经》云:“茶之为用, 味至寒, 茶之性俭。”又云饮茶是:“啜苦咽甘。”这些都颇符合古人所推崇的养生观。养生追求清淡、倡导摒弃物欲以达到内心宁静进而养神。“解渴生津、止痛去烦、舒筋活骨、明目等功效”使茶本身具有养神益气的作用，因此茶不仅与道家的追求有所相同，同时在道家追求的养生方面有着积极的作用。茶叶作为一种著名的保健饮品，34 语出《周易.渐》卦.寇丹.据于道，依于佛，尊于儒——关于<茶经>的文化内涵[J].江西.农业考古，1999（04）5 明清.王夫之，关于道器关系的唯物主义命题 6 《神农本草经》 具有很大的养生功效，作为清香淡雅的代表，还具有养心的功效，可以保持内心的清雅。

茶道一直以来就是件仁者见仁智者见智的事，喝茶也是一种介于物质和精神之间的行为。自陆羽《茶经》盛行以后茶道就开始盛行，世人把喝茶作为一种精神文化享受。道教对于饮茶风俗的形成起了重要的作用,这一作用是通过医药学和养生服食,从技术到意识形态,从科学合理性和宗教神秘性等方面施加的。但是不可否认，道教对于中国茶文化形成有着重要作用，与中国文人也有着密切联系。陆羽作为中国茶道的开端，其思想观念不仅对茶道的形成有着重要影响也与茶道的思想观念有着一致，在《茶经》中我们可以清晰的看到陆羽所追求的自然随顺、养生悦志的思想。

三、禅宗思想

陆羽，从小被父母遗弃，被智积禅师收养在寺庙中，这便开始了他的佛家禅宗之旅。智积禅师特别爱好饮茶，更是一位精通茗饮之人。陆羽自幼为其伺茶，学会了如何煮一壶好茶，这也便开始了他的“茶道”。由于其从小在寺庙里受到佛教禅宗思想的影响，其所著《茶经》中随处可以看到佛教禅宗的色彩。佛教禅宗主张“静心”和“坐禅”，坐禅则要求“跏趺而坐，头正背直，不动不摇、不委不倚”，不能吃和睡，只允许早、中两餐进食。而僧人从饮茶中发现，饮茶既可提神醒脑、消除疲乏、修身养性，又能补充水分，获得丰富的营养。陆羽在《茶经》中也明确指出了茶的功效，“解渴生津、止痛去烦、舒筋活骨、明目等功效，宜于精行俭德之人。”因此，茶自然就成为僧徒们坐禅时最理想的饮品。“茶禅一味”这四个字，是目前最“俗”（熟）也是最雅的一句话，它几乎成了现今茶文化、茶道的一句口头禅，这句话又更好的体现在中国文人身上。而陆羽的《茶经》中可以很明显的感受到茶禅一味。

茶文化有着佛家禅宗的超脱情怀，这影响着一代又一代的世人。陆建伟撰写《陆羽思想中的禅性意向》一文提到：“陆羽在《茶经》中不自觉地隐含着禅的双重文化品性。一方面是繁多的外在程式如采、造、器、煮、饮等；另一方面是借助外在的程式直指茶之性(禅)。”而茶的这些特性对文人来说更是一种精神的超脱与寄宿。陆羽的至交皎然在一首《饮茶歌诮崔石使君》中曰：越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺7。皎然将品茶和悟道联系在一起，算是一个开头，从中我们也可以看到诗人所追求得超脱的心境。因心境的超脱，文人更好的追求高雅清淡之趣，从而作品更能激起文人的文思。茶使人脱俗，升华到一个文学的境界、美的境界。

茶的玄妙高雅脱俗与中国文人有着密不可分的联系。陆羽作为中国文人的代表，有着中国文人一直以来都具有的独特的魅力，他们为气节而活，为情与趣而活。“达者兼济天下，穷者独善其身”，这句古训深受文人士大夫的认同，他们自恃清高淡雅，不愿流入世俗之河，他们多数有着自己的精神追求。但是不论任何一个朝代的文人都对茶十分喜爱。他们以茶会友，以茶传道，以茶为文。禅门中对茶这种以追求自我精神解脱为宗旨的文化，与文人的情趣不谋而合，因此中国文人在思维以及言行上极力推崇禅学，在生活中追求茶的那种玄妙之趣以 7 唐.皎然《饮茶歌诮崔石使君》 及内心的宁静，从而达到文人所要追求的高雅脱俗。到了明中叶，随着士大夫的禅悦之风盛行，茶与参禅的联系就更加紧密了。

佛家忌俗思想更是与文人密切相连。陆羽在《茶经》中写道“茶性俭，不宜广”以及明代徐次纾在《茶疏》饮啜篇中写道“若巨器屡巡，满中泻饮，待停少温，或求浓苦，何以农匠劳作，但需涓滴，何论品尝，何止风味乎”8，由此可见茶的忌俗思想也是被世人所推崇的。在佛教中“俗气”是与“禅气”相对的。陆羽在《茶经》下卷“六之饮”中曾对当时民间在茶中“用葱、姜、橘皮、茱萸、薄荷之等”同煮而饮的行为进行了讥评，提倡清茶的饮用。这种清茶的喝法，与禅门对于空灵、清淡的尊崇有直接的关系，这也正是追求清雅的世人所推崇的。因此在陆羽的《茶经》中我们可以清晰的看到文章所体现的禅宗趣味，这与中国人所倡导的“忌俗”观念不谋而合。国人一直以来都追求内心真、善、美，追求不计较世俗，不计较外在，这正是与茶的“忌俗”相吻合。“雅俗观”是传统美学的重要范畴，在中国传统文化中，“雅”一直居于主导地位，是文人士大夫所推崇的，“尚雅鄙俗”一直根深蒂固的在文人思想中。陆羽《茶经》所体现的佛教禅宗思想对文人影响一直延续至今。

陆羽的《茶经》与佛家禅宗有着密不可分的联系，佛教对陆羽的影响非常之大。追求内心的宁静，追求高雅避俗，追求精神超脱，这些佛家禅宗的色彩我们可以很明确的从陆羽《茶经》中看到，也可以从中体悟出陆羽本人的佛教禅宗思想色彩。

气味清香，口感清新，余味清淡，韵味清雅，这就是茶。陆羽的《茶经》中融汇着儒释道三家的思想观念，从作品中我们可以看到陆羽其要传达的思想和留下的茶道精神。被称为“茶圣”的陆羽使饮茶成为时尚，人人好之。然而文如其人，陆羽其实并没有一点神仙之气，而是《茶经》中所称道的“精行俭德之人”。而陆羽的《茶经》在其中又扮演着一个重要的角色，他通过这部作品使中国的茶文化得以起始和发展。而陆羽在《茶经》背后所表达的思想观念为茶文化奠定了基础，儒释道三教相互融合奠定了又体现着陆羽的追求。茶文化内涵独具特色，它蕴含着中国传统文化，是中国儒释道三教的思想文化汇合。茶的“精行俭德”作为陆羽《茶经》的核心思想，贯穿全文，也是历来茶文化精神的代表。佛教的超脱忌俗，儒家的中庸精俭仪礼，道家的自然隐逸，这些都在《茶经》中得到充分的体现，同时这也是陆羽的思想观念。通过饮茶，明心思性，增强修养，提高审美情趣，完善人生价值取向，形成了高雅的精神文化。这也是陆羽期望通过《茶经》来表达自己精行俭德、高雅脱俗的愿望和人生追求。

[参考文献] [1][唐]陆羽.《茶经》 宋百川学海本

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第三篇：对学校内涵发展思考

对学校内涵发展思考

3月29日下午，路局长一行4人，在xx中学校长办公室，对xx镇义务教育工作进行了近5个小时的调研。主要内容有3个：一是了解教师队伍建设情况；二是校园文化建设进展情况；三是学校的质量与发展。经过交流与研讨，“美育金中”的办学理念更加清晰，“诗意栖居、墨香校园”的金中校园文化建设主题进一步确立，为xx中学的质量提升和发展阔清了思路指明了方向。

美国教育家布来森曾说：“任何一所学校的环境都是在黙黙地对孩子们发表演说，孩子们会注意它，并在不知不觉中接受熏陶和影响。”为了给学生以美的熏陶和浸染，金中非常重视校园环境的建设，使其不仅有绿树成荫的自然美，还有丰富的人文内涵和强烈的感染力。漫步于金中一尘不染、如诗如画的校园，你能强烈地感受到生态美与文化美相溢得彰，相融相合的独特魅力。

金中校园种植的花草树木很有特色，秀美知性的古化石—银杏布满校园，大象广场桂树飘香，教学楼前伟岸的松树与婀娜的垂柳相映成趣，茶花、玉兰、月季、海棠、百日红、龙爪槐等点缀在绿草红花之中。实验楼前栩栩如生的大象正从东向西稳步健行，喻示教育是稳而慢的艺术，讲究足踏实地，不能急功近利一蹴而就；大象石上的纹理从左下到右上与其前行方向成约450夹角，喻示教育有着无限发展的时空，只要坚持下去，就能取到真经。大象无形、大爱无疆、大石为基、师生安康，是文化石的全真写照。走进金中，“诗意栖居、墨香校园”的文化主题充溢校园；教学楼大厅及楼梯处处是师生书画作品的展示之地。儒雅的孔子头像与现代文明象征的雷锋头像矗立在大门两侧墙壁的大型浮雕上，传达着传统文化的精髓和金中培养雷锋式青少年的培养目标和思路；实验楼东西两侧的大型彩钢浮雕，分别表现办学目标和办学思路，这些主题文化与校园自然美相映成趣，使师生时刻得到启发和熏陶。

更为突出的是，金中以“三大实践活动”（实施蛋奶工程、写规范字、读经典诗文）系列教育为载体，在师生中开展了“说普通话、写规范字、读圣贤书、做文明人”的校训教育，使文明礼貌、勤俭节约、感恩励志、健康教育和爱国教育等常规教育融入三大实践活动之中，使师生在学习和生活中得到潜移默化的教育已初见成效。伫立校园，我们会感觉到今天的金中胸怀坦荡，随处可见的师生书画艺术作品散发着浓浓地墨香，传统、现代、科学、文明在金中相得益彰，这就是我们心中的金中。

我国著名教育家蔡元培先生说：“学校所有的课程，没有与美育无关的”。金中以课堂教学改革为抓手，以课题研究为平台，倡导全员育人、学科育人、服务育人、环境育人、管理育人的“五育”理念，使审美教育成为金中培养优秀人才的最有效途径之一。懂美的教师才能带出知美的学生，美的课堂氛围才能打动学生的心灵。为此，我们提倡教师要不断地修炼自己的教学艺术，只要张嘴就讲普通话，只要动笔就写规范字，人人熟记中华传统经典文化，以有节奏感和情感美的语言，以大方规范流利的字体和端庄优雅的教态，引导学生、发展学生，创造出一个个审美愉悦的课堂，使课堂真正成为学生快乐学习的天堂，从而提高教学效率。这种将美育融入课堂教学的的思路，应该是金中今后学科教学追求的目标，每一位学科教师，要根据学科的不同特点，用审美的原则审视每一节教学内容，挖掘出教材内容中美的因素，对学生进行科学知识与审美相结合的教育，让学生真实感受到学科文化的美妙，使学生热爱这一学科，进而痴迷于这一学科，从而产生自觉学习的内驱力，实现学科育人的作用，这才是金中追求的课堂教学的高境界。使教学最终达到“教是为了不教”的育人境界。

第四篇：中国传统建筑的文化内涵)

中国传统建筑的文化内涵

中国传统建筑的主要文化内涵是什么?面对中国房地产市场上种种建筑文化的变异现象，我们需要增强民族的自信和文化的自省。中国传统建筑文化的精髓是什么？如何在这个黄金时代整合建筑文化、让中国创造的中国房子能够走向世界、面向未来？ 房地产行业已经取得了壮观的物质成果，但和***中央最近提出的建立创新国家、构建和谐社会的目标距离尚远。在建筑文化领域出现的种种变异现象，造成了房地产开发不顾民情、建筑文化传统面临断裂的严重问题。文化是建筑的灵魂。在新的时空和环境下，研讨建筑文化已经超过了学术的范畴，不仅对个人和企业成长有关，更与房地产产业的发展有关，也关系到中国建筑文化的崛起乃至对世界建筑文化应该做出的积极贡献。反思是总结的前奏，总结是前进的基础。在反思中国当代建筑文化的变异现象、追根寻源的同时，研讨中国建筑文化传统的本质及其发展，也是一个不可忽视的重要方面。中国建筑文化的三大误区 反思之一，中国建筑文化先天不足，后天多难。中国建筑文化在世界建筑体系中有悠久的历史，但是由于长期受儒家思想的约束、皇权政治的主宰，中国建筑在世界的影响力很低；加上鸦片战争以来，伴随着强权经济、政治的侵略，薄弱的中国建筑文化传统不断遭受到外国建筑文化的冲击。在不平等的中外建筑文化交流中，尽管产生过有特色的作品，但先天不足的中国建筑传统文化和国家的命运一样，是多难的、落后的。建国后产生出不少优秀的作品，特别是1959年通过北京兴建十大建筑，在理论和实践上都对中国建筑文化传统有很大的发扬；但此后对复古主义的批判、受俄罗斯建筑文化的影响、在国民经济困难时期多年紧缩和调整建筑标准，以及文革中的“大批判”，都波及到建筑文化的发展。改革开放本来是中国建筑文化发展的大好机遇，但却又受到“欧陆风”的侵袭；严重的“青黄不接”使西方建筑文化填补了我们发展的空间。由此引发出的建筑文化问题不是偶然的，也不是暂时的，而是长远的。反思之二，对中国建筑文化业内至今定位不清，误区重重。对于中国的建筑文化传统是什么、在今天的城市化进程中究竟应该起到什么作用，存在着很多认识上的误区。误区一，认为中国建筑文化就是一种形式，主要是大屋顶、廊子、院子；不了解中国这些特殊建筑形式形成的内涵和人文精神，只会在现代建筑的楼体上硬搬某种廊子、亭子。误区二，认为中国建筑文化已经过时了。他们承认中国建筑文化很有特色，但认为这些传统已经与现代的技术和材料不相适应，是过时的文化 ；因此，在是否需要发扬传统的问题上犹豫不定。其实，梁思成先生早就提出，历史上每个民族的文化都产生了它自己的建筑，随着文化而兴盛、衰亡。任何新的文化、包括建筑文化，都离不开历史的沉淀和积累，只是我们怎样去把握和传承的问题。第三，就是体系的对立。有人认为中西文化体系各不相同，要搞现代建筑就不要讲传统，两者不可兼得。这种观念在房地产业界颇有普遍性，在建筑师中间也有很多人是这样看问题的。虽然他们在中国土生土长，但受现代建筑教育多于受传统建筑文化的教育，建筑传统的根基很薄，基本上是喜新缺旧，缺乏建筑文化修养。新一代的建筑师认识上的浅薄必然导致一方面迫于市场激烈竞争的压力，设法去满足政府领导和发展商的意愿，另一方面又要受到“明星”、“大师”的左右，在我们的建筑报刊、书籍、报告中，到处充斥着西方的建筑文化，许多建筑师难免受其影响，随波逐流。有一位著名的外国的建筑师曾这样说，我在中国的看到的建筑基本只有两种：要么是模仿、要么是彻底的破坏。外国同行都如此深刻地看到中国建筑文化存在的问题，现在，应该是为中国建筑文化传统重新定位、走出重重认识误区的时候了。中国传统建筑文化的精髓在哪？ 反思自身，我们缺乏建筑

文化的自强意识和保护的政策。21世纪中西建筑文化的交流和上个世纪二三十年代有着本质的不同。我们希望直接借鉴西方现成的发展经验，加快自身现代化和城市化的进程。尽管我们意识到WTO打开大门以后，西方建筑文化的“狼”来了，但是，如何应对，如何与“狼”共舞，我们缺少思想上、组织上以及政策上的准备，没有适时提出建设方针和行政指导，基本上处于被动状态。这是造成我们现在许多问题的重要原因。日本早在30年代就开始众多的设计大赛，当时提出的口号是“要有日本特色”。战后复兴时，主管部门和建筑师取得共识，要求新建筑物一定要传承日本的文化。即使科技和材料已经发生变革了，还要通过混凝土体现日本传统建筑的本质特点。80年代，在技术革新的大背景下，他们转为全方位地挖掘传统文化的核心，提升到从空间把握传统文化，通过内部构造的研究，对日本建筑文化做出了积极的传承。至今，日本众多新建筑开发仍在积极寻求保持深厚的日本建筑文化特色。不能不说，在日本现代建筑发展过程中，政策指引和保护措施是其建筑文化得以传承的一个关键性的因素。中国和日本的历史不同，现代化的进程不同，但如果我们在“狼”来了之前对本土的文化有一种文化自觉的意识、文化自强的精神，一旦西方建筑文化随着外资投入与技术引进进入市场，我们也不会丧失文化的竞争力，不会出现崇洋的攀比，也会在新一轮的建筑开发中让中国建筑文化得到长足的发展。究竟哪些是中国建筑文化传统？其精髓在哪里？传统中哪些是值得借鉴和发扬的呢？我认为，其中包括：美学原则和建筑形态，崇尚天人合一的精神，注意环境与建筑交融，崇尚自然美和人性文化所演绎的悟性共鸣的园林景观的构成原则。中国以人为本、尊重自然的传统文化并不落后，反而与西方文化的追求很相像。比方说我们许多古城的规划很有文化性和地方性，注意了环境的有效利用，成为了今日的风景名胜。而现在我们一般的城市规划和开发区大多只注意道路的宽阔，缺乏个性化。还有，我们的传统建筑、尤其是居住建筑，展示了人与自然共生的美德，这种美德就是现代西方建筑所探讨的生态性和共生论；而现在很多开发项目受政治、经济利益的驱使，忽视了这些美德，在豪华的小区、宏大的会所中，大多都在延续同一个模式，重复同一个思路，违背了因地制宜、因环境而宜的原则。现在流行的造园艺术也大多停留在公园式的建筑上，既没有发掘中国园林的生态平衡措施，也很少塑造人与自然的精神共鸣，造成了园林与文化的断裂。假使我们摆脱崇洋的迷信，重新审视我们的传统，中国建筑文化将有不可估量的发展空间。意在寻根，志在崛起 当然，我们现在不是主张复古、倒退，也不是针对现有建筑文化的变异现象提倡大家搞义和团式的行为，而是意在寻根，在广采博收的基础上将中国传统建筑文化发扬光大，从而启动当代中国建筑文化的核心竞争力，积淀民族的自信，提升自己的平台，真正变与“狼”共舞为引“狼”共舞。创造中国的建筑文化一定要引进西方的建筑文化。他们沉淀出的建筑文化有不少至今还在影响着我们。但西方19世纪、20世纪的文化成就不可能是解决中国今日建筑大潮所遇问题的灵丹妙药，更不可能成为中国新的建筑文化。我们要以传统建筑文化为根，用中西建筑文化激发我们的创新。上海的金贸大厦因为启动了中国传统古塔的神韵而在投标中获胜。最近一批有胆识的开发商开辟了像“观唐”、“九间堂”这样一系列的中式住宅，融合中西文化，创新别墅市场，引领了中国建筑文化的潮流。在北京的长安街上也出现了演绎新的中国建筑文化的楼群。我自己在80年代末、90年代初先后创作过蓝海酒店和中国文化中心等项目，也有一个体会：吸引、引进丰富多彩的外国文化，需要民族化、当地化；同时，继承建筑文化传统，需要结合现代的功能需求和科技发展对其加以现代化；两者不可偏废。当然，继承和发展

中国建筑文化传统是一项跨世纪的工程，有一个由初级到高级、由简单到复杂的过程，不能指望一夜之间就花开遍地，文化的崛起需要有一代代人的努力。另外，创新中国建筑文化，只有建筑师的努力是不够的，特别要有发展商和政府主管部门的支持，如果只有一方面的努力是做不到的。内涵就是四个字等级次序。我先声名，我还是一名在校学生，学的专业是城市规划，但是头三年学的都是建筑。说实话，直到现在我也没弄明白什么是建筑，看了那么多大师的作品，不知道他们是怎么设计的。老师让做课程设计的时候也是想到哪做到哪。我们平时学的什么中外建筑史都哪去了，一做实际的东西，那些东西就和没学一样。一说中国古建的文化内涵，都知道是天人合一、崇尚皇权，可是现在呢！现在的建筑还有什么内涵么？建筑，本就没什么大是大非，这就让很多有内涵的建筑作品埋没了。如果你没有名气，那么你的作品会被改得面目全非。真不知这些人在干吗！内涵？官大一级压死人这就是内涵！中国元素由南而北，可以提取的元素很多 中国建筑精髓在于组团和协调，这与中国社会文化分不开，西方则终于个体一优秀，在西方主导人们审美价值观的时代，比我们东方建筑抢眼，可惜中国人很少看到，追求时尚，太躁了 先申明,我是粗人一个,楼上说的那都是不占边的话,没有高瞻远瞩的目光和思想,要学, 要做,传承我们中华民族的文化,说白了现在的设计师都是受利益的驱使来做每个方案,而不是抱着发场中华民族的文化而做,现在我们要做的就是团结起来所有的设计师都往一处使劲,相信很快中国有能做出自己的,具有时代文精神的建筑出来,这也是推动人类精神文明与物质文明重要的一步!一个很简单的例子,怎样才很做出中国人自己的东西

第五篇：茶文化的精神理念

尊桥中学特色教育之

茶文化的精神理念

中华茶文化源远流长，博大精深，其基本精神包括三个方面：一是天人合一的科学理念，即主张天人的调谐和有机统一；二是尚中贵和的基本精神，即不偏不倚，用宽容、和谐的心态待人处事；三是厚生爱民的人文传统，即强调丰富生活，珍爱生命和关爱他人。

中华茶文化是一个雅俗并存、纷繁多样的复杂体系。其基本精神则是指在这个体系中能够反映体系文化基本特征，有利于中华茶文化传承与发展并具有持久生命力的核心价值体系，这一核心价值体系包括天人合一的科学理念、尚中贵和的基本精神和厚生爱民的人文传统。认识或理解中国茶文化的基本精神，对于同学们把握中国茶文化的核心理念，发挥中国茶文化的人文教育作用以及推动中华茶文化的持续健康发展都具有重要意义。

天人合一的科学理念

“天人合一”理念起源于远古伏羲氏画八卦时期，产生于春秋时期，形成于战国时期。《易传·说卦》中“立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仕与义，兼三才而两之，故‘易’六画而成卦，分阴与阳，迭用柔刚，故《易》六位而章。”指出人与天的结构相同，具有同样的道德品质与境界。《淮南子·精神训》中“头之圆也象天，足之方也象地。天有四时、五行、九解、三百六十六日，人亦有四肢、五藏、九窍、三百六十六节。天有风、雨、寒、暑，人

亦有取、与、喜、怒”的说法，既是古人对天人同构现象的形象描绘，也是对 天人合一”理念的形象解释。

“天人合一”理念中的“天”是指自然而言。《庄子·天道》注：“天者，自然也。”《列子·仲尼》说：“乐天知命”。张湛注：“天者，自然之分。”由此可见，这里的“天”是针对大自然讲的。中国古代把自然与人的关系称作天人关系，在天人关系上，中国古代哲学的基本观念，就是人与自然和谐相处；自然与人合一、融为一体，也就是所谓的“天人合一”理念。天人合一的理念在中国古代的典籍中论述颇多，而《周易》从人格的最高理想和最终境界论述了人与天地的合一：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”其中“与天地合其德”即是强调人与自然要互相适应，相互协调。

自古以来，“天人合一”的理念不仅引导和制约了我国的政治．同时在各个社会的人们生活中都产生了深远的影响。在茶文化领域，“天人合一”的理念更是丰富了中国茶文化的内涵与意蕴。由于有了这种理念的指导，中国茶文化显得多姿多彩，韵昧无穷。表现在物质方面，人们认为“茶是南方之嘉木”，因而茶是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。在行为方面，人们讲究在茶事活动中，一切要以自然为美，以朴实为美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉呤诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发乎自然，任由心性，好不造作。在精神方面，人们往往借助于饮茶以及相关的茶的生活，总

是期望自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡，寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“无我”的境界。

中华五千年文明史中，我国传统文化精神基本上是由儒、释、道三教精神及其影响组成的，而这一切又直接影响和制约着中国茶文化的发展与走向。比如儒学的 “以虚静推于天地，通于万物”，道家的“宁静致远，道法自然”，佛教的“茶禅一味，梵我一如”，其要义均在于人与大自然的精神联系与心灵感悟。儒、释、道的思想精髓渗透到茶文化，进一步丰富了茶文化的内涵，其中儒家以茶作为沟通自然与心灵的契机，重视自然与人文的高度契合，追求“天人合一” 的理想境界：佛教强调“禅茶一味”，以茶助禅，以茶礼禅，从茶中体昧苦寂的同时，在茶文化中注入佛理禅机；道家强调人在品茶时要乐于与自然亲近，在思想情感上与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。

在中国茶文化的丰富发展过程中，一方面“天人合一”的理念丰富或深化了茶文化的内涵，另一方面“天人合一”的理念也通过茶文化的广泛传播，不断深入到茶人之心，进而体现在社会生活的方方面面。大到茶园、茶乡以及茶都建设，小则选取一套茶具、冲泡一碗茶、创设一种茶境等，“天人合一”的理念可说是无处不显。例如盖碗又称“三才杯”，其中的盖、托、碗分别代表天、地、人，体现和谐统一、缺一不可。功夫茶的品饮是一项富文化内涵的日常生活。无论是对茶器、茶具、茶叶、泉水的精选，还是对候汤、淋罐、冲水、斟茶 的细究，以及品茶环境氛围的营造，品茶心理素质的调养，品茶鉴赏能力的比较等，同样体现了中国茶人对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈愿望。

尚中贵和的基本精神

“尚中贵和”突出的是“中和”二字，“中和”包括“中”与“和”两个方面。其所谓“中”，是指适中、中正，即“执其两端，用其中于民”。《四书集注·中庸》曰：不偏之谓中，不倚之谓庸；中者天下之正道，庸者天下之定理也。中庸的核心是言行适度，反对偏激，主张以理节情，以此达到人与人的和谐，从而在社会生活中建立等级分明的礼治伦常秩序。所谓 和”，是指和谐、协调之义。

史伯日：“以他平他谓之和。”(《国语囟郑语》)以他平他”讲的是用一种事物去协调另一种事物，以促使两种不同事物达到矛盾的统一、融合状态。还有孔子强调“君子和而不同，小人同而不和”。《黄帝内经》提出：“阴阳和，万物生”；民间所谓“和气生财、家和万事兴、国和民气旺”等，都表达了“贵和”的基本观念。“中”与“和”是相辅相成的的，“尚中贵和”就是要求人们在为人处事中，推行中正之道，友好相处，相互协作，共享祥和。

我国的儒家认为中国人的性格就像茶，清醒、理智、平和。茶虽然能给人以一定的刺激，令人兴奋，但它对人总体的效果则是亲而不乱，嗜而敬之。茗饮最终能使人沉静，使人能冷静地面对现实，这是与儒家倡导的中庸精神相吻合的。“尚中贵和”的茶文化基本精神，体现在茶人身上，绝无飞扬跋扈、逞强斗狠、凌弱欺老言行，普遍倡

导的是谦让友爱、互敬互助的风尚，以清茶的平和唤起人们之友善。其次在民间，“尚中贵和”的茶文化精神更是随处可见，如江南水乡的“吃讲茶”、重庆四川的“付茶钱”，是一种以荼调解、讲和的饮茶方式。再次茶在人们婚丧嫁娶方面起着重要的作用，尤其是茶在婚俗中是纯洁、坚定和多子多福的象征。因为“茶性最洁”，所以表示爱情冰清玉洁：因为“茶不移木”，所以表示爱情的坚贞不移；因为“茶树多籽”，所以表明子孙繁盛，家庭幸福。

中国文化以“道” 为根本，“道”指道德，指人的品德修养，就是对社会人心的塑造，表现出来就是和谐的思想。“道”引伸到茶文化领域，就成了“茶道”、“茶德”以及诸如此类的说法，也是指对茶人或饮茶人的道德要求。如唐陆羽认为：“茶之为用，昧至寒，为饮最宜精行俭德之人”，强调饮茶人应具有俭朴之美德。唐末刘贞德在《茶十德》一文中，提出“以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可雅心，以茶可行道”，进一步提升了饮茶的精神要求，包括了人的品德修养，并扩大到和敬待人的人际关系上。在宋代理学大师朱熹以茶作妙喻的小故事中，“建茶‘如中庸之为德，江茶如伯夷叔齐’。又日；‘《南轩集》云：草茶如草泽高人，腊茶如台阁胜士。’似他这说，则俗了建茶，却不知适间之说两全也。”可见，朱熹认为建茶乃中庸之道，建茶的这种中庸之道是人工制造出来的。

茶道广泛涉及艺术、道德、哲学、宗教各方面，而其中体现的“尚中贵和”的精神，是中国茶道的灵魂，也是以儒治世，以佛治心，以道治身”的中国儒释道三家思想相糅合的体现。“和”源于《周易》 的“保合大和”的哲学理念，“和”而阴阳协调，“和”而五行共生，“和”而天人合一，“和”更是中庸之道的基础。实际上，中国茶道就是通过茶事过程的实施，来引导饮茶者在美的享受过程中，完善品格修养，实现和谐安乐之道。早在唐代，陆羽在《茶经》中对煎茶风炉的描述：铁铸风炉属“金”，风炉放在地上属“土”，炉中烧木炭属“木”，木炭燃烧属“火”，风炉煎的茶汤属“水”。强调煎茶的过程是金木水火土等五行相生、相克并达到和谐平衡的过程，也是出自于这样的理解和倡导。

进入现代社会，茶是一种润滑生活的清新剂，是改善人际关系的调节阀。人们常常处于极度的紧张之中，人与人之间的关系疏远了、冷漠了，以茶会友无疑是具有亲和力和感染力的，好比紧张工作之余的旅游对人的调剂。在港澳台地区，一切有爱国心的人士都把茶作为思乡的寄托，在他们眼中，茶是中华民族的共同饮料，地有南北、海有两岸，虽然同胞分散在广大的幅员上，无论是天涯海角，只要是同胞，喝的是中国茶，都有一个共同的心愿，即我们中国人能早日迈向富强康乐的现代化国家之林，海峡两岸早日富丽和平统一。由此可见，作为中国茶文化基本精神的“尚中贵和”是广泛深入人心的。

厚生爱民的人文传统

《周易·系辞下》云：“天地之大德日生。”把“生”看成是宇宙自然运动变化的基本法则和个性。所谓“天地铟编，万物化醇。男女构精，万物化生”，“生生之谓易”。由于生生个性的支配，中国的哲人，大都充满了生命的活力，充满了对生命的尊崇，都热衷于去

创造现实真善美的境界。如儒家孑L子以生为乐，他说：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”道家庄子提出：“判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方”。其本义显然是要求人们依万物的自然本性，对字宙人生作系统的体验，以通达万物性情，顺应自然规律地去生活、去修养。

我国是茶的故乡、茶文化的摇篮。在漫长的在历史发展过程中，无论是通过塑造一些保护神来发现或利用茶，还是把特殊人物的出现与茶事联系起来以推动发展茶事业，都体现了强烈的“重民”、“保民”意识，这是茶文化厚生爱民人文传统的一个突出现象。神农氏是我国古代传说中的三皇之一，由于他“教民稼穑”，后人尊称他为神农氏，又因为神农发现火食造福人类，也称他为炎帝。炎帝对人类的生命可谓关怀备至，甚至不惜以身试毒，采药为民治病，“神农尝百草，日遇七十毒，得荼而解之”记载了这样的传说。唐代陆羽撰写了世界第一部茶书——《茶经》，《茶经》引《神异记》之说：“余姚人虞洪，入山采茗，遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布山，日：‘吾丹丘子也。闻子善具饮，常思见惠。山中有大茗，可以相给，祈子他日有瓯牺之余，乞相遗也。’因立奠祀，后常令家人入山，获大茗焉。”也体现了茶文化厚生爱民的人文传统。

以茶养生在中国茶文化体系中占有较大份额，它是厚生爱民人文传统的又一卓越体现。所谓养生，按照中医的说法，“养”是保养、培养的意思，“生”是活力、生命力的意思。关于以茶养生，《神农

食经》中有“茶茗久服，令人有力，悦志”；三国华佗《食论》云：“苦茶久食，益思意”；唐代陈藏器《本草拾遗》记载：“茗茶苦寒，久食令人瘦，云人脂，使人不睡。饮之宜热，冷则聚痰。破热气，除瘴气，利大小肠。止渴除疫”；陈藏器甚至说：“诸药为百病之药，茶为万病之药”；宋代苏轼《物类相感志》：“陈茶末烧烟，蝇速去。茶得盐不苦而甘。”等等。唐大中三年(849年)，东都一僧年12O岁，宣宗问他服什么药如此长寿?其僧称：“臣少也贱，素不知药，性本好茶，至处唯茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四五十碗。”于是，宣宗特意赐茶5O斤，将其饮茶所命名为茶寮。

中国茶文化最能反映中华民族善良的本性，因而也就最能体现中国茶文化厚生爱民的人文传统。陆羽《茶经》中收集了很多这样的故事，如引自《异苑》鬼异故事：陈务妻好饮茶茗，引自《广陵耆老传》神话故事：老姥卖茶。前者讲剡县人陈务的妻子，年轻守寡，和两个儿子住在一起，很喜欢喝茶，因为住宅里有一个古墓，她每次喝茶之前，总是先用茶祭祀，从而“飨茗获报”。后者讲晋元帝时，有个老妇，每天早晨独自提着一个盛茶的器皿，到市上卖茶，经常卖茶所得的钱都散给了路旁孤苦贫穷的乞丐。这种乐善好施的精神，今天仍为各地所传承。

中国人向来有“客来敬茶”的习惯，“客来敬茶”既是生活中一种同乐、互爱、叙话、祝健的礼节，是交际中一种融洽亲密、热烈真诚的礼仪，更是对厚生爱民人文传统的一种传承。这种习惯早在魏晋南北朝即已出现，如吴兴太守陆纳待客，《晋中兴书》称：“所设唯

茶果而已。”司徒长史王漾好饮茶，并以茶待客。唐宋时期，客来敬茶已成为普遍习俗。宋代《萍洲可谈》：“今世俗，客至则啜茶⋯⋯此俗遍天下。”“客来敬茶”延续数千年，经久不衰，正说明厚生爱民人文传统深深扎根于人民群众之中。流行于云南大理白族居住地区，起源于公元8世纪南诏时期的“三道茶”，不仅弘扬了“客来敬茶”的传统茶礼，而且主人通过依次向宾客敬献苦茶、甜茶、回昧茶三种，既清凉解暑、滋阴润肺，又陶情养性，寄寓“一苦、二甜、三回味”的人生哲理，给人们以多重的享受。

一个民族，从她诞生的那一天起，就有了属于自己个性的生活习惯、语言、婚姻方式等等，这些无疑是中国茶文化产生与发展的基础，中国茶文化经过历史的递嬗演变，逐渐形成丰富内涵的文化体系，并成为中国传统文化的一个重要组成。

中国茶文化以农耕文明作为物质基础，在漫长的岁月里，从民风民俗到家庭家族到政治国家，从物质文化到制度文化到精神文化，从民间文化到文人的精英文化到君主的正统文化，处处打下茶文化的烙印并形成茶文化的基本精神。中国茶文化基本精神包括“天人合一”的科学理念、“尚中贵和”的基本精神以及“厚生爱民”的人文传统三个方面的内容，这三方面内容往往又是相互依存、相互渗透，以至于形成独具风采的中国茶文化精神禀赋。