第五章 中西文艺审美形态的分类比较（推荐五篇）

第一篇：第五章 中西文艺审美形态的分类比较

第五章 中西文艺审美形态的分类比较 一 中西文学比较

5、性别意识：男女文学与非男女文学

§日本学者小泉八云在他的演讲稿《文学的解释》中说：“我渴望能给你们这个观念，在西洋，存在着一种对于妇女的情绪，虽然由于阶级与文化，而有着程度上的差别，但却虔敬得象一种宗教的情绪。这是千真万确的，不懂得这一点，等于不懂得西洋文学。”

§中国文化当然不是“男女文化”。或者应该说它是一种“非男女文化”。§在儒教一统以前，民风开化。§《周礼·地官·媒氏》： “仲春三月，令会男女，于是时也，奔者不禁。”

§汉代以后，各种纲常名教纷纷设立，儒家以严防男女为第一要事，孔丘 “男女行者别于途”(《史记·孔子世家》)，孟子力倡“男女授受不亲”

(《离娄上》)，而《礼记》对“男女之大防”的规定之多之细令人瞪目结舌。据蔡尚思先生概括，其中男女不相混杂一项，可有十六条之多（蔡尚思《中国传统思想总批判》，湖南人民出版社，）

§西方先以经济居先后以恋爱居先的婚姻史。§台湾作家张淑香：“男女爱情在中国传统社会中并没有独立或重要的价值与地位。爱情主要是以它的社会功能依附社会，不穿上一层社会色彩的外衣，爱情本身是不受重视的，若不服从于社会制约，个人主义的爱情既不受尊重，也没有自由可言。所以在《梧桐雨》与《汉宫秋》中表现的‘重爱而恋’的爱情，也自然无法见容于社会，何况它忘记了自己对于社会的忠诚与职责，又与社会的利益冲交，结果就只有在社会的干涉与施压下被牺牲，故这两个剧作所呈现的爱情悲剧的形式，显然是中国传统社会结构的产物。”

§爱情在中国文学中的表现相当特殊：

§爱情所占的比重不大，爱情文学受到排斥。§钟嵘在其《诗品》中评论写游子思妇之类情诗的张华“虽名高易代，„„尤恨其儿女情多，风云气少。”。

§“隐逸之宗”的陶渊明，只因写了《闲情赋》，就被昭明太子肖统讥为一生创作“白壁微瑕”。

§王安石：李白“识见污下”

§清代沈德培的《古诗源》，广泛选录上古至隋代的古诗，但不选南朝乐府《子夜》、《读物》等爱情诗篇。沈氏的《唐诗别裁集》专选唐诗，但对李商隐的《无题》一类爱情诗也均未选录。

§除了《红楼梦》、《西厢记》几个有数的小说剧作之外，很少有人写以爱情为中心的作品。§写男女当然写得很多，但多是写他们之间一般的人伦关系或色情。§中国文化本质上并非禁欲主义的，它只是在社会生活的公开层面去禁止排斥。它见容于色情，面不见容于爱情。

§罗素在谈到基督教禁欲主义时曾指出：回避绝对自然的东西就意味着加强，而且是以最病态的形式加强对它的兴趣，因为愿望的力量同禁令的严厉程度成正比。被掩盖起来的秘密总是唤起不健康的好奇心和病态的遐想。§写到爱情都是极其简单的，如“三言二拍”中的一些作品，明清才子佳人小说等等。§朱自清：“中国缺少情诗，有的只是‘亿内’、‘寄内’或曲喻隐指之作。坦率的告白恋爱者绝少，为爱情而歌颂爱情的更是没有。”（朱自清《中国新文学大系·诗集》导言。）

§朱光潜《中西诗在情趣上的比较》（1934年）： §西方关于人伦的诗大半以恋爱为中心。中国诗言爱情的虽然很多，但是没有让爱情把其他人伦抹煞。朋友的交情和君臣的恩谊在西方诗中不甚重要，而在中国诗中则几与爱情占同等位置。

§恋爱在中国诗中不如在西方诗中重要，有几层原因：

§第一，西方社会表而上虽以国家为基础，骨子里却侧重个人主义，爱情在个人生命中最关痛痒。中国社会表面上虽以家庭为基础，骨子里却侧重兼善主义。文人仕宦羁旅，“老妻寄异县”。文人朝夕所接触的不是妇女而是同僚与文字友。

§第二，西方受中世纪骑士风的影响，女子地位较高，教育也比较完善，可与男子在学问和情趣上沟通。中国女子地位较低，在实际上志同道合的乐趣颇少。加以中国社会理想侧重功名事业。

§第三，东西恋爱观相差也甚远。

§西方人重视恋爱，有“恋爱至上”的口号。中国人重视婚姻而轻视恋爱，真正的恋爱往往见于“桑间濮上”。

§西方诗人要在恋爱中实现人生，中国诗人往往只求在恋爱中消遣人生。

§中国诗人脚踏实地．爱情只是爱情，西方诗人比较能高瞻远瞩，爱情之中都有几分人生哲学和宗教情操。

§西方爱情诗大半写于婚媾之前，所以称赞容貌诉申爱慕者最多，中国爱情诗大半写于婚媾之后，所以最佳者往往是惜别悼亡 §西方爱情诗最长于“慕”，莎士比亚的十四行体诗，雪莱和勃朗宁诸人的短诗是“慕”的胜境。

§中国爱情待最善于“怨”。《卷耳》、《柏舟》、《迢迢牵牛星》，曹丕《燕歌行》、梁元帝的《荡妇》、《秋思赋》，以及李白的《长相思》、《怨情》、《春思》诸作是“怨”的胜境。

第二篇：中西古建筑审美特征比较

中西古建筑审美特征比较

由于中国和西方国家文化背景的不同，因而使中西方对古建筑的审美特征标准存在着重大差异。主要包括以下几方面：

（一）材料的差异

材料是建筑的基本素质。各民族、时代建筑的反差，往往也是从不同材料起步。中国古建筑从历史上的皇家宫殿建筑群到名不见经传的寻常百姓所居，一律都是土木的“世界”。以土木为材，决定了中国建筑技术、结构的发展方向。以土木为材，墙只成为划分空间的一种手段，一般不用于承重。而以木构架为主要结构方式，并创造了与木构架相应的平面与建筑立面外观。这种以土木为材的建筑从中国原始社会末期起，一脉相承，并影响了日本、朝鲜等邻国的建筑风貌。

西方古代建筑则多以石料砌筑。古希腊的大量神庙，是石造的；古罗马的大量神庙以及广场等世俗类建筑，是石造的；一直到文艺复兴、17世纪古典主义建筑、18世纪的宫殿及宗教建筑，其主要形式也都是石结构的。

中西建筑材料的不同，带来了审美上的差异。一般而言，以土木为材的中国建筑质地熟软而自然，可塑性强，质感自然而优美；以石为材的欧洲建筑质地坚硬、沉重而可塑性弱，在质地上阳刚气十足。（二）建筑结构的差异

材料的性能决定了建筑的结构方法与逻辑。中国古代建 筑在建筑结构上的一个特征是“框架式结构”体系，即采用木柱、木梁构成房屋的框架，屋顶与房檐的重量通过梁架传递到立柱上，墙壁只起隔断的作用，而不是承担房屋重量的结构部分。

比较而言，西方建筑尤其欧洲建筑，并不执着于结构之美，而是追崇一种雕塑般的建筑美。欧洲建筑尤其是神庙以及其他重要建筑物的立面上，往往设以柱廊。柱廊与柱式的设立，是为了抽象地表现人体美，这种抽象的“石质人体”是一种关于人体的抽象雕塑的美。从外表看，欧洲石构建筑的雕塑感尤为强烈。建筑师们带着强烈的追崇雕塑美的创作冲动与情结，来处理建筑的结构问题。

（三）布局方式的差异

从古代文献记载绘画中的古建筑形象一直到现存的古建筑来看，中国古代建筑在平面布局方面有一种简明的组织规律，这就是每一处住宅、宫殿、官衙、寺庙等建筑，都是由若干单座建筑和一些围廊、围墙之类环绕成一个个庭院而组成的。同时，这种庭院式的组群与布局，一般都是采用均衡对称的方式，沿着纵轴线（也称前后轴线）与横轴线进行设计。比较重要的建筑都安置在纵轴线上，次要房屋安置在它左右两侧的横轴线上。其实中国古代建筑无论大小通常都有这样预定规划，遵循着礼制观念来建设，且以封建政权为其核心。欧洲建筑通常是围绕着一座或几座有市民公共活动中心性质的教堂进行发展布局，街道或自由曲折，或作放射状自发的伸展，城市外围形状一般也不规则，商店、作坊满布全城，面向大街。因此可以说欧洲建筑的布局是 “广场式”的。庭院的内敛性，是中国人自古内敛沉静、含蓄之个性的体现；广场的开放性，是欧洲人活跃、好动个性的体现。（四）文化观念的差异

由于建筑与人类生活的密切联系，其巨大的艺术表现力量以及它与人类文化的深刻的同构对应关系，体现着人类的文化思想观念。简言之，中国古代建筑始终是以现世的君权为核心的，渗透着中国人的伦理观念；而西方古代建筑是宗教的、神权的。中国传统美学神韵在于重视现实人生，讲究人伦次序，淡化宗教信仰，始终灌注着重生知礼的现世精神，体现着传统儒家重视人的群体生命意识。故而，中国古代都城尤为强调礼制秩序，并在住宅布局上体现儒家上下、男女之礼的基本思想，从而构成了人际关系的建筑空间模式。从建筑文化的角度而言，中国古代建筑既体现了重视现实人生具有实用理性的倾向，也溶入了中国的人生观与宇宙观。

综上所说，中国古建筑审美特征在气质上更重精神，重意境；西方则重物质，重外观。前者是群体的统一，内在而含蓄；后者是单体的突出，外在而暴露。也正如梁思成先生说的：一般地说，一座欧洲建筑，如同欧洲的画一样，是可 以一览无遗的；中国的任何一处建筑，都像一幅中国的手卷画，手卷画必须一端端地逐渐展开过去，不可能同时全部看到。走进一所中国房屋，也只能从一个庭园走近另一个庭园，必须全部走完，才能全部看完。

第三篇：当代艺术的审美形态

当代艺术的审美形态

当代艺术从时间上说，美术史对“当代‘的时间界定为20世纪60年代以后。从这个时期开始，伴随国际主义艺术阵营的兴起，艺术史上发生了激进的变革。原本被顶礼膜拜、推崇备至的艺术模式和信条被彻底打破。历史由现代翻向了当代这个崭新的一页，从本质上说，当代艺术是对传统理论的规范持有批判、颠覆态度，具有实验性、先锋性及革新精神的艺术。它从传统的架上艺术形式演变到装置、影像、行为、表演、偶发、新媒体等多种形式，是对传统意识上的各艺术门类界线的破除，同时对”艺术“的性质和定义提出了新的质疑和挑战。

当代艺术从根基上动摇了传统绘画艺术，将艺术的表现性、象征性及个人心理状态的流露表现的淋漓尽致，并把传统绘画艺术的高低之别、雅俗之分完全打破。

从本质上讲，当代艺术不是追求和谐的艺术，是在互反、对立的不同思路下进行创作的，这种互反的对立来源于人精神上的矛盾，来源于人和社会的异化。所谓审美，不应该只是对美的审视，它人类的感性活动，从鲍姆嘉通提出这个概念开始，这个词就包含对非美和丑的体验，并非只是审“美”。当代艺术以个性化的表现排斥大众的共性意识和固有意识，同情和关注自身，强调个人创造的优先性，关注生命的个性和瞬间性，实现实现艺术对生命意义的追求，正是这种人文精神导致了当代艺术对各种可能性的尝试与实验，从而达到对传统艺术的突破。

当代艺术的特点决定了它的传播结果，即：不是对艺术发展的简单定论，也不是以“普及”和“提高”大众的审美认识为主要目标，它的发生于发展也不是以审美性为首要表现目的的。对当代艺术的审美取向及评价如今依然存在着很大的争议。

艺术形式多样化是当代艺术的突出特征。

在形式上，当代艺术杜绝创造符合人们一贯审美的口味的形象，而寻求直接现实的刺激、颤动以及给人强烈的视觉冲击和感官体验的艺术语言。现成品、影像、数字、声、光、电等现代元素的应用，把生活中的情趣和气息活生生地引入当代艺术作品中，使艺术更多地带上了现实生活的印迹。崇尚经典和个人英雄主义的时代过去了。随着时代的发展，艺术家也卸下了对现代社会宏大叙事和全球性问题的反思判断的重负，而开始关注自己的真实生活，着眼于浓厚的大众文化和个性化日常经验的艺术表达。但是当代艺术的审美取向决定了当代艺术并不等于当代艺术就是“大众的”，也就是说：当代艺术大众化，并非意味着，当代艺术就是大众的。当代艺术虽然呈现着平民的面貌，却不具有平民的本质。当代艺术作品中呈现的各种日常的生活场景极易吸引观众的目光。虽然作品的元素大众化、生活化，但作者的表达并非针对随意的任何人出发，而只是借助这些为人所熟知的生活元素为材料尔组成符合自己意向的独特信息与情感符号。

30多年来，中国的当代艺术在发展过程中也逐渐形成了自己的语言方式和文化针对性（但实际上，中国的当代艺术本身就带有着先天的不足）。在语言形式上当代艺术渐渐饿从传统的语境对艺术的理解中解放出来，诸如美、意境、技术等古典美的范畴；审美意象与结构发生了变化，艺术饿取向也更加多元化。从内涵上讲，当代艺术重在对当下社会现实及人生存状况的关注、社会问题的批判，可以说，中国的当代艺术从一开始，就是借助西方现、当代的语言成果，来表达一定的社会性及人文性的关怀。进入20世纪，当代艺术更加倾向于对物质消费文化的迷恋与表现。

80年代的“新潮”前后，中国艺术家们在西方思潮的影响下，开始摆脱“文革”艺术的束缚，借助西方现代艺术的语言形式，来表达对现实的重新认识和理性批判。这个时期出现了很多的艺术团体，如：星星美展、野草画会、伤痕美术和生活流，还有以陈丹青为代表的“西藏风” 等，这些都集中体现了那10年中艺术家们丰富的探索成果。那个热情高涨、理想化的年代，艺术家为了艺术而艺术，执着于神圣的艺术理想。可以说，中国的当代艺术一开始就是以前卫的形态出现的„„

第四篇：论中西建筑审美差异

论中西建筑

审美差异

建筑是一门综合性的艺术，是一部凝固的史诗。无论古今中外，建筑都是人类物质文明和精神文明的一种空间文化形态。建筑表达着一定的人生观、宇宙观、审美观，因而既是时代特征的综合反映，也是民族文化的集中体现。由于中国和西方国家文化背景的不同，因而使中西方的建筑艺术风格存在着重大差异。

一、材料的差异

材料是建筑的基本素质。各民族、时代建筑的反差，往往也是从不同材料起步。中国古建筑从历史上的皇家宫殿建筑群到名不见经传的寻常百姓所居，一律都是土木的“世界”。以土木为材，决定了中国建筑技术、结构的发展方向。以土木为材，墙只成为划分空间的一种手段，一般不用于承重。而以木构架为主要结构方式，并创造了与木构架相应的平面与建筑立面外观。这种以土木为材的建筑从中国原始社会末期起，一脉相承，并影响了日本、朝鲜等邻国的建筑风貌。

西方古代建筑则多以石料砌筑。古希腊的大量神庙，是石造的；古罗马的大量神庙以及广场等世俗类建筑，是石造的；一直到文艺复兴、17世纪古典主义建筑、18世纪的宫殿及宗教建筑，其主要形式也都是石结构的。

中西建筑材料的不同，带来了审美上的差异。一般而言，以土木为材的中国建筑质地熟软而自然，可塑性强，质感自然而优美；以石为材的欧洲建筑质地坚硬、沉重而可塑性弱，在质地上阳刚气十足。

二、建筑结构的差异

材料的性能决定了建筑的结构方法与逻辑。中国古代建筑在建筑结构上的一个特征是“框架式结构”体系，即采用木柱、木梁构成房屋的框架，屋顶与房檐的重量通过梁架传递到立柱上，墙壁只起隔断的作用，而不是承担房屋重量的结构部分。

比较而言，西方建筑尤其欧洲建筑，并不执着于结构之美，而是追崇一种雕塑般的建筑美。欧洲建筑尤其是神庙以及其他重要建筑物的立面上，往往设以柱廊。柱廊与柱式的设立，是为了抽象地表现人体美，这种抽象的“石质人体”是一种关于人体的抽象雕塑的美。从外表看，欧洲石构建筑的雕塑感尤为强烈。建筑师们带着强烈的追崇雕塑美的创作冲动与情结，来处理建筑的结构问题。

三、布局方式的差异

从古代文献记载绘画中的古建筑形象一直到现存的古建筑来看，中国古代建筑在平面布局方面有一种简明的组织规律，这就是每一处住宅、宫殿、官衙、寺庙等建筑，都是由若干单座建筑和一些围廊、围墙之类环绕成一个个庭院而组成的。同时，这种庭院式的组群与布局，一般都是采用均衡对称的方式，沿着纵轴线（也称前后轴线）与横轴线进行设计。比较重要的建筑都安置在纵轴线上，次要房屋安置在它左右两侧的横轴线上。其实中国古代建筑无论大小通常都有这样预定规划，遵循着礼制观念来建设，且以封建政权为其核心。

欧洲建筑通常是围绕着一座或几座有市民公共活动中心性质的教堂进行发展布局，街道或自由曲折，或作放射状自发的伸展，城市外围形状一般也不规则，商店、作坊满布全城，面向大街。因此可以说欧洲建筑的布局是 “广场式”的。庭院的内敛性，是中国人自古内敛沉静、含蓄之个性的体现；广场的开放性，是欧洲人活跃、好动个性的体现。

四、文化观念的差异

由于建筑与人类生活的密切联系，其巨大的艺术表现力量以及它与人类文化的深刻的同构对应关系，体现着人类的文化思想观念。简言之，中国古代建筑始终是以现世的君权为核心的，渗透着中国人的伦理观念；而西方古代建筑是宗教的、神权的。

中国传统美学神韵在于重视现实人生，讲究人伦次序，淡化宗教信仰，始终灌注着重生知礼的现世精神，体现着传统儒家重视人的群体生命意识。故而，中国古代都城尤为强调礼制秩序，并在住宅布局

1上体现儒家上下、男女之礼的基本思想，从而构成了人际关系的建筑空间模式。从建筑文化的角度而言，中国古代建筑既体现了重视现实人生具有实用理性的倾向，也溶入了中国的人生观与宇宙观。

如果说儒家哲学是统治中国封建社会的总的理论，与此相对，基督教神学则是欧洲封建社会的总的理论，是它包罗万象的纲领。教会成了社会的中心，从而导致西方的文明对神灵的崇拜、对宗教的敬畏，并深深地影响着他们的建筑艺术，以致突出建筑本体、风格多样变化和直指苍穹的艺术造型等个性特征。因此说，欧洲古典建筑具有个体“崇高”的美学特征，在文化上，可以看做是张扬个性、崇尚个体形象的表现。

综上所说，中国建筑在气质上更重精神，重意境；西方建筑则重物质，重外观。前者是群体的统一，内在而含蓄；后者是单体的突出，外在而暴露。也正如梁思成先生说的：一般地说，一座欧洲建筑，如同欧洲的画一样，是可以一览无遗的；中国的任何一处建筑，都像一幅中国的手卷画，手卷画必须一端端地逐渐展开过去，不可能同时全部看到。走进一所中国房屋，也只能从一个庭园走近另一个庭园，必须全部走完，才能全部看完。”

中国皇家园林的特点

1.规模宏大。（1）占地面积大。（2）天下美景，兼收并蓄.2.真山真水。皇室大权在握，财力雄厚，山林湖沼都可以根据帝王的喜好成为造园的元素。避暑山庄在这方面是集大成者。山庄虽是一座园林，却最大程度上保持了大自然的原生环境。3.皇权寓意浓厚。（1）布局宫苑合一，政治色彩浓厚。（2）建筑物体量高大雄伟，威严壮观，体态雍容华贵，色彩金碧辉煌。（3）布局上，遵循中轴对称原则，采取前殿、中殿、后殿格局，突出皇权的至高无上。

中国古典园林的艺术特点

中国古典园林有着丰富的内涵和独特的艺术构思,她那出神入化的造园风格,曾让世人叹为观止。从观赏、总结和实践出发，我们发现中国古典园林主要有筑山、理池、植物、建筑、书画等构景要素，通过巧妙绝笔的抑景、添景、夹景、对景、框景、漏景、点景、借景等造景手法，融情于景，构思新颖，让人们觉得有种虽由人作，宛自天开艺术效果。

具体来说，中国古典园林的艺术特点主要有以下几个方面

1.依山旁水,贵树名花,综合艺术

中国古典园林是由植物、山水和建筑等组成的综合艺术品。常用观赏花木有松、竹、梅、樟、兰、菊、柳、荷、玫瑰、茶花、迎春和牡丹等,其选栽一般与园林的地理环境和园主所寄托的性情有关。园中理水也通过类型和形式的选择来体现文人的意趣。园水有各种形式:湖、池、河、溪、涧、泉、瀑。在园中根据水源和园内地势的具体情况，加以自然疏导，在大小、动静、曲折的对比和联系中实现目的。其造型就落实在对岸曲水徊，似分还连的追求上。文震亨在《长物志》对理水论述甚详，尤其是论广池、论小池、论瀑布非常精辟。的确山水的造型是提领园林的主要构架。所以有人这样认为园林之有山，如人之有骨骼;园林之有水，如人之有血脉。

在园林艺术中，纯粹的人为景观亭台楼阁，虽然对追求“人化自然”的园林来说不是主要要素，但是某些具体景区中还是可以成为主景的。园林中有各种各样的建筑，如榭、楼、斋、亭、舫、阁、馆、廊、厅、堂、殿和轩等。无论哪种类型的建筑物，其形状、大小、比例、位置、疏密、高下，都随园景主题需要而随机应变。这就要求:造型轻巧淡推不求瑰玮庄严，装修精致灵动不求富丽华瞻，空间开敞流通不求封闭森严。另外色彩和质感对于园林来说也是重要的。红色热烈，蓝色沉静，金色华贵，白色洁净，不同的色彩有着不同的情调。造园者为了模仿自然，体现文人的志趣，基本采取了自然色态。质感有两种:一种是材料本身的，比如木材温馨，玻璃通透，石材古朴;另有一种则来自对材料的处理，比如石材打磨得粗糙就厚重粗犷，打磨得光洁就文雅华贵。不同的质感也有着不同的美感。这些不同的美感在园之山、水、建筑物、花草树木中均有所表现。可见，质感和色彩，再加上体量和线条，和轮廓、比例、尺度一起，构成了园林造型的艺术要素。

2.追求立意,概括提炼,力求神似

中国园林集天下名山胜境,经过取舍并加以高度概括和提炼,虽取材于自然又非纯天然模仿,立意新颖,展示一峰则太华千寻,一勺则江湖万里的神似境界，这种历经艺术加工而得到的艺术美,富有身临其境,似曾相识,又不知其所的玄妙之感,给人以诗情画意或触景生情的美好灵感。

3.造景含蓄,耐人寻味,一点方悟

中国古典园林的绝妙之处为含蓄,一山一石耐人寻味。美人峰越细看才像；鸳鸯厅一点方悟；亭榭匾额成了赏景说明书。又如拙政园的荷风四面亭,身临其境,虽无荷风,但亦觉风在其中,发人遐思。再如拙政园西部的扇面亭,仅一几两椅,却凭借宋代大诗人苏轼“与谁同坐?明月清风我”的佳句,在感受诗人孤独心境的同时,会萌生一种高雅的情操与意趣。

4.动态布局,犹如画卷,百看不厌

动态序列布局,使园林空间成为连续序列的写景,有“山重水复疑无路,柳暗花明又一村”的艺术效果。以苏州留园为例,其空间处理之妙当列它园林之首，无论从鹤所进园,经五峰仙馆区,至清风馆,曲楼到中部山池;或从园门曲折而入,过曲楼经五峰仙馆而进东园,其空间大小、明暗、开合和高低参差对比,皆形成有节奏的空间联系,有起有落,犹如一幅高雅的画卷,百看不厌。

5.以情写景,以景寓情,情景交融

造园如作诗文,其风格往往寄托园主的感情、意愿或理想。如苏州耦园的“耦”字,即表达了夫妻双双一同归田隐居,共同耕种的意思。但“耦园”的意境却不在“归田”,而是意寓夫妻真挚诚笃的爱情。又如苏州的网师园,以渔隐为主题,选择湖泊型水体,衬托以山林为背景构成的湖山景象,恰与渔隐的主题思想和情趣相统一。这种景象的形式和思想内容的统一,也体现所谓情景交融的意境,给人以一个完整的印象和耐人寻味的深度,使得审美的情趣跳入更高的境界。

6.南北园林,互为融合,和谐统一

北方园林与江南园林的融合,达到华丽与素雅,粗犷与文静,庄重与随和,严肃与活泼的和谐统一。清代宫苑造景的指导思想,是集仿各地名园胜迹于园中。根据各园的地形特点,将全园分成若干景区。各地尤其是江南一带的优美风景,成为清苑造景的创作蓝本。例如承德避暑山庄有三十六景,静明园有三十六景,圆明园有四十景。每一景点都有其独特的主题、意境和情趣。这种艺术手法实际上取法于西湖十八景等风景名胜区的传统。再就园内建筑群景点来说,受江南园林的影响就更为明显了。如承德避暑山庄中的金山亭和烟雨亭分别模仿于镇江金山寺和嘉兴烟雨楼,文园狮子林模仿苏州狮子林,文津阁则模仿于浙江天一阁。其结果是宫廷园林得到民间养分的滋润,从而开拓了艺术创作的领域。在工整格律、精致典丽的宫廷色彩中融入江南文人园林那种自然质朴、诗情画意的墨韵。这种运用北方刚健之笔抒写江南柔媚之情的风格是一种难能可贵的艺术再创造。

总之, 园林的设计讲究顺应协调、和谐共生、差异互补、对比反衬，情景交融、融合统一.动静结合。中国古典园林是具有高度艺术成就和独特风格的园林艺术体系,是东方园林艺术的主要代表,在世界园林史上占有重要地位。其造园手法和艺术风格,不仅影响日本和东南亚各国的园林艺术,而且对远在西欧的英国都有相当大的影响。

中国古典美学

中国古典美学理论是在与上层建筑和其它社会意识形态领域广泛联系的基础上建立起来的。除艺术外，哲学、宗教、伦理、政治都给它以极大的影响。

在诸多思想流派中，以孔子、孟子为代表的儒家思想，以老子、庄子为代表的道家思想，以屈原为代表的楚骚文艺思想，以禅宗为代表的佛教思想，对中国古典美学影响最为巨大。它们本身也便成为构成中国古典美学的四大思潮或流派。

儒家思想构成中国古典美学的伦理基础。它给终不脱离人与社会的关系去观察美和艺术问题，高度重视道德精神的美以及审美与艺术对陶冶人的道德情操、实现社会和谐的重大作用。

道家思想构成中国古典美学的世界观和方法论基础。它把美与艺术同人类生活中超功利的自由境界联系起来，从必然与自由的统一上来观察美与艺术问题。道家的崇尚自然，主张心灵观照、无为而无不为和朴素的辩证法思想，对审美和艺术实践有着深远影响。

楚骚美学把深沉、热烈、高尚的社会道德情操同个体的奔放自由的想象、情感，以及对给人以感官愉悦的声色之美的大胆追求完满地统一起来。唐以后，佛学（主要是禅宗）也渗透到美学中，它那一整套内省体验的认识方法，对中国古典美学发生了深刻的影响。

中国古典美学的基本特征是强调主观心灵感受和意趣抒发，讲求写意、情感寄托，将理性、功利、伦理道德溶于美感直觉，不主张对现实外貌作机械琐细的摹拟或直说抽象玄想。

中国美学的上述特征在艺术领域得到充分运用，认为艺术最根本的审美属性是表现人的情感意绪；人与现实的审美关系的基本特征是情以物兴，物以情观，在这种情往兴来、神与物游的关系中，主客体达到融和无间，产生艺术的表现；艺术创造既要外师造化，又须中得心源；人被现实生活感发而情动于中，并借助各种手段把情志表现出来，形成各类艺术。但又认为人的情感必须与一定社会原则相容，艺术的美应当乐而不淫，哀而不伤，求得中正无邪。这就把艺术与生活和严肃的人生课题联系起来。

在艺术表现上，中国古典美学不追求单纯形似，而是追求神似，追求外物与主观审美理想相契合的精神特质。它讲求意到，推崇虚实相生，得之象外，无迹可求，不着一字而尽得风流。在形式美问题上，往往把形式因素同主观情志相联系，即不是把形式作为孤立的纯粹外饰，而是作为作者情志、意趣、气概的体现。它十分重视艺术家道德和审美趣味的修养，即重视“养气”。它从讽谏和教化两方面规定艺术的特殊社会功能，即诉诸人的情感，以其动人的美感力量来感动和影响欣赏者。

人生艺术化与艺术人生化

所谓“人生艺术化”就是主张审美、艺术、人生相统一,倡导主体以美的艺术精神来濡染提升个体的人格情致与生命境界,从而建构诗意的人格和美的人生,实现并享受生命、人生的意义与韵味。简单地说,“人生艺术化”就是追求艺术的人格和审美地生活。人生是充满无数的美的载体，在通过艺术这一独特的表现领域，把人生的境界形象的用艺术的形式完整的展现出来。“人诗意的栖息在这个世界上”，人生本来就是艺术的一种博大的内蕴与精髓，在浩瀚的艺术之海里，人生的快乐，诗意，以及对美得追索，都是人生通过美的框架构建出来的。“人生本来就是一种较广义的艺术。每个人的生命史就是他自己的作品。”我们在走向生命的纵深的时候，回眸瞻望，人生的旅程好似布满天罗地网的美的建筑，我们是建筑的主人，因为在走过人生的时刻，我们在为自己构建心灵的家园。人生既是美的组合，用无穷的生命之力去创造丰富、新颖、独特的艺术之美，提升自身的艺术修养与道德感化，从而完成对美感恩的晚祷。

艺术是心灵的归宿，艺术的灵魂是美学，马克思先生说的好：人类的一切都是按照美来设计和创造的。“艺术人生化”就是将艺术与美融为一体，用审美的眼光来审视人生，把美人生化，把高深的艺术境界与生活融合，实现美的通俗化。艺术不仅仅局限于音乐、舞蹈之类具象的表现形式，它还包括抽象的形式，如道德、情操、行为、精神等等。艺术人生化是术的极致，是人生的标签。人生艺术化是道的极致，是人生的完美归宿。术抵达道，需要借助器具，器就是我们依赖生存的工作和任何艺术爱好，巧妇难为无米之炊，荀子先生之著名论断：君子生非异也，善假于物也！就是经典的器论。艺术是精神境界的提升的必要因素，没有审慎美得能力，境界一般浅薄，它是一种信仰，也是一种修养。把艺术还原为生命的一种真实，让美遨游，诗意栖息。艺术让人神圣，如果不懂得人生的艺术化，艺术可以让人成为魔鬼。要返璞归真，让艺术走人生化的道路，做到雅俗共赏，既要美得升华，又要审美的大众化，群众化，不能脱离现实，只谈精神之美，忽略现实的美。

第五篇：浅谈东西方艺术审美形态之异同

浅谈东西方艺术审美形态之异同

摘要：人类从事绘画创作的历史，可以追溯到远古时期，洞窟里的壁画、彩陶上的图案、希腊克里特岛壁画和意大利架上绘画的油画都是见证。至此，东西方绘画艺术均走过了两千年的光辉历程。虽然它们在表现形式与创作思维上究竟存在差异，但现代绘画的各画种仍在兼收并蓄中健康发展。那么东西方绘画艺术究竟存在那些异同呢？

关键词：东方绘画艺术，西方绘画艺术，特点，比较。

首先，东西方文化传统、思维模式不同、它导致了各自的绘画在审美观念上必然会出现差异。中国文化的基本思维模式是“天人合一”。所谓天人合人，就是认为世界是天、地、人三方面的和谐统一，人是自然的一部分。从这一点出来，中国文化在人与自然、人与社会的关系上特别强调顺应自然，强调个人的“小我”必须融入民族的乃至宇宙的“大我”。这种文化精神反映在绘画观念上，就是认为人与自然之间、精神与物质之间，是你中有我，我中有你的关系；认为艺术的最高层次不是站在客观之外把握它的特点与规律，而是尽可能融入到客体之内去，理解客体、体会客体，让主、客体融为一体，最终达到物我两忘的境界。于是，中国画历来不以再现自然、悦人眼目为目的，而是重在“立意”，使作品成为画家修养、人格和情绪论的载体。所以中国画历来偏重表现作者的感情，注重抒写主观感受，不过分强客观，画家所画常在“似与不似之间”，不受拘束。因此，它靠的是哲学和文学发展。毕加索就曾说：“中国画真是神奇。齐先生画水中的鱼，却没着一点颜色，用一根线画水，却让人看到江河，嗅到了水的清香。有些画看上去一无所有，其实却包含着一切。墨竹、兰花，是西方人不能画的。真是了不起的奇迹。”

与此相反，西方文化的思维模式和哲学传统，部体上是以人与自然的对立，即天人相分的观念为基础的。在西方，人与自然的关系，不是神临自然、宗教的权力至高无上，就是人要驾驭自然、征服自然。这两者的观念虽然有所不同，但都是天人对立、天人相分的。从这种观念出发，西方人文理想的最终目标就是认识自然、征服自然，从而获得人生幸福；西方的自然科学自伽利略以来的400年间，都是在走一条分析的道路，总是不断地将客观物质世界一分为二。这种精神渗透到绘画艺术中，便体现为强调客观地表现现实对象。西方绘画总是把科学运用到绘画中，要求画家以纯客观的方式来把握自然，即画家所画一定要与他所看见的保持一致。因此，其发展靠的是科学，如透视学、解剖学、色彩学、光学，靠技术、物质材料。以上这种哲学与审判观念上的差异，又进一步造成了东西方两种绘画在基本技法和表现手法上的不同。西方绘画要客观地再现眼前的现实世界，所以特别强调用色彩和光影明暗去塑造对象。这是西方绘画与中国画在形式上最重要的区别。

对于中国画来说，线条是基本造型手段，色彩是从属性的。而且从不画光影明暗。中国画不论描绘山水、花鸟人物都离不开线条的运用。画家们总是靠粗粗细细的线条来勾勒造型，然后敷以颜色。这些颜色有时是单黑的，有时是五彩的，它们往往也会被精心区分出干、湿与浓，而这些差别一般都不会被明显地强调。中国画常常是要让观赏者从并不丰富的色彩层次中去领略世界的五彩斑斓，去想象物体的凹凸远近。这种感受不是来自视觉直观，而是依靠了联想和想象的参与。

西方绘画则不同，其画作中的物象界限不是用线条来区分，而是用色彩的深浅、光线的明暗来表现，就像我们眼见的实物一样。西方绘画用亚麻籽油来调和各种颜料，色彩十分丰富。通过这些色彩的精心运用，画家可以表现出物体的明暗差异，物象的体积、质感和空间感，以及物体在一定光源照射下所呈现出来的视觉效果。这也就是说，西方绘画总是刻意强调色彩的丰富性与结构上的差别。它所追求的，是在色彩的冷与暖、厚与薄、深与浅、淡与浓等多组关系中，营造出直观的视觉效果。从整体上看，这种美学追求更有光学意义，更富于几何精神和理性思考。

总之，我们应该认识到，由于哲学观和人生理想的差异，西方绘画与中国画本是两种不同形态的视觉艺术。中国画讲究空、无，表现为“虚”，西方绘画讲究确、有，表现为“实”；中国画重表现，西方绘画重再现；中国画写意，追求神似，本方绘画写寮，追求形似；中国画以线条作为主要造型手段，西方绘画 主要是由光和色来表现物象；中国画不受时间和空间的限制，西方绘画则严格遵守空间和时间的界限；中国画不讲究叙事，党把背景和细节省略掉，西方绘画则注重情节描述，更注重环境的细致刻画。