中国传统文化与社会主义意识形态

第一篇：中国传统文化与社会主义意识形态

第八章加入WT0与中国传统文化的发展

传统文化是一个国家和民族在长期历史发展进程中创建和传承的物质精神成果。作为历史上存在过的观念体系和知识体系，任何一个国家的传统文化均具有鲜明的地域性、民族性和时代性等特征。加入WrO是我国参与经济全球化进程的重要举措。经济全球化是当代世界经济发展最根本的特征和不可抗拒的历史潮流，它既是资本扩张与增值的经济过程，又是思想文化激荡·与碰撞的政治过程。作为经济和政治过程的统一，经济全球化在产生经济整合的同时衍生出文化冲突，在推动国际交流合作的同时引发民族及地区间的摩擦。加入W10势必加剧这些矛盾的进一步激化。为此，我们必须坚持中国先进文化的前进方向，把握机会，迎接挑战，在批判、继承和创新传统文化的基础上，发展社会主义意识形态。

一、中国传统文化与社会主义意识形态

(一)文化与意识形态文化是人类为厂满足自己的欲求和需要而创造出来的物质和精神成果。作为人类改造世界的方式、能力和结果，文化既表现为有形的物质存在，又表现为内在的精神状态。为了物质上的满足，针对自然界，人类创造了物质文化；为了精神上的满足，针对人类自身，人类创造了精神文化。由于文化几乎涵盖了人类生活的各个方面，我们通常对文化作出较为狭义的解释，而特指精神文化。精神文化分为知识型文化和心理型文化两大类。知识型文化往往以相对稳定的形态表现在人们面前，它包括教育、科学、哲学、史学、语言、宗教、文学和艺术等；心理型文化则潜在地蕴涵于人们的风俗习惯之中，它包括民族精神、社会心理和个体心理等。概而言之，精神文化主要指人类在一定的社会政治和经济基础之上，通过教育、科学、哲学、史学、语言、宗教、文学和艺术等形式表现出来的价值取向、心理定式和行为准则。人们在一定条件下的生存方式，如生产方式、消费方式和生活方式等亦属于精神文化的范畴。就精神文化的现象而言，其内在蕴涵和外在形式极其复杂，它是社会因素各个方面相互作用的结果。每一种文化的形成均涉及生物、地理、历史、政治和经济等各种要素，这些要素对文化特性的形成均具有至关重要的作用，但都不是惟一的。虽然“经济与文化其他方面的关系要比地理环境与文化的相互关系更为密切，但这并不意味着文化生活的每个·特征都由经济状态所决定。我们看不到经济力量如何决定艺术风：格、礼仪和特殊的宗教信仰的形式。相反，我们看到的是经济和文化相互作用、互为因果”①。文化呈现为一个连续不断的动态过程，它是特定社会和特定时代的产物。文化拥有一个连续不断的积累过程，它是任何社会和任何时代都必须直视的历史遗产。我们每一代人都面临着一定的、不容选择的文化环境，同时，我们每一代人都根据自己的经验和需要对继承下来的文化加以改造，抛弃过时的理念，注人新的内容。有鉴于此，众多历史交织的同一社会里，先前文化的某些特征总会以各种方式存在于后续的文化现象中，民族国家的历史越是悠久，民族文化的积淀就越是深厚。从某种意义上来说，传统文化是固化的过去，凝聚着古代思想理论之精华，体现着全部历史活动之表征。文化传统则是动态的现实，并不代表传统文化的全部，而是经过选择和积淀的传统文化。文化传统的本质和核心是人本身，它是人为实现自身价值和满足自身需要，对所获成果的一种强调，体现出人主体性所特有的能动与创造。作为人特殊劳动过程的一种结果，文化传统在历时性与共时性的交织之中，得到了重新筛选和沿传。通过一代又一代人创造性的历史活动，文化传统不断获新的生命与活力，在现代社会中焕发出新的力量与生机。因此，一定的文化总是历史的、时代的、民族的，由民族群体在共同的社会环境中创造，由民族成员在共同的历史传承中保持、完善和弘扬。它植根于民族群体的土壤，反映民族群体的本质，折射民族群体的特征，维系着民族群体的过去、现在和未来，具有独立性、稳定性和全民性的特点。意识形态是一种自觉地反映一定社会集团经济政治利益系统化、理论化的思想观念体系，是一定社会集团、阶级的政治理想、价值标准和行为规范的思想基础。作为意识形态一般结构的重要组成部分，文化意识形态是一个内涵非常广泛的概念，它是千百年来历史上形成的传统的道德价值观念、伦理思想、心理情感、风俗习惯、交往方式与现代社会中为统治阶级所倡导的、为经济基础服务的、以政治法律思想为核心的占统治地位的思想观念相互作用而表现出来的价值取向。它渗透在人们日常的生活行为方式之中，既奠基于历史的传统，又受制于现实生活中的统治思想，还不可避免地受到外来文化的影响。文化传统是意识形态观念体系形成和发展的思想源泉。文化的继承和发展，意识形态的承继与演进，反映出历史与现实之间的不可割裂性。思想意识独特的历史继承性和发展惯性，为任何一个社会形态或多或少地打上了过去历史时代的思想烙印。在现实小挖掘历史的轨迹，在历史中寻找现实的脉络，以古明今，以史鉴后，构成了生生不息的文化流程，凸显出思想意识的历史继承性，使一定时期的思想意识具有时代性的同时并蓄了历史的延续性。与此相适应，某种意识形态一方面总是反映现实世界的物质经济关系，另——方面则往往保留着历史上形成的反映过去物质经济关系的思想观念。民族的从来都是世界的，传统的历来也是时代的。一个民族与其他民族的差异表现为民族文化，显示出世界文明的斑斓和多彩；同一个民族不同时代的差异，显示出历史的继承-与发展。作为特定的人群在特定的生存条件下进行生存的表现，文化同组成社会的民族群体相关，同民族群体的社会变迁相续，这正是文化传统得以存在和发展的空间。就意识形态的思想源泉而言，文化传统是特定意识形态形成和发展的前提和条件，对思想观念的形成和发展发挥着导向和整合作用。因此，意识形态的形成和发展既不能离开现实社会的物质经济关系，也不能与该社会的文化传统脱节。在这甩，历史和现实达到了某种程度的协调。综观世界历史，任何一种新的思想观念，无论产生于本土：，还是来源于外在，最终都只有在民族国家既有的文化传统山口以阐释和升华，方能生根发芽。在这个过程中，意识形态小断选择、改造着特定的文化传统，文化传统亦在不断变化着的意识形态中得到延续和发展。文化传统是意识形态观念体系形成和发展的心理支撑。价值观是文化传统的核心，个人和群体行为受思想观念的激励，归根结底来源于价值观的支配。作为人类历史所创造的精神成果，文化传统通过遗传和继承决定了社会个体的语言、心理、思维等结构，进而决定丁社会群体的社会意识、价值观念和心理素质，并潜移默化地积淀为意识形态观念体系的心理支撑，发挥着价值导向莉t精神激励的功能。在观念体系形成和发展的实践中，文化传统以其特有的运行机制通过影响社会成员的心理定式和价值判断来协调社会成员的行为规范，以此对社会团体的行为准则发生作用，影响和制约意识形态观念体系的凝聚和提升。思想观念的历史特质和现实规范往往相互联系、不可分割。这是历史发展的积淀与现实需要的彰显交织的结果。历史特质内含文化传统，构成意识形态观念体系的内在继承性；行为规范外现时代要求，反映出意识形态观念体系的时代特征。意识形态观念体系的心理支撑来源于社会群体对文化传统的认同，这种认同取决于社会成员的民族意识，取决于社会成员对先在的、作为民族生存方式的文化模式的肯定和礼拜。任何一个民族、群体、个人，不仅包括了以特定遗传基因为内容的血肉之躯，而且包括了以特定文化遗传为内核的心理积淀。换言之，以一定文化心理为基础的社会成员的个体行为必须受到一定的社会环境的陶冶，并按照一定的文化准则形成社会的群体行为，作为社会存在思想反映的意识形态不可避免地受制于这样的文化定式。社会成员思想观念社会化的强制力除了统治阶级的因素之外，还表现为文化传统所提供的价值观念和行为准则。从某种意义上来说，认同一种文化传统意味着信仰和遵循这一文化的基本价值和行为规范，统治阶级亦不例外。尽管在某些情形下，意识形态的观念体系可以推崇与文化传统相异的价值观、选择另类的行为方式，然而，无论是推崇还是选择，归根到底仍然要与特定的文化历史传统相结合，与社会成员俗定成规的心理定式相一致。(二)优秀传统文化与社会主义意识形态社会主义意识形态是以历史唯物主义为世界观基础，反映无产阶级的根本经济政治利益的、自觉的、系统化的观念体系。社会主义的文化意识形态就是在马克思主义指导下的文艺理论、艺术形式、道德风貌、行为方式、思维取向、风俗习惯等所表现出来的政治意向性或阶级性。文化的发展是一个历史的连续体，每一个民族的文化都是在特殊的历史条件下，在母体文化的基础上延续和发展的，社会主义意识形态也不例外，其基石的构建离不开中华民族传统文化的铺垫。中国特色社会主义意识形态继承和弘扬了中华民族优秀传统文化，主要有以下几个方面：1．爱国主义与社会主义的统一爱国主义是历史上形成的，以维护祖国利益为最高职则，并反映了历史进步趋势的思想观点和行为模式。爱国主义是世界上各个民族普遍推崇的思想情感，中国历史上的爱国主义，以其忧国忧民的忧患意识和团结御侮的不屈精神为特征，为历代中国人所注重和传承。“易之兴也，其与中古乎?作易者，其有忧患乎?”①中国主流文化体系的儒家学说本身就渗透了强烈的忧患意识，表现出对国家、民族和社会生存与发展前途的关注，以及对视天下为己任的爱国主义情感的高扬。“君子忧道不忧贫”。；“生于忧患，死于安乐”③；“忧民之忧者，民亦忧其忧，乐以天下，忧以天下”④；“贤者不悲其身之死，而忧其国之衰”。；“位卑未敢忘忧国，⑥；“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”Q)。综观中国历史，爱国主义如同一根红线贯穿着中华民族的发展过程，凝聚着中华民族传统文化的精华，构成了中华民族的立国之本。中华爱国传统的思想基础是对祖国深厚的感情，其核心是祖国的利益与尊严，其原则是维护祖国的利益。中华爱国传统的特点在于它的历史性和进步性，即历史上所形成的、反映历史进步趋势的“祖国利益”才是爱国主义的重要内容。中华爱国传统的形成经历了从感性上升为思想观点、再转变为行为模式，由浅人深、由低到高的发展过程。作为思想观点，中华爱国传统表达了爱国主义的人生观、价值观和道德观，即为祖国的利益而奋斗的精神风貌，献身祖国的价值取向，以及自觉维护祖国利益与尊严的民族气节。“天下兴亡、匹夫有责”①，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”②，“僵卧孤村不自衰，尚思为国戍轮台”③等诗章就是这种人生观、价值观和道德观的真实写照。作为一种行为模式，中华爱国传统在国家和民族利益上，反对侵略，捍卫国家和民族的独立与安全，实现民族间的平等与联合；在群体与国家的关系上，反对分裂，维护国家统一，地方拥护中央，个别民族支持整体民族；在个人与祖国的关系上，个人利益服从祖国利益，必要时为祖国的统一和繁荣贡献生命。文天祥宁死不屈的浩然正气、岳飞精忠报国的赤胆忠心、邓世昌视死如归的英雄气概就是这种行为模式的突出代表。近代以来，中华爱国者们为振兴中华进行了艰难的探索，社会主义制度是千百万仁人志士用鲜血换来的历史选择，只有社会主义才能救中国，只有社会主义才能发展中国，这是全体中国人通过实践得出的共同结论。爱国主义是社会主义的基础，社会主义是爱国主义的升华，只有坚持社会主义方向，当代的爱国主义才能成为充满实际内容的思想和行动。在这个基础上，爱国主义与社会主义统一起来了o2．群体意识与集体主义的结合中国传统文化中的群体意识孕育了中华民族整体为上的思维传统。代表中国传统文化主流的儒家学派将天、地、人合为一体，把三者视为一个整体，形成了以三者的和谐统一为基础，以不破坏整体协调为特征的传统思维定式。中国传统文化另一主要学派道家则在强调人与自然、人事与天道协调的基础上，追求主观与客观、人与环境之间的平衡与和谐，引发出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的思维方式，其“穷则独善其身，达则兼善天下”的心态折射出整体为上的群体意识。除此之外，中国传统文化重要组成部分的墨家的思想亦渗透了“天下尚同”的政治诉求。在文化心理上，整体为上的群体意识使大一统的理性自觉积淀成深层的社会心理。所谓上因天时，下尽地财，中用人力，仰取象于天，俯取度于地，中取法于人，天下一家，民胞物与，四海之内皆兄弟。在治国方略上，整体为上的群体意识使《中庸》所宣扬的“万物并育而不相害，道并行而不悖”的思想匕升到了本体论的高度，所谓“中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。而以“兼爱”为核心的墨家，也主张“兴天下之利，除天下之害”，并提出要尚贤、尚同、节用、节葬、非乐、尊天、事鬼、兼受、非攻等。在价值推崇上，整体为上的群体意识使个人自我价值的实现必须以个体和群体的协调为前提，从而建立起立足于群体运转之上的集体主义原则，全局利益高于局部利益，整体利益高于个体利益。为了从整体存在和心理满足中实现自身的价值、完成生存的道义，人们不惜牺牲个人的利益乃至生命，从而培育出一种以他人为重、以集体为怀的高尚情操，表现出中华民族以小我成全大我，以牺牲局部利益成全整体利益的高尚品格。在新的时代，集体主义仍是社会主义意识形态道德建设的基本原则，它内在地包含了个人利益与集体利益的关系，蕴涵着个人与集体关系的认知和选择，把个人利益同集体利益结合起来，使个人利益服从集体利益。与其他一切道德尤其与资本主义道德根本相左，集体主义体现了无产阶级和广大人民群众的整体利益，它是衡量个人行为和思想品质的最高标准，也是调节个人与社会的关系、指导个人行为的最一般要求。在这个基础上，群体意识与集体主义结合起来了。3．民惟邦本的人本思想与为人民服务的精神理念民惟邦本是中华文化的基本精神之一。早在夏初，人们就已注意到民众是护卫邦国的力量，所谓“众非元后，何戴?元后非众，何以守邦?”①。商周统治者认为“民之所欲，天必从之”G)，因而有了“重我民”、“罔又惟民之承”、“视民利用迁”、“施实德于民”③的宣示。作为中国传统文化的主要代表人物的孔子所创立的“仁学”，其核心内容就是“爱人”，所谓“大畏民志，此谓知本”④，这一思想后来被概括成为“民惟邦本，本固邦宁”③的民本思想。孔子还主张“泛民众”，要求统治者实行“庶民”、“富民”、“教民”政策。⑥孟子创立的“仁政”进一步提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的理念⑦，明白无误地表达·了民众比国家、君主还要重要的思想。除此之外，先秦诸子几乎都有强调民惟邦本的思想。老子曾说，“圣人无常心，以百姓之心为心，咽。韩非子认为“闻之善用人者，必循天顺人”⑧，“利之所在，民归之”。⑩正因为民众是国家之本，所以“保民而王”，“民犹水也，君犹舟也。水能载舟，亦能覆舟”。山所谓“民者，万世之本”，“与民为敌者，民必胜之”②；“天下之务莫大于恤民”，只有“行仁政”，才能合乎“天意民心”③。近代以来，许多先进的思想家继承了古代民本思想的传统。在康有为所描绘的“至仁至治”、“尽善尽美”的大同世界里Q)，我们仍能看到民惟邦本思想的光辉。至于孙中山的三民主义思想，特别是民生主义方面更是直接继承了孔子“爱民”、“利民”和“富民”的主张。在新的时代，民惟邦本对于社会主义意识形态的发展具有十分重要的意义。社会主义的出发点是人民的需要和人民的利益，社会主义的最终归宿亦是满足人民的需要，给人民以实际的利益。为人民服务是现代条件下民惟邦本思想的发展，为人民服务，代表中国最广大人民群众根本利益，就是要使广大人民群众在社会发展进步的基础上不断获得切实的经济、政治和文化利益。因此，为人民服务始终是社会主义道德建设的核心。在这个基础上，民惟邦本的人本思想与为人民服务的精神理念形成了现实的统一。4．刚健有为、自强不息的历史传统与团结奋斗的时代精神“天行健，君子以自强不息”⑤的历史传统，集中地反映了中华民族朝气蓬勃、奋发向上的顽强生命力，形象地体现了中华民族百折不挠、完善进取的开拓精神，凝聚成为中华民族勤劳勇敢的风俗习惯与传统美德。它具体包括：顽强拼搏的勇敢精神，努力跻身于世界民族之林的自强精神，除旧、革新的意识与观念，积极乐观的人生哲学与信念。刚健有为、自强不息的历史传统来源于孔子所倡导的积极有为、奋发向上的人生态度，奠基于孔子所推崇的刚正不网、威武不屈的浩然正气。所谓“学而不厌”、“为之不厌”，“其为人也，发愤忘食、乐以忘忧，不知才之将至”。①所谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”③。正如孟子所言：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”③“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”④因此，“古者富贵而名磨灭，不可胜记，惟倜傥非常之人称焉。盖西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》；《诗》三百篇，大抵圣贤发愤之所为作也。”⑤鲁迅先生曾一针见血地指出：“我们自古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬于的人，有为民请命的人，有舍身求法的人……虽是等于为帝王将相作家谱的所谓„正史‟，也往往掩不住他们的光耀，这就是中国的脊梁。”⑥正是这种一予贯之的历史传统，凝聚了中华民族坚强不屈的民族精神，增强了中华民族生生不息的民族向心力，哺育了中华民族独立自主、不断进取的民族斗志，成为社会主义意识形态所倡导的团结奋斗、一往无前精神的历史积淀。为此，江泽民同志指出：“前进的征途不会一帆风顺。奋斗就会有艰辛，艰辛孕育新的发展。要把现代化事业干成功，必须有一种不畏艰难、顽强拼搏的钢铁意志，一种坚忍不拔、敢于胜利的英难气概。全党同志和全国人民都要自强不息，励精图治，致富思源，富而思进，不断攀登事业的新高峰。”山在这个基础上，刚健有为、自强不息的历史传统与团结奋斗、一往无前的时代精神构成了现实的融合。中华民族的传统文化源远流长，博大精深。其中的精华，除上述几个重要方面外，还有许多宝贵的思想文化精髓，在当代中国仍然具有现实意义，如抗击强暴、英勇不屈的民族气节，同甘共苦、团结互助、顾全大局的伦理规范，艰苦朴素、勤劳坚忍的责己意识，究天人之际、通古今之变的自然观，言行一致、扶弱济贫、尊老爱幼、尊师重教的良知品格等。

第二篇：社会主义核心价值观与中国传统文化

培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于弘扬中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。中华优秀传统文化孕育着每个中国人安身立命的精神家园，体现了民族绵延不绝的精神基因，承载着海内外华人情感凝结的精神纽带，是培育和践行社会主义核心价值观的“发达根基”“丰厚土壤”和“雨露阳光”。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。（1）社会主义核心价值观包含：富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善

（2）中华优秀传统文化孕育着每个中国人安身立命的精神家园，是培育和践行社会主义核心价值观的“发达根基”

中华传统文化博大精深，源远流长。这种“大”“深”“远”“长”，不仅体现在它内容的丰富、学理的完备、历史的悠久和思想的深邃，更根本地是体现在它早已渗透到每一个中国人为人处世和家道伦常之中。一句话，它已内化到每个中国人的心中。毋宁说，中华传统文化就是每个中国人的信念和操守。

但是，传统文化和优秀传统文化并不能直接画等号。从历史上看，传统文化产生并发展于农业文明下的中国古代社会，历史的复杂性决定了其内容的复杂性，其中既有显而易见的精华，也有同样明显的糟粕，但更多的则是精华与糟粕纠缠在一起的矛盾统一体，因此就需要我们对传统文化做去粗取精、去伪存真的批判分析。优秀传统文化，是指“中华民族长期发展过程中形成的、有着积极的历史作用、至今具有重要价值的思想文化”，这些具有重要价值的思想文化的精髓就是凝聚于传统文化中的“真精神”。这类文化，始终陪伴着每一个中国人取得事业上的成功与辉煌，也支撑着每一个中国人渡过人生中的险境与难关，它们正是中国人安身立命、求得心灵慰藉的精神家园。

中国共产党人清醒地认识到这一点，以习近平同志为核心的党中央审时度势，提出要从与不同国家的历史比较中，从中华民族精神、中国传统文化和中国社会主义建设的理论与实践中挖掘中国特色的内涵，努力在全体人民中培育和践行社会主义核心价值观。总书记指出，一种价值观要真正发挥作用，必须融入社会生活，让人们在实践中感知它、领悟它。要利用各种时机和场合，形成有利于培育和弘扬社会主义核心价值观的生活情景和社会氛围，使核心价值观的影响像空气一样无所不在、无时不有。如何才能让核心价值观像“空气”一样无所不在、无时不有？我们以为，只有从经过千百年历史淘洗并被人们广泛接纳的中华优秀传统文化这一“发达根基”中去开掘，才可能成功，也只有立足中华优秀传统文化这一“发达根基”，才能真正生发出广大人民群众最期盼最向往的共同价值目标和价值。（3）中华优秀传统文化体现了民族绵延不绝的精神基因，是培育和践行社会主义核心价值观的“丰厚土壤”

从历史维度审视世界各国发展历程不难看出，经济社会的发展转型必然要带来抑或伴随思想价值体系的转换，而这种思想价值体系的转换又必须建立在继承传统文化的基础上。

考察中国近现代史可以得出相似的结论。不论是在国家强盛、文化繁盛的“高势”期，还是国家沉沦、文化衰败的“低势”期，要想传播、实践新时期的核心价值理念，都必须牢牢扭住文化传统的优秀因素，努力从优秀传统文化中找到维系民族传承绵延不绝的精神基因，并将之发扬光大。

中国共产党人始终注意继承和弘扬中华优秀传统文化。早在革命战争年代，中国共产党就特别注重发挥中国文化的作用。毛泽东说，“从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，承继这一份珍贵的遗产。”抗战期间，延安创办了《中国文化》杂志，毛泽东的《新民主主义论》就是在它的创刊号上问世的。在社会主义建设时期，特别是改革开放以来，中国共产党对传统文化的认识更为深刻，对弘扬优秀传统文化也更加自觉。十六大强调要“发扬民族文化的优良传统”，十七大更指出“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力”，而党的十八大更是明确提出“文化是民族血脉，是人民的精神家园”。十八大以来，以习近平同志为核心的党中央，高瞻远瞩，审时度势，指出“中华民族创造了源远流长的中华文化，中华民族也一定能够创造出中华文化新的辉煌。独特的文化传统，独特的历史命运，独特的基本国情，注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路。”随着中国共产党对传统文化的认识逐渐走向深入，必然要引导公民确立文化自信和自觉，重视传统文化的价值，将公民对传统文化的温情与敬意升华为根深蒂固的情感，为核心价值观的认同提供“丰厚土壤”。（4）中华优秀传统文化是凝结着海内外华人情感的精神纽带，是培育和践行社会主义核心价值观的“雨露阳光”

众所周知，文化的核心是价值观，而文化又有先进和落后之分。判断一种文化或曰价值观是否先进，一个比较直观的标准便是看它的影响面有多广泛。这一标准一方面指出先进文化和先进价值观的广泛作用效果，另一方面也说明，先进的文化和价值观一定是开放而非封闭的，否则就难以“仁德怀远”“泽被后世”。如果一国的价值观仅仅拘泥于本国民众而没有世界眼光，那么它终将在封闭中走向僵化，进而走向破产。

海外华侨华人与世界潮流联系最紧密，接触到的各种思潮也较其他群体复杂，如果能够通过培育和践行核心价值观这一国家价值观来凝聚海外华侨华人，不仅能够激发他们支持祖国建设的力量和决心，更能使他们成为在世界范围内宣传代言核心价值观的桥头堡和排头兵。而这就要求在培育和践行核心价值观的过程中，始终围绕着能够凝结着海内外中华儿女情感的精神纽带，这里，中国优秀传统文化必然责无旁贷。伴随着经济全球化以及现代交通通讯手段的进步，国家间原有的以国界为基础的壁垒被打破，它使“每个文明国家以及这些国家中每一个人的需要的满足都依赖于整个世界，因为它消灭了以往自然形成的各国的孤立状态”。这些事实不仅为人们的思想观念意识形态交流创造了物质前提和技术基础，同时也给国家核心价值观建设带来了全新的机遇和课题。“越是民族的，就越是世界的”，这句话生动地体现出了民族性与世界性的辩证关系。世界性寓于民族性之中，民族性是世界性的载体，没有丰富多样的民族性，世界性就失去了存在的可能；形式各异的民族性又体现着世界性因素，民族性依循着世界历史理论所揭示的规律从封闭走向开放，最终达到世界性的彼岸，而这个彼岸，并不是民族性的消失，而是民族性自我扬弃后在更高层次上的发展。

总书记指出，培育和弘扬核心价值观必须立足弘扬优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。从上古先民至今，中华文化虽历经曲折变化，不断改易，然顽强地一以贯之地延续了下来，没有被外来文化的冲击所中断。特别是近现代以来，一代又一代爱国志士为了国家独立、人民解放不惜流血牺牲，究其深层的文化根基，都能找到民族精神的影响和作用。从这一点上说，中华文化逐渐形成了内在自我的独特精神，且具有很强的包容融合、吸取消化并进而同化不同文化的能力。正因如此，我们说中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。

随着中国特色社会主义文化建设的发展，我国也在努力适应新世纪新变化，实施了文化走出去战略。推动“文化走出去”，既是发展中华文化、弘扬民族精神、增强民族自信心与自豪感的需要，也是向世界展示当代中国形象、维护文化多样性、提高国际话语权的需要。随着我国综合国力、国际影响力的显著提高，特别是我国在处理各种国际事务中的出色表现，进一步提升了负责任大国的形象，也印证了中国传统文化中“和为贵”“君子和而不同”等思想，进一步凸显了中国优秀传统文化在维护世界和平发展中的重要作用。由此不难看出，中华优秀传统文化始终是我们做好培育和践行社会主义核心价值观的最佳切入点，中国优秀传统文化所构成的文化软实力，必将被世人所折服，也必将成为培育和践行社会主义核心价值观的“雨露阳光”，激励海内外中华儿女为实现中华民族伟大复兴的百年梦想贡献青春和力量。

第三篇：中国传统文化与社会主义核心价值观

中国传统文化与社会主义核心价值观

经过30多年的改革开放，我国经济建设取得了辉煌成绩、综合国力大大增强、国际政治地位、经济地位显著提升。在2006年在十六届六中全会上，我党通过了《关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》，对构建社会主义和谐社会作出了全面部署，并把建设社会主义核心价值观放在了极其重要的战略位置。2011年在十七届六中全会上，通过了《关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》，对完善促进文化改革发展的政策保障机制提出了明确要求，部署了推动社会主义文化大发展大繁荣、建设社会主义文化强国的战略任务。因此，理清中国传统文化与社会主义核心价值观的关系，对中国文化的发展战略，具有重要的现实意义。

一、中国传统文化的精髓

按照古文的理解，“文化”就是“以文教化”。广义上理解，文化是指与人及活动有关的所有人类活动及其结果，可以分为物质文化和精神文化两大类。优秀传统文化不是已逝的过去，而是连接过去的现在和奔向未来的今天。而“精髓”就是“精华”，就是“事物最重要、最好的部分”。何为优秀传统文化的精髓？这个问题既是事实判断又是价值判断。事实判断指的是就事论事；价值判断则是根据某种价值标准来判断事实，是基于事实判断的。

我国的优秀传统文化源远流长、博大精深，只有把握中国传统文化的精髓，才能把握中国传统文化的真貌。早在两千多年前，就产生了以孔孟为代表的儒家学派和以老庄为代表的道家学说，以及其后出现的百家争鸣的文化盛世。特别是以孔子为代表的儒家文化，可以说是东方文明的源头之一，它不仅在历史上产生过巨大影响，即使在今天仍发挥着作用。自汉代儒家思想文化确立它的正统地位，就成为了封建时代主流的统治思想，封建统治者们为了政治统治的需要，不断地发展和改造着儒家思想。儒家文化博大精深，其中人文精神是儒家文化所体现出来的其重要内涵之一，也是儒家文化核心价值的重要表现。面对博大精深的中国传统文化，我们吸取什么、提倡什么、弘扬什么、发展什么，直接决定着中国现代文化的未来走向。中国传统文化的现代价值要从传统文化的精髓中去寻找。进一步发掘并弘扬中国传统文化的精髓，经世致用，必将有力地促进社会主义核心价值观建设。

二、社会主义核心价值观的基本内容

“价值观”是指人们在处理普遍性价值问题上所持的立场、观点和态度的总和。一个社会的核心价值观是该社会所特有的文化、文明的精神实质和显著标志，是其赖以维系的精神支柱，也是社会决策的动机和目的之所在。正因如此，价值观在思想文化建设中必然占有核心和基础的地位。作为社会主义制度的内在精神，社会主义核心价值观是引领社会思想道德建设的一面旗帜，是全民族团结和睦、奋发向上的精神纽带。它的基本内容是：马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的

时代精神，社会主义荣辱观。

社会主义核心价值观这四个方面的内容，相互联系、相互贯通、相互促进，是有机统一的整体。坚持马克思主义的指导地位，就抓住了社会主义核心价值观的灵魂；树立中国特色社会主义共同理想，就突出了社会主义核心价值观的主题；培育和弘扬民族精神和时代精神，就把握了社会主义核心价值观的精髓；树立和践行社会主义荣辱观，就打牢了社会主义核心价值观的基础。社会主义核心价值观在我国整体社会价值体系中居于核心地位，发挥着主导作用，决定着整个价值体系的基本特征和基本方向，是建设社会主义先进文化的根本。

三、中国传统文化与社会主义核心价值观的内在统一

（一）中国特色社会主义核心价值观必须以中国传统文化为基础

要建立健全新的思想价值体系，重点在于创新和发展。任何时代的社会意识，都与前一时代的社会意识存在联系，新的社会意识要建立在前人所积累的思想材料基础上，在特定的民族文化环境中产生和发展起来。社会主义核心价值观作为一种社会意识形态，来源于诸多方面，而中国传统文化正是中国特色社会主义核心价值观建构的思想源泉。社会主义核心价值观并非是对中国传统文化的全盘继承，而是取其精华去其糟粕，对中国传统文化进行升华和再创新。

传统文化是文化在历史的发展中一代代的积淀，是文化的“活灵魂”。中国传统文化为社会主义核心价值观建设提供了文化基础和思想传统。社会主义核心价值观作为中国特色社会主义主导价值观的理论体系，其中的各个方面都必然贯穿着中国传统文化。而社会主义核心价值观正是植根于中国传统文化的沃土中，吸收了其精髓，才形成和发展起来的。社会主义核心价值观纳入了中国传统文化的核心价值观的一些要素，也就具备了中国文化特色。

（二）中国传统文化与社会主义核心价值观的基本价值追求

马克思主义与中国传统文化的融合集中体现在哲学层面，中国传统文化的基本价值追求就是精神生活第一。如今我们积极倡导建立社会主义核心价值观，正是为了全体人民拥有正确的方向和主心骨，来共同追求最基本的价值观。一个国家、民族的发展，诚然需要物质力量的推动，但精神支撑也是不可缺少的。如果一个国家、民族缺少精神方面的支撑，就没有了主心骨，就缺少了灵魂，就没有了精神动力。

我国目前的社会形态是一种多元文化的形态。在这种多元文化中，必须保证指导思想的一元化，决不能搞指导思想的多元化，这个指导思想就是马克思主义。核心价值观是一个国家、民族的思维、精神的核心内容和精华部分，是一个国家和民族发展中不可或缺的。我国改革开放以来社会主义事业的迅速发展，与我们弘扬和培育中华民族精神，发扬以改革创新为核心的时代精神是密不可分的。这是我们在政治建设和思想道德建设上的优势，也是我国改革开放和现代化建设事业迅速发展的宝贵经验。社会主义核心价值观是保证我国改革开放和现代化建设朝着正确方向发展的有力保证，以及全国各族人民团结和睦的精神纽带。

（三）中国传统文化与社会主义核心价值观的紧密结合

中国的马克思主义具有中国风格，不仅仅体现在形式上使用了中国人民喜闻乐见的语言文字和表达习惯，更重要的是体现在思想内容上汲取了中国传统文化的精华。我们要对优秀传统文化中有益于促进社会主义核心价值观建设的成分赋予新的时代内涵。例如，将传统文化中所蕴含的爱国主义观念发展成为全球化背景下的、具有国际主义精神的当代爱国主义精神。

在20世纪上半期，中国共产党人在民族独立和国家解放的斗争中，继承和弘扬了中华民族文化的优秀传统。毛泽东思想不仅是中国革命经验的总结，而且也继承和发展了包括儒学在内的中国传统文化，是中华民族智慧的结晶。毛泽东思想在形成过程中对中国传统文化的吸收和改造表现得非常充分。新一届党中央领导集体提出的“构建社会主义和谐社会”和“建设社会主义和谐文化”的主张，也吸收和改造了中国传统文化中的“贵和尚中”思想。充分认识中国传统文化中的现代价值，提炼出适合当代社会发展的“和谐文化”，是社会主义核心价值观结合中国传统文化精髓的创造代表。

第四篇：社会主义核心价值体系与社会主义意识形态

社会主义核心价值体系与社会主义意识形态

摘要〕 社会主义核心价值体系作为内涵明确、内容严整、理论严密的逻辑体系，是社会主义和谐文化的内在精神和灵魂，是社会主义意识形态的本质体现。在建设社会主义核心价值体系中，要重塑社会主义意识形态。

〔关键词〕 核心价值体系，意识形态，和谐文化

胡锦涛同志在党的十七大报告中强调指出：“社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质表现。要巩固马克思主义指导地位，坚持不懈地用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。”建设社会主义核心价值体系，对于巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，对于团结、引领全体社会成员在思想上、道德上共同进步，具有重大意义。

一、社会主义核心价值体系体现了社会主义意识形态的本质内涵

在长期共同的认识和实践活动中，一个国家、民族和社会必然要形成一定的价值体系，在这个价值体系中居于核心地位、起主导和统领作用的就是其核心价值体系。核心价值体系，反映社会意识的本质，决定社会意识的性质和方向，是一个国家和民族赖以存在和发展的精神支柱。社会主义核心价值体系，集中体现了社会主义意识形态的本质属性，是社会主义思想道德建设的指导方针，是激励全民族奋发向上的精神力量和维系全民族团结和睦的精神纽带，是中国社会主流意识形态的核心。

马克思主义指导思想是社会主义意识形态的灵魂。在社会主义核心价值体系中，马克思主义为我们提供了正确的世界观和方法论，是我们正确认识世界和改造世界的强大思想武器。我国是社会主义国家，中国共产党是中国特色社会主义事业的领导核心，马克思主义是我们党的根本指导思想，这就决定了马克思主义是社会主义意识形态的旗帜。只有用马克思主义的立场、观点、方法正确认识经济社会发展大势，正确认识社会思想意识中的主流与支流，才能在错综复杂的社会现象中看清本质、明确方向。建设社会主义核心价值体系，第一位的就是坚持马克思主义的指导地位。马克思主义是科学，它始终严格地以客观事实为根据，总是随着时代、实践和科学的发展而不断发展。我们坚持马克思主义，是坚持发展着的马克思主义。只有坚持用发展着的马克思主义武装全党、教育人民，才能真正发挥马克思主义认识世界和改造世界的强大思想武器作用，马克思主义才能真正成为我们的行动指南。这就要求我们把坚持和发展马克思主义自觉地统一于建设中国特色社会主义的实践中，在坚持中发展，在发展中坚持，自觉做到两个“坚定不移”、两个“不能含糊”：坚持马克思主义的立场、观点、方法，坚持马克思主义的基本原理，这一点要坚定不移，不能含糊；贯彻解放思想、实事求是的思想路线，坚持勇于追求真理和探索真理的革命精神，这一点也要坚定不移，不能含糊。把握了这一点，就把握了和谐文化建设的性质和方向。

中国特色社会主义共同理想是社会主义意识形态的主题。以马克思主义为指导的中国共产党人，始终坚持崇高的理想，坚持理想与现实相结合，使崇高理想成为我们党、我们民族精神生活中不可或缺的一部分。随着改革开放和社会主义市场经济的不断发展，加强理想教

育越来越具有重要意义。胡锦涛同志指出：“理想信念，是一个政党治国理政的旗帜，是一个民族奋力前行的向导”。理想是有层次的。对于共产党人来说，最高理想是实现共产主义。在现阶段，建设中国特色社会主义是我们全社会的共同理想。这个共同理想，既实在具体，又鼓舞人心，昭示了我们要在中国特色社会主义道路上，在本世纪头20年，集中力量全面建设小康社会，再继续奋斗几十年，到本世纪中叶基本实现现代化，把我国建成富强民主文明和谐的社会主义国家。这个共同理想，集中代表了我国工人、农民、知识分子和其他劳动者、建设者、爱国者的利益和愿望，具有很强的广泛性和包容性。这个共同理想，把国家、民族与个人紧紧地联系在一起，强调了国家要基本实现现代化、民族要实现伟大复兴、人民要过上宽裕的小康生活，有利于调动全体人民的积极性来共同为之奋斗。这个共同理想，既体现了现阶段党的奋斗目标，又体现了党的最终奋斗目标，要求共产党员把为最高理想而奋斗同为现阶段共同理想而奋斗统一于建设中国特色社会主义的实践。把握了这一点，就把握了社会主义核心价值体系的主题。

民族精神和时代精神是社会主义意识形态的精髓。民族精神和时代精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。胡锦涛同志指出：“民族精神是我们民族的生命力、凝聚力和创造力的不竭源泉。”在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。在改革开放新时期，中华民族又形成了勇于改革、敢于创新的时代精神。这一民族精神和时代精神，包括了天下兴亡、匹夫有责，富贵不淫、贫贱不移、威武不屈，先天下之忧而忧、后天下之乐而乐等民族优良传统；包括了我们党领导人民在长期革命斗争中形成的井冈山精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神等优良传统；包括了在社会主义建设时期形成的大庆精神、雷锋精神、“两弹一星”精神等优良传统；包括了在改革开放新时期形成的“64字创业精神”、九八抗洪精神、抗击非典精神、青藏铁路精神等优良传统。这一民族精神和时代精神，是中华民族五千多年来生生不息、发展壮大的强大精神动力，也是中国人民在未来的岁月里薪火相传、继往开来的强大精神动力。伟大的事业需要并产生崇高的精神，崇高的精神支撑和推动着伟大的事业。在全面建设小康社会进程中，民族精神和时代精神对于中华民族的凝聚、激励作用越来越突出，已深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中，成为社会主义核心价值体系中不可或缺的一部分。以改革创新为核心的时代精神，是马克思主义与时俱进的理论品格、中华民族富于进取的思想品格与改革开放和现代化建设实践相结合的伟大成果，已经深深地融入我国经济、政治、文化、社会建设的各个方面，成为各族人民不断开创中国特色社会主义事业新局面的强大精神力量。大力弘扬民族精神和时代精神，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态，是和谐文化建设的主旋律。把握了这一点，就把握了社会主义核心价值体系的精髓。

社会主义荣辱观是社会主义意识形态的基础。荣辱观是世界观、人生观、价值观的重要内容，树立正确的荣辱观是形成良好社会风气的重要基础。只有分清荣辱，明辨善恶美丑，一个人才能形成正确的价值判断，一个社会才能形成良好的道德风尚。在我们这样一个有13亿人口、56个民族的发展中大国，推进中国特色社会主义伟大事业，实现全面建设小康社会宏伟目标，既需要巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，需要树立正确的理想信念，需要倡导伟大的民族精神和时代精神，也需要确立起人人皆知、普遍奉行的价值准则和行为规范，形成维系社会和谐的人际关系和道德风尚。以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，明确了当代社会最基本的价值取向和行为准则，涵盖了人生态度、社会风尚的方方面面，体现了社会主义基本道德规范，体现了中华民族传统美德、优秀革命道德与时代精神的完美结合。它旗帜鲜明地指出了在社会主义市场经济条件下，应当坚持和提倡什么、反对

和抵制什么，为全体社会成员判断行为得失、作出道德选择、确定价值取向，提供了基本的价值准则和行为规范。在全社会大力弘扬社会主义荣辱观，是和谐文化建设的基本任务。把握了这一点，就把握了社会主义核心价值体系。

二、在建设社会主义核心价值体系中重塑社会主义意识形态

加强社会主义核心价值体系建设，是当前我国意识形态建设的一项十分突出的任务，也是一项庞大的系统工程。社会主义核心价值体系作为一个有机统一的整体，是立足于“社会主义”与“和谐社会”的基础，对不同层次的价值观念进行整合的结果。这种整合既突出了我们党和国家的指导思想，又强调了社会主义理想信念的重要作用；既继承吸收中国文化的优秀传统，又体现社会主义精神文明的本质特征。用社会主义核心价值体系引领和整合多样化的社会意识是构建和谐社会的必然要求。这就触及到了重塑主流意识形态的问题。这就要求我们通过改革，重塑主体意识形态的知识形象、理论形象和创新形象，增强它的亲和力、感召力和创造力以及竞争力。要从理论与实践的结合上，统一全党全国人民的思想，充分发挥社会主义核心价值体系主体功能和作用，加快推进社会主义和谐社会建设。

第一，建设社会主义核心价值体系，重塑主体意识形态，必须深入研究社会主义核心价值体系。社会主义核心价值体系，在所有社会主义价值目标中处于支配地位，发挥着主导作用，决定着社会主义的发展模式、制度体制和目标任务，决定着整个社会主义价值体系的基本特征和基本方向，是社会主义意识形态中最重要的部分，是党团结带领全党全国人民开拓前进的旗帜和主心骨。我们要从思想认识上把建设这一体系作为一项经常性的重要工作来抓，加强对马克思主义中国化的理论成果研究，为党的理论武装工作提供有力支持。同时，还要深入群众生活、深入改革开放的前沿开展调查研究，了解社会变革和利益关系调整给人们思想观念带来的影响；掌握不同阶层、不同群体的思想动态和价值追求；了解现阶段我国社会的思想观念结构、价值取向结构、道德追求结构和心理素质结构；研究与社会主义核心价值体系相配套的政策法律体系。要加强对社会主义核心价值体系内涵外延的研究，并深入研究这一体系的理论结构和实践要求；深入研究我国传统文化中的积极因素，并吸收、借鉴国外在价值体系建设上的有益做法。

第二，建设社会主义核心价值体系，重塑主体意识形态，必须对主流意识形态进行理论创新。中国共产党在把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合的过程中，即在马克思主义中国化的过程中，诞生了毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想。这是主流意识形态创新的集中体现。社会主义核心价值体系，深刻揭示了社会主义意识形态的本质特征，表明社会主义意识形态内在于社会的政治、法律、哲学、宗教、道德、文学艺术、新闻作品等具体的思想文化形式之中，社会主义意识形态是这些具体思想文化中内含的思想理论、价值观念、实践主张以及世界观等内容。我们应该认识到意识形态的职责，担负起应当承载的意识形态使命，为构建社会主义核心价值体系做出应有的努力。要着眼于建设中国特色社会主义的实践，研究新情况，解决新问题，形成新认识，作出新概括，开辟新境界，为马克思主义发展注入新的活力。我们要使主流意识形态成为一个具有创新和自我超越能力的开放体系，给人们的创造留下广阔的空间，使它在不断应对时代挑战中,获得强大生命力，实现对人的认识和实践的双重指导。

第三，建设社会主义核心价值体系，重塑主体意识形态，必须对主流意识形态进行科学整合。社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的核心，但不是全部。建设先进的意识形态，还必须发挥社会主义核心价值体系的引领和整合作用。社会主义和谐社会尊重人们价值

选择的多样性。但是，作为一个致力于民族复兴的社会主义国家，必须形成和巩固最基本的、相对稳定的核心价值体系，并努力使之成为全体社会成员的价值共识。在核心价值体系的指导下，取得全社会广泛而深刻的价值认同，可以使人们消除彼此之间的分歧和隔阂，增强社会成员的归属感和向心力，促进社会的团结和稳定。社会主义核心价值体系，是我们凝聚和统一社会各阶层、各利益群体思想的有力武器。当前，我们要运用社会主义核心价值体系，认真分析社会矛盾的变化，揭示社会思潮和价值观念形成、传播的社会基础和演变规律，对群众思想中存在的各种疑惑作出符合实际的、有说服力的解答。坚持统一思想、尊重差异，通过科学而有力的舆论导向、文化辐射和制度安排，不断增强社会主义核心价值体系对意识形态引领的亲和力，最大限度地形成社会思想共识。

第四，建设社会主义核心价值体系，重塑主体意识形态，必须大力宣传社会主义核心价值体系。主流意识形态应该具有普适性，应该成为人民群众最为广泛的精神需求，为人们提供核心价值观念，成为人的精神家园。正确的价值体系，只有被人民群众普遍接受、理解和掌握，并转化为社会群体意识，才能为人们自觉遵守和奉行。建设社会主义核心价值体系，既是一个从上至下由党和政府倡导和创建的过程，又是一个由广大人民群众共同参与、身体力行的过程。实践好这个课题，需要全党全社会共同努力，把铸造灵魂、突出主题、把握精髓、打牢基础的基本要求，体现到经济、政治、文化、社会建设各个领域，从政策环境、体制环境、社会环境等方面给予有力支撑。要紧紧围绕社会主义核心价值体系的基本内容，充分运用理论、舆论、文艺等多种载体、手段和途径，运用人们喜闻乐见的形式，更好地回答干部群众普遍关心的问题，增强理论的说服力和战斗力。要把社会主义核心价值体系的要求贯穿到日常宣传报道中去，不仅新闻报道、专题节目要积极弘扬核心价值体系，而且娱乐类、体育类、广告类等节目也要符合和反映核心价值体系的要求。要认真研究当前文化发展的特点，尊重文艺创作的规律，加强对创作的引导，用更多更好的精神文化产品和文化服务传播核心价值体系。要正确引导时尚文化、休闲文化、通俗文化的发展，把握价值导向、体现社会良知，坚决抵制不良文化的影响。要大力加强公共文化服务体系建设，积极发展社区文化、村镇文化、企业文化、校园文化，让群众在文化活动中领悟核心价值体系。要进一步加强网络伦理道德建设，扎实开展文明上网、文明办网活动，加强对网络内容的引导、监督和管理，使网络成为建设社会主义核心价值体系的重要阵地，使社会主义核心价值体系为广大人民群众所感知、所熟知、所认同、所接受，使之真正成为全民族奋发向上的精神力量和团结和谐的精神纽带。

第五，建设社会主义核心价值体系，重塑主体意识形态，必须充分发挥社会主义核心价值体系的引领作用。当代中国社会发生了巨大变化，经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，思想观念深刻变化。与之相伴，人们思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性明显增强，人们的思想观念、道德意识、价值取向越来越呈现出多样性。这就要求我们必须发挥社会主义核心价值体系的引领作用，建设先进的意识形态。努力推广蕴藏在人民群众中的建设社会主义核心价值体系的好做法、好经验，以全面推进我国社会主义核心价值体系的建设进程。要及时总结和宣传体现核心价值体系要求的先进典型，特别是普通人群中的道德楷模，广泛开展学习活动，把他们的感人事迹、先进思想和高尚精神变成全社会的精神财富。切实发挥道德模范的示范作用，进一步推动全社会形成良好的文明风尚。

第五篇：传统文化与社会主义价值观

传统文化与社会主义价值观

中华民族在五千年的文明发展进程中创造了博大精深的中华文化，它是中华民族的重要精神支撑，是最根本的文化软实力，为中华民族的发展壮大提供了精神力量，为人类的文明进步做出了不可磨灭的伟大贡献。总书记指出：“中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。”继承和发扬中华民族的优秀传统文化，吸收人类文明发展的一切优秀成果，在中国特色社会主义道路实践中，建设具有中国特色的社会主义先进文化是当下文化建设的第一要务。

社会主义核心价值观是对社会主义核心价值体系的科学概括和提炼。党的十八大报告提出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”这分别从国家、社会、公民三个层面阐述了社会主义核心价值观的内涵、层次，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。社会主义核心价值观在吸收中华优秀传统文化丰富营养的基础上逐步发展和完善，是中华优秀传统文化在现代社会的延续，二者在内在上是统一的。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的深厚沃土，离开优秀传统文化的滋养，社会主义核心价值观将变成无源之水、无本之木。

总书记在北京大学师生座谈会上发表重要讲话，明确指出社会主义核心价值观充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华，弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观具有重要作用。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须要中国优秀传统文化中汲取丰富营养。

中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要源泉，社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的传承和升华。

中华优秀传统文化经历了几千年的发展，贯穿于中华民族的价值观、思维方式、风俗习惯和道德礼仪之中。培育和践行社会主义核心价值观，就要从中华优秀传统文化中充分汲取思想道德养分，结合时代要求加以延伸，要认真汲取中华优秀传统文化中的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。社会主义核心价值观作为社会主义主导思想的理论体系，将中华传统文化融会贯通，不论在过去还是现在，都具有鲜明的民族特色，具有永不褪色的时代价值。

而社会主义价值观的民族精神和时代精神在形成的过程中，吸收和借鉴了中华优秀传统文化的精髓，对传统文化进行了传承和创新。比如说： 中华文化历来强调“民本”。《尚书》中讲：“民惟邦本，本固邦宁。”指的就是百姓是国家的根本和基础，唯有百姓富足安康，国家才能和谐稳定。社会主义核心价值观所倡导的“富强”“民主”要求一切从人民群众的利益出发，关注民生，唯有人民安居乐业，国家才能富强昌盛，这是民本思想在当今时代的升华。《论语》中讲：“己所不欲，勿施于人。”指要顾及他人感受，不能将自己不愿做的事情强加到别人身上。《孟子》中讲：“出入相友，守望相助。”教导人们要彼此关心、互相扶助。《孟子》中讲：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”指在赡养老人、抚育孩子时，也应顾及与自己无血缘关系的老人及小孩。这些强调博爱的论述都是以“和谐”为特色的中华优秀传统文化的反映。体现在当代，就是要求致力于构建民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会。

以上这些都是社会主义价值观对于中国优秀传统文化中思想的加以吸收和升华。除此之外，以爱国主义为核心的民族精神是中国传统文化的灵魂，它包含了团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息等重要内容。中国历史上无数的爱国志士，用英勇的事迹谱写出了光辉诗篇。这些精神也是对中国传统文化的改造和创新。

博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，为整个民族的生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化的精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。总书记在中共中央政治局第十三次集体学习时强调，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。社会主义核心价值体系是兴国之魂，决定着中国特色社会主义的发展方向。党的十八大明确了中国当今时代的价值观：“富强、民主、文明、和谐”是国家层面的价值取向；“自由、平等、公正、法治”是社会层面的价值取向；“爱国、敬业、诚信、友善”是公民个人层面的价值准则。一个社会的核心价值观既要涵盖该国历史文化的精髓, 又要科学审视国家和社会发展的实际情况, 更要着眼社会发展的方向和目标, 从而引领整个社会的核心价值取向。社会主义核心价值观必须以中华五千年的传统精神为根基，必须借鉴和学习人类一切优秀文化成果，必须以中国特色社会主义思想为核心，必须全面概括中国共产党的先进性和科学发展的根本含义，必须满足当代中国求发展、求幸福、求安定、求和谐的根本需求。