第一篇：中国传统文化现代转型的思考
中国传统文化现代转型的思考
传统文化与现代化的关系，一直是国内外普遍探讨和关注的一个热点问题。在西方现代化的理论中，有一种观点认为，以儒学为代表的中国传统文化与现代化是绝对对立的，因而要实现现代化，就只有走“全盘西化”的道路。那么，在中国的现代化进程中，如何处理传统文化与现代化的关系呢？我认为要取其精华，剔除糟粕；传统文化中凡有利于走向现代化者，我们就要加以继承和弘扬。传统文化向现代化转型是实现传统文化的自身价值与建设中国现代特色文化的较好方法。
一、传统文化是经过历史淘汰与演进的民族文化。相对于外来文化而言，传统文化是母文化或本土文化；相对于现代文化而言，传统文化是指历史上流传下来的文化。中国传统文化是中华民族在几千年的历史长河中发展而成的，其主 干是以儒家思想为核心的封建文化。内容丰富且庞杂，其中有糟粕，也有精华；有各民族文化的融和，也有外国文化的渗入。就历史阶段而论，古代、近代、现代都有文化内容掺杂 在传统文化之中。这就使得中国在现代化过程中，特别是在构建一种适应现代化要求的新的文化过程中，不可避免地与中国的传统文化发生冲突，而且这种冲突，更多的则是指思想意识、观念形态的冲突，是传统心理、现代心理承受力之间的冲突，故人们又把它称为“深层型文化”的冲突。
传统文化是一种历史的存在，任何一个国家经济的发展，都必然受到传统文化的影响，打上传统文化的烙印。世界各国现代化的历史表明，任何一个国家的现代化过程，都不可能完全脱离本国传统文化的土壤。即使像美国这样被誉为现代化模式的国家，仍然在政治、经济、文化、教育等方面保留了许多美国传统文 化的痕迹。任何现代化的东西，都会在一定程度上保留传统的某些方面，或者是在传统的基础上进行发展创新，或者是把传统的某些特征纳人新的体系之中。因此，现代化，是根植于中国传统文化土壤上的，它不可能完全抛弃中国的传统文化而构筑一种全新的完全非中国化的现代化。所以，它仍需要中国传统文化作为它的土壤根基，并在这一土壤上构建一种具有中国特色的现代化。
二、任何一种优秀的文化传统，只有随着时代的前进，不断地扬弃、改造和更新，才能保持其旺盛的生命力，并给现实生活以永不枯竭的推动力。我们应该深入探讨如何继承优秀传统文化，既保持其主体性，又适应现代市场经济社会的要求，超越国家和地区局限，使其成为世界性、全球化的文化思想。
（一）继承传统，超越传统。一个民族的演进史，实际上就是继承、发展和丰富传统的过程。传统不仅保存在各种经典传世之作中，而且积淀于当代人的价值观念、思维方式和生活方式之中，是现实的构成因素和前提。文化的存在与发展，固然根源于现实的实践，但同时又与历史传统有着不可拆解的关系，如果离开历史文化传统的基础而求革新、求变化，那么这种革新和变化将是缺乏根据和理性的，其结果必然走向荒谬。一种文化只有和时代相适应，不断地创新与发展，同时又带有自身传统的特色，才会具有强大的生命力。没有历史的支撑，就没有现实的文明，就没有文明进一步发展的基础。很显然，以儒家文化为主要内容，在封建小农经济、宗法血缘、专制政治土壤中孕育、成熟起来的中国传统文化，在整体结构上与现代化所要求的民主、科学、法制大相径庭。在传统的土壤里，不可能自动生长出民主和科学的花朵，更不可能产生出市场经济。传统与现代化的矛盾是复杂的、多层次的，如果不在认识上廓清封建文化与社会主义新文化的质的分野，那么，传统文化向现代化的转换就根本无从谈起。但是，传统文化和价值观念中也有许多有价值的内容，这些内容可以作为我们继承与发展的源泉，成为新的文化系统和新的价值体系创建、生长的重要资源。任何一种文化系统内部，都包含着相互作用的各种文化要素，这些要素之间，往往既存在分离性，又有相容性，其中有些要素是不能脱离原系统而存在的，有些则可以经过改造而保留于后世文化系统之中。这种特性，既是不同时代的文化具有相对独立性的根据，也是它们可以相互吸收、相互融合的根据。社会历史与文化的发展绝不是消灭传统，而只能是改变传统原有模式，将其中有生命力的因素加以改造和重新组合，使之与现代社会有机地融为一体，成为现代文明的组成部分。文化的进步固然需要开放的态度、开放的环境，需要积极地汲取世界文化的先进成果，但是，一种文化如果缺乏奋发向上的内在动力，没有积极前进的内在要求，那么文化的进步也是不可能的。而这种奋发向上的动力和积极前进的要求，只能孕育于本民族的文化传统之中。因此，传统不能抛弃，而必须继承，传统是前提，是起点，也是资源。文化的创新与发展必须以传统文化为基础，必须以传统为先声、以历史为支点。从这个意义上讲，中国传统文化作为中华民族进一步发展的起点，是不可超越的，它必然会影响和制约我国现代化发展的进程。然而，以传统为起点，人的视野势必要受到传统的局限，文化的创新之所以困难，原因就在于此。若要使文化的发展真正有所突破，非打破传统、超越传统不可。传统之所以是历史的，就在于它是不断发展和变化的，作为起点，它存在的意义就是要被超越，要进一步发展和延伸。这样就产生了一个悖论，即：现代化过程中文化与价值观的转型，必须从传统出发，又必须超越传统。中国传统文化产生于绵延几千年的封建社会体系的内部，其核心内容和基本价值指向，是为旧的社会生产方式、政治体制服务的，因而，在当代意义上，它自然地会对现实产生种种限制。要想打破这种局限，只能通过超越传统来实现。这就是说，文化的转型一方面要以传统为资源和根据，要寻求传统的支持，另一方面又不能停留在传统价值观上，而是要突破、超越传统。
（二）坚持民族特色的独立性新中国成立后，毛泽东针对如何正确对待外国文化遗产的问题提出了“洋为中用”的方针。所谓“洋为中用”，就是要求从我国的实际情况出发，有分析有批判地吸收世界各民族文化的长处，并加以消化，使之与中华民族的文化传统相结合，为创造具有中国特色的社会主义新文化服务。中共十一届三中全会以后，邓小平曾强调指出：“社会主义要赢得与资本主义相比较的优势，就必须大胆吸收和借鉴人类社会创造的一切文明成果，吸收和借鉴当今世界各国包括资本主义发达国家的一切反映现代社会化生产规律的先进经营方式、管理方法。” 来为我国社会主义现代化建设服务。中共十五大报告中也明确指出：“我国文化的发展，不能离开人类文明的共同发展，要坚持以我为主、为我所用的原则，开展多种形式的对外交流，博采各国文化之长，向世界展示中国文化建设的成就，坚决抵制各种腐朽思想文化的侵蚀。”
（三）包容并蓄，实现文化创新与整合文化的再生与转换，需要一种开放的心灵、开放的环境，需要思想的大解放。任何一个民族的传统文化都具有封闭性 和排他性，这是很正常的，也是可以理解的。然而历史事实表明，只有文化的撞击才能带来文化的觉醒和文化的真正繁荣，一个自我封闭的文化系统是很难发展的。在文化多元化趋势成为潮流，文化交流日益广泛的当今时代，文化的封闭更容易限制和窒息传统文化的生命，限制其发展。历史上，中国文化曾经成功地吸收和融合过外来文化，还曾有效地整合过许多少数民族的思想文化。而清代以后，由于清政府实行闭关锁国政策，不仅导致了中国经济和科技与世界的阻隔，也使文化的发展蒙受了沉重灾难，给后世留下惨痛的教训。历史使我们认识到：要使中国传统文化焕发生机，就必须使它形成一种开放的态势，对自己开放、对外开放，迎接各种外来文化的挑战，在中西文化的碰撞、对比、互补中进行自我调节、自我转换，求得丰富和发展。可以说，中国传统文化现代化的过程，也是中西文化相互交流、相互沟通的过程。要使文化具有时代性，就要把它放到整个世界文化的大背景当中去，与其他文化进行交流，不断发展自己，这样，才能既有民族特点，又具时代精神。
在当代社会实践基础上对传统进行新的整合，创建社会主义的新文化。对传统的超越，一方面是一个自然过程———随着经济形态的发展和社会政治运行体制的变化，人的文化和价值观念必然发生相应变化，经历一个逐步的发生和发育过程；但同时，文化的创新与超越又是一个自觉的过程，它离不开主体的主动把握、选择和取舍，而且，从某种意义上说，主体的价值取向和文化选择，对于一种新文化的形成及其走向，具有重要的影响作用。这就要求主体在文化创新与实践中，既要顺应文化发展的自然规律，又要积极发挥主观能动性，理性地、自觉地选择新的文化生长点，确保文化按照社会 主义市场经济的要求发展和延伸。我们要把当代人类文化精神作为现代化设计的基本参照系，在深入研究当代中国社会实际和现代化实践的基础上，对西方近代科学理性精神和中国传统文化的合理内涵进行创造性的借鉴与吸收，并对两种文化形态的缺陷与不足进行自觉的反思与批判。只有在这种基础上创建起来的新文化，才是民族优秀文化传统的继承，同时又高于本民族原有文化传统，才是对其他民族文化系统 中积极因素的主动选择。文化发展的历史表明，任何一种新文化都是具有生命活力的新鲜的血液，是能够引导人们进行积极创造活动的能动的东西。对传统文化和外来文化的吸取和借鉴，有利于文化的发展。
史家唐德刚氏有言，今日中国正经历着第二次社会大转型。第一次大转型是秦始皇“废封建，立郡县”的改革，实现了从封建制到郡县制的转型；第二次则始于清末鸦片战争时期，这次是受西方文明挑战激发的，并预言可望在21世纪40年代完成。应当说，这个史实大致不差。从文化层面而言，第二次转型可以说始于晚清知识分子做的“百日禁烟”的“维新旧梦”，“夷学”登堂入室而成“西学”，“中体西用”渐成文化转型一大纲领。“五四”时期，一边科学和民主凸现，一边高喊“打倒孔家店”口号。社会主义新中国成立，尤其进入改革开放新时期，以现代化为目标的社会转型进入快车道，驶向最后胜利。在经济全球化、文化多元化的大背景下，中国社会转型的文化层面上，“所谓传统文化现代化，西方文化本土化”的动向初露端倪。
百多年的文化转型实为中国传统文化同西方现代文化，即同西方文化的“现代性”相遭遇，发生冲撞，继而力图融合之的过程。
在文化转型的问题上，“全盘西化”行不通，“全盘传统化”不可行，这已成共识。而如“中体西用”、“中国传统的创造性转化”这类宏大纲领不妨大胆提出。不过，文化转型是一长期的复杂过程，不可能一蹴而就，因而大原则尽可以从长计议。吃紧的倒是做些不弃细流，不辞杯土的劳作，或许可以计日程功，亦为可知。本书正是取此进路。具体说来，本书致力于从文化视角，从哲学、社会和文化的观点审查科学与技术，把它们的本质还原到一个个特定的原则和观念里。于是，中国传统文化转型，即对现代性融合转换成了到中国传统文化中去找出可用以接应这些原则和观念的思想资源。
社会转型的目标是现代化。现代化的核心是科学与技术。只有从文化层面去接纳，科学与技术才能真正扎下根来。同时，中国传统文化本来缺乏对科学与技术的关怀。因此，到中国传统文化中寻找可以作为培育科学与技术的生长点的思想资源的工作，能加深对中国传统文化作为伦理文化的认识。同时，对这些思想资源的发掘，既拨开所谓“西学中源”的迷雾，又弄清楚这些原本是伦理性质的文化遗珠所深藏着的科学与技术智慧。如此说来，在某种意义上本书的半部不妨充做“中国传统文化中的科学与技术哲学思想”。这里，“哲学”取其最广意义，包含社会和文化的向度。
旧邦新命：中国的传统文化与现代化 时间：2013-10-31 作者：葛剑雄
我今天讲的题目是“旧邦新命”，前面两个字应该是用不到多解释了。我们中国，是个旧邦。当然，所谓旧，就是说她历史悠久。上溯到公元前二十一世纪，中国有四千多年的历史。尽管世界上有些国家的历史比我们长得多，如埃及、巴比伦。但是，我们从夏、商、周开始到现在，历史基本上是延续的。现在阿拉伯文化，从人到文化，到观念，完全都改变掉了，而且今天埃及也不能说把古埃及历史传下来。中国可以说是文明古国当中唯一一个从古到今一以贯之，基本延续的国家。
对华夏民族来讲，我们中国历史上也曾经遇到过许多异族入侵，比如匈奴人进来了，鲜卑人进来了，契丹人、女真人，然后蒙古人，最后是满洲人。但进来以后的结果，我们一句话总结，那就是军事上的征服者，最终都成为文化上的被征服者。蒙古进来时，他把北方的女真人建立的金朝，党项人建立的西夏，汉人建立的南宋，还有在今天云南建立的大理，以及青藏高原上的吐蕃，应该讲全部征服了。蒙古完全是军事上的征服者，但最后，蒙古族在进入中原的过程中间，已经逐渐逐渐地被传统文化所改变。比如说它刚刚进入黄河流域的时候，曾发过很残酷的命令：围城三天不投降的，城破后统统杀光。当时有人向蒙古的统治者建议：“汉人无补于国，请悉空其地以为牧地”。但是等到忽必烈决定进攻宋朝的时候，他发布的诏书里面已经变了，提出“保护农桑”，他看到了农业的重要。所以元朝时间尽管比较短，但蒙古的统治者已在很大程度上接受了中国的传统文化。人们讲到元朝就说破坏，可是我们今天的省哪里来的？正是从元朝开始。元朝建行省，到明朝、清朝，到现在。它非但继承了中国传统制度，而且有所发展。再说满族，前一阵子，阎崇年在讲满族历史，人家打他，当时记者问我的看法怎么样，我就说如果这话真是他讲的，那是不妥当的。后来我在台湾正好碰到阎崇年，他说我没讲错，网上都是瞎说。那我跟他讲，你应该辟谣。这里牵涉到什么问题呢？满人应该讲他进关之初，的确是相当残酷的。比如强制改变汉人传统的服饰，比如留辫子，这在当时，汉族普遍认为那是奇耻大辱。汉人的回答是宁可不留头，也要留发，发生了激烈的反抗。在清朝相当长的时间里面，人死了寿衣不是用满族的服饰，不是长袍马褂，而是原来的明朝服饰。挂着祖宗的像，不是穿着满族服装，服饰还是照原来的。有一个历史大家可能不知道，朝鲜是坚持原来的中国传过去的所谓汉家衣冠，坚决不肯换衣服，激烈地反抗。所以朝鲜，你们可以看韩国，他保留了传统服装，就是明朝传过去的，他从来没有剃过头发。中国文化的魅力，就像孔子讲的“礼失求诸野”，这里没有了，你到周边去找，朝鲜半岛是一个典型。所以我们现在不要只看到少数的韩国人盛气凌人地自吹，他们本质上对自己文化是不自信的，真正信的是中国的传统文化。辛亥革命以后，一批汉族的遗老遗少还有句话，叫“自古得天下，未有如本朝之仁者”，就是说自古得天下没有像我们清朝这样讲仁义的。关键就是清朝的统治者在汉族激烈的反抗中间，他们终于认识到，仅仅用军事征服是不行的，还需要文化。等到三藩之乱平息，天下平定以后，采取一系列措施，实际上接受了中国的传统文化。清朝安定下来就开始修明史，修明朝的历史。在修明朝的历史中间，充分肯定明朝原来是有天命的，是正统。凡是投降清朝的，像洪承畴这些人，统统专门立个《贰臣传》。相反地，对抵抗清朝的，像史可法这些人，全部列为忠臣，老百姓抵抗死了的统统记名，大规模地表彰。而且清朝所做的文化上的大规模工程，是历史上没有哪个朝代做过的。清朝把能够整理的古籍几乎全整理了。所以到了清朝末年，满族原来的特点已经不大有了，那些八旗的军官，骑马要人抬上去，拉弓拉不动要旁边人帮忙；反过来呢，他们出了很好的画家，书法家。你发现满人唱京剧，我们京剧有今天的地位，主要要感谢慈禧太后这些王公贵族，是他们大力提倡，否则今天京剧成为不了国剧。要说国剧的话，首先因为他们的提倡把地位大大提高了。我们的中国文化并不因为朝代的更替，并不因为统治者民族成分的改变而随着改变，而是基本继承的。到了清朝后期，太平天国的起义者，出现了很奇怪的现象，照理应该支持他的汉族，并没有支持他。因为没人把他看成是一个民族之间的纷争。而且最后镇压太平天国的不是满族的绿营，八旗兵，也不是蒙古的骑兵，而是汉族的一批知识分子，带领农民组成的乡土武装，像曾国藩、左宗棠、李鸿章这些人。为什么太平天国会被镇压，最主要的就是文化的力量。如果洪秀全是打着民族斗争的旗号，那么至少他可以得到大多数汉族人的支持。孙中山刚开始搞革命，曾经提的口号是“驱除鞑虏，恢复中华”，还打民族的牌，后来才打出民主共和，包括满族也在里面。洪秀全搞的是拜上帝会，把一个西方的宗教引过来，偏偏从一开始就摧毁中国文化。而且洪秀全刚刚从永安城里突围出来，就开始杀读书人，逼着读书人要么当兵，要么跟他做苦力，要么砍头，就是不许读书。最厉害的是把孔子的牌位扔在粪坑里面，到一个地方就把文庙都烧掉，正因为这样才激起了中国的知识分子对他的强烈愤慨。曾国藩起兵之时，写了一个《讨粤匪檄》，因为洪秀全是广西人，叫“粤匪”。一般老百姓叫“长毛”。这篇檄文里面有几句话讲到孔子、孟子在九泉之下痛哭，如果我们再不起来反抗，我们怎么对得起我们的孔子、孟子？
今天的讲座名字之所以叫新命，是因为文化本身是发展的。不仅今天我们讲的文化在发展，其实《诗经》里面讲的“周虽旧邦，其命维新”，已经表达这个意思了。传统文化发展到今天，我们今天讲的孔子的思想已经不是当初孔子原始的思想。儒家文化发展的过程中间，无论是他涉及到的物质文明还是精神文明，其实是在不断的变化的。凡是一个有相当长历史的民族，一个群体，一个地区，都有一个传统文化。比如美国，美国是世界上人均拥有枪支最多的，因为美国有这个传统。美国在开国的过程中间，它要夺取这些土地，面对着印第安人的反抗，所以美国的开拓过程形成一个带枪的传统，并且已经把它写进了法律。他们认为这是人权，你不能剥夺的一个权利，这是保卫自己。英国也有传统，打猎被看做贵族身份很重要的一个部分，有一定的规格，穿一定的服装，骑马什么都有很多讲究，这是显示本人高雅文化的一种传统。环保主义者不认同，但是人家就有这套传统。这种传统形成的方式，我认为是在一定的地理环境下面形成的生产生活的方式。我们古代的先民，他们当时所处的生存环境。比今天艰苦，对资源的利用处于初级阶段，一般的话只能用一次资源，还不能用二次资源，所以人们跳不出地理环境的影响。我们上海，现在说有六千年的文明，就是上海的福泉山发现的文化层。同时在我们附近，有浙江的良渚文化，河姆渡文化，有的可以追溯到八千年以前，这些文化，大都是早期发达，然后衰落，最后突然结束。照理呢，我们挖到了六千年前的文化，五千年、四千年，应该有完整的剖面，现在呢，六千年有了，到四千年以后就没有了。到现在为止，我们还没有办法做出很科学的解释。有的人说是发生战争，比较流行的讲法呢，是因为在这个阶段海水倒灌，人们就跑到黄河流域去了。大禹治水的故事在哪里？在黄河流域。但是几十年以前，就有水利专家提出了疑问，黄河流域是不可能有持续多年的洪水的。长江流域也一样。这个治水只有在海边。只有在海水倒灌的时候他才长期留在这里。然后慢慢退走。所以呢，现在有些学者大胆地推测，大禹治水本来应该是沿海的事。随着大禹的后人迁到黄河流域，才把这个故事带过去了。中国的文化，早期的文明是满天星斗，但是到了四千年、三千年这一阶段，大多数都聚集到黄河流域去了。因为从地理环境讲，当时的黄河流域，黄河中游、下游，是最容易开发的。我们的先民就在开发的过程中成为华夏诸族，慢慢形成汉族。汉族是一个农业国家，中国有一句话叫做“日出而作，日落而息”。农业最依靠节气，中国根据太阳，制定了二十四个节气。中国因为农业关系，天文学非常发达。我们有着不少世界纪录，比如说中国是最早记录太阳黑子的，又比如说我们中国人测量那个日食、月食也是很早的。这都是因为最早的史官和巫师其实是合在一起的。天文官，也是史官，他要记录天象，那么如果出现日食就表示皇帝或者国君被黑暗的势力遮住了，皇帝就是受了蒙蔽。这种天人感应，讲到出神入化的程度，到底真的假的，我们不可断言。据说汉光武帝刘秀一次碰到了没有当皇帝之前的老朋友严子陵，两个人谈得很投机，一起睡觉，谈到后来睡着了，严子陵就把腿搁到刘秀的肚子上了。据说第二天早上，天文官就报告昨天晚上星象有变，客星侵入紫薇座，紫薇座是皇帝的地方。总之，农业民族要维持这样的统治，需要采取种种措施，其中一点就是借助于自然的力量，这样慢慢就形成了儒家的传统核心。我认为儒家核心是一种理性的等级制度，这种等级制度的维持不是依靠暴力，而是依靠一种人伦道德。家庭之中，敬老开始。诸如《大学》里面讲的，所谓修身、齐家、治国、平天下。因为农业生产，单独个人的生产有困难，就要集体进行生产。等到后来情况变了，生产力到一定的程度，单独的家庭对统治者更加有利。因为统治者征收赋税，是根据家庭为单位的。而且，你一个孩子成年了以后，强制他分家，实际是迫使他提高生存的能力，所以小家庭就逐步逐步成为时尚。这些东西都揭示了农业社会不同阶段的发展。中国很多伦理是建立在一个孝的基础上，孝是有特殊内容的。孝不仅仅是包括对父母、对长辈的尊敬，而且基本维持着这样一个家庭内部的等级制度。一直到清朝，有一个法律，就是忤逆罪。如果子孙打父母，打祖父祖母，这就叫做大逆不道，非但要判死刑，甚至可以凌迟，也就是千刀万剐。匈奴人则不一样，匈奴靠打仗，年纪大的打不动了，就不再受到尊重。而且，一家人住在一个帐篷里面，男女不分。父亲死了，妈妈作为继母嫁给儿子。所以王昭君其实到了匈奴很悲惨，因为她要按照匈奴的习俗。开始嫁给一个单于，单于死了，她再嫁给单于的儿子，当然不是她生的儿子。如果等这个单于死了，她还活着，她还是要再嫁。在匈奴这个地方，为了保持人口的绵延，就必须充分利用女性的生育能力。但是汉族因为人口众多，这些都是不允许的。但是也有例外，南北朝的时候，由于人口大减，皇帝却把寡妇都组织起来送到前线，去嫁给将士，稳定军心。还有，唐太宗在贞观年间曾经发表一个文告，规定全国所有的寡妇都要限期再嫁。中国开始正式大规模地讲究守节是在宋朝。欧阳修《五代史》上记载有个寡妇因为别人拉了一下她的手臂就把自己的手给砍掉了。到了明朝、清朝，这种贞操观念更厉害，这些是因为中国的人口在汉朝时候只有六千万，到北宋已经突破一亿。到明朝的话，人口已经有了两亿，到清朝鸦片战争的时候是四亿，这就是原因。很多的文化，因为我们以前往往总是站在汉族的立场，站在华夏的立场，都认为什么东西都是最精美，这是我们一个很大的缺点。
一个文化，传统文化，任何文化，都有他优秀的地方，也会在另一方面不发达。例如，汉族人表演歌舞，形体语言上的表达肯定是不如少数民族，但是在文学文字上有优势。有一幅图，敦煌里有，在其他地方也有，是描绘佛祖涅盘了，他的门徒在周围分别在表达自己的悲哀。有的人在割耳朵，有的人在刮脸，有的人在痛哭，旁边有个脸比较白的像汉人样子的人，拿了一个东西，估计是在念悼词。
我们的传统文化有很多是永远没有办法被后人或者被我们所取代的。这是他的价值。但另一方面，他要不断地发展，吸收其他文化的精华，汉族传统上的贞洁观念，其实就是适应人口众多的情况而产生的。汉族也有许多东西是外来的，比如凳子，孔子讲课时弟子都是席地而坐的，凳子是胡人发明的。韩国人、日本人固守着我们华夏的传统，到现在一部分人还习惯于席地而坐。再有就是以前男人下面穿的是裙子，不穿长裤的，所以到了战国时候赵武灵王的一个著名的改革叫胡服骑射，学习骑马，学习穿胡人的衣服，有利于行动和打仗。到了近代，工业化、城市化对传统文化的冲击是中国以前几千年来从来没碰到过的。工业化的生产下面，农业社会的许多观念都变化了。我们知道，实际上从明朝开始，传教士进来以后，中国传统观念就开始受到冲击。在变的过程中间，我们国家大多数知识分子开始是不承认外来文明，认为外国人的地方是蛮夷之地。有个湖南人叫郭嵩焘，当时派他去做驻英国大使，湖南觉得这样的人竟然到蛮夷的地方去，要开除他的省籍。后来去的人多了，特别是清朝派人考察回来，才逐渐改变了对外国的看法。发展到今天没有哪个人说不能学外国的文化，但是现在关键是怎么看待我们这个传统文化。根据马克思的观点，他说文化有不变的，有变的。文化的根源是人性，人性是不变的。所以儒家传统文化，基本的道德人伦我认为是不变的，但是他表达方式形式要变。这个变就是要适应现在，这个就是现代化的过程。我们中国到现在为止，还没有适应工业化或者后工业化的社会，因为时间很短，而我们社会真正进入工业化和后工业化是在改革开放以后。我认为在中国的民间，作用最大的一种观念就是“因果报应”，“善有善报，恶有恶报”。中国一直没有发展宗教，维持社会的就是依靠这种观念。但是今天，我们把这些观念叫做迷信，统统都破除了，那么我们拿什么来代替呢？
今天我们讲传统的时候，我想提出一个问题：我们这个传统要不要创新？中国未来会不会产生宗教？我们未来如果仅仅靠传统的孔孟的言论，能不能使大家形成一个比较一致的信仰？这些都是值得我们考虑的。我有这样的信念，随着我们国家改革开放的加深，这个社会的变革，必定会逐步产生与这个变革相适应的，与我们这个社会相适应的一种积极健康的生活方式。那么在这个前提下面，让我们充分地发挥传统文化的优势，来使我们这个民族内部更加和谐，对外更加亲和，在人类历史上发挥更大的作用。这就是我想讲的“ 旧邦新命”。
第二篇：关于中国传统文化与现代企业管理的几点思考
关于中国传统文化与现代企业管理的几点思考
一、中国传统文化催生中国式管理是大势所趋
时下盛行的、在世界及国内有影响力的现代管理理论与技术无不以西方学说为主流，中国式管理的提出也不过近几十年的事情，我们讨论中国传统文化与现代企业HR管理的时候难免要陷入对中国HR、中国企业管理现状的评估与反思。一种管理思想，一股管理思潮的兴起与繁荣，固然与当时的社会企业发展状况有关，而其与那个社会所独有的文化间的衍生关系更是密不可分。
纵观中国历史，中国社会一直是农业经济为主导，商品经济、工业经济发展居次要地位、发展滞后，尤其相对西方至今仍较薄弱的。当今时代，中国在世界五百强企业中所占的比例也仍是与我们的人口和政治地位所不相适应的。一个社会性的经济状况决定了其企业发展状况，企业发展状况决定了管理的具体实践环境与主题，经济发展、企业发展的先进性，是催生先进的管理理论、管理技术的必要前提条件。
随着中国改革开放的深入、与世贸组织全面接轨步伐的加快，中国经济的崛起已成为一种不可逆转的趋势。中国市场、中国产品、汉语、中国文化、中国式管理也必将成为中华民族伟大复兴的关键词。中国传统文化与现代企业管理将会成为今后几十年中国人以及所有关注中国经济发展、管理发展的热门话题。
二、中国传统文化与管理相结合的几种表现方式
广义的文化，包含了思想、制度、行为三个层面。中国是世界四大文明古国中，唯一保持其自身发展延续性的国家，中国传统文化更是世界上生命力最为绵长悠久的文化之一。中国传统文化对于中国人、中国经济、中国管理的影响，是水乳交融，血肉相连，内外一体的。中国传统文化渗透在中国人日常生活一言一行之中。正所谓“百姓日用而不知”，构成了中国人的特质之一，也成为中国人之所以是中国人的鲜明特征。
笔者认为中国传统文化在管理中的集中体现，不外乎以下几个方面：
第一是企业管理哲学与理念。这具体表现为企业的精神文化，外现于的CI之中，具体体现在MI、VI、BI三个层次。
第二是企业管理制度。
第三是企业管理行为。
而其中，企业管理制度与行为的内在联接、管理哲学与理念通过制度与行为在现实中的具体整合状态，就成为文化对管理影响的具体表现。
三、中国传统文化影响下的中国式管理与西方管理（含日本式管理）的竞合 有的学者，将当前世界管理理论与成熟的管理模式分为美国式管理、日本式管理及中国式管理。认为美国式管理模式作为西方本土的管理理论、管理实践的产物，偏重于机械分工、突出个人英雄主义，协作是建立在细致客观的分工基础上的。日本式管理则是以西方科学为体，结合中国的人文传统，派生出的强调集体主义、注重将科学与文化相结合的管理产物。而中国式管理则讲究彼此配合、模糊式管理、和谐理论。
我们姑且抛开这种学说的准确性与科学性，但至少它为我们提供了一种概括模式。其实，在不同的时代、不同国家，不同的社会经济和文化背景下产生的管
理理论与管理模式是无所谓好与坏、优与劣的，适应其当地社会经济和企业管
理的需要、能够促进经济发展的就是好的管理模式，反之就必然遭到淘汰。
我们提出探讨和致力于总结中国式管理，并非要与西方管理模式一争高下，而
是探讨西方管理理论、管理科学、管理技术在多大程度上合乎中国的国情，合乎中国人的“心情”。适合于中国的实际管理环境。时下，有名的大公司多以请
洋顾问、追逐西方的管理理念以自重。致使中国并不成熟的管理咨询界更是大
打国际牌、西方牌，将西方一些管理技术炒了又炒，引得大批大批的企业主跟
风逐浪。也因此，中国本土管理咨询公司的执牛耳者——新华信管理咨询公司
愤而写出《新管理咨询公司的七宗罪》。
也许，中国式管理，这一模式概念从其提出到真正定型、发展、成熟还需要更
多的时间，（当然，这里指的是企业管理，而不是其它的什么领域的中国式管理，中国历史证明中国的国家治理是非常成功的）但这一概念的提出，从其吸引社
会管理界的关注，从其倡导管理实践、管理咨询与管理研究要树起中国大旗这
些层面来说，本身就具有非常积极的意义。
不过，中国式管理真正能够成为与美式管理、日式管理所相提并论，并为外国
人竞相学习，还有赖于大批中国优秀企业、世界知名企业、世界五百强企业的出现，还有赖于大批中国百年企业、几百年企业的诞生与发展，还有赖于一代
代有着成功的、有着深厚的西方管理学和中国传统文化修养的企业家的管理实
践与总结，有赖于一代代、有着学通中西素养的、爱国经济学家、管理学者的倡导与努力。
四、中国式管理是务虚与务实有机结合的管理模式，是中国经济未来百年发展的精髓
当前，在大陆、台湾、东南亚国家流行的中国式管理（以曾仕强先生倡导的中
国式管理理论为代表），多是以中国的传统文化思想体系（以先秦思想为主，基
本体现为易、儒、释、道、法、墨、兵等七家）分析管理中的常见现象和行为，对管理者、被管理者、以及二者关系与行为互动，加以系统梳理和合理解释的学说。大多停留于对国人在企业管理中的行为反应提供文化解释，有失于克板
和简单化，应用性和实践性不强。而最近，在北方一些知名学府兴起的、主要
针对企业主举办的“文化管理硕士”班，也更多的是从思想或者管理哲学层面上，解决发展起来的企业主和企业的社会责任和价值皈依问题。一言以蔽之，目前
解释管理行为的中国式管理失之于简单化，解决价值问题的中国式管理偏重于
务虚。而真正能指导中国管理走向系统、科学的，应当是能够将中国社会运作
机制、企业运作机制解析科学（而不仅仅是合理）的更加实用的管理理论和技
术，是能够雕塑管理者和被管理者的思想、行为的文化体系，是能够促进中国
企业长足发展、社会经济繁荣昌盛的文化传承性和开创性结合良好的先进学说，而不仅仅是传统文化的现代解读。中国式管理的发展与探讨过程，必将是创造
多于因袭，务实多过务虚的。
韩非在战国末年，提出“上古竞于道德，中世逐于智谋，当今争于气力”，而在当今世界政治经济多极化、文化价值观多样化的“新国时代”，是三者皆竞的。
而且几种成熟的文化的竞争，将竞争的是其生命力。管理学说亦然。
人类，走进21世纪，当科学使人们的物质生活日新月异的同时，也呼唤着文化
对人类情感和精神的深度关怀。中国文化向以社会人伦为研究重点和关注中心，讲究人与自然的和谐和人际和合。中国文化的优势，在约束科技保持人类尊严、化解人类异化危机，以及在解决社会、国际争端方面越来越得以凸显。学者们
预言，二十一世纪将是中国人的世纪。如果说这一观点，已为中国市场的开发
和中国经济的崛起所初步证明，那么中国文化的世纪，也必然会随着中国式管
理、中国语言文字的传播而勃兴。
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第三篇：中国传统文化的现代意义.doc
A中国传统文化的现代意义
摘要：面对现在这样的“文化残局”，我们首先要做的，就是探寻中国传统文化有什么现代意义。
一 文化的残局
1840年，鸦片战争。本文列强用武力打开了中国的大门。在这扇厦门被打开之前，中国的文化被闷在罐子里太长的时间，已经慢慢变质发酵。当这扇门被打开时，令中国人惊异的是，扑面而来的是几千年以来中国人从不熟悉的枪炮，从没有经历过的耻辱，还有从没有想象过的文化的冲击。几千年的封建王朝在这样的冲击之下瞬间崩塌，几千年来积淀的文化也开始变得破碎不堪。
在一八四零年之后的一百五十年里，中国社会经历了惊人而巨大的变革。不可避免的，中国文化也遭受了剧烈的撞击与动荡。中西文化的碰撞与交汇，共产主义运动的冲击与洗礼，可以说，自从鸦片战争到20世纪中后期，中国一直是多种文化厮杀的主战场。
然而，在经历了质疑，批羊，反思之后，中国文化似乎仍然处于比较尴尬的状态。现代年轻人普遍没有文化归属感，面对世界多元文化的各种冲击，我们站在路口却不知去向。
我们生活在所谓的“后现代”世界里，我们吃肯德基，我们过圣诞节，我们立场做有文化的人，但我们很少思考什么是我们自己的，此时的拥有的，真正的文化。
面对这样的文化残局，选择逃避是于事无补的，我们所能做的，就是努力找到答案。要想找到答案，就必须要先搞清楚中国传统文化有什么现代意义。
二 意义的探寻
（一）关怀人本
西方文化是以宗教为主导的文化，中国传统文化却具有深厚的人本主义色彩。尽管中国古代礼仪中存在各式各样门类繁多的宗教祭祀等仪式，但神学始终不是中国文化的核心，中国传统文化更关注人，更关心芸芸众生的生存状态和生存需要。
中国典籍中，很早就有“人”是天地所生万物中最灵、最贵者的思想。如《尚书·泰誓》中说：“惟天地，万物之母；惟人，万物之灵。”
《孝经》中则借孔子的名义说：“天地之性，人为贵。”这句话中的“性”字，是“生”的意思。宋人邢 解释说：“性，生也。言天地之所生，惟人最贵也。”
在《礼记·礼运》篇中，人们又进一步对人之所以异于万物的道理作了理论上的说明。如说“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”
子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，孟子提出“民贵君轻”的思想，《礼记》也出现了“天下为公”的理念„„
总之，中国传统文化很在程度上来说是关注人生的文化，而这在世界文化体系中都是十分珍贵的。其中有很多关于人生价值的思考和讨论，也都十分值得我们认真学习。提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有极强的时代意义。
（二）道德的教化
在现代社会，很多中国人是不信教的，一些外国人认为，中国的所有社会问题，都由中国人没有宗教信仰引起。中国的宗教信仰文化对中国人民的影响可能真的不是很大，但事实上，中国的道德信仰系统却十分完备。
这一种道德信仰，渗透到我们生活的角角落落，甚至已经成为我们的一部分。而我们需要的这种道德教化，不是封建社会三纲五常的约束，而是一种去伪存真的，一种现代社会正常动作所需的道德规范。
中国礼仪文化中有很多道德的因素。
《诗经》提出“夙夜在公”，《尚书·周官》提出“以公来私民其允怀”，都提倡注重整体精神，都强调为社会、为民族、为国家而奋斗的爱国主义思想。正是在重视整体精神的影响下，出现了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。“天下兴亡，匹夫有责”的为国家、为民族、为整体的香水偿息奋斗的崇高爱国主义精神。中华民族在自己的五千年文明史上，之所以能历经磨难，长兴不衰，具有强烈的民族凝聚力和坚忍不拔的民族伟力，就是因为我们民族有着一种崇高道德精神。
中国传统道德文化中提倡人伦价值，强调尊老爱幼、孝敬父母等美德。
中国传统道德历来十分重视人伦关系的道德价值，强调每个人在人伦关系中应有的道德义务。从《尚书》中提出的“五教”，即“父义”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”，到孟子提出的“五伦”，即“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”，再到《礼记·礼运》中所讲的“十义”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”，都从不同的人与人之间的关系角度，规定了每个人为维护良好的人伦关系应当遵守的基本道德准则。传统人伦关系中的维护封建等级关系的糟粕无疑应当批判和剔除，但其中包含的有益因素，如能赋予符合时代要求的新涵义，对于改善家庭与社会的人伦关系，维护良好的社会秩序，仍有不可忽视的重要作用。
另外，传统文化中还对我们提出“诚信”，“仁爱”，“互助”等等道德上的要求和希望„„这种注重对人的道德教化，和“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。
（三）追求和谐
中国传统文化的另一个核心思想就是追求和谐。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。
在人与自然的关系上，道家提出“天人和一”的思想。即把自然与人看作一个统一、平衡、和谐的整体。主张“道法自然”，即人们要顺从自然，回归自然，把大自然对人类的报复惩罚减少到最低限度，寻求人类理想的生存空间。
在人际关系上，强调和谐有序，追求实现“仁者爱人”、“礼之用、和为贵”的和谐社会。另外，《尚书》中关于尧舜禹执政理念的记载就有“协和万邦”、“咸和万民”的名言，这表明，在国家尚未形成的时候，先民就已经把和谐作为治理天下的最高境界。史伯的“和实生物”，孔子的“和为贵”，墨子的“兼相爱，交相利”，“尚同”，“非攻”，老了的“知和曰常”，都以“和”作为最理想的社会生活状态。
和谐文化是人类世界的共同精神财富，其强大的生命力和恒久价值，我们要理解它，然后将理论和实际联系起来，真正为构建和谐文化出力。
三 继承与更新
文化是一个国家存在的基础，如果丢弃了传统文化，我们将推动的是我们自己的根和灵魂。
当然，另一方面说，中国的传统文化经历了几千年的积淀，也存在一些腐朽的“毒素”，不利于社会的进步，是必须要剔除的，这就要求我们更加清醒地来了解认识我们的传统文化，取精华，去糟粕，继承一些“老祖宗”的东西，同时吸收外来的好的文化，以此来更新我们的文化，创造一种真正适合中国的文化。
总的来说，单说一句“取其精华，去其糟粕”是没有多大意义的，我们首先要了解我们自己的文化，再来谈取舍的问题。
对我们年轻一代来说，尤其要有自己的主见，一件事，首先要走进它，了解它，才能来评价它，在对待“文化”的问题上更不能随大流。
比如说说到传统文化的取舍上，如果我们对自己的文化本身都不了解，只是完全听信别人的“经验”，就不可能找到真正属于我们，适合我们的文化。而只有在学习中，我们才能既做到继承，又能尝试创新。
因此，我觉得，要想真正找到一条传统与现代兼并的属于中国的文化之路，我们首先要重视传统论，走进它，了解它，在大学中应该多开一些有关传统文化的课程。对于大学生，则应该多看原籍，多自己独自思考。
B《周易.尽心下》言：[物相亲故曰文。][文]是有物叫宜的意思，喻指现象界的种种事情。至于[文化]一词，是[人文化成]的简称，出自《周易.贲彖》：[刚柔交错、天文也；文明以止，人文也。观乎人文以化成天下。]天之文的刚柔交错，意为阴阳变化，指自然界日月星云、风雨阴晴等现象。由观察这些天文现象而获知时候季节的变化；天文与人文对举，凸现人文不是泛言人的具体生活，而是有一道德判断安置与其中，以此辨别人能不与禽兽同筹，而生活不流与动物式的本能与任性。[文明]是文而明，[明]指生活中粲然明确的内容，是言规范人论，成就德性的礼仪教化。至于人文。重点在[止]。止是安处的意思。故观察人文，即可知礼仪所在而知所处，并以之化成天下。[化]是衍生发展，[成]指效用而言；[化成]即言衍化并发生效用。扣紧[人文]的道德意含，则此[化成]是指礼仪教化，一统风同。因此，[文化]的含义是指择执生活中在最有意义的部分，即成就人德性的礼仪教化，以之作为人人共同遵守的是生活规范，而形成良风美俗。笼统地说，[文化]的重心是人们生活中所表现出来的道德行为。古今中外的文化。其内涵都不能缺少道德，但我们的古圣贤人欲能凸现道德规范是生活中的最高原则，则中国文化的发展方向必然重视人伦规范，而中国传统文化确实是非常重视道德生活的文化体系。
就文化而言，[传统]是指无形的思想倾向与有形的小行为模式，具有延续不断的规范力量，由之而形成一种思想与行为的规范，这种规范就是传统。一个民族的生活内容中那些作为生活准则或规范形式的就是传统。[文化传统]的重点在传统。陈述和论述这些传统的文献，总之为[经]，中国文化的三大支柱（儒释道）各有其经；简言之，儒有《十三经》，释道，属于[经]的典籍，其内容都带着根本性的，是常道，是人们生活的原则与小心灵向上的依附。至于[传统文化]，重点在文化，指表现出那些生活准则或规范形式的具体生活内容，如文化风俗，典章在制度等。历代正史、野史、笔乘等便是传统文化的文字记载。因此，以经言[文化]，以史言[传统文化]。就文化自身而言，[文化传统]与[传统文化]俱表现为一个民族的生活形态，是历史（纵）与现实（横）生活的综合。由生活带出传统，由传统来规范生活。有[文化传统]而无[传统文化]，则此一文化无人实践，是以近个断灭的死文化；有[传统文化则必有[文化传统]只是这传统处于隐性的伏流状态或显性的现行状态而已。今日我们社会仅是对节令风俗的继承，而且虚有其表，文化精神则未能有所显扬，这表示传统文化在现代中国文化中仍处于伏流状态。所幸今日政府实意复兴传统文化，当我们真心实意让自己的文化传统支持民族的生存发展，则中华民族的真正复兴便指日可待。
现代中国文化发展的回头与反省
由一八四零年的鸦片战争开始，至一九八零年的中国实行改革开放政策的一百四十年期间，中国经历了政治、社会、经济、文化各方面的整体性变革，今日两岸四地中华民族的生存形态，从问发展的角度而言，整体上但是属于西化的。
现代中国文化基本上是以西方文化为主体，而美其名为现代化。中国的传统文化异质文化的强大机能，由唐代至明代，外来文化在中国都有立足点，并和中国文化产生融和，而出现广大文化内涵的结果有一点必须指出，在中国能容纳外来文化的时代，中国人对自己原有的文化传统是十分尊重的，这样有主有从，才能知所吸收。
中国文化失去包容性是由清朝开始的。清人表面虽推尊中国文化，但挟其部族之私，已将中国传统中吸纳外来文化的部分压下去，如清初大儒请求经世致用的精神，本来是可以接上西方文化器物的，而清廷为监控人心，强用文字狱消解经世致用的精神，迫使士人只能埋首故书作不涉现实的文献考证，中国传统文化因而失去了张力。在清末西方国家挟着船坚炮利直扣中国大门时，有识之士如魏源已提出[师夷长技以制夷]的强调方向，如果不是清廷的顽固抗拒，中国的现代化就可以在中体西用的原则下开展。由于清廷的狭隘部族思想，而实行闭关锁国的自绝国策，并将中国文化扭曲成排外的文化价值体系。清廷在一连串的战败，签不平等的条约，割地、赔款，而后被迫接受西化，推行[洋务运动]。由于是不情愿的，因此只作局部因应敷衍渡日；最后迫出康梁的[维新运动]，就是清廷的腐败无能的后果，但政治变革抵触了政治上的既得的利益者，维新仅百日而败。在中国面对西方文化强力冲击之时，[师夷长技以制夷]的主张表示中国文化吸纳外来文化的机能仍在，而清廷的顽固则是历次文化融通的努力扫与失败的主因。自辛亥革命去除清廷这个中华民族生存的毒瘤之后，中国自此即步入接轨西方文化的道路，但传统文化已被打倒，已不能如唐宋元明各代的以中国文化来融摄外来文化，凭借的情况下，各种思潮涌入中国，造成国人价值观的大混乱，以至大混战。及至尘埃落定，中华大地分别采用在西方世界势不两立的两种制度，大陆采苏式制度，而台湾则实行美式政制。经过五十年的实践，西式的国家制度已在中华土地上确立，但中国传统文化的复兴在两岸则峰回路转。台湾社会一向崇尚美式文化，虽然有文化复兴运动，但百姓崇洋之心不易挽回，现在更因台独分子执掌政权，中国文化早台湾已成为外来文化，并且全速推行去中国化的文化政策，至于中华大地在经历种种人人皆知的政治灾难后，所谓否亟 泰来，复兴传统文化的呼声不断，而政府亦自觉的为了中华民族的伟大复兴而努力推动复兴传统文化的工作。
现在我们要思考的，是传统文化能否在现代的中国文化环境中表现出来，传统文化又能否对当前的世界文化有所贡献？这就涉及传统文化是否具有现代意义。
传统文化的现代意义
我们谈传统文化的现代化，其着重点是指对一些可以对治现代文化弊端病，而又对国家和民族有利，甚至可对世界文化有所贡献，并提升真体人类文化水平的内容。传统文化的现代意义是指我们精神及典章制度能否在现代得以恢复。复兴传统文化要有一在转化过程不能生搬硬套。这种转化就是复古更新。在整个传统的文化结构崩解之后，恢复传统文化就是如何在现代中国所实行的西式制度与现代中国人的西方思维模式中更新确立这些可以复兴的内容。
传统文化的现代意义，并不是汇入一般所言的[现代性]。大约从十七世纪开始，西方社会出现了科学革命、工业革命、资本主义等，形成一种传统不同的新价值观和生活方式，因此总之为[现代性]。现代性带来的自由、平等、权利等价值观，取代了原来的伦理观，而科学革命否定了宗教，怀疑形而上的神圣秩序和良知善性，至于资本主义，则只重视个人发展和私有财产，而自由、权利、平等的价值只用于保障个人权利和自由的免被侵犯。传统的道德观欲是内省不疚，自我要求，无条件的利他。因此现代社会虽然有科技、商业、法制、等文明，欲失去了最宝贵的道德文明，而道德文明正是给予科技、商业、法制，以至生活各个方面的 原则性指导。失去了道德文明，故虚妄邪僻，无所不至，这就是现代社会的特点。我们谈传统文化的现代意义，就是要恢复道德文明以对治虚妄无根的现代心灵。
我们的传统文化，体现为五伦八德的伦理与道德精神，而其表明，对人是仁民爱物，对己是修省立诚。这可透过教育而重植人心。要多培养研究经、史的人才，为文化复兴提供坚实的后盾其次是在各级学制中加入《四书》，依程度不同而对《四书》作不同层次的教授。宗教教育更应纳入学制课程，让国民对自己文化中的道佛二教有基本的认知，并为他日追求心灵生活时有所持循，今日法轮功对国族造成这么大的伤害，是百姓有心灵上的追求而对传统宗教一无所知的后果。祸患这么深远，是推行无神论思想与忽视宗教教育所造成的恶果。要杜绝一切邪教，釜底抽薪的办法是让道佛二教义及哲理作为教育课程 之一，让人们拥有辨别宗教邪正的能力。
儒释道三教的义理是我门传统文化的核心，它不但对人的精神面貌发生作用的，而且我们民族的共同信念与气节，都是由这里产生的。因此。恢复儒释道三教在我们文化发展中的首要地位，传统文化的现代虾才算真正的落实。由儒释道三教所形成的中华文化，所表现出来的民族特色是奋发进取、重礼知义、敬天法祖、崇德报功。这样的民族，在社会内部必然重真才实学，敬老尊贤，长幼有序；而对外则能仁民爱物，和平理性，与人同乐。假如我们能使儒释道三教的精神成为学校教育和社会教化的重心，则中国自然能够成为保至名归的利益之邦。
文化交流的真意
传统文化如果具有现代意义，则它一定可以与其他文化作交流。文化交流是不同的民族将其它民族，以期获得互相补足，一体提升的效果，而不是一方同化於另一方。若只套取其他民族 的西能够为模式价值标准，而失去了自己，这对一个民族的生存发展绝非好事。一个有生气、有内涵的民族，必定是能体现自己文化的精神的民族。在这里我们要做的，是唤醒我们民族的灵魂，接续我们文化的精神和传统的慧命，以发扬我们传统文化优秀的一面，对世人显示中华的价值，以提升人类整体的文化水平。
今日主导世界的，仍然是西方文化，中国要在经济文化等领域与世界衔接，则资本主义价值观的输入是无可避免的但西方文化的弊端，西方人自己 亦无法消解。就制度而言，我们国家当前的政治制度面对着西式民主化的挑战，我们能就传统的典章制度中找到对治之方，使具有中国特色的社会主义制度可以与传统衔接，一则可实践儒家[天下为公]的政治理想，再则可回应西方的民主化挑战。这就是传统的考试选才制度所体现的理性特点，是透过客观的考选人才，吸纳西方贤士，避免了民主选举的腐烂，体现了贤人政治的公意，并且 能聚集全国的共识，即此一例已可消解西方政制无法解决的弊端，因此中华文化所含藏的智慧，可用以救治西方文化之偏，但要发觉中华文化的[宝藏]，必须有中国人负责才有效果，因为中华文化是支持我们民族生存的[护身符]，所以只有我们才能对它有真切的了解。由我们主动恢复某些传统文化的内容，以补救西方文化的缺失，这才是真正的文化交流。
现代社会属于多元价值的社会，在这种文化多元的是社会中。我们应采取怎样的态度来复兴传统文化？由于改革开放，我们社会不可避免的会接受价值多元。因此，我们应该对于自己的文化前景保持一种危机感，以免在主权上独立了，在文化上欲成了西方国家的[殖民地]。中国文化本来有强大的兼容能力，但我们所面对，是形势相当强大的西方现代文明，而我们年轻的一代，对自己的文化相当疏隔，崇洋者多，自信者少。因此，政府必须把中华文化放在主导位置，同时让其他文化存在，以维持文化多元的现代社会特色，而形成[主流]与[交流]的体系；主流永远不失其主导的性质，由之而体现我们文化[道并行而不悖]的磅礴精神。
结语
今日言复兴中国文化，有其迫切的现实性，究竟 我们会否成为西方文化的[殖民地]，还是如唐宋元明时代的融摄外来文化而不失去自己？这要看我们民族的文化意识是否有所觉醒，便能重建我们民族的归属感，而我们国家要顺利改革，并获得全世界中国人的认同，以汇聚炎黄子孙的心，除了中华文化的呼唤之外，恐怕没有更宝贵的东西可以替代。只有文化意识的觉醒，我们才会尊重自己的文化，才会支持其精神而为自己生命的价值。我们要对自己的政治有自信，要在世界上站稳，在国际上不为强权所欺凌，则必须为自己的文化传统充实自己，这才是中国最大的道德资源，有此而后有力量，有原则，有决断，中国才能在维持世界秩序方面起到正面的作用，才能成为万邦敬仰的泱泱大国。
一、文化的多元与统一
提出这个命题，我们首先要回答的是文化有无地域之分，即是存在某种绝对的界限，将某个民族，某个地域内的文化形态架构在固有的模式之内。模式之内即此种文化，模式之外即外来文化。举一个简单的例子，几何学是希腊人的创造，代数学是阿拉伯人的贡献，但我们是否能说几何是希腊文化，而代数则是阿拉伯文化？显然不是，一种文化形态从它被创造出来的时候开始，就已经从属于整个人类了。从这个意义上来说，文化是没有国界，超越地域的。某一种文化形态所蕴含的文化特质或曰文化精神，往往不只适用于它被创造时所在的地域或国度，而是成为了人类共同的精神财富。
但有一点是值得强调的，即由于历史发展中不同地域间文化交流的阻隔而形成的地域文化的差异性。这一点在文化中的思想、哲学、价值观等层面尤为突出。这也正是我们谈到文化时每每论及中学西学两个范畴的原因。因此我们应当在承认文化的共容性与统一性的前提去分析不同文化的差异性，以及本着包容和借鉴的原则，吸收世界历史上一切优秀的文化成果，这对于当今构筑新型的社会主义文化，实现中华民族的伟大复兴是极其必要和迫切的。
二、文化沙漠：历史的残局
当我们谈到中国文化的时候，常常骄傲地论及这么一个现象，即它是世界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因素形成的文化稳定性或保守性。有一点是我们必须看到并引起重视的，那就是自从近代以来，中国文化遭受了强烈的撞击与动荡。这其中有中西文化的碰撞与交汇，有狂热的共产主义运动的冲击与“洗礼”。可以说，自从鸦片战争到20世纪中后期，中国一直是多种文化厮杀的主战场，而这种文化的碰撞与争斗又往往只是声势浩大的论争与批判，到最后也并未培育出一种全新的文化形态植根于中华大地上，反而激烈的战争留下的是无尽的荒凉，双向矛盾导致了中国文化不知何去何从。也正是这种迷茫与彷徨，导致了当代中国人信仰的缺失，文化上的无归属感。这一点在中国当代社会已经表现得很明显，这里不再赘述。
三、出路：双向选择与重塑自我
如何寻找中国文化的出路？如何弥补现代中国人信仰的缺失与迷茫？重新塑造与定位中国文化，已是摆在我们面前亟待解决的问题。我们不容回避，我们无法逃离。
我们当然不走复古或全盘西化的道路，因为这两者都是从文化二元对立论的观点出发的，而忽视了文化的互容性与统一性，从而往往带有很大的片面和偏激。我们所要做的，是怀着一种宽广博大的胸襟和视角，来吸收上世界上一切优秀的文化成果，来构建适合国人的一种全新的合金文化。“古为中用，洋为中用。”以此来寻求中国文化的复兴之路。由于中西方文化的博大和庞杂，本文主要从中方的视角出发，论述中国传统文化的核心价值与现代意义。
四、中国传统文化的核心价值及其现代意义 1．仁者的关怀：中国传统文化的人本色彩
相对于以宗教为主导的西方文化，中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。中国最早摆脱了神的权威控制。尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。
2．道德的教化：构建文明的必然途径
除了对个体意义上的人具有强烈的人文关怀外，中国传统文化更注重对群体，伦理意义上的人的道德规范与教化。儒家有一整套道德规范体系，概括起来就是忠孝仁义。这种品德规范对于个体来说，内化为个人人格的修养，外化为在人伦关系中实践道德上的义务：尊老、爱幼、忠君等等。
这一点也是我们对传统文化争议颇大的一点：过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中的三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫。如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会的“和谐”与发展的。只是对于当代社会来说，我们需要的是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表现的不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需的道德规范。而这种注重对人的道德教化，“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。3．和谐：人生宇宙的至高境界
中国传统文化的另一大精华所在，便是和谐的思想。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。
对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。
五、继承与更新：中华文化的复兴之路
纵观当今国内外现状，文化交流日趋频繁，文化的多样性呈现和其之间的交汇融合已成大势所趋，在经济全球化、信息化发展迅速的当代中国，如何建构一种具有强大生命力的先进文化，已是每一个中国人必须思考的命题。诚如上文所述，我们在构建符合中国当代社会的合金文化时，从中西方两种文化体系中吸取一切优秀的成果，为我所用，已成为中国当代文化发展一个关健和迫切的问题。而如何鉴别，如何选择庞杂的中西方文化体系中的优劣成分，则是我们必须悉心洞察和分析的。对于中国传统文化这一方面，我们在一段历史之内曾经给予了太多非理性的蔑视和批判，造成了中国传统与现代的文化断层，带来了当代中国文化和信仰的迷失。在文化氛围日趋开放和理性的今天，我们回过头去理性地分析我们的传统文化，必然有着非同寻常的意义。当然这种回首不是自恋式、复古式的固步自封，而是以现代社会为参考系，衡量传统文化中精华和糟粕的成分，寻求传统文化的核心价值及其现代意义，继承和更新一切有利于发展当代中国文化的成分。只有这样，中国才能在经济上成为大国的同时，成为文化上的强国。只有这样，中华民族才能更加自信地屹于世界东方，坦然面对世界的风云变幻。自有长缨在手，笑看八面来风！
怪现状之一，综艺节目多到滥。
打开电视，十之八九不是开心某某，就是幸运×××，太多的综艺比赛、擂台类节目让人看到想吐，就连春节晚会都死死继承了这一“恶习”并积年不改。中国人模仿能力很强，你来幸运52，我整幸福53，你来开心辞典，我玩快乐辞海。实质却是大同小异，令人生厌，用一句流行的话说，再漂亮的女人看多了也会审美疲劳。可是电视台不管这个，凑几个问
题，拉几个观众，再加上两个说话罗里罗嗦、话牢一样的主持人，一台综艺节目就可以大模大样在观众跟前泛滥了。
怪现状之二，出版围着名人转。
开名人出书先河的大概是刘晓庆写于1983年的《我的路》，那书一问世便惹得满城风雨，在那个需要冲破思想禁锢的年月好歹也算“文章合为时而著”。等到其他明星大腕想到要著书立传，已是90年代，时移世易，天下太平，岁月悠悠，日子碌碌。积攒着一堆不痛不痒或是痛并痒痒着的人生感触，还有那些凭海临风的闲言碎语，一并在嗓子眼里发酵。这类书内容空洞且不说，被人挑出的错字和语病就有一大串，怎么说也是不合格产品。影视人文化差点还好说，可是出版社做出这路玩意儿不能不说是助纣为虐。
怪现状之三，盗版正版演反串。
和盗版光碟的大行其道相比，正版光碟已经算得上退隐江湖。国家也三令五申了，穿制服的工商和城管也没有少抄路边的游击队，缴获的光碟燃起的熊熊大火也可以和虎门硝烟媲美了，可是实际情况呢？十元几十元的光碟“磊落上市”，动辄上百的“正版”无人问津，不是说不支持正版，知识产权都喊了这么些年了，谁都知道其中的权利义务关系，但是盗版的又怎么样呢？买回家照样看，价差摆在那儿，技术悬殊又不大，让老百姓舍廉而求贵？恐怕只有傻冒才这么干。
怪现状之四，演出赠票比卖赚。
电影、戏剧、演唱会、魔术、舞蹈、展览„„只要是节目，总有一批赠票到达一部分人手中，北京这一点堪称楷模：有不小的一个群体“免费”消费文化演出的习惯由来已久，很多人早已麻木不觉，甚至视为理所当然，不赠票的行为会让不少人感到“不习惯”。
赠票造成的恶果显而易见：评论界如果老是不花钱看演出就没有正常的艺术评论，吃人家的嘴软嘛。赠票是个痼疾，已经形成恶性循环，但是坚决不送的话会得罪很多人。而赠票的潜规则：把关系搞好了，其他一切都好说。所以，赠票愈演愈烈。
怪现状之五，“神秘”一夜都红遍。
知道当今在流行歌坛最走红的人是谁？不是王菲、张惠妹，也不是韩红、周杰伦，而是貌不惊人的小伙子刀郎。这个远在新疆的以翻唱老歌起家的歌手几乎在一夜间红遍大江南北，《2002年的第一场雪》大街小巷的播放，想要不听都不行。据说刀郎的出名花在炒作和包装上的钱微乎其微，当初其经纪人只要求零售音像的小摊每天放1小时刀郎的歌，“神秘”二字勾起了足够的吸引力，不但有人为他出专辑而且专辑还大卖。终于有人愤愤然：我就不信，看看明年这个时候，谁还能想起刀郎来？
怪现状之六，民族唱法成胜算。
以前以为李谷
一、蒋大为那一路唱法是民族唱法，听起来挺好听。后来听着听着就不对了，新一代民族歌手怎么都是一路功夫：用鼻子憋出个假音，在上颚间吊着。全唱高山大海，祖国繁荣，露着胳膊穿着晚礼服，发式完全一样，一群人在后面伴舞。场面非常宏大，天女散花，金丝银带，每个人都长着粉扑子脸，演出没有任何风险。
所谓的民族唱法好像是把中国民间唱法和美声结合了一下，出来的东西既没有美声华美，又失去民间歌曲的清澈，实在难听极了，还搞成了主旋律，搞得大家以为咱中华民族就是那样唱歌，太羞臊人了。
怪现状之七，出名捷径是“关系”。
明星们背后有多少经不起推敲的“幕后指挥”呢？看看当今的娱乐圈吧，套用一句俗极了话：每个明星的背后都站着一位与其有特殊关系的人。这话并非空穴来风，熟悉娱乐圈的人都大小知道几宗色——欲——名组合交缠的“家学渊源”，如今这特殊关系已经延伸到艺术人才的“摇篮”了：各大艺术院校，谁都知道童谣事件掀开了遮羞布一角，更大的冰山数不胜数。所以，闭上眼各取所需吧，在通往罗马的目标中，关系“小道”是捷径。
怪现状之八，媒体娱乐综合症。
从马加爵到赵忠祥，一个个严肃的话题奇异地充满了娱乐性。媒体以前所未有的兴致“大话”细节，没有这样的猛料，总有另一些爆料；若一个方面的口水资源都已告罄，还可以走一走“娱乐路线”。大家看完哈哈一乐，也算完成了传播的任务。一篇文章说“以媚众和无立场为立场的传播代替了传统成了社会心理的最高权力，多元化最终沦为单一化的不关己事不正经不负责的娱乐，娱乐压倒一切。善与恶的黑白分明于是在事不关己的起哄中让位给色彩斑斓而混乱的———搞笑。”当笑到了要搞才能笑的地步，这笑已经多么贫乏了。
通过对于文化现状的阐释分析来找寻传统文化的出路。
自从中央电视台开办了《百家讲坛》这一节目之后，在中国文化界争论了许久的有关中国传统文化的取舍去留的问题，逐渐被普通的老百姓们所熟知，也因此引来了对于国学或者说传统文化更为广泛、嘈杂的争论，其热度至今不减。今日在此，笔者所要探讨谈论的就是这个有关此类文化现状及出路的话题。
自五四运动以来，中国人就开始了对于自己文化的思考，当时的那批知识分子，各个都有着深厚的文化积淀、国学造诣，他们倡导西方民主，反对封建独裁。这是对于清政府腐败无能、文化懦弱的一种控诉与不满，但却被后来的人们视为一种对于中国传统文化的彻底反对与批判，进而又被大加宣扬，至使文化断代甚至于绝迹。而今的反对文化复兴的叫嚣者大多是对传统文化一窍不通或者是一知半解的人；提倡文化复兴者，大多也仅仅只是比那些反对者多读了几本书而已，至于文化的真正内涵，除了少数几人知道外，大多都是人云亦云、拾人牙慧；而在互联网上各个角落里不时发生的那些小规模的“战争”，也大多都是以相互攻击相互漫骂而收场。是以争来争去，闹了这么多年都是毫无建树，只不过使得社会更加浮躁而已。笔者倡导文化复兴，但对于诸多有关的争辩却颇不以为然，认为他们没能抓住问题的本质，而对于不少积极倡导文化复兴的“同志”，笔者也认为其法不可取。
纵观时下大多有关文化复兴的文章，都是一个劲的强调中国传统文化是多么多么的好，这种话说一次两次尚可，说多了，是个人都会觉得讨厌，曾经翻阅了很多倡导文化复兴的杂志，一本杂志上的文章数十篇，真正写得有新意，写得有价值的文章屈指可数，其他的全都是千篇一律，分析问题完全不结合实际，不考虑文章观点的可行性，这也是近几年来国学为人所诟病的一大原因。而传统文化之所以难行其道的根本原因也在于其可执行性远不如西方文化，要解释这种执行能力的差异就必须将东西方文化做简要对比。
国学大师梁漱溟先生讲世界有三大文化——中华文化、印度文化和西方文化。西方地处北方极寒之地，土地面积远小于海洋面积，这种环境形成了西方文化和自然相斗争的精神，也由此产生了西方文化讲竞争，讲扩张的主要品格；印度则是因为地处热带地区，所以人均寿命很短，生死问题就成了印度人迫切需要解决的问题，进而产生了佛教、印度教等等之类的追求超越生死的宗教；中国则是地大物博，气候温和，如此得天独厚的自然环境形成了中华文化与自然和谐相处的精神，由此衍生出对于中庸境界的追求，对温厚人格的向往。在印度“梵我如一论”是印度宗教哲学的要义，但因为印度先后被阿拉伯人和英国人征服，其文化中除了被中国吸收了的佛教之外，已经完全不存在了。西方文化的发展则是经历了哲学、神学和科学三个阶段，其中神学和科学占有很大的比重。如果从所谓的“体用论”来分析的话，印度文化重体轻用，按正思居士的话来说就是“人之用不如中华，物之用不如欧美”，所以最终作古；西方文化，起初只讲哲学，后来则是以基督教神学为体，科学为用，属于“重用轻体”，所以片面的追求发展，而不以地物全局为考虑，这对于地球文明潜伏着巨大的危险；中华文化早在形成之始的先秦时期就已经在兼讲体用，其中道家讲求天道清净无为，是为重体；儒家讲求德治天下，是为重用，但中华文化在体上不如印度，在用上不如西方，之所以千百年来长盛不衰，实则是因为儒道两家都推崇备至的《易经》一学，也因此而幻化出中华文化中最为重要的“中庸之道”和“天人合一”。而这也是中华文化与其他文化最为本质的差异。
由于古人不曾想象过今日西强东弱的局势，更不曾见证过科学发展给社会带来的剧变，所以其“天”“人”之概念或许并不完全适用于当今形势，于此，笔者将在不改变其哲学意义的前提下准备赋予其新的时代意义。所谓天道其实就是指一种人为创造的精神的东西，它本身并不作用于万物，但其本身却是因人类品查万物的共性，整理历史的经验而形成的。这种人为定义的天道与万物之道相契合，但比之万物之道更加的适合于人类的生存，从利益角度来讲，天道所追求的是一种或许物质境界并不高的长远利益，这既源于产生这种哲学观念的农耕经济的时代特色，也源于其平衡发展的特性，而人道则是纯粹的人的本性所向往的方式。老子的“天之道，损有余而补不足，人之道，损不足而补有余”应当算作古今天人之道观念的一种本质的契合吧。从中西方全局来看，西方文化所走的就是人道，而中华文明则是走的天道。在中华文化中儒学是将天道幻化入人道，道家则是将人道引入天道，佛学则是讲的纯天道，在古代中国，没有西方文明的影响，所以人们选择了更加接近人道的儒学作为统治理论和工具。道家次之，佛家则更加的不如。而当代社会，文化、经济的全球化，导致中国接受了源产自人道的西方文化，这必然导致儒道的失势，这也必然导致天道更深层次的被人道所同化，乃至于如今的所凌驾，人们亲人道而疏天道，这是出于本性的，是人类社会发展的趋势，甚至于是万物发展的必然趋势，它本身并没有是非对错的体现，也无法以是非对错去评判，但天道凌驾于人道也是万物发展的必然，是以必须以天道的手段来遏制人道的发展，才能合乎这个必然，才是人类长久生存的保障，但现在天道在人道的代理已经失去了权势，无法左右人道，而人道的执行力又远非天道所能比，所以要想实现天道的复兴，不是只在诸多媒体上争辩争辩，不是只说说中华文化是多么多么的好而指望那些沉迷人道而不知的人自然觉醒就能够办到的。笔者认为这才是问题的关键所在，是以在浮躁的网络以及各媒体上，很多人将《百家讲坛》骂得狗血淋头、一文不值，对易中天、于丹等人也极尽嘲讽之能事，并且笔者本人对其节目方式也颇有微辞的情况下，笔者仍然高度肯定它在普及中国文化上作出的不匪的贡献，并且认为这个贡献比整个教育系统的贡献都要大。
是的，是教育系统，这就是笔者认为文化复兴最为关键的一点。教育从来都是文化最为重要的一个环节，也是保护文化内核的最后的一道墙，而今要想文化复兴，就必须要保护、修复这道墙，而在修复之前，还必须了解当下形势。
现今很多的争论都是围绕着文化的现实意义与社会应用，这种争论本身就是站在西方文化的视角，以西方的实用主义来定义传统文化的价值，如此争辩试问中华文化又如何能够占到优势？中华文化现今是处于弱势地位，如何能直缨西方文化之锋芒？如果文化复兴的倡导者连中华文化中“养其全锋”的道理都不知道，那又有何资格去让别人了解、接受中华文化？而有很大一部分人依然还存着一种自大的心态，一种“为往世继绝学，为万世开太平”的英雄主义豪情，对于西方的任何东西都冠以“文化侵略”“低俗文化”的帽子，完全无视了“三人行必有我师”这句几乎全中国人都知道的话，按中国传统哲学领域中清代哲学家李光地的说法，这是犯了“行有余而知不足”的大病，也就是说行动有余，见解贫乏，以空洞勇敢来取消文化的思考力量（以物质阐释精神）。纵观古今，中国历史上最辉煌的时候，是文化交融带来的（诸如大唐），而最黑暗的时代则是文化闭守导致的（诸如晚清），前车之鉴，后车之师！
在晋朝时，中华文化完成了历史上最大的一次对外来文化的吸收，那就是吸收了印度的佛教，并且成功的将其与当时的国情结合，完成了对于中华文化在“体”上的圆融。而今对于西方文化的冲击，中华文化不可能像对印度文化一样，完全将西方文化吸收，因为中华文化和印度文化有相融性，有趋同的价值取向，尤其是道家跟印度佛教在处世方式上的惊人一致，更促进了中华文化“天人合一”体系的完备。印度文化与中华文化都是静的文化，是谋求向内发展的文化，而非西方谋求向外扩张的动的文化，这种取向上的差距，决定了中华文化和西方文化只能适度的相互渗透，可以相容，而不能相融，但这绝对不是将西方文化拒之门外的理由，相反，现在的中华文化必须要改变一些不是太核心的东西去“刻意”的逢迎西方文化，一则是融合西方文化中的科学，以完善中华文化中的“用”，二则是以西方的营销管理模式来对中华文化进行适度的商业化包装。最近国家准备在外国兴建200所孔子学校，而国内也在兴修文化广场，国学学校，掀起少儿读经运动，这就是一种商业营销的进步，效果怎样暂且不论，方法对错也不好评判，但姿态已经摆出，这就表明了某些教育界人士对于传统文化的重视。不过笔者仅仅只将其视为一种商业营销，这种种行为只是一种复兴的试探，它所传达出的未必也不可能真的是中华文化的核心，真正有效地改革，诚如上文所述就是修复教育这堵墙。
不论社会如何的发展变化，其基础只能是教育，教育拥有改变社会状态的最为直接的力量，虽然现状看来好像是社会对于教育的影响远大于教育对于社会的影响，但教育具备国家“强制力”，其本核是不会被社会动向所改变的，就现状而言，应试教育显然不能满足社会发展的需求，但全国各地的学校，又有几所为社会现状而作出了适宜的教育改革？所以笔者认为，现在与其去社会上争辩，还不如向教育领域渗透，日本、台湾、新加坡等等深受中华文化影响的国家和地区，所面对的来自社会的压力、西方的冲击不比中国小，尤其是日本，它的主动西化对于中华文化的冲击更大，但日本教育界对于中华文化的宣扬与教育却丝毫没有因为这些冲击与压力而有丝毫的懈怠，反观中国，应试教育的其他功过自有他人去评判，其导致的种种纷扰也自有庸人去担待，但它对于传统文化的漠视，或多或少应当对现在被浮躁社会所广泛垢骂的80后、90后负责。在中小学乃至于最基础的学前教育中，对于中华文化典籍的全面系统的学习早已消失，留下的只是一些东鳞西爪、断简残篇，只在所谓的“语文”课上苟延残喘。中华文化最引以为傲的哲学思维、典章制度、文学艺术、中医中药、国画书法、太极武术、园林建筑、戏剧民乐等等之类涉及社会人生方方面面的文化结晶文化瑰宝，难道就没有一样能够被西方文化认可为具有实用价值，然后再被功力性的教育体系吸收入基础教育之中？
封建社会的教育、科举制度当然有着及其严重的弊端，它自身固有的重知识伦理，轻实际能力的倾向相对而言也严重制约了它自身的发展。但其对于传统文化的传播，对于社会结构的平衡，对于社会矛盾的消弭，对社会风气的导向等诸多作用，对于当世都有着深刻的借鉴意义。而今的教育虽然更具有合理性，但如果彻底摒弃了本民族文化的传承，无论如何，都是一种根本性、全局性的弊端与缺位。翻看中外教育史，他们都把传播本民族文化及其核心价值观放在首要地位，唯独中国是个例外，讽刺否？笔者不认为在当今教育体系中每周开设两三个学时的传统文化教育课有什么逾越不过的障碍，所选教授的传统文化虽然涉及广泛，但基础教育自古都不出四书五经这些经典中的经典。两三个学时虽然未必能有多大的功效，但聊胜于无。
补充一点当年写文章时的一些笔记: 《孟子》将人民视为思想与道德的受体，而非主体，强调人民的重要性，但是并不赋予人民权力。而其所为之政治，则是完全建立在君权制度之上的，它强调群体的重要性，却将其完全托付于君子或者国君，这是对所为的群体意识的一种讽刺，这个群体是一个被统治的群体，所以不能凸显个人。它强调以加强个人的修养来提升整体修养，来服务于群体的利益，这是对个体的一种要求，而非对于个人的一种尊重和凸显。它强调个人的能力，但是不重视个人的性格发展与利益。
第四篇：中国传统文化的现代价值
中国传统文化的现代价值
摘要：中国传统文化绝不是一只中看不中用的花瓶。中华传统优秀文化创造了辉煌的业绩，对中国和世界都有深远意义。中国传统文化的作用之大是我们难以想象的，与中国的未来息息相关，所以中国传统文化的价值非凡。中国的发展需要以文化为动力，它的重要性是任何东西都不能代替的。它的影响力是保持中国传统文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化。关键词：中国传统文化 辉煌业绩 现代价值
在中国固有的语言系统中，“文化”是“文”与“化”这两个字的复合。“文”、“化”二字的复合使用，是春秋战国以后的事情。所谓传统，指的是世代相传的文化习俗。传统具有历时性和广泛性的特点，一个民族要有传统。传统构成了我们的文化记忆，使我们获得了有别于他人的特殊品质。传统文化是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中国传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
一、中国的传统文化
（一）中国传统文化的概念
中国传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在中华民族中间具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术教育科技等诸多层面的丰富内容。
中国文化、中华民族多元一体的发展格局，决定了中国传统文化具有综毁百家优长、兼集八方智慧的显著特点。所以，不论在哪一个历史时期，中国传统文化总能及时的吸收时代精神的要义，不断地实行自我更新，自我完善，以适应社会发展的需要。
然而在近代，传统文化作为封建地主阶级文化，在漫长的封建社会中得到了充分的发展，以至于形成了巨大的历史惰性，对资本主义萌芽和发展起到了严重的阻碍作用。“五四”前期，一大批一流的中国知识分子继洋务运动、戊戌变法、辛亥革命之后探索中华民族的新出炉，下起了新文化运动。就是在这样一种社会历史条件下，才产生了具有确切意义的“中国传统文化”这一概念，它的最初，指的是鸦片战争以前，中国人创作的“旧文化”。
（二）中国传统文化的作用
1.激励民族奋进的精神支柱
中国传统文化作为中华民族智慧的结晶，在他的结构体系中蕴含着中华民族的精神动力和精神方向，这种动力和方向，集中地体现着中华民族的民族精神，这就是数千年来，中华民族不断地奋进和追求的精神支柱和力量源泉。
2.凝聚民族团结的精神纽带
中华民族的传统文化与共同利益，既是爱国主义的基础，又是爱国主义的动力。在当今的历史天剑侠，继承和弘扬中华传统文化。强化这种统摄人心、团结族类的精神纽带地作用，对于巩固国家的统一，增强民族短接，依然具有深远的的历史意义和重大的现实意义。
（三）中国传统文化的成就和特点
1.丰富多彩、博大精深
中国传统文化是中华民族各民族祖先在漫长悠久的社会生产、生活实践过程中所创造出的文明成就的汇聚和升华，所及范围至为宽广，表现形式丰富多样，凡举思想、学术、教育、宗教、典章制度、文学艺术、天文地理、科学技术、文化典籍、民俗风情以及衣食住行等等，无不尽在其中。
2.源远流长、相继不绝
在几千年的风雨沧桑中，中国传统文化既没有被消灭，也没有被同化，并且一直以雄厚的气势、宽阔的胸怀不断地发展壮大和推陈出新，始终保持自己自己的基本品格，真可谓源正流畅，延绵不绝。
3.代有高峰、蔚为奇观
历史悠久的中华民族，在长期发展的历史过程中，创造出了一整套独具特色，持续发展的文化。传统，数千年来，尽管国祚频移、危机迭现，但中华民族的文化传统却一脉承袭，而且代有高峰。就这个意义上来说，这是世界人文历史上的奇观
4.兼收并蓄、融会贯通
恢宏博大的汉唐文化，包容中西，流被四泽，任何外来文化，只要已进入中国这个巨大的文化场，理科就会失去抵抗能力而被消化吸收；中国文化的神奇伟力和高度自信，在汉唐时代得到了充分的体现。
二、中华传统优秀文化所创造的辉煌业绩
（一）“天人合一”思想在处理人与自然关系中发挥协调作用 中国传统文化中的“天人合一”思想主张人不能违背自然、超越自然界的承受力去改造、征服、破坏自然，而只能在顺从自然规律条件下利用、调整自然，使之更符合人类的需要。这种思想为解决当今人与自然的关系提供了一条非常有意义的思考路径。西方文化在近300年间对人类社会发展产生了巨大影响。但时至今日，我们已经看到由于人类对自然的过量开发和无情掠夺，严重威胁着人类自身的生存。中国古代朴素的“天人合一”思想理念对现代西方的极端个人主义及生态危机等社会病而言是一剂有效的良药，因此作为传统文化现代价值体系中的重要组成部分理应受到更多的关注
二）“中庸和谐”思想在处理社会、国家和民族的关系上发挥现实作用
中国传统文化贵和谐，尚中道，不仅重视人与自然的和谐，还特别重视人与人之间的和谐统一，提倡以“和谐”为最高原则来处理人与人的关系、国家民族间的关系，并通过对中庸原则的体认和践履，去实现人与人、人与社会间的和谐与平衡，化解人间的冲突与紧张，缓和人际关系。中国人很早就提出构建“人人相亲，人人平等，天下为公”的理想社会。作为这一思想的延续，我们今天提出构建“和谐社会”，就是要建设一个民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序的社会，实现物质和精神、民主和法治、公平和效率、活力和秩序的有机统一。
三）“刚柔相济”精神在现代化进程中发挥推动作用
“刚柔相济”是中国传统文化的主体精神。中国人民在改革开放中表现出来的进取精神，在建设国家中焕发出来的创造热情，在克服前进道路上的各种困难中表现出来的顽强毅力，正是这种刚柔相济精神的生动写照。中华民族生生不息的力量源泉还在传统文化应时而变、不断革故鼎新的精神。
（四）“人文伦理”价值随着时代的发展进行现代转化
中国文化作为一种伦理型文化，其传统思想中的许多核心价值观念都是在封建专制制度和农业经济条件下产生的，与西方现代文化相比，固然有其落后的一面。但是，这些思想在现代社会有些是可以进行转化的，如果我们将这些传统思想赋予现代内涵，仍然可以成为我们今天的思想精髓或者核心价值。
三、中国传统文化的现代价值
中华文明的结构和机制已经形成了一套相当成熟的协调模式，它充分体现了古人高度的政治智慧和中华民族深厚的文化底蕴。孔子思想以“仁”为核心，“仁”是孔子学说的最高范畴、理想和标准。孔子“和为贵”、“和而不同”的思想，是我们建立团结和睦多民族国家的基石。时至今日，在我们的生活实践中实施的“民族区域自治”、“一国两制”等政治制度，无不缘于厚重的中华传统文化。追求“人格完善”的人文精神素质，强调“和合中庸”的和谐社会关系，重视“天人合一”、“道法自然”、人与自然和谐相处等中国传统文化的基本思想与价值，在当今建构社会主义和谐社会中的作用，是不言而喻的。还有，《孙子兵法》等典籍中体现的中国兵家辩证法思想，也为世界所关注，《孙子兵法》被国外许多大学作为教材。
随着我国经济的快速发展，人们生活水平的日渐提高，关于中国传统文化的现代价值的研究和实践都取得了很大的成就，但不可否认的是，目前学术界对于如何有效的发挥中国传统文化现代价值的研究还存在一些不足，现有的文献主要集中于对传统文化的辉煌成就来说明传统文化对现代有价值，而没有说明传统文化在现代社会中的具体价值体现。另外，现有的研究对于我国传统文化具有哪些有利条件，面临哪些挑战，需要改进和完善什么，如何改进和完善等问题的探讨还相当的片面，没有形成系统的理论体系，尤其在对传统文化的现代应用方面的研究还缺乏深入的讨论。因此笔者认为，今后对传统文化的现代价值的研究应侧重于现代应用，使之更好的为建设中国特色的社会主义和谐社会服务。
参考文献：
1、赵吉惠：《中国传统文化导论》，江苏教育出版社，2007年。
2、张小荣//雷根虎//易宏军《中国传统文化及其现代价值》西安出版社 2010
第五篇：中国传统文化的现代价值
在世界多极化和经济全球化的背景下，文化的民族自觉正在日益高涨，本土化的要求愈益强烈，和而不同的世界文化将变得越来越相异相生，丰富多彩。因此，我们不仅要顺应时代潮流，积极融入国际社会，积极吸收当今世界先进文化，更应该以理性态度和务实精神去继承弘扬中国优秀传统文化，借以构建并大力发展具有中国特色的社会主义文化。那么，中国传统文化的现代价值和意义到底是什么呢？
第一，博大精深、源远流长的优秀传统文化是振奋民族精神，增强民族自豪感，提高民族自尊和自信的源泉，也是实现民族伟大振兴的根基和精神动力。
中国是世界文明古国之一，中国文化是世界上唯一没有中断过的文化，中国传统文化是具有深厚民族特点的独自体系，蕴含着独一无二的文化特质，凝聚了中华儿女千百年来形成的生存智慧和精神力量。优秀传统文化不仅是中华民族的骄傲，而且也是中华民族拥有强大凝聚力的内在根源，正如胡锦涛同志所说：它是“中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力”。[1]由于中国优秀传统文化可以激发民族成员的归属意识、进取意识和奋斗意识，凝聚社会各方面的力量，因此可以形成为推动社会前进的强大动力。“天下兴亡，匹夫有责”，中华民族在五千多年的历史发展中，形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族品质，这是我们赖
族，是不可能自立于世界民族之林的。正当中国现代化进程快速和成功发展之时，对于这个近代以来曾遭受了沉重屈辱和曲折的民族而言，大力弘扬自己优秀传统文化，既体现着民族自我意识的觉醒，也意味着民族自尊与自信的高扬。优秀传统文化可以成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，对于中华民族的伟大复兴有着重要的意义。
第二，极富包容会通、与时俱进精神的优秀传统文化是社会主义先进文化的重要来源，也是实现马克思主义中国化的文化土壤和现实环境，它能够服务于马克思主义在中国具体化，并能够增强和丰富马克思主义的吸引力、感召力。
中国传统文化具有非凡的包容性和融合力，在中华民族发展的历史长河中，总能够用会通精神吸纳其他外来文化成果，不断丰富和升华自己，不仅出现了春秋战国的百家争鸣，宋元的儒释道三教合一，而且还出现了五四时期马克思主义在中国的广泛传播。马克思主义来到中国，无疑是顺应了时代的要求，适合了中国革命的需要。作为一种科学的世界观和方法论，马克思主义毕竟是西方工业文化的产物，要在中国生根开花，面临着中国化、民族化问题。马克思主义中国化民族化就是用马克思主义解决中国革命、建设和改革的实际问题，就是把马克思主义植根于中国的优秀文化之中。应该说马克思主义中国化实际上已经取得了伟大飞跃，形成了马克思主义中国化的理论成果——中国特色社会主义理论体系，但是，要开创马克思主义中国化的
今后依然无法绕开中国传统文化。如果要继续加深马克思主义在中国化的程度，使之更广泛地体现出鲜明的大众化特色，就只能从中国传统和现实出发，否则马克思主义中国化和大众化便成为无源之水、无本之木。再者，中国传统文化要彻底完成现代转型，也必须以马克思主义作为科学指导，对其优秀成分进行马克思主义的诠释，才能重新焕发改革开放新时代的光辉，实现其现代价值。也就是说，一方面中国传统文化需要接受马克思主义改造，需要依靠马克思主义找到最终出路；另一方面传统文化也能够服务于马克思主义中国化的现实需要，能够赋予马克思主义理论以中国作风和中国气派，使之成为既有时代性又有民族性的崭新文化。总之，用中国文化来阐释马克思主义，赋予马克思主义以中国气韵，不仅对我们具有亲切感和认知度，也是马克思主义中国化的基本内涵和必然要求。
第三，我国五千年文明留下来的物质文化遗产或非物质文化遗产是一笔价值连城的物质财富，那些不可再生、不可替代的传统文化遗产堪称无价之宝，具有广泛的现代价值和现实意义。不同类型的传统文化遗产因其不同属性而呈现出历史、艺术、科学等不同的价值，由此衍生的经济价值也为现代国民经济的发展提供了强大的持久动力。
中国文化遗产是先人创造文明的生产和生活实践遗留下的痕迹，是文明进步的标志，它们从不同角度、不同层面反映着各历史阶段人类的社会活动、社会关系，记录着社会经济、科技水平、文化意识、生活习俗等不同时代的状况，是帮助人们认识和恢复历史本来面貌的
补史的宝贵作用和研究价值。物质文化遗产中包含着大量的科技信息，反映着其时代的生产力发展程度、科技水平以及人类创造能力，对诸多领域提供着启发和借鉴，具有极为特殊的科学研究价值。部分有形的物质文化遗产，诸如，玉器、陶器、瓷器、青铜器、建筑、园林、书法、绘画、雕塑等，以及音乐、舞蹈、表演等非物质文化遗产，所蕴含的美学内容都有着独树一帜的传统艺术价值，它并不会伴随着时光流逝而消失，艺术之美具有永恒的魅力和价值。传统文化遗产由此还衍生了自身非同一般的经济价值，其经济价值可以看作是历史、艺术、科学价值的外化。随着现代经济社会的发展，文化对经济的推动作用日益明显，正如胡锦涛同志所指出的一样，“文化是经济社会发展的重要支撑”。文化与经济一体化已当今世界经济和文化发展的主要趋势，文化已经构成了推动经济社会发展的新型系统，文化成为生产力的重要组成部分。人们日益增长的文化需求使其更加显现出越来越强大的经济价值，因此，传统文化的资源只要进行现代化的转化和开发，一旦形成文化产业化规模，就可以产生出巨大的经济效益和社会效益。例如，一些传统文化遗址或遗存得到开发后，已经成为我国文化消费的核心资源和重要的旅游经济资源，这对于带动的相关服务业以及区域文化产业的整体发展，实现传统文化的社会价值和经济价值双赢，以及区域经济的可持续发展都具有非常重要的意义。除了传统文化遗产有形的经济价值外，它还有着无限广阔的无形资产的价值，博大精深传统文化正在逐步成为文化产业和文化创意取之不竭的宝藏。
各种失衡、危机、矛盾、冲突等世界性难题的思想宝库，是慰藉人类心灵和提升人文精神的珍贵资源。
随着经济全球化时代的到来，世界面临的国际社会、民族种族、宗教文化等各式各样的矛盾冲突日益加深，社会面临的生态环境、精神道德、价值信念等各式各样的现代危机层出不穷。全球变暖、酸雨频仍、淡水危机、能源短缺、森林锐减、垃圾成灾、碳排放增加、土地荒漠化、物种加速灭绝、有毒化学品污染等五花八门的世界性难题，已经严重威胁到人类的生存。世界将向何处去？人类在各种各样的困扰面前感到内心迷茫，在巨大的精神压力下感到无所适从。如何从这些矛盾冲突、困境危机的阴影中走出来，中国传统思想文化的智慧恰恰对此提供了一些有价值的借鉴和帮助，可以为当今人类社会提供某些有益的思想启示。中国传统文化的智慧魅力来自于其深邃的思想和高远的追求，其中有许多饱含普世性的思想内容，譬如，重视“道法自然”，强调用物以“利用厚生”，希望人与自然和谐相处，主张“人与天地万物一体”、“民胞物与”、“天下为公”、“世界大同”等思想理念。这些宝贵的思想理念是天人合一之学，是人类安身立命之学，皆有助于建构新生态环境伦理和可持续发展的战略规划，对正确地处理人与自然的关系问题具有启迪意义。中国传统精神文化追求的是一种真、善、美的人生境界，注重和强调家庭和社会的伦理纲常，对于处理好最基本的社会关系以及遵守人类最基本的道德规范，具有
全人类共同信奉的普遍价值。中国传统精神文化高度重视人类内心修养，十分强调理想人格的追求和塑造，具有深厚的道德意识，对于救治现代人的心理危机有很重要的现实意义。中国传统精神文化确定的“仁、义、礼、智、信”，“己所不欲，勿施于人”，“和而不同”等核心价值观念，对于建构现代的全球伦理、社群伦理、家庭伦理、工作伦理和人与人之新关系具有积极的意义。一言以蔽之，优秀传统文化中的思想遗产经过现代创新和转换，在现代社会仍然具有重大的思想价值，它对于缓解人类种族或文化差异之间的争斗，追求全人类的和睦相处，实现天下大同的终极理想，完成恩格斯关于“人类同自然的和解以及人类本身的和解”的设想，都具有现实价值和深远意义。所以，优秀的精神文化不仅是中国文化的珍贵遗产，也是全世界的精神文化财富。
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