浅论中国的文化自信专题

第一篇：浅论中国的文化自信专题

浅论当代中国的文化自信

在谈到中国文化时，我们很自然的会联想到中华民族五千年传承下来的文化，很自然会感受到在世界上因为那五千年的沉淀而带给我们的自豪。的确，作为现在仅存的四大文明古国文化，其在世界上的地位是不可撼动的。但是，一提到流行文化，尤其是源自于外来的流行文化，我们便会对其视作洪水猛兽。反观当代世界社会，在以流行文化为主的文化发展里，世界各国都拿出了具有他们本国特色的流行文化，并且在世界上广泛流行，中国虽不例外，但在流行文化的领域里，影响力依旧很有限。尽管流行文化转瞬即逝，但它作为和平年代最高效的文化传播形式，对人民群众的影响也是不可忽视的。

作为在中国流行文化的发展热潮中成长起来的一名九零后，我觉得中国文化在世界上要有自信，不仅要传承中国传统文化，而且要借流行文化的浪潮，发展具有中国特色，且影响深远的流行文化。

说起流行文化，就不得不提当下最火的动漫文化。作为当下广泛流行于年轻人的文化之一，动漫文化的影响力可见一斑，因为几乎在每个孩子的童年里，总会有那么一两部陪伴他们成长的动漫作品。

自古以来，就文化而言，中国的在世界上的地位一直都是举足轻重，至少在传统文化上，五千年沉淀于此，已不可撼动，这便是不少杰出的文人墨客以及各路艺术家们的功劳。即便是近现代，在我国文化发展受到西方文化潮流的冲击下，依旧有不少杰出的文学家及艺术家能够拿出代表中国，走向世界的艺术作品。可是到了当代，在互联网的影响以及新的艺术形式迅速崛起的环境下，中国的文化发展在这方面虽然起步晚，但是也有能力做大做强。

反观当代社会，在以流行文化为主的文化发展里，世界各国都拿出了具有他们本国特色的流行文化，并且在世界上广泛流行中国虽不例外，但在流行文化的领域里，影响力依旧很有限。尽管流行文化转瞬即逝，但它作为和平年代最高效的文化传播形式，对人民群众的影响也是不可忽视的。

作为在中国流行文化的发展热潮中成长起来的一名九零后，我觉得中国文化在世界上要有自信，不仅要传承中国传统文化，而且要借流行文化的浪潮，发展具有中国特色，且影响深远的流行文化。

说起流行文化，就不得不提当下最火的动漫文化。作为当下广泛流行于年轻人的文化之一，动漫文化的影响力可见一斑，因为几乎在每个孩子的童年里，总会有那么一两部陪伴他们成长的动漫作品。

第二篇：中国文化何以自信

中国文化何以自信

2015年11月29日08:16

来源：人民网－人民日报

坚持道路自信、理论自信、制度自信，必须坚持文化自信。如何理解文化自信的基础和源泉？如何认识树立和增强文化自信的现实意义与紧迫性？如何明确树立和增强文化自信的路径与方式？本报今日刊发4篇文章，对这些问题进行了探讨。

——编者

历史底蕴深厚 现实基础扎实 文化自信源于“古”成于“今”

沈壮海

文化自信既体现在对待本民族历史文化的态度上，也体现在对待本民族文化当下发展及其前景的态度上。对于曾经绘就文明华彩篇章、致力于创造文化新辉煌的中华民族而言，文化自信源于“古”而成于“今”；树立和增强文化自信，出发点和落脚点是进一步提升中华文化的创新创造能力。

文化自信既指向历史也指向现实

指向历史的文化自信，即珍视我们拥有的优秀传统文化，科学发掘其中穿越时空的因素，推动其创造性转化和创新性发展。指向现实的文化自信，即充分肯定社会主义先进文化的突出成就，肯定中国特色社会主义文化对于实现民族复兴梦想、推进人类文明发展的积极意义，确信中华民族一定能创造文化的新辉煌。

树立和增强文化自信，既要戒除文化的历史虚无主义，礼敬自豪地对待中华优秀传统文化；也要戒除文化的“现实虚无主义”，礼赞并全力推进文化创新创造。而基于现实的文化自信，在文化自信整体格局中更具核心意义。唯有这种文化自信的不断增强，才能真正推进社会主义文化大发展大繁荣、不断拓宽社会主义文化强国之路。近年来，随着党和国家对优秀传统文化的着力弘扬和倡导，随着对文化发展规律认识的不断深化及对中华文化发展曲折历程的理性思考，人们对中华优秀传统文化的尊重与自信逐渐增强。而如何树立和增强基于现实的文化自信，则成为我们需要高度关注的重大课题。当代中国的发展进步是文化自信的“大本大源”

从总体上看，自信心的不断增强，是当今时代中华民族精神风貌的显著特点。我国经济的崛起、科技的进步、国际影响力的增强等，正赢得世界越来越多的关注，并增添国人越来越多的自信。然而，提到当代中国文化，一些人似乎缺少底气，不那么自信。的确，与硬实力的迅速提升相比，与历史上中华文化在世界文化格局中所曾达到的高度、产生的影响相比，当代中国文化建设仍然任重而道远。但是，我们在看到这种现实紧迫性的同时，还应看到经济、政治、文化等的深层交融，看到文化软实力对硬实力提升的推动效应。

文化作为精神成果，来自实践，又反作用于实践。这里的实践，不仅仅是指文化建设的实践，经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造，是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。当代中国发展进步的实践进程，离不开看似无形却真切存在的文化力量支撑和推动；同时，这种发展进步也为文化的新发展奠定了物质基础、积累着精神能量。抽去文化的因素，无法全面讲清“中国奇迹”；离开当代中国发展进步的整体进程，无法透彻把握当代中国文化发展的客观现实。我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义，读出应有的文化自信。当代中国的发展进步，是支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。

文化自信本质上是对社会主义先进文化的自信

当代中国的创造性实践，是中国特色社会主义伟大实践；当代中国的文化自信，本质上是对社会主义先进文化的自信。增强这种文化自信，不仅要细看中国特色社会主义建设的大格局，还要细看近代以来中华文化的历史变革，看中国特色社会主义文化建设的现实进程，看当代中国不断增强的、指向未来的文化创新创造能力。中华文化曾在世界文化史上尽得风流，但近代以来也曾在旧制度中根芽渐萎，在西潮冲击下花果飘零。扭转这一困局、实现中华文化浴火重生的，是中国共产党领导的新民主主义革命和以马克思主义为指导的新文化。正如毛泽东同志所指出的：“自从中国人学会了马克思列宁主义以后，中国人在精神上就由被动转入主动。从这时起，近代世界历史上那种看不起中国人，看不起中国文化的时代应当完结了。伟大的胜利的中国人民解放战争和人民大革命，已经复兴了并正在复兴着伟大的中国人民的文化。”这种复兴，是中华文化朝着民族的科学的大众的社会主义文化方向前进的历史性变革和新生。

中国特色社会主义文化建设的实践成效，在文化事业发展、文化产业壮大、公共文化服务体系构建以及文化市场体系日趋完善等方面，都有着鲜活而具体的体现。一系列人们津津乐道的数据，记述着我国文化软实力和国际竞争力不断增强的步伐，吸引着世人的关注和评说。但是，较之各种各样的数据而言，更有生命力、更富深远意义的，是国人文化意识的普遍觉醒与中华民族整体文化素质和文化建设能力的历史性提升。这种意识、素质和能力，是中华民族实现文化复兴必不可少的条件。从历史前行的这一基础和态势中，我们更有理由树立和增强文化自信。

（作者为武汉大学教授）

拥有历久弥新的优秀传统文化

文化自信的底气所在

李宗桂

中华优秀传统文化是我们民族的“根”和“魂”，是海内外中华儿女构建中华民族共有精神家园、增进文化认同和价值认同的最大公约数。同时，它也是我们走向世界、拥抱世界文明的价值根基，是中华民族对人类文明的重要贡献。在和平与发展成为时代主题的今天，中华优秀传统文化是我们与其他国家平等友好交往的重要精神资源，是我们树立和增强文化自信的底气所在。

中华优秀传统文化具有崇高的价值追求

中华优秀传统文化，是中华民族在长期发展中形成的价值观念、理想人格、思维方式、伦理观念、审美情趣等。习近平同志指出：“中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。”这个独特的价值体系包蕴着丰富的文化内涵和深刻的价值理念。对这些文化内涵和价值理念的概括和评价，人们自可见仁见智。但经过认真思考的研究者和实际工作者都认同习近平同志的见解：要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华，深入挖掘和阐发其讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。应当说，这六个方面的内容是中华优秀传统文化的核心价值。与这六个方面的核心价值相辅而行的，是道法自然、天人合一、为政以德、和而不同、自强不息、厚德载物、天下为公、义以为上、知行合一、己所不欲勿施于人等重要思想观念。这些思想观念体现了中华民族独特的智慧和力量，在中国传统社会和中华民族发展进程中起到了重大推动作用。直到今天，这些思想观念仍然具有治国安邦、安身立命的重要精神价值。

在中华民族数千年的发展历程中，以优秀传统文化为标识的中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，为中华民族发展壮大提供了丰厚滋养。以爱国主义为核心，以团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息为价值取向的中华民族精神，成为多元一体的中华民族和中华文化生生不息的精神动力。“正德、利用、厚生、惟和”“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，格物致知、诚意正心、修身齐家治国平天下，这些彰显中华特色的价值追求，为中华民族挺起精神脊梁、善用外部条件，实现国家长治久安、民众安身立命提供了基本思维模式和价值理念。

中华优秀传统文化蕴含顽强的奋斗精神

中华优秀传统文化的一个重要方面，是自强不息的奋斗精神。《周易》所讲的“天行健，君子以自强不息”，是我们民族的文化基因；“天地之大德曰生”“苟日新，日日新，又日新”，这些古代经典里的基本理念，是对我们民族自强不息精神的提炼。值得特别关注的是，自强不息精神往往通过在艰难困苦中磨炼抗争并最终取得胜利而彰显。司马迁在《报任安书》中阐述：“西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》；《诗》三百篇，大底贤圣发愤之所为作也。”这些事例是中华民族志向高远、坚忍不拔的典范。正是在这种自强不息的人文精神激励下，中华民族在无数的艰难坎坷中始终奋力前行，并不断创造新的文化辉煌。

中华优秀传统文化与社会主义核心价值观息息相通

中华优秀传统文化与社会主义核心价值观紧密联系、息息相通：中华优秀传统文化为社会主义核心价值观提供精神滋养，社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展。我们讲文化自信，应深刻地看到这一点，从而更好地找到文化自信的价值基点。今天的中国，思想文化领域可谓绚丽多彩；今天的世界，经济全球化、文化多样化是潮流所向。面对此情此景，我们要树立和增强文化自信，大力践行社会主义核心价值观、弘扬中华优秀传统文化，立好自己的“主心骨”，挺起中华文化的“精神脊梁”。在此基础上，还应借鉴吸纳世界各国文化的优长，以成就中国特色社会主义先进文化。对此，费孝通先生的文化价值观可以作为思路，这就是：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”之所以倡导这种思路，是因为这种思路背后的历史文化支撑是古代经典《中庸》所主张的“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。这种文化价值观的本质是和而不同，也是我们树立和增强文化自信应坚持的一个基本理念。

（作者为中山大学文化研究所所长、教授）

认清来龙去脉 明确路径方式 增强文化自信的着力点

刘建军

树立和增强文化自信，关系民族精神状态和社会精神风貌，关系“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现。那么，文化自信从哪里来？我们应怎样树立和增强文化自信？

从不断促进中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展中树立和增强文化自信。一个民族的文化自信与其传统文化有着密切关系。丰厚的、创造过辉煌历史的文化遗产，是一个民族文化自信的重要依据。中华民族拥有五千多年文明史，我们的祖先以其特有的勤劳和智慧创造了灿烂的文化，留下了丰富的精神遗产。这是我们树立和增强文化自信的重要来源。中华优秀传统文化不是失去生命的历史文物，也不是只需原封不动地传下去的“传家宝”，而是取之不尽的文化富矿。当前，它仍然存在于人们的现实生活和心灵世界里。我们不仅要从中汲取文化滋养，而且要努力促进其创造性转化、创新性发展，让这份遗产焕发新的生命力，成为当代中国文化肌体的重要内容。所谓创造性转化，是指按照时代特点和要求，对传统文化中具有时代价值的内容和形式加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表达形式。所谓创新性发展，是指按照时代发展的要求，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，为其增添新的内容。传统文化的创造性转化和创新性发展，有利于增强国人的文化自信。从正确看待中国特色社会主义事业的巨大成就中树立和增强文化自信。中国特色社会主义事业的蓬勃发展和巨大成就，不仅增强了中国人的社会主义信念，也使世界上向往社会主义的人们增添了信心。在中国特色社会主义事业中，一个很重要的部分就是中国特色社会主义文化。它既是中国特色社会主义事业的文化体现，又对中国特色社会主义事业起着引领和推动作用。伴随着中国特色社会主义事业的不断推进和繁荣发展，中国特色社会主义文化也在不断发展与进步。特别是随着中国特色社会主义道路的确立，我们找到了中国特色社会主义先进文化发展道路，即坚持为人民服务、为社会主义服务的方向，坚持百花齐放、百家争鸣的方针，坚持贴近实际、贴近生活、贴近群众的原则，推动社会主义物质文明和精神文明全面发展，建设面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。培育和践行社会主义核心价值观是中国特色社会主义文化建设的重大战略任务，也是当代中国人文化自信的重要来源。经过长期探索，从构建社会主义核心价值体系开始，我们形成并明确了社会主义核心价值观的基本内容，在全国兴起了培育和践行社会主义核心价值观的热潮。现在，社会主义核心价值观得到人民群众的广泛认同，正在转化为人们的自觉遵循和行动。这进一步增强了我们的价值观自信和文化自信。

从努力实现文化事业与文化产业双轮驱动、比翼齐飞中树立和增强文化自信。中国特色社会主义文化建设是一个系统工程，大体上可分为文化事业和文化产业两个基本方面。这两个方面犹如车之两轮、鸟之双翼，相辅相成、缺一不可。我们党从战略高度和全局视野，制定推动社会主义文化大发展大繁荣的战略方针，作出全面部署，促进了文化的繁荣发展。党的十八大以来，我们坚持社会主义先进文化前进方向，坚持把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一，深化文化体制机制改革，在推动文化事业全面繁荣、文化产业快速发展方面取得显著成效。我国哲学社会科学、新闻出版、广播影视、文学艺术事业不断发展；公共文化建设全面加强，公共文化服务体系不断完善、服务效能不断提高；文化和科技进一步融合，新型文化业态得到发展，文化产业的规模化、集约化、专业化水平不断提高，日益成为国民经济的支柱产业；文化治理体制和文化生产经营机制进一步完善，现代文化市场体系不断健全，文化市场进一步繁荣；文化领域进一步对外开放，文化走出去战略取得实质性成效；等等。所有这些都壮大了我国文化软实力，提升了我国文化竞争力，为我们树立和增强文化自信提供了源源不断的动力。

（作者为中国人民大学马克思主义学院教授）《 人民日报 》（2015年11月29日 05 版）

第三篇：党课文化自信承载中国文化自信承载中国梦

文化自信承载中国梦

总书记在党的十九大报告中提出，“坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛”。发展中国特色社会主义文化，就是以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，立足当代中国现实，结合当今时代条件，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，推动社会主义精神文明和物质文明协调发展。

要解读文化自信，首先要正确理解何为“文化”。文化不只是文学、电影、音乐、建筑和文物，而是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，包括一个智慧群族的一切群族社会现象与群族内在精神的既有、传承、创造、发展的总和。

十九大报告中的文化自信包括了对中国历史进程以及中国特色社会主义实践所取得的物质文化、精神文化、制度文化和中国人民的心理状态的自信。这体现了对文化定义的全面、准确理解。中国的文化自信应该包括对中国历史文化的精华，中国当代文化的创新，中国对适合本国国情的发展模式的探索和实践，中国特色社会主义的思想成就，中国的治理模式，中国的改革创新以及中国人民在经历困难之后不断探索、坚韧不拔、勇于创新、踏实努力的精神状态的自信。曾经提出“历史终结论”的美国学者福山也修正了自己的观点，认为“‘中国模式’的有效性证明，西方自由民主并非人类历史进化的终点，人类思想宝库要为中国传统留有一席之地”。

晚清以来，中国向西方的学习经历了“器物—制度—文化”三个由浅入深的阶段：从单纯引进西方的科学技术，发展为变革自身的政治制度和社会组织形态，最终演进为对中国文化的反思与批判。这一批判直至上世纪八十年代仍未完结，其时的“新启蒙”延续了历史上数次文化启蒙的思维方式，将中国文化置于后来者和劣等生的位置上，驱使其不断追逐和效仿更为“先进”的西方文化。可是谁曾想到，在短短的几十年间，过去的“劣等生”竟然创下了“中国崛起”的世界奇迹。随着中国经济的飞跃式发展和国际影响力的大幅提升，“中国模式”和“中国道路”成为全球性的热门议题，而溯源至中国文化的独特性和优越性便是其中一条重要的思路，对中国文化的关注和重视也随之日盛一日。提起中国古代史，他自豪地说，在我国历史长河中，许许多多先贤和仁人志士都对高尚的精神追求作出了阐释。诸如孔子的“朝闻道，夕死可矣”；孟子的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”；贾谊的“国而忘家，公而忘私”；诸葛亮的“鞠躬尽瘁，死而后已”；杜甫的“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜……吾庐独破受冻死亦足”；范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”；顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”；林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”；秋瑾的“他年成败利钝不计较，但恃铁血主义报祖国”，等等。

中华传统价值观是中华民族传统文化中最内里和核心的主线，其中的优秀部分是中华民族的精气神。中华传统价值观在价值取向、思维方式和生命情趣上，都极具自身特色。在价值取向上，从古即有“义利之辨”；在思维方式上，讲究“和而不同”；在生命情趣上，既崇尚道义上的“舍生取义”，也认同生活中的“和合中庸”。这些特色从表达形式、内容诠释和实践方式都极具价值内涵。如表达形式上，它们或简以“仁义礼智信”，或以“仁爱、诚信、爱国、中和、正义、贵和、持节”，又或以“自强不息、厚德载物、天人合一、见利思义、诚信知报、仁爱孝悌、精忠报国”作为表达方式。在内容诠释上，每一个字或词内涵都非常丰富。如“仁”，既可是“克己复礼”，也可是“爱人”，亦可是“己所不欲勿施于人，己所欲慎施于人”。落实到实践，既可体现于中华民族群体或个人的为人处世、接人待物，也可体现于中华民族群体或个体生产生活的工具设计、器皿打造、衣食住行等。总的来说，中国传统价值观侧重于道德的价值观。所以，中华民族是一个注重道德和道德修养的民族，并且在不同的历史阶段，根据时代的需要，社会在这些价值理念的具体阐释和操作上，有着不完全相同的倾向和侧重。这些不完全相同的倾向和侧重的出现，恰正符合了价值观应具的稳定性、持久性、历史性、选择性及主观性特点。当然，亦正因此，对传统价值观的诠释和实践，也不可避免地有了精华与糟粕之分。所以，对传统价值观取精去糟、去伪存真、与时俱进地掌握和认知，非常重要。

中国的文化自信既包括对中华民族历史上的灿烂文化的自信，也包括对造就中国现阶段发展的制度、观念、思想和心态的自信。中国特色社会主义理论、中国特色社会主义实践的伟大成就都应该是中国文化的重要内容。此外，中国人民在现阶段的昂扬面貌以及对未来发展的信心也是中国文化自信的重要内容和表现。

文化自信是国家兴旺发达的重要支撑，实现中国梦，是物质文明和精神文明均衡发展、相互促进的结果。没有文明的继承和发展，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现。总书记强调：“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。”因为，我们需要延续华夏文脉的民族梦想。

文化是一个国家持久发展的不竭动力，文化自信是国家兴旺发达的重要支撑。将文化自信与“三个自信”上升到同一个高度，彰显了中国共产党带领中国人民实现民族复兴伟业的文化自主和文化自觉。总书记在纪念毛泽东同志诞辰120周年座谈会上的讲话时说：“站立在960万平方公里的广袤土地上，吸吮着中华民族漫长奋斗积累的文化养分，拥有13亿中国人民聚合的磅礴之力，我们走自己的路，具有无比广阔的舞台，具有无比深厚的历史底蕴，具有无比强大的前进定力。中国人民应该有这个信心，每一个中国人都应该有这个信心。我们要虚心学习借鉴人类社会创造的一切文明成果，但我们不能数典忘祖，不能照抄照搬别国的发展模式，也绝不会接受任何外国颐指气使的说教。”

文化自信，之所以说它更基础，就在于文化本质的把握与阐明关乎中国特色社会主义的发展方向和价值前景，关乎中国特色社会主义能否在人们的精神实践领域获得信念扎根与牢固认同；之所以说它更广泛，就在于文化本质的把握与阐明关乎中国特色社会主义能否坚实地走向广大人民群众的日常生活世界并获得最广泛的社会基础和群众基础，关乎中国特色社会主义能否成为担当并兑现“人民对美好生活的向往就是我们的奋斗目标”这一庄严承诺的历史进程；之所以说它更深厚，就在于文化本质的把握与阐明关乎中国特色社会主义能否具有延续并讲清楚中华文明的历史连续性、实践主体性和价值普遍性的文化能量和意义功能。

在当代，文化已成为世界范围内经济社会发展的价值维度。我国作为四大文明古国之一，有着悠久的历史和灿烂的文化。在文化融合加剧的今天，中国传统文化更应为中国社会各界所重视与扶持。我们须知，传统文化是一个民族发展的不竭动力，是文明的创造力所在，只有立足于优秀传统文化之根，才能保证中华民族的持续健康成长。

中华文明，拥有悠久的文化积淀。总书记数十年如一日，坚持着自己的文化自信，从中吮吸着丰富而深厚的文化营养的同时，也在一步步成就自己的宏伟志向。特别是执政后，在内政外交的不同场合，多次宣示自己对传统文化、传统思想价值体系的认同与尊崇。一系列的重大言行举措，无不彰显着总书记对文化自信的高度重视和推崇，因为，中国传统文化中饱含着许多耳熟能详的治国理念，学习传承这些优秀传统文化，可从中获取足够力量，为治国理政不断提供强力支撑。

中国特色社会主义是有理想和文化魅力的伟大事业。“四个自信”重要论述的提出，由于把文化自信确立为中国特色社会主义的本质维度和更基础、更广泛、更深厚的力量源泉，实际上也就从理想建构的高度上展现了中国特色社会主义永恒的文化魅力。正如总书记指出：“当今世界，要说哪个政党、哪个国家、哪个民族能够自信的话，那中国共产党、中华人民共和国、中华民族是最有理由自信的。”

第四篇：郭凤海：世界文化发展与中国文化自信

郭凤海：世界文化发展与中国文化自信

郭凤海 国防大学国家安全学院政治理论教研室主任习近平同志从提出“文化自信”，到把“文化自信”作为道路自信、理论自信和制度自信的“题中应有之义”，并在此基础上提出“四个自信”。他强调，文化自信是“最根本”的，是“更基本、更深沉、更持久的力量”，是“更基础、更广泛、更深厚的自信”，凸显了文化自信的特殊重要性。什么是文化自信？习近平同志为什么要强调文化自信？强调文化自信是让我们固守本土本民族的传统，闭目塞听、孤芳自赏、夜郎自大吗？显然不是。习近平同志指出，承认和尊重本国、本民族的文明成果，并不是要搞自我封闭，更不是要搞唯我独尊，“只此一家，别无分店”。虚心学习，积极借鉴别国、别民族思想文化的长处和精华，这是增强本国、本民族文化自尊、自信、自立的重要条件。习近平同志还特别强调，不要看到别人的文明与自己的文明有不同就感到不顺眼。习近平同志的这些重要论述，除了强调立足中国文化土壤这个视角之外，还有更广阔的世界文化发展视野。

一、当代世界文化多样化格局及其走向当今世界进入了一个从未有过的文化大碰撞、大融合时代，突出表现为多元文化形态并存的“文化多样化格局”。这种文化多样化格局及其走向是怎么样的？这是我们首先要搞清楚的一个重要问题。

（一）当代世界文化的多样性存在形态人类文化原本就是多样的，有着不同的种族和地域文化。古代社会的多样性文化，是各自在相对封闭、相对孤立的民族地域，通过一个个特殊民族文化形态直接呈现出来。比如，以儒学为主脉的中国传统文化对中国周边邻国影响非常大，形成了著名的中华文化区。在古代，中华文化区跟其他文化区比较，交流相对来说是较少的。但是历史发展到今天，尽管我们仍然保持着中华民族原有的独特的生存方式和文化习俗、生活习俗，但是与以往相比，情况有了很大不同。儒家文化发展到今天也不是相对孤立地存在于中华文化区，它在和世界各民族文化相互交融中显示出自己的特殊性。再比如说饮食文化，饮食文化在世界各国各民族存在的形态也不一样。比如，从饮食文化角度来讲，有人说美国人喜欢用“脑”吃饭。用“脑”吃饭是什么意思？可能是受科学思维方式的影响，美国人基本上是按照生命存在的需求来吃饭，一个人每天有多大的生理需求，需要摄入多少大卡的热量，达到多少营养量就够了。这叫用“脑”吃饭。有人讲法国人是用“心”吃饭。法国人请客是非常用心的，一顿法国大餐需要准备好几天。如果到法国人家里作客，从饭菜的品种、选料、样式来看，就能说明法国人很用心思。有人说日本人是用“眼”吃饭。饭桌上各种各样的餐具，像碗、盆、勺都很精致，但饭量不一定够吃，也就是说比较养眼，这叫用“眼”吃饭。与美国人、法国人、日本人的饮食文化相比，中国人的饮食文化独具特色。有人讲中国人是真正的用“嘴”吃饭，南甜北咸、东辣西酸，各种菜系比较讲究口味。饮食文化是中华民族文化，有中国的特色。但是历史发展到今天，这种独特的饮食文化也是和世界各国的饮食文化相比较而存在，互动交流，显示出个性。尽管人类文化原来就是多样的，但是历史发展到今天，各国、各民族文化尽管多数还保持着原有的独特的生活方式和习俗，但是同过去相比，现在已经不再是孤立的原地发展的多样性，文化已经告别了相对隔绝的状态，相互重叠、相互渗透，汇聚在一起，在各种不同文化形态相比较、交流、冲突、融合中呈现出相互交织的互动的多样性，也就是今天的世界文化多样性。在这种互动的多样性中，当今世界文化呈现出几种主要的文化体系。德国哲学家斯宾格勒将世界文明史划分为希腊（古典）、阿拉伯、西方、印度、中国、埃及、巴比伦、墨西哥等八个部分，它们被视为独立的、已经发展完成了的文化形态。“文明冲突论”学者亨廷顿认为世界上有七种或八种文明，即，中华文明（起初亨廷顿称之为“儒教文明”，但在成《文明的冲突与世界秩序的重建》一书时他认为称“中华文明”更准确）、日本文明、印度文明、伊斯兰文明、西方的基督教文明、东正教文明、拉美文明，还有可能存在的非洲文明。联合国教科文组织国际专家研究报告中指出，当今世界文化确实存在着多种文化形态，主要包括欧洲文化、北美洲文化、拉丁美洲文化与加勒比地区的“解放文化”、阿拉伯文化、非洲文化、俄罗斯文化、东欧文化、印度和南亚文化、中国和东亚文化等等形态。中国学者也对世界文化体系作了分类，1986年季羡林先生为其主编的《简明东方文学史》作了题为《东方文学的范围和特点》的绪论，在绪论中他指出，在五光十色、错综复杂的世界文化中，共有四个文化体系，一、中国文化体系，二、印度文化体系，三、波斯、阿拉伯伊斯兰文化体系，四、欧洲文化体系。这四个体系都是古老的、对世界产生了巨大影响的文化体系。这里没有提到俄罗斯和东欧文化体系。我们如果把俄罗斯和东欧文化体系算在内，当今世界文化实际上主要有五大文化区，就是中华文化区，以中国文化为核心的东亚诸国文化区；欧美文化区，以西方文化为核心的西欧和北美诸国文化区；阿拉伯文化区，以伊斯兰教与阿拉伯语为核心的中东、北非和亚洲中西部文化区；印度文化区，以印度文化为核心的南亚有关国家形成的文化区；还有俄罗斯和东欧文化区，以东正教与斯拉夫语为核心的俄罗斯及其周边以及东欧一些国家形成的文化区域。上述主要文化区，不管彼此相互关系如何，共同构成了人类多样性文化形态的共存格局。也就是说，当今世界文化多样性主要表现为人类各主要文化区域相互交织、相互作用、相互影响的共存格局。

（二）当代世界文化多样性互动特征及走向当代世界文化多样性互动特征及走向主要取决于多样性文化共存格局背后起作用的更深层的力量。这种更深层力量，概括起来就三个字：“球”“钱”“网”。“球”是全球化，“钱”是资本化，“网”是信息化、网络化。换句话说，从人类社会展开的时空范围看，是全球化；从人类社会转型的基本利益杠杆看，是资本化、市场化；从人类社会发展的技术水平看，是信息化、网络化。这“三化”使人类文化的多样性得到了史无前例的展现。主要表现在以下几个方面。第一，多样性地域民族文化的大汇聚。人类文化大汇聚，主要表现为各个国家、各个民族都被卷入到世界化历史进程中。马克思在《德意志意识形态》中提出“世界历史理论”，他指出，世界历史、普遍交往、世界市场，使一切国家的物质生产和精神生产“都成为世界性的了……各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学”。“世界文学”就是世界文化。一方面，全球化、资本化以及今天的网络化，使各民族文化汇入世界性文化之中，使“民族的片面性和局限性日益成为不可能”。比如上述五大文化区中的中华文化，目前在世界上非常活跃。世界上有140多个国家建立了511所孔子学院和1073个中小学孔子课堂。同样，道家文化也是中国重要的传统文化流派，在当今世界也是非常活跃。16世纪道家学说传入欧洲，其人性“法自然”思想、“反者道之动”权力“制衡”思想、用轮毂与车轴比喻法度与民主的制度法治思想，以及“我无为，民自化”小政府大服务理念，对欧美政治文化影响非常大。据统计，《道德经》西方译本和印数仅次于《圣经》，老子因《道德经》这一著作被评为世界十大古代作家之首。美国政坛奉老子为“总统之师”，许多总统都是道家学会会员。这就是说，即使是中华文化，也不能仅仅从其自身来理解，而要从世界文化视角上来理解。另一方面，各种文化普遍交流、对话，又使每个民族的文化个性、差异和竞争，在相互交织和比较中得到彰显，得到全面展现，从而使人类社会的精神活力空前迸发。第二，人类文化从传统向现代的大转型。近代以来，欧美文化可以说是异军突起；世界各国从西方的坚船利炮中见识到了什么是自由、平等、民主、法治、人性、人权、开放、竞争等等，见识到了适应资本和市场经济发展要求的思想观念，也见识到了英美等西方国家靠资本输出、靠殖民掠夺、靠文化创新崛起的现象，还见识到了资本尽管充满了血腥欺诈，但也显现出激活资源的有效性。人们受到启发，就是世界各国、各民族在近现代化的历史中必须要做资本的强者，才能在激烈的竞争中赢得主动，不被淘汰。由于近代以后的世界文化特别是西方文化的发展，给世界各国文化发展带来的冲击，就导致世界尤其是东方各古老民族为了应对西方资本的挤压，为了应对西方文化的冲击，不得不追赶现代化。各个古老民族不得不放弃许多古老的自己本有的价值传统和生活方式。这不是一个平静的过程，它充满了血泪，充满了硝烟和斗争。马克思指出，“看到这无数辛勤经营的宗法制的祥和无害的社会组织一个个土崩瓦解，被投入苦海，……是会感到难过的；但是我们不应该忘记，这些田园风味的农村公社不管看起来怎样祥和无害，却始终是东方专制制度的牢固基础，它们使人的头脑局限在极小的范围内，……表现不出任何伟大的作为和历史首创精神。”怎么办？得转型。文化得转型，在向西方强势文化学习的过程中，努力推动本民族文化在转型创新中繁荣和发展起来。只有新的繁荣和发展，才能在新的历史演进过程中不被淘汰。转型带来巨痛，但我们别无选择。鸦片战争170多年来，我们从器物技术，到社会制度，再到社会文化，从改良、革命到建设，直到今天我们搞改革开放，大力发展社会主义市场经济，实际上历史进程本身就包含着从社会文化的深层回归到对资本的清醒认识，当然还有自由、民主、人权、平等、公正、法治等等，对这些文化要批判地加以借鉴，由此创新本民族的文化。中国文化的发展历程使中国发生了由表及里、由浅入深的历史性巨变，这主要表现为三次价值观转型。第一次价值观转型是从洋务运动、戊戌变法到辛亥革命。在这段历史时期里，我们主要是引进西学，批判传统儒学价值观，靠向资本主义的价值观。第二次价值观转型就是从新文化运动开始，我们既反帝又反封建，既批判传统儒学的价值观，也批判资本主义的价值观。由新文化运动诞生了新民主主义和社会主义革命价值观，也就是从“五四”新文化向新民主主义文化和社会主义革命价值观转变。第三次价值观转型是改革开放以后，我们推进文化创新、理论创新，改革开放发展社会主义市场经济，也发挥资本杠杆对社会资源整合的作用，实际上我们讲的就是向资本自觉的回归。这种资本自觉的回归和西方也是完全不同的。在这个过程中，思想文化价值观向中国特色社会主义核心价值观转变。中国文化实现第三次价值观的转型也不是轻而易举的，它经历了几十年的历史探索过程，包含着时代主题的转变——从战争与革命转向和平与发展，包含着主流哲学主要思想的转变——从讲阶级斗争转向讲社会和谐、以人为本。经济上，从过去强调纯而又纯的公有制，强调计划经济，转向以公有制为主体、多种所有制经济共同发展，发展社会主义市场经济。政治上，从强调以阶级斗争为纲，转向强调健全社会主义民主法治，强调全面依法治国。文化上，从过去社会主义主流文化包打天下、排斥多样性，日益转向一元主导、尊重差异，包容多样的新的文化方针和政策。道德上，从过去个人利益完全服从国家和集体利益，转向日益尊重个人道德选择和利益选择、个人价值追求，肯定人的正当利益、价值和人权，倡导改革开放、进取竞争、自由平等、民主法治、契约诚信等思想文化和价值理念，这都是社会大转型的结果或者说社会向更高发展层次的转变。特别是我们提出了社会主义核心价值观，富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善，这24个字的社会主义核心价值观的确立，对思想文化发展带来了巨大影响。从中国社会由表及里、由浅入深的历史性巨变看到，在多样性的地域民族文化的大聚会中，社会和文化从传统向现代已经发生了持续性、大规模的变迁和转型。这是当代世界文化发展，包括中国文化发展的重要特征和趋向。第三，人类内在精神和活力的大迸发。全球化、资本化和网络化对人类内在本质力量的激活作用是无与伦比的。特别是网络化、信息化，对全球化、资本化发挥了巨大的“倍增加速”作用。据中国互联网络信息中心（CNNIC）第39次《中国互联网络发展状况统计报告》，截至2016年12月，我国网民已达7.31亿（相当于整个欧洲的人口总量），手机网民6.95亿，网上支付用户达到4.75亿。互联网信息化、网络化在中国发展极其迅速，以虚拟符号化的交往方式超越各大文化区的限制，在相互交织、碰撞中使文化展现出由单一向交互，由线性向网状、多极、多元、多样、多维、多彩的局面，由此推动人类内在精神和活力全面迸发。这种态势折射到人类生产生活领域，极大推进了农业集约化、生产自动化、管理网络化、交通实时化、教育远程化、医疗会商化、金融电子化、商品网购化、生活数字化、传播自媒体化……全球资本流、信息流、人力流和物资流空前优化整合，人类文化内在活力在相互激发中轮番升级，展现出文化发展对社会和国家发展的巨大推动作用。

二、文化多样化对中国文化自信的挑战习近平同志指出，“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件”。中国文化既在中国本土文化土壤上不断发展，同时也处在与世界其他文化的互动中。世界文化多样化发展既给中国文化带来了全新的文化发展格局，激发了中国文化发展活力，为我们党领导文化建设取得巨大成就提供了有益的助力，提供了无限丰富的文化资源。同时我们也要看到，中国的文化发展还存在一系列问题，离建设社会主义文化强国的目标要求还存在很大差距，中国文化自信还面临许多严峻的挑战。第一，面临西方文化同化挑战。在全球化时代，各民族文化并不都是处在同一个发展层次上，有的是处于传统的农耕文明层次，有的是处于现代工业文明层次，有的则处于后工业化或者信息化层次。人类文化史上，高值文化同化低值文化、强势文化兼并弱势文化，是一种必然趋势。鲁迅先生曾经说过，历史上“我们为甚么能够同化蒙古人和满洲人呢?是因为他们的文化比我们的低得多。倘使别人的文化和我们的相敌或更进步，那结果便要大不相同了”。近代西方工业文明大面积摧毁传统农耕文明，一个国家或者是民族如果不想灭亡就必须大力赶超新兴文明、新兴文化，文化发展展现出一种时代性和创新性，从而赢得文化发展的自主权。强势文化和弱势文化的互动，对我们的挑战现在看来还是非常严峻的。西方特别是美国凭借着他们的文化优势，比如说西方的饮食文化像薯片、快餐文化，对我们现在的影响就很大。西方特别是美国，凭借着他们的经济、军事和文化的优势，实际上在各个方面都对我们构成了一种挤压，他们用“三片”，就是好莱坞大片、薯片（快餐文化）、芯片（微软操作系统）来影响我们。如果看看我们多年反“西化”“分化”、反“和平演变”的效果，再看看我们青少年喜欢什么？是喜欢中国传统文化，还是喜欢美国“三片”？我们就会感受到文化上被悄悄同化的浪潮袭来。长此以往，民族文化就可能荒漠化，这是非常危险的。第二，面临资本文化物化挑战。资本既是一种经济现象，又是一种文化现象。资本给人类社会发展带来了巨大活力。改革开放以来，我们在大力发展社会主义商品经济、市场经济的同时，也同样大力繁荣中国特色社会主义文化，并在此基础上确立了富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善这24个字的社会主义核心价值观。这不仅蕴含着适应资本和市场经济健康发展的需要，更蕴含着我们在发展资本和市场经济条件下进一步提升人们精神品质的崇高追求。当然了，人的精神在资本化进程中向上提升的过程也是非常艰难的。因为向上努力就像爬山，有的时候很艰难，但是往下走下坡路就很容易，一不小心就会出现巨大的物化效应。资本、市场交易中的巨大利益流动极易引发人的精神变异，滋生金钱欲、拜金主义，带来马克思讲的“货币拜物教”和“资本拜物教”，衍生弱肉强食的掠夺价值观、以权钱为底价的赤裸裸的人际关系。这种现象很多文学家和思想家也都揭露过。英国伟大的文学家、著名的戏剧家莎士比亚在《雅典的泰门》这部著名的戏剧中有一段话，生动描述了金子在一定社会关系中的巨大变异力量，他写到，“金子啊，多么神奇的力量！黄黄的、发光的、宝贵的金子！只要那么一点点儿，就可以使黑的变成白的，丑的变成美的，错的变成对的，卑贱变尊贵，老人变少年，懦夫变勇士。它可以使异教联盟，同宗分裂；它可以使窃贼获得高位，使恶棍受到敬爱；使歪脸的流氓得到少女青睐，使鸡皮黄脸的寡妇再做新娘；即使她满脸都是流脓的恶疮，也会被认为是娇艳无比的美娇娘！这就是金子，这就是金子的伟大力量！”我们用今天的眼光来看这段话不难认识到，钱无善恶，但钱怎么花就有善恶。资本、市场交易关系是客观存在，驾驭不好就会产生精神物化。从古到今，我们看到一些中国人嘴上虽然不爱钱，但是在骨子里却是嫌贫爱富，容易受金钱欲的操纵和影响。历史发展到今天，资本物化现象在我国也是大量存在的。资本物化与我国传统文化中的一些糟粕纠结在一起，甚至已经形成了共振效应，在社会上产生了巨大影响。像资本垄断产业、侵蚀公共权力、阶层贫富分化，一部分人对物质和金钱顶礼膜拜，人格货币化，极端利己主义，道德错乱，传统价值失落，对社会主义道德和民族文化价值陷入了彷徨和自卑，丧失了本有的自信。第三，面临主流文化虚化挑战。当代中国文化是一个极其复杂的文化综合体，包括5000年传统文化、西方外来文化和马克思主义文化等几大部分，其中马克思主义文化是当代中国文化的主流。现在，全球化、资本化、网络化已经打破了主流文化一统天下局面，在激发人类内在精神活力的同时，也带来了各种非马克思主义与马克思主义、资本主义与社会主义、传统文化与马克思主义，以及马克思主义、社会主义文化内部“保守”与“改革”或“左”与“右”的巨大分歧、争鸣与争锋，使中国特色社会主义主流文化面临前所未有的挑战，使主流文化在一些人的心目中已经变得非常模糊，换句话说就是被虚化。近年来，文化领域出现了一种强劲的反主流思潮。反主流就是反传统、反权威、反中心、反对官方的声音，反对占主导地位的官方意识形态，也就是反对主流文化，反对社会中的主导文化。反主流的东西多了，主流就必然被遮蔽、被虚化，就容易在社会中形成巨大的主流文化虚化效应。主流文化虚化主要表现在三个方面，一是虚化历史传统。就是我们的传统文化往往处在一种被戏虐、被恶搞的局面之下。二是虚化政府权威。在反主流文化发展的局面之下，政府权威往往是处在被围观的状态下，陷入巨大的异质性文化海洋里，面临着多种质疑性的围观、质问性的喧嚣，无形中降低或虚化政府的权威性、合法性等。三是虚化人的心灵。可以说现在的社会文化，特别是网络文化，表现出良莠不齐、鱼龙混杂的文化环境。这种文化环境使一些人彷徨、迷茫，不知所措，心灵也被空前地虚化了。表现就是在社会生活中一些人心灵空荡，精神飘荡，思想游荡，找不着北，定不了向；一些人“七大皆无”，无理想、无信仰、无追求、无兴趣、无爱心、无静心、无斗志。这样的文化局面对增强中国文化自信，对支撑中国社会发展进步、和平崛起构成了巨大挑战。第四，面临宗教矛盾泛化挑战。当今世界五大文化区处在互动中，相互交织，相互影响，甚至相互冲突和融合。在这样的局面下，既存在着一些传统宗教，像基督教、伊斯兰教、佛教等的互动，同时各种宗教对话、碰撞、摩擦日益凸显，涌现了大量的新宗教。当今世界新宗教的发展也是一个不容忽视的现象。20世纪中叶以来，世界上出现了种类繁多的新宗教，欧洲约2000个，美国约2500个，日本超过1000个，其中信徒人数100万以上的有8个，创价学会就号称有会员2000万人。与此相对，西方犹太教-基督教右翼保守势力的反弹，大有引发亨廷顿当年讲的“文明冲突”之势，引发了一系列排他性的宗教自我神圣化运动，造成巨大的宗教矛盾泛化效应。所谓宗教矛盾泛化，主要是指宗教极端势力对宗教教义刻意进行神圣化、排他性的原教旨主义解读，并且用曲解了的宗教教法、教义介入一切世俗经济、政治、文化和社会公共生活，试图使社会各领域纳入其规范之下，置于政教合一之下，导致宗教矛盾广泛化的现象。毫无疑问，当今世界宗教矛盾泛化在有些国家形成了一种效应，这种宗教矛盾泛化效应最近这些年也波及到我国，威胁国家安全。

三、在世界文化大变局中增强文化自信文化自信并不天然的，要具备一定的时代条件。习近平同志指出，中国文化自信具有丰富的文化资源。我们有博大精深的优秀传统文化，有鲜明独特、奋发向上的革命文化，还有承前启后、继往开来的社会主义先进文化。有的同志认为，有了这三大文化资源，就会直接生成中国文化自信，这是把问题简单化的一种表现。毫无疑问，坚定文化自信离不开这些文化资源，但自信的资源条件并不是自信本身。在世界文化大变局中增强文化自信，我们必须进行更深入的思考，更好地回答解决这个问题。第一，文化自信不仅产生于我们文化资源最丰富的时候，更产生于我们坚持文化传承与文化创新相统一，在文化传承和文化创新上最有建树的时候。习近平同志指出，“中国有坚定的道路自信、理论自信、制度自信，其本质是建立在5000多年文明传承基础上的文化自信”。文化自信奠定在文明传承基础上，只有在前人的基础有所前进、有所创造、有所建树，才能确立文化自信。我们看到近代中国经历过“本土文化自卑”时期。文化自卑会引起对中国文化的反省、批判。自卑有积极的作用，也有消极的作用。从积极方面来讲，文化自卑会激起民族文化界的有识之士展开奋斗，激发我们文化自省、自觉、批判和创造。正是在此基础上展开的群星灿烂的“新学”运动，展现了超越前人的文化建树，形成了“五四”新文化、新民主主义革命文化、中国特色社会主义文化，彰显了文化传承与文化创新的有机统一，在“延续民族文化血脉中开拓前进”，由此确立起我们的文化自信。什么叫有所建树？就是要有一种推陈出新的文化建构力，就是我们在思想文化上能够创造出最清楚、最明晰的文化形态，从而能够点亮和引领人心。对于当代世界文化发展的一系列重大问题，如多样文化冲突与融合问题，宗教信仰特别是宗教原教旨主义问题，中国文化在世界文化格局中的定位和发展问题，信息时代网络文化发展、管理以及网上舆情引导问题等，只有在理论上讲得最明白、最有解释力，真正能在人们心灵上释疑解惑，才能增强文化自信。所以，文化自信既需要有丰厚的文化资源，更取决于我们对这些文化资源的创造性挖掘、整合、转化和运用。第二，文化自信不仅产生于我们注重发展本土文化，更产生于我们坚持文化借鉴与文化抵制相统一，在文化上最能显示软实力比较优势的时候。习近平同志指出，“虚心学习、积极借鉴别国别民族思想文化的长处和精华，这是增强本国本民族思想文化自尊、自信、自立的重要条件”。“独学而无友，则孤陋而寡闻。”人类文化因交流而多彩，因互鉴而丰富。如果我们的文化没有一种架构中西、海纳百川、唯我所用的气魄，没有一种提炼一切外来文化有益成分和优秀成果，熔炼站在时代制高点上的高层次文化的构建力，就不能在世界文化之林中显示我们文化软实力的比较优势，也就不可能增强中国文化自信。比如，面对西方文化的同化效应，面对外来文化渗透和西方霸权文化强势挤压，一些人常喊抵制西方“普世价值”，但却不甚了然西方“普世价值”为何物，不能从深层揭示“普世价值”的本质，仅靠宣示几句抵制它的套话，既不能令人信服，更谈不上有效抵制。习近平同志在第七十届联合国大会一般性辩论时发表重要讲话提出，“和平、发展、公平、正义、民主、自由，是全人类的共同价值”。为什么讲“共同价值”？“共同价值”与“普世价值”是什么关系？习近平同志指出“共同价值”，是基于人类共同体内多样性文化平等对话、相互借鉴、求同存异的良性互动来讲的。这与基于强势文化同化和兼并弱势文化意义上的“普世价值”，即强势文化霸权价值观，形成了鲜明对照，无疑更能令世界各国特别是后发弱势国家所接受，同时也有利于抵制西方霸权文化挤压和侵蚀。因此，习近平同志共同价值论是一个重大文化价值主张，我们只有上升到这样的时代高度和层次，才能在各种文化争鸣与争锋中彰显文化对话与文化自主、文化借鉴与文化抵制的统一，彰显文化软实力的比较优势，赢得“话语权”，打好“主动仗”。第三，文化自信不仅产生于我们党文化自身的完美，更产生于我们能够坚持自身文化与自身实践的有机统一，以知行合一的实践有效印证和诠释我们文化正义性与高尚性的时候。文化自身的完美、文化在话语表达上的天花乱坠，那只是文化自身的力量，如果文化再完美但不能落地，不能体现到党员干部践行文化主张的现实行动上，那就谈不上文化自信，这样的文化再完美也是空洞的。如果一个党员、一个干部说一套做一套，知行分裂，那么党在思想文化上的正义性、高尚性就得不到来自实践正义性、高尚性的印证，甚至文化正义性还被一些不良的作风、腐败的行为在事实上证伪，如果有大量的反例出现的话，那么我们的文化自信也就必然会丧失。习近平同志高度重视知行合一，大力倡导知行合一。通观习近平同志系列重要讲话，知行合一是贯穿其中的鲜明品格和精神内涵。知行合一无疑揭示了张扬实践感召力，是增强文化感召力的根本。共产党人是当代中国先进文化发展的重要担当者。坚定文化自信的成效、成败，关键取决于共产党人能否以实践的彻底性，印证自己思想文化的正义性、高尚性，能否以自身行为的示范性充分展现当代中国先进文化的精神内涵和时代价值。第四，文化自信不仅产生于我们事业整体繁荣发展，更产生于我们坚持事业发展与人的价值实现有机统一，使党和国家事业整体发展成为人们自身价值实现与归属的可靠依托的时候。历史和现实都表明，许多国家政权的覆灭，以及人们对信任的丧失，像当年法国巴黎大革命、当代西亚-北非一系列国家的“颜色革命”，这些革命实际上恰恰都发生在这些国家经济比较繁荣的时候。为什么国家政权在最能推动经济整体发展的时候被颠覆了呢？原因是多方面的，我觉得最重要的是国家整体发展与人民群众的价值追求没有形成内在联系，两者是相互分离的，甚至是相互矛盾的。中国现代历史发展中也有一些事例给我们以启发。比如说革命战争年代，我们党领导的事业处在最艰难困苦的时期，为什么还有那么多的人民群众跟共产党走呢？共产党和革命人民为什么仍然对我们的文化抱有坚定自信？一个重要的原因就是我们的事业虽然很艰苦，但是和人民群众对自身命运的追求是紧紧联系在一起的。事业繁荣发展同样只是自信的条件，而非自信本身。真正的文化自信，既需要我们的事业整体上高歌唱猛进，更产生于我们的事业与人民诉求联系得最紧密的时候，把人民的价值追求、民族大义体现得最充分的时候。正是在这个意义上，习近平同志强调，人民对美好生活的向往就是我们奋斗的目标，要让生活在我们伟大祖国和伟大时代的中国人民，共同享有人生出彩的机会，共同享有梦想成真的机会，共同享有同祖国和时代一起成长与进步的机会。“以人民为中心”“人民立场”“民心”、人民群众“获得感”“幸福感”，是习近平同志非常关心的话题。习近平同志强调，“经过改革开放近40年的发展，我国社会生产力水平明显提高；人民生活显著改善，对美好生活的向往更加强烈，人民群众的需要呈现多样化多层次多方面的特点，期盼有更好的教育、更稳定的工作、更满意的收入、更可靠的社会保障、更高水平的医疗卫生服务、更舒适的居住条件、更优美的环境、更丰富的精神文化生活”。“三个共同享有”“八个更”深刻揭示了全面建成小康社会、实现国家现代化，对人民建设美好家园、过上幸福美好生活的重大价值内涵，揭示了党和国家整体事业发展与人民实现自身价值相辅相成、相互依托的辨证关系，揭示了人民寄望于党和国家事业整体发展来实现自身价值，并在这种价值实现中增强道路自信、理论自信、制度自信、文化自信的真谛。（根据宣讲家网报告整理编辑，

第五篇：中国文化软实力建设自觉、自信、自强之路

十七届六中全会系列前瞻之八

中国文化软实力建设自觉、自信、自强之路

张国祚

来源：人民网-理论频道，2011年10月14日

缘起

“软实力”概念看似新鲜，但其内涵对中国共产党人来说一点也不陌生。“软实力”是相对于“硬实力”而言。一切可以量化为物质力量的实力都是“硬实力”；而一切不可以量化、却可以转化为精神力量的实力都是“软实力”。因此，以往我们的精神文明建设、社会主义文化建设、宣传思想文化教育、爱国主义和民族精神的弘扬、良好国际形象的树立、政策策略研究、哲学社会科学研究、新闻出版、广播影视、文学艺术、文化产业对积极健康的意识形态属性和社会效益的追求，均属文化软实力建设。由于文化软实力同宣传思想文化建设和精神文明建设的功能存在很大的交集，所以，宣传思想文化建设的指导思想同样适用于文化软实力建设。例如，云杉同志的文章《文化自觉、文化自信、文化自强》（原载《红旗文稿》第15、16、17期），立足国际国内形势的深刻变化和我国经济社会发展新阶段的广阔背景，紧紧围绕以什么样的视角认识文化、以什么样的态度对待文化、以什么样的思路推动文化繁荣发展，展开系统全面的论述，颇有说服力地回答了我国文化建设必须解决的若干重大问题。因此，该文既是关于繁荣发展中国特色社会主义文化的纲领性力作，也同样对中国文化软实力研究具有重要的指导意义，读后颇受启发和教益。由此联想到，中国文化软实力建设也必须走自觉、自信、自强之路。

自觉

中国文化软实力建设的自觉，最重要的是使广大干部群众，特别是决策者，高度重视文化软实力在综合国力中不可替代的重要地位。一个国家硬实力不行，可能一打就败；而如果软实力不行，可能不打自败。苏联解体就是典型的例证。当时，苏联的军事实力不仅完全可以和美国“叫板”，而且常令美国和西方寝食不安；但是这样的硬实力并不能避免它解体。苏联的解体不是因为硬实力不行，而是因为文化软实力大厦的坍塌。尽管苏联解体的原因是多方面的，但其价值观的迷失和意识形态防线的崩溃则是最深层、最直接的原因。近半个多世纪以来，以美国为首的西方政治家对社会主义国家推行“和平演变”、“西化分化”战略，所运用的主要手段就是文化软实力渗透。对此，西方学界和军界也非常清醒，美国著名科学哲学家卡尔.波普尔说：“假如世界被毁掉了，只要图书馆没有被毁掉，我们就可以把世界重新建设起来。”抗日战争时期，日军侵沪司令盐泽幸一在疯狂的侵华战争中刻意摧毁中国文化，他十分露骨地说：“炸毁闸北几条街，一年半就可恢复，只有把商务印书馆、东方图书馆这个中国最重要的文化机关焚毁了，它则永远不能恢复。”他清楚，一个民族一旦失去对自己历史和文化的记忆，那就只配做奴隶了。印书舘和图书馆等文化软实力载体的作用尚且如此之大，何况广播、电视、互联网等新的文化软实力载体。可见文化软实力确实关乎民族兴衰和国家存亡。当迈步于中国文化软实力自觉之路时，这是必须深刻认识的第一要义。自信

中国文化软实力建设的自信，最重要的应体现为对中国文化根的尊重和扬弃、对中国文

1化魂的坚守和创新、对外国文化的包容和借鉴。所谓中国文化的根，是指古代传统文化。它源远流长，以儒释道为主要内容。由于受历史和科技水平的局限，中国古代传统文化难免有封建糟粕和迷信杂质，但其主体内容博大精深，蕴含着非常丰富的文化软实力要素，其理性价值和伦理精神适应人类社会发展趋势，至今仍然闪烁着耀眼的生命力之光。中国传统文化中所包含的讲仁义、倡忠勇、敬孝悌、重民本、守诚信、崇正义、尚合和、求大同等思想，这些思想是中华民族生生不息、团结统一的文化血脉。所谓中国文化的魂，是指植根于中国国情并开花结果的中国化马克思主义，即毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系。这个魂，是中国共产党人前赴后继、艰辛探索、不断推动理论创新的集体智慧结晶，是迄今为止引领中国实现民族伟大复兴最有效的思想指南和精神旗帜。这个魂，为我们提供了科学的世界观、方法论和锐利的思想武器，可以使我们在文化软实力建设中正确地辩是非、权利弊、明善恶、察优劣、分主次、导思潮、御谬误、扬正气、振精神、择战略、制规划、统全局、不断开拓新境界。世界各国的文化都有自己的优长劣短，同时，由于受政治制度的左右和价值观的影响，对中国的认识和所取态度也各不相同。对此，我们作为历史悠久、幅员辽阔、人口众多的泱泱大国，理应有更宽阔的胸襟、更高远的目光，敢于宽容差异、包容多样，善于兼收并蓄别国之优长并创新超越。当迈步于中国文化软实力自信之路时，对“根”的尊重和扬弃、对“魂”的坚守和创新、对外国文化的包容和借鉴，是不可或缺的三个环节。

自强

中国文化软实力建设的自强，最重要的应从以下几个方面多努力。一是大力繁荣发展人文哲学社会科学，充分发挥其认识世界、传承文明、创新理论、资政育人、服务社会的功能，提高中华民族智力素质和谋略水平。二是切实搞好宣传工作和精神文明建设，着力推进以科学理论武装人、以正确舆论引导人、以高尚精神塑造人、以优秀作品鼓舞人，使社会主义核心价值观水乳交融地渗透进思想理论、文化教育、文学艺术、新闻出版等各个领域，提高中华民族的思想道德素质。三是在坚持社会效益第一、弘扬主旋律的前提下，不断做大做强文化产业，使之成为国民经济的主要支柱产业之一，不断增强中国文化的吸引力，不断开辟文化产业的国内外市场，不断扩大中国文化的影响力。四是不断加大对文化软实力平台、载体、传媒、产业的科技投入，提高科技含量，占领科技制高点，不断增强中国文化软实力的传播力和竞争力，不断提升掌握国际话语权的能力。五是加强中国国家形象的设计，并制定切实可行的贯彻落实的措施，使热爱祖国、勤劳勇敢、独立自强、正直守信、尊重人权、文明礼貌、热爱和平、崇尚和谐等优秀品格成为中国形象的指代词。六是加强文化软实力研究和发展的总体规划，围绕国家经济社会发展和国际外交战略的需求，及时组织中国文化软实力研究重大课题攻关，并从战略层面、组织层面、学术层面、管理层面、技术层面、操作层面等全方位加强高素质人才队伍建设。当迈步于中国文化软实力自强之路时，至少必须有上述六个方面的艰苦努力。

科学发展

中国文化软实力建设的科学发展，首先要夯实经济基础、增强文化软实力发展的后劲。存在决定意识，经济基础决定上层建筑。中国文化软实力属于上层建筑，只有中国经济蓬勃发展，才能为之提供充足的资金，以便更好地建设队伍、开展研究、更新平台、提升科技水平、增强和扩大影响力；只有各项政策都能代表中国最大多数人的利益，才能维护中国社会

和谐稳定，才能使中国文化软实力的理论主张、理想信念、核心价值、体制机制、法律法规、精神宣传为大多数人所认同、所欢迎。因此，为了做大做强中国文化软实力，必须坚持用科学发展观来统领，既要坚持以人为本、本着全面协调可持续发展的原则和统筹兼顾的方法，协调思考文化软实力建设内部的各个环节、各个要素之间的关系，同时又要把文化软实力的发展放在经济社会发展的全局中来思考来部署，使文化软实力建设同经济建设、政治建设、社会建设、党的建设、国防建设、生态建设相互支持、相互策应、相互补台，而避免相互矛盾、相互干扰、相互制肘。总之，走好中国文化软实力的自觉之路、自信之路、自强之路，皆离不开坚实的经济基础。当三者统一于积极、健康、持续发展的经济基础之日，就是中国文化软实力真正做大做强之时。

（作者系中宣部理论局原副局长、全国哲学社会科学规划办公室原主任、中国文化软实力研究中心主任）