读《上善若水》有感

第一篇：读《上善若水》有感

读《上善若水》有感

老子<<道德经>>第八章云:上善若水。水利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个“善”字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为“不争”。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。

公元前516年周朝覆灭，老子朝逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡（可能是务农吧，这一段没看仔细）。这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问李”就是这样来的。孔子将老子比做“龙”，来形容老子的深不可测、难以着磨。二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。

水，具有滋养万物生命的德行，它能使万物得它的利益，而不与万物争利，如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它却永远不占据高位，更不会把持要津。

俗语说：人往高处走，水往低处流。水，在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切。所以老子形容它“处众人之所恶，故几于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山写了一幅对联，作为人生修为的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地——“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命——“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信——“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡——“正善治”；担当做事像水一样调剂融和——“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详——“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。

在中国古代许多哲学家的著作中，水都是重要的体道之物。孔子说，“仁者乐山，智者乐水。”因为水总是处于一种变动不居的状态里。苏轼也说：万物皆有定形，惟有水随物赋形。” 余秋雨的《都江堰》中也写道： 水，看似柔顺无骨，却能变得气势滚滚，波涌浪叠，无比强大；看似无色无味，却能挥洒出茫茫绿野，累累硕果，万紫千红；看似自处低下，却能蒸腾九霄，为云为雨，为虹为霞；看似没有造型，却能作为滋润万物的救星而被殷殷期盼……看上去，是人在治水，实际上，一切成功的治水方案都是因为人领悟了水，应顺了水，听从了水。只有在这种情况下，才能出现天人合一，无我无私，长生不老。

人法地,地法天,天法道,道法自然.这便是道。

老子讲了一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人身上，就是完整而完善，实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外，几乎难得有一完人。不过，如果我们具备一项这样的美德，也就可以名垂千古了。

第二篇：上善若水第八章有感

上善若水，人生之道

--------读《老子》第八章有感

在本学期，我们通过《老子》精读这一课程，让我对老子及其思想又有了进步一的了解。老子作为道家学派的创始人，创办了核心为“无为而治，道法自然”的道家思想，这一思想，也深深影响了中国的文化和思想。也让我对老子有了更多的崇敬之情。“无为而治，道法自然”，在通过阅读老子的作品我逐渐了解到，老子说的道法自然，要求做到无为，并非指的是无所作为，而是反对人对人，人对事物的太多干涉，顺应道法积极去行事，在老子看来，是可以的。老子提倡一直提倡道任由世间万物自然发展而不去干涉它。由此可见，顺应自然，不过多干涉其他人或者事情，这是老子的期望所在。

《老子》，又称《道德经》，它作为老子的代表作，老子将道家的思想都汇入其中。其可以分为《道篇》和《德篇》。而《老子》精读这一课程，就是让我们细细阅读，慢慢品味这一文学的著作。《老子》中想要表达的思想有很多，但是大体都离不开“道法自然，无为而治”这一思想。而现在，我就选中其中我最喜欢的一章，结合实际和自身体会，谈谈自己对第八章的理解和看法。学而用之，体会老子思想的精妙之处。

老子第八章原文：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。

这篇说的大概意思是，上善的人好像水一样，水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。居处善于选择地方，心胸善于保持冷静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有怨咎。

老子巧妙的将“上善”巧妙的比喻为水，并且将这一篇章中提到的功德，特征，性格，行为，操守这几方面巧妙的与水的一些特征结合起来。例如，水川流不息，滋养万物，这便是功德。水只往低处流，遵循自然法则，这便是特征等等。水有着这些美好的品德，所以君子遇水必然应该有所感悟，有所效仿。

水是万物之源，它滋润万事万物却不争求功绩，这与老子的“无为”思想也是及其吻合的。结合我们自身，虽然都提倡功成不居。但是，一个人的成就越大，那么他自我膨胀的几率也就越高。而且现在越来也多的人，会因为自己略有小成，便会觉得自己举世无双，没有人能够比得上，骄兵必败，居功自傲的结果便是引来自己的失败。所以，这一篇章告诉我们的第一个道理就是做人要像水一般，提倡做人的“不争”。当自己获得成功和成就的时候，也能够处置泰然，不因为自己的一点点成就而开始追名逐利，最终也只会乱了自己的心智。而这一篇章告诉我们的第二个道理就是，“上善”的人，会像水一样，“处众人之所恶”便是能够停留在众人所厌恶的地方。这与“吃得苦中苦，方为人上人”有所相似，但却少了一些功利性和目的性。如今，大家都是为了更好的工作，更好的物质享受而奋斗着，努力着，有时候拼得一个头破血流也在所不惜。“人往高处走，水往低处流”这句话固然不错，但是为了名利也不必拼得自己筋疲力尽。真正心如君子的人，能够停留在众人所厌恶的地方，例如社会中有一些人，他们能够长期去很多人不愿意去的落后贫穷的地方开展教育事业，他们不为大城市或者发达地区的物质条件所束缚，而是为了贫困落后地区，奉献自己的力量，他们不失为君子，因为他们是如水一般，能够处众人之所恶，这是难能可贵的，也是我追求的可贵品质。

“居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。”这是这一篇章的第二部分。这一段话，从为人处世的各个方面，都提出了要求，哪就是要像水一样存在。一，在居住的选择上，要选择适合自己生活的地方。就我自己而言，北京虽然物质条件优越，机会多。但是我更倾向于安稳的生活，如此高的生活压力，加上严重的环境问题，更加让我清晰认识到北京是不适合我居住的，我更适合竞争压力小，环境宜人的小城市。二，在心境方面，心胸要善于保持沉静。如今大家都认为社会是一个浮躁的社会，人们的心胸也开始慢慢变得浮躁，这种心态体现在做事越来越急功近利，处事上冲动暴躁。那么，能够保持心胸的沉静，在如今是难能可贵的。处事不惊，冷静处理，不冒进不退缩，这便是我认为的“心善渊”。三，为人处事方面，待人要真诚相爱。活在社会，没有人能够与社会分离，那么与他人打交道，便是不可避免的。交际也是一种艺术，真诚是基本，诚心以待他人，久而久之，别人也会诚心对你。真诚与圆滑不同，虽然这两种处事方式都能让自己立足于人际之中，但是圆滑是暂时的，久而久之便会原形毕露，只有真诚，真正的关爱他人，才是长期建立良好人际关系的基础。但是若要长期保持，也是不易的，所以，这是我今后在为人处世方面追求的目标。四，做人要守信，说话善于遵循守信。现在，守信对于这个社会极为重要，如今老人摔倒，怕被讹不敢扶，各种诈骗和拖欠薪水事件层出不穷，不禁让人们感到社会诚信的缺失。不知不觉，诚信已经成为了社会的稀缺品，这不失为一种悲哀。所以，越是这种时候，就越需要像老子提倡的那样，做人守信，一字千金，让自己的话能够成为行动，而不是花言巧语，尔虞我诈。而后面的为政精简处理，处事善于发挥所长，行动要善于掌握时机。这三个要求可以说是阐述成功行事的三个关键因素，做事简练，发挥所长，掌握时机，如果能做好这三个方面，那么无论是在如今的学习，或者是今后的工作中，就能很好的处理各种事件，让自己处于游刃有余的境地。

《老子》第八章，告诉了我们人生中各种处事之道，可谓是人生之道的宝典。通过学习这一章节，让我更好的对人生的处事有所顿悟，处事泰然，感受老子的“无为”精髓，领略老子的思想魅力，从而更好的用于今后的生活和学习。

第三篇：上善若水--读老子《道德经》心得体会

近期以来，我抽空读了老子《道德经》一书，受益匪浅。“上善若水”，出自老子《道德经》第八章第一句:“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，能善时。夫唯不争，故无忧”。这段话的意思是:最高境界的善应当像水那样。水善于滋润万物而不和万物相争，它停留在众人所不喜欢的地方，所以最接近于道。上善的人居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。正因为上善的人像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。老子是我国先秦道家学说的创立者，他十分推崇“上善若水”。老子以水为喻，择其善者，利者而论之，体现了老子的道德理念，更深刻地反映了老子的处世哲学。因为这“七善”蕴含了立身处世的方方面面，老子把他理解的天人关系、价值观念，伦理道德，处世谋略，社会管理和国家治理等一系列思想融合到一种理念当中，归结到“上善若水”这一“水德”上。老子从水的品德出发，阐述圣人的高贵品质和处世原则，最后总结归纳为“夫唯不争，故无忧”。这句话是老子论述“上善若水”的根本主旨，他认为，唯有做到不争名、不争功、不争利，才不会有任何过失和过错，也不会有任何忧患。水的特性近于道的特性，而圣人的特性就是水的特性，圣人与世无争不主观妄为，其结果是能获得别人得不到的东西，这是不争的好处。要做到不争，就要顺应自然法则，只有效法自然，按客观规律办事，才不会有过适和忧患。老子用水性来比喻上德者的人格，有道德的人，就应当效法水的柔性，温良谦让，无私奉献。那么，作为塑造人类灵魂的园丁，我觉得确应如此。

“上善若水”启迪我们做人要光明磊落，襟怀坦荡，做一个清纯如水的人，洁身自好，纤尘不染，永远保持健康的肌体;启迪我们即使是处于艰苦的环境，也要安贫乐道，恪尽职守，有一份热，发一分光;启迪我们不盲从、不盲争、不争名、不争利，将个人的价值体现在默默奉献的三尺讲台中。

老子教诲我们不争，不是让我们消极避世，听天由命，他是在教导我们不要去争权夺利，要团结友爱，和睦相处，从而达到人与自然的和谐、人与社会的和谐、人与人的和谐。老子用“上善若水”讲述了一连串人生哲学的行为准则，无疑对我们立身处世具有重要的启迪。

第四篇：漫谈上善若水

漫谈上善若水

覃少勉

柳州职业技术学院 2010级汽检4班

摘要：善只是上得台面大谈特谈的美丽宣言，下台后善寸步难行，只因善利人而不能恶人，就有自私的人先怕恶后怕善为原则，大曰：宁得罪君子，也不得罪小人。做好人不难，一直做好人就难了，做到“上善若水”的人简直是难死！

关键词：上善若水；献血；利已；雷锋；恶人

“上善若水”语出《老子①》：“上善若水，水善利于万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水品性一样，泽被万物不争名利。

水，具有滋养万物生命的德性。它能使万物得它的利益，而不与万物争利。例如古人所说：“到江送客掉，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它却永远还不要占据高位，更不会把持要津。俗话说：“人往高处爬，水向低处流。”它在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。所以老子形容它，“处众人之所恶，故几于道”，以成大度能容的美德。因此，古人又有拿水形成的海洋和土形成的高山，写了一副对联，作为人生修为的指标：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。” 所以老子大曰：“上善若水”。

善是什么，只有从恶的镜面反映出一个对比的影像。我很惊讶地看新闻里，人们献出的鲜血被医院多少钱多少价的卖出。如果谁去献血，肯定不是为口号中的“光荣”，更不敢相信被别人拿去卖。我只认为他们献的鲜血可能救一条活生生的生命，一份珍贵的健康，他们给的是在绝望沙漠中的病人递上一杯希望之水，他们仅出于善而为之。

如果有一天曾经献血的他们躺在医院里，被多少钱多少价的鲜血而困扰，手术不进行而病情不想等待的日子里。他们就会“笑”了。善嘛，不过这样的出卖。有一天一个记者疯了，爆光这个“鲜为人知”的世界级新闻，医院听到慌乱不已，不是毁尸灭迹，就是人去楼空。领导很惊讶比谁都惊讶，然后气愤，往下派调查组和专家。不到一个星期，“有效利”地得出报告：是不法医所弄的，这些医所自有献血车到处逛，主要是学生群体在献血。该死的，又是这样，曾经献血的他们又重新“笑”了。善嘛，利谁都是利，就是不利己。所以老子大曰：“上善若水”。

“上善若水”的称号颁发给谁呢？思来想去还是雷锋最妥当。如果雷锋活着在我们现在社会的话，相信骗子就不会饿，可怜的孩子就不用上街乞讨而快活去上网去酒吧了。

善是什么？我认为善是主观上符合大众常理又无私利于好人好事的，人的行为。做好人不难，一直做好人就难了，做到“上善若水”的人简直是难死！善仅仅是属于自己的东西，跟别人无关，只能先天下之善而善，后天下之利而利。现实里有几个人用善当武器办事的。善只是上得台面大谈特谈的美丽宣言，下台后善寸步难行，只因善利人而不能恶人，就有自私的人先怕恶后怕善为原则，大曰：宁得罪君子，也不得罪小人。善是清水，谁都想做，但善往往抵不住一个老鼠屎污染，全靠自己为或不为。上善若水是某些人的理想，也可能是大话。

注释：①老子，又称老聃、李耳，汉族，春秋时期楚国苦县厉乡曲仁里人，中国古代哲学家和思想家，道家学派创始人。其被唐皇武后封为太上老君，世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》）。其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中老子被尊为道祖。

第五篇：《上善若水》

上善若水

“上善若水”是出自老子的《道德经第八章》:上善若水。水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道

“上善”就是指最好的。“上善若水”的意思是：人最高的境界就是像水的品性一样，水滋养与造福万物，给万物带来益处，却不与万物争任何名利，停留在众人所厌恶的地方，所以是很接近“道”的概念。在老子看来，天下最大的善性莫若水，上善若水不仅是衡量个人道德品质的标准与处世修养的尺度，同时更体现出一种顺其自然而与世无争的人生心态。

老子用水来比喻“不争”的理想人格和处世原则。所谓“不争”, 指不争功、不争名、不争利。老子以水“利万物而不争”的品格来教育人们要效仿水的不争精神, 做到“为而不争”。这种“不争”, 并不是一种自我放弃, 也不是逃离社会或遁入山林。他仍要求人们去“为”, 而是所“为”要像水一样能“利万物”, 但所得的成果, 却不据为己有, 更不居功自夸。

而对于当今物这个竞天择社会，我们到底是争还是不争，在我看来，老子所说的不争，对于现在的我们，意义在于一种谦卑的心态。古往今来, 自是者必败, 自矜者必亡, 这几乎是一种常见的现象。所以老子所提倡的“不争之德”“功成不居”, 对于我们今天处理人与人, 个人与集体, 个人与国家、民族的关系上, 都具有启发意义。

人与人间不争，互利共存。志同道合者，彼此之间可以相互交流自己的成就感触，可以取长补短，为自己铺上更加舒适的道路。不争，安享自己的生活，如陶渊明的《桃花源记》中的人们隐于深林，不与世争，方得一片乐土。

国与国不争，国泰民安。苏美冷战时期，双方竞争非常激烈，战事一触即发，全球各国惶恐不安。均可见战争，并不会带来幸福，它只会带来灾难。如今21世纪，全球基本是平静下来了，和平乃当今的一大主题，国与国之间不再相争发起战事，人们的生活得以安定，国泰民安，国家才能更加繁盛。现今与未来不争，子孙万代。高科技的进步，高速度的发展，带来的是高消耗，物资能源也在告诉减少。地球的资源即使有再多，它也是有限的，总有一天会用尽的。我们如今发展的同时，是否有为我们的子孙后代考虑一下，他们的未来会怎样。在满足当今发展的同时，我们也要留些什么给他们。这正是可持续发展的道路。只有兼顾现在与未来，才能有美好的未来。

我想，“不争，乃大争，不争则天下人与之不争”不争得安，彼此之间相互帮助，相互扶持，相互进步，才得以安乐。不必争得你死我活，不必带来不必要的伤害，不必破坏自己原有幸福的未来，不争即得安。