柏拉图“会饮”之“爱”的探析

第一篇：柏拉图“会饮”之“爱”的探析

柏拉图会饮之“爱”的探析

赵学清 金静

【内容摘要】《会饮》是柏拉图关于“爱”的名篇，文中他描述了七位不同的哲人、诗人、医生等对爱若斯的赞美辞章。这七个人都对“爱”表达了自己的见解，“爱”是什么、哪种是“真爱”，我们应该追求“爱人”，还是“爱我们所爱”？通过对《会饮》当中涉及的“爱”进行梳理，我们知道柏拉图师徒实际关注的是对智慧的追求过程。

一、《会饮》还是《会饮篇》？

与大部分译本不同，刘小枫先生的译本名为《会饮》，而非传统习惯上的《会饮篇》。因为在他看来这本书多少与诸如《劝学篇》、《五行篇》之类的哲学论文书籍不甚相同。他认为《会饮》是以场合来命名的一次对话，或者可以说它可以是一部诗篇，而不是一篇论文或一部论文集。同时，就《会饮》的内容来看，它确实是一篇独一无二的对话，既因为它的标题特别指明了事件场合，也因为这篇对话是由苏格拉底之外的另外一个人用转述的方式在另一时间讲述的。在对话中参与者主要有七个人，他们围绕着“爱欲”这一主题各自进行阐述，同时也在反驳对方的看法。

因此就这一著作的这么一种演示形式，我们很难把它归类为是阐述“爱欲”这一主题的一篇论文。因为如果作为一篇论文，它需要有翔实的论据，并且得出（唯一的）确定的结论。而在《会饮》当中，我们看到的却是百家争鸣式的观点，以及喋喋不休的争论。尽管也许所有人都知道苏格拉底的观点是最关键、最重要的，他的看法就是本书的“结论”了，但文章并没有明显地表达出来，而只是有意地以某种“隐晦”的方式让大部分人体会到。而这，也许就是一篇伟大“诗篇”的意境。所以，将《会饮篇》改为《会饮》是十分恰当的。

二、《会饮》概要

《会饮》由七篇颂词组成，分别由七位参加会饮的宾客所做。斐德若第一个作颂词。他精通历史、神话学和神学，是修辞学家的信徒。斐德若认为爱若斯在神们中间年纪最大、最受尊重，也最有权引导人在生前和死后拥有美德和福气[1]。他的颂词平淡无奇，目的在于“使用一种恰当的‘渐进方式’，渐渐引到苏格拉底讲话中要达到的顶点”[2]。接下来的是泡赛尼阿斯，他经验丰富，对哲学争论和逻辑推理感兴趣。他不同意斐德若关于爱神的笼统说法，他认为爱神有两种——天上的爱神：爱智慧、灵魂和美德，是高尚美妙的；人间的爱神：只爱肉体、金钱和权势，是卑微下贱的。

第三个做颂词的本来是阿里斯托芬，但是因为他受打嗝的影响，改由医生厄里克希马库斯在他之前发言。厄里克希马库斯从医生的视角发言，以他的从业经验形象地说明了灵与肉的相辅相成。他将爱普遍化为一般原则以及自然界的和谐力量。他认为爱实际上就是神人之间和谐的源泉。

阿里斯托芬作为第四个演讲者，讲了一个生动的故事。他说人起初不是现在的样子，最初的时候，人有三种性别，男人、女人和既是男人又是女人的人。这每种人都是圆的，能自由地运动，且体力精力非常强大,因此也经常有非分之想，竟想与神一较高下。神们最后不得将他们劈成两半来削弱实力。在人被分成两半后，每一半都急切地寻找之前属于自己的另一半，渴求完整，恢复古老的完满便成了人的不可阻挡和无节制的欲求。最后阿里斯托芬认为所有人要敬畏爱若斯神，与爱神相好，因为他能使我们每个人都找到使自己完美的另一半。

阿伽通则以华丽的词藻赞扬了爱神的本质和功用，但是这些华丽的辞藻被苏格拉底认为只是徒有其表的泛泛而谈。并且在苏格拉底的一步步质问下，阿伽通也同意自己对爱若斯并不是十分了解。

苏格拉底作为压轴出场的宾客，转述了一段有意思的对话。对话的参与者就是苏格拉底本人与另一位女人第俄提玛。第俄提玛说，爱若斯既不美也不丑，他介于神与人、死与不死之间，他是个精灵，充当神与人的中介。因为神已经是有智慧的，他不需要；不明事理的人要么不知道自己需要智慧,要么以为自己的意见就是智慧。爱若斯介于神与人之间，所以他最爱智慧。第俄提玛赞颂爱若斯，说他能给我们带来善好，从而使我们幸福。不难看出，在第俄提玛看来，爱欲和爱智慧是同一的，爱欲即爱智，亦就是哲学。因此，最美丽最善好的生活，就是充满爱欲的生活，就是过哲学式的沉思生活。

苏格拉底刚讲完，阿尔喀比亚德醉醺醺地破门而入。厄里克希马库斯让他和大家一起赞颂爱若斯神，他想了想说，苏格拉底不会允许他赞颂除苏格拉底之外的任何人，如果他这样做了，就会挨打。于是他请求赞美苏格拉底。之后他就开始了对苏格拉第的颂扬。阿尔喀比亚德说道：“苏格拉底的言词比毒蛇还要厉害，一旦他咬住一个年轻，且资质不坏的灵魂，就会支配这灵魂的所有言行。”阿尔喀比亚德赞扬了苏格拉底在战场上的忍耐力，苏格拉底还因思考问题站立二十四小时而不知疲倦。阿尔喀比亚德的颂词结束后，突然一大群醉醺醺的夜游神一涌而进，整个大厅乱哄哄的，秩序全乱了，这次会饮也宣告结束。

三、《会饮》中关于“爱”的思想

1.“爱”是什么？

对于这个古老却不陈旧的话题，人们一般都能讲出个一二。或认为是一见钟情之爱，或认为是长相厮守之情，又或是平平淡淡生活中点滴情感的积累。在古希腊那个年代，人们对“爱”是什么也有着各种各样的看法。《会饮》一书中，开篇斐德若做的第一个讲辞就对“爱”做了界定。他认为“爱”就是一种“品德”，是被爱之人对爱他的人表现出来的情感，而且这种情感也一定会“引导人在生前和死后拥有美德和福气。”[1]

2.哪种“爱”是“真爱”？

泡赛尼阿斯看出了斐德若对“爱”所做定义的漏洞，他进而补充到，“爱”有两种，一种是“属天的”，一种是“属民的”。在泡赛尼阿斯看来，如果相爱的一方热衷于另一方的金钱、容貌或是肉体上的愉悦，虽然这样也能使他感到身心上的满足与福气，但这不是“真爱”，因为这种基于物质形体上的情感，是“属民的”，这种爱“无论朋友还是敌人，都会阻止他，敌人会骂他媚俗、贱，朋友会责备他，为他不好意思”。真正的爱，在泡赛尼阿斯看来，首先是男男之爱，这与古希腊崇尚男同和妇女身份低微有关，其次也是最重要的是爱的对象不是形体或形体的附属物，如金钱、容貌、官职等等，而应该是“灵魂”。这样一种爱一定是专一的，不会因“所爱的人身体如花凋谢，他就高飞远走”，也不会“从前说过的话、发的誓，统统不算数。”真爱一定是“有情人殷勤善待对自己百依百顺的情伴，情伴对有情人服服帖帖”，同时“有情人一方在心智睿哲和其他品德方面全心全意扶助情伴，情伴一方要热望受到这方面的管教和获得其他智慧”。只有在“委身”与“智慧”二者合二为一时，这样的爱才是“真爱”。

3.“爱”应是有节制的、协调的“恋上好人是好事儿，恋上放荡的人就是坏事了”，“它虽然给人带来快感，但会使人变得没有节制”，这是厄里克希马库斯作为一名医生从健康角度和情感角度所作出的讲辞。同时他还认为“健康”的爱应该是相互协调的，正如调和冷与热、苦与甜、燥与湿、高音与低音一样，“使他们产生一种适度的阴阳相交和调配”，按现代人的话语来讲，就是两个人在感情方面是互补的、合适的。4.我们的“爱人”阿里斯托芬在他的讲辞中讲了一个有趣的故事，他说起初人是有男性、女性和不男不女三种性别，而且都还是圆形的身体，但是后来因为他们自恃强大意欲挑战真神而被宙斯都给劈成了两半。于是被分开的两半就不停的去寻找失去的另一半，寻找那本该属于自己的“爱人”。通过以上分析我们不难看出，阿里斯托芬之爱的对象侧重于人的身体，阿里斯托芬整个神话的讲述都在强调身体，从圆球人身体的分裂到后来人和自己另一半紧紧的拥抱都离不开身体。爱人所要寻找的就是那个一直让他魂牵梦萦的，而且是天造地设的那个“人”，并不是这个人的其他什么东西，这与苏格拉底的看法是不一致的。

5.爱我们“爱人”还是爱“我们所爱”

在爱的对象到底是什么这一问题上，阿里斯托芬和苏格拉底产生了分歧。阿里斯托芬认为爱的本质在于个体性的拥抱, 在于追求我们失去的另一半。苏格拉底认为, “爱欲完全在自身的深层结构中运作”，早在爱神被预设跟什么东西形成关 系，并怎样处于这种关系之前，就已注定有对象。在苏格拉底看来，爱的对象是美善。由此可见，阿 里斯托芬之爱是“爱我们爱人”，苏格拉底之“爱” 是“爱我们所爱”。苏格拉底认为，“爱人”的躯体终 将消散，而我们所钟爱的“美善”却是可以永恒存 在的，这种“美善”或成为“灵魂”的东西才是我们 最应该追求之物。结语

《会饮》通篇都在讲“爱神”，讲“爱”的故事，但 是当我们读完书中几位（伟大）哲人的对话，如果 仅仅认为这部历史著作就是在谈论男女之爱或者 甚至是更“高尚”的男男之爱，那么这种认识也未 免浅薄。

在古希腊，苏格拉底、柏拉图、亚里士多德那 个时代，所有自认为聪明的人都在追求同样一件 东西———智慧，而当时被公认为最高等级的智慧 就是政治方面的“智识”，这涉及政体的类型，城邦 的建构，对城邦中人们的治理等等问题。在《会饮》 当中，苏格拉底所讲的“善”，很大程度上就是上面 讲过的那种政治上的“智识”。同时我们还知道，在 柏拉图看来，人不可能获得完全的智慧，所以哲学 这一词汇，也就是“追求智慧”，“爱智慧”之意。因 此，到目前为止，我们能够发现，苏格拉底告诉了 我们有那么一种永恒的，不朽的灵魂一样的东西 是“善”，而柏拉图又告诫了我们，这种“善”它虽是 永恒的，却永远不是一个定数，我们需要不停地去 追逐它的脚步，我们所需要的不是获得肉体上或 者实体上的一个“结果”，而是需要享受追求我们 “所爱”的这一过程，而这，就是关于“爱”的哲学。可是，这一“爱”的哲学，毕竟还是“精英”式的 高深理论。我们没办法奢求普通民众都能读懂它，理解它，正如雅典的人们没有理解苏格拉底而最 终将他处以死刑一样。所以，把哲学以诗歌的形式 而不是高深的论文集的形式展现出来，也就有了 它迫切的意义。因为传统意义上的哲学形式没能 力说服或吸引大众，因此只有采用通俗易懂的诗 歌形式，也许才能再一次避免苏格拉底式的悲剧 重演，这也是为什么《会饮》比《会饮篇》更适合的 深层次原因。虽有些许妥协的无奈，却也尊重了更 广泛范围上的“民意”，更避免了曲高和寡式的“孤 芳自赏”吧。参考文献：

［1］柏拉图.刘小枫译.伯拉图的会饮［M］.北京：华夏出版社，2003：26.［2］泰勒，柏拉图.生平及其著作［M］.济南:山东人民出版社，1996.［3］利希特.古希腊人的性与情［M］.桂林：广西师范大学出 版社，2008：304.* 作者简介：赵学清（1966—），男，陕西师范大学教授，博士生导师，研究方向为汉语言文字学；金静（1989—），女，陕西师范大学国际汉学院2012 级硕士研究生，研究方向为国际汉语教育。

第二篇：柏拉图《会饮篇》读书笔记

1.最奇怪的是流行的舆论认为，只有有爱情的人违反誓言才会得到诸神的赦免，他们说，这是因为爱情的誓言实际是一种伪誓。

2.爱本身无所谓好与坏，而仅当爱情导致善与恶的行为时才可以说爱有好坏之分。一个坏人邪恶地放纵情欲，那么这种爱是卑鄙的，而一个有道德的人高尚地追求爱情，那么这种爱是高尚的。

3.这就是我们的法律为什么要规定，过分迅速地接受情人是不道德的，在此之前应当有一段时间间隔，人们一般认为这是最有效的考验

4.如果有人准备献身于对另一个人的侍奉，相信通过他能够增进自己的智慧或者其他任何美德，那么我们就认为这种自愿既不卑鄙，也不下流。

5.抱着这种希望(追求智慧和其他美德)，爱情纵然失败也不足为耻，而其他任何企图，无论有无实现，其本身就是可耻的。

6.医学可以说成是一门研究身体爱什么的学问，或者说医学研究的是欲望，研究欲望的补充和排除，而能够区分什么欲望有害和什么欲望有益的人可以称作医生，这是在医生这个词的完全意义上来说的。如果他能用一种欲望取代另一种欲望，而在缺乏必要的欲望时又能使之产生，或者说如果必要的话，在它产生时能够加以消除，那么我们会把

他看作一名医术高明的医生

7.音乐受爱神的指引就更加明显了.音乐被说成是一门爱的学问。音乐的技艺就是通过解决高音和低音的不和来创造和谐。当高音和低音还处在冲突状态时，肯定不会有和谐，因为和谐就是协和，协和是一种同情，事物之间只要还有冲突就不会有协和。

8.医生的一项重要职责是约束餐桌上的快乐，使我们能够享受美味佳肴而又不至于生病。

9.有判断能力的人会去注意少数有理智的头脑而不会去注意一大群傻瓜。

10.爱神首先是最年轻的，其次，他是世上最娇嫩的，第三，我们发现他还是最柔韧的。如果他没有一点柔韧性，怎么能够使我们卷入无限的爱情**，又怎么能够不知不觉地随意进入人心？

11.爱神所能承受的任何东西都不需要借助暴力，暴力根本无法触及爱神，爱神也不需要用暴力去激发爱情，因为世人无法强求爱神，只能自愿侍奉爱神。我们知道，双方的情投意合才能激起爱情的冲击.12.对一名成功的赞颂者来说，最重要是关注真理，而现在看来正好相反，赞颂者所做的只不过是把所有力量和美德都一古脑儿地堆到被赞颂的对象身上，无论对这些东西有没有什么关联，这样一来，赞颂也就成了一堆似是而非的谎

言。

13.一切事物渴求的东西都是它缺乏的东西，没有任何事物会去谋求它不缺乏的东西。

14.他(爱神)既不是可朽的又不是不朽的，因为他可以在一天之内有多种变化，一切进展良好时他生气勃勃、如花似锦，但他也可以马上衰亡，因为他得到的东西一直在很快地消失，然后又凭借他父亲的禀赋而再生。所以爱决不会完全处于贫乏状态，也不会完全脱离贫乏状态。还有，爱也处于无知和智慧的中间状态。

15.爱这种人人皆知的、能迷倒所有人的力量包括各种对幸福和善的企盼。但我们这些从事商务、体育、哲学等各种行业，有着企盼的人从来不被人们说成是处在爱情之中，也从来不被认为是有爱情的人，而只有那些献身于仅有的一类爱的活动的人才被赋予爱的名称，而这个名称本来也应当用于其他所有行业。

16.爱的行为就是孕育美，既在身体中，又中灵魂中。

17.所以在生育过程中，美是主宰交媾与分娩的女神。就是因为这个道理，凡有生育力的人一旦遇上美丽的爱人，马上就感到欢欣鼓舞、精神焕发，很容易怀孕。但要是遇到丑的爱人，她就兴味索然，转身躲避，不肯上床，但仍要承受生育的痛苦。甚至分娩的时候，美也是起着神奇的作用，美可以使分娩顺利结束。

18.爱不是对美本身的企盼，而是在爱的影响下企盼生育。

19.一切可朽者都尽力追求不朽。生育是达到这一目的和惟一途径，除此之外别无他途，这才是新一代不断地接替老一代。

20.这就是每个人延续自身生命的方式。人不能像神灵那样保持同一和永恒，只能留下新生命来填补自己死亡以后留下的空缺。

21.我们中的每个人，无论他在干什么，都在追求无限的名声，想要获得不朽的荣誉。他们的品格愈高尚，雄心壮志也就愈大，因为他们爱的是永恒。

22.如果说人的生活值得过，那么全在于他的灵魂在这种时候能够观照到美本身。一旦你看到美本身，那么你就决不会再受黄金、衣服、俊男、美童的迷惑。你现在再也不会注意诸如此类的美，这些美曾使你和许多像你一样的人朝思暮想，如痴如醉，如果可能的话，你们就终日厮守在心爱的人身边，废寝忘食，一刻也不愿分离，追求最大的满足。

23.当人们通过使美本身成为可见的而看到美本身的时候，人们才会加速拥有真正的美德，而不是那些虚假的美德，使之加速的是美德本身，而不是与美德相似的东西。

24.当他在心中哺育了这种完善的美德，他将被称作神的朋友，如果说有凡人能够得到不朽，那么只有像他这样的人才可以获得。

第三篇：柏拉图人生哲学之初探

内容摘要：

一)引言

至于这个分析架构究竟是怎样的？亦要在此作一简单的交代。首先，「人生」究竟是指甚么呢？一般来说，人生是指一个人「从生到死」的一段生命历程，而在这段生命历程之人人总会有大大小小、程度不同的吉凶祸福，当中如何处理？如何面对？如何活出人的意义？如何确立自己存在的价值？这些全是人生哲学所要面对及处理的问题。既然说是人生哲学，当然以作为存在主体的人作为问题讨论的中心，以人作为问题的起点。于是我们便会先问「我是谁？」的问题，要对自己存在的身份及地位作出界定。当我们问「我是谁」的时候必定会涉及到前世问题，正如佛家所提出的疑问：「未曾生我谁是我？生我之时我是谁？」[3]既然问及前生，亦必会再追问来世的问题，于是乎便会出现人生存在的时间三向度：前世、现世、来世。关于人生存在时间三向度的问题，科学 不能够回答，因为科学建基于经验，对三世问题无法肯定，当然亦没法否定，那么只有哲学中的道德进路及宗教进路可以处理。针对人生存在三向度的问题，引发出三大问题，就是生从何处来？死往何处去？今生当若何？第一个问题是问「生」的问题？第二问题是问「死」的问题？第三个问题是问如何在现世活出生命意义及价值追求的问题，这涉及爱、欲的问题。基本上，人存在的时间三向度就是本论文的主要分析架构。只要我们知道自己从何而来，界定清楚自己的身分和地位，知道自己死后的去向之后，就可以为现世确立正确的人生方向，确立安身立命之所，然后突破人生的局限，展现生命存在的价值。二)柏拉图对「生」、「死」问题的看法 １.有关「生」问题的探讨

在人生哲学中，有关「生」问题的讨论亦即是处理「人从何而来」的问题。在处理这个问题之前，我们要先处理了人的结构是怎样及构成人的元素是甚么这两个问题。

柏拉图在《蒂迈欧篇》借蒂迈欧之口，十分详尽及有系统地论述了整个宇宙（包括人在内）的形成过程及其结构的问题。柏拉图指出整个宇宙是由宇宙创造者德谟革（demiurgos）有目的地创造出来的，创造神依照永恒不变、自我同一的模型，配合水、火、气、土这四种元素（材料）及场所（空间）创造出整个宇宙。基本上，创造神是先创造出世界灵魂作为推动宇宙运作的力量，再按几何结构来创造出天体，然后再创造时间，使可感世界的一切都能发生在时间之中。可以说，创造神是先创造出世界灵魂，然后再创造出世界的形体。[4]接着，创造神又创造了各种动物，包括天上诸神的族类，飞翔在天上的鸟类、水族类及陆地上行走的生物。[5]创造神在最后阶段才创造出人。在造人的过程之中，亦是先做出人的灵魂，然后再造出人的肉体。可以说，人跟宇宙的构造一样，是由灵魂与肉体这两部分构成，而在构造的过程中，神是先创造精神性的灵魂，然后再创造物质性的肉体。至于构成人的元素，亦是水、火、气、土这四大元素。[6]谈到这里，我们已处理了人的结构（灵魂与肉体的组合）及构成人的元素（肉体由火、水、气、土四大元素组成，灵魂是诸神摹仿创造者制造的，当中有不朽的理性及可朽的情绪、欲望和感觉）是甚么的问题。解答了这两个问题之后，「生从何而来」的答案已不言而喻：人就是由神所创造出来的。不过，有一点要交代清楚的是柏拉图在《蒂迈欧篇》中所讲的创世纪并不是基督宗教所讲的那一套，当然其中有些观点是基督宗教继承柏拉图的。再者，柏拉图所讲的创造神亦非基督宗教所讲的上帝，因为柏拉图所讲的神是哲学上、逻辑学上的神而非人格神，况且柏拉图的神不是全知、全能的，它亦需要借助永恒的理念、模型及四大元素及空间才能创造宇宙。２.有关「死」问题的探讨 ａ.死后往何处去 有生必有死，柏拉图处理了「生从何处来」的问题之后，接着就要处理「死往何处去」的问题。「死」是人人都要面对的问题，没有人可以避免，故此有「生」是否一定会「死」这个问题是没有讨论意义的；但是人死之后往何处去这问题却不同，不同的哲学家及宗教都会提供不同的答案，甚至有人更会认为人死如灯灭，「人」一死甚么都没有，又何需处理死后往何处去这问题呢？珍惜当下，及时行乐就够面对死亡问题，柏拉图有他自己的一套看法。上文曾提及人是由灵魂及肉体这两部份组合而成的，而神在创造人的时候是先创造出人的灵魂，然后再造人的肉体，所以灵魂的存在是先于肉体的，而且柏拉图更认为灵魂与肉体根本就是两个不同世界存在的东西，灵魂先验地是理型界的存在，肉体是现象界的存在，所以人死后灵魂未必一定会落入轮回之中，如果能够行善积福，遏制欲望、净化灵魂的话，灵魂就可以永远脱离肉体的束缚，再返超越的理型界之中，可以说，在柏拉图的思想之中，理型才是永恒存在的世界。所以，柏拉图认为死亡并不可怕，它并非一件苦事反而是一件乐事，因为死亡正是代表灵魂可以从肉体的枷锁之中释放出来，虽然灵魂的可朽部份会跟肉体一同死亡，但是不朽的、纯洁的部份却会重获自由。柏拉图在《斐多篇》(phaedo)中说：「死亡只不过是灵魂从身体中解脱出来，对吗？死亡无非就是肉体本身与灵魂脱离之后所处的分离状态，和灵魂从身体中解脱出来以后所处的分离状态，对吗？除此之外，死亡还能是别的甚么吗？」[7]虽柏拉图认为死亡只不过是灵魂从身体中解脱出来的分离状态，但是灵魂解放出来之后是否一定会返回永恒的理型世界呢？答案是不一定的。如果灵魂从肉体中解脱出来时已被肉体的欲望（如情欲、物欲、性生活享受）、仇视、畏惧等不良因素所污染了的话，灵魂不会超升而返回理型界，反而要落入不断的生死轮回之中。[8]有关灵魂如何轮回的情况，留待下文详作论述。相反地，如果灵魂从肉体中解脱出来的时候是纯洁的，没有带着肉体给它造成的污垢的话，灵魂就可以不需接受轮回之苦，返到理型界或比这个世界可能更加美好、更加昌盛的世界。[9] 至于我们要怎样做才可以净化我们的灵魂呢？柏拉图说要训练自己从容面对死亡，训练的工具就是追求哲学，透过哲学的追求就可净化灵魂。可以说，实践哲学可以令我们禁止一切身体的欲望，不受欲望操控，这样灵魂就可以得到净化。[10]至于如何实践哲学，如何净化灵魂，柏拉图在《会饮篇》(symposium)中有详尽的论述，故不在此赘述。ｂ.灵魂不朽的论证

由于人的死亡只代表灵魂与肉身的分离，并不代表灵魂必定是从肉体的牢狱中获得释放，重新进入永恒的理型世界。柏拉图为了令灵魂重返理型界有可能及使人的行为必定具有善恶因果的价值一致性，所以一定要说灵魂不朽，在这个问题上，柏拉图提出了六个论证。一)生成是对立物的不断循环[11] 柏拉图说：「凡有对立而存在之处，对立的事物产生对立的事物，例如美是丑的对立面，正确是错误的对立面，还有无数其它事例。……这是否为一条必然的法则，凡有对立面的事物必定从其对立面中产生，而不会从其它来源中产。」既然生与死是对立的事物，所以两者理应交互生成，从生有死，从死有生，生生死死，不断循环。由于生死交互生成，不断循环，所以灵魂再生，不朽存在就成为可能。

二)从知识的回忆说来推论出灵魂不朽[12] 柏拉图认为我们对于理型界的知识客观而真确，而这些知识的获得与感性经验及现象界无关，而现在寄寓于肉体之中的灵魂绝不可能认到这些真确而具客观性的真理。故此，这些关于理型界的知识必定是灵魂在前世已经有，只是现世通过回忆作用把这些前世已有的知识重新召回来。故此，有关理型界知识的成立就足以证明灵魂曾于前世存在，甚至之前几世存在过。根据此理，现在世亦将会成为未来的过去世，现在的知识将来亦会成为来世回忆的对象，由此可以明灵魂是不朽的。

三)从灵魂的神性导出灵魂不朽[13] 柏拉图将存在的事物分为两类：一类是神圣的、不朽的、理智的、统一的、不可分解的、永远保持自身一致的、单一的；另一类是凡人的、可朽的、不统一的、无理智的、可分解的、从来都不可能保持自身一致的。灵魂与肉体相比起来，柏拉图认为灵魂与前一类事物最为相似，肉体却与后一类事物相似。既然现在灵魂跟第一类事物同样具有不朽的、统一的、单一的、不可分解的属性，故此灵魂就不可能有任何变化、也不可能被毁灭，所以它必然是不死和永恒的存在。

四)从语意分析证明灵魂不朽[14] 柏拉图认为灵魂是生命原理，生命既然是灵魂的生命原理（本质属性），故此应该是不朽的，否则生命原理与灵魂在语意上会出现矛盾，因为如果灵魂是可朽、是死灭的话，就会与生命构成矛盾。

五)从道德伦理角度证明灵魂不朽[15] 柏拉图认为任何存在物的坏灭衰亡，必定由内在而固有的恶因所造成。灵魂之中虽有恶的成份，如无知、怯懦、放纵等，但是灵魂却不会被这些恶的成份影响而灭亡。可以说，无论是内在还是外在于灵魂的恶都不能使灵魂坏灭衰亡，灵魂仍是永恒地存在着。故此，灵魂一定是不朽的。

六)从灵魂的自动性来证明灵魂不朽[16] 柏拉图说：「一切灵魂都是不朽的，因为凡是永远处在运动之中的事物都是不朽的。那些要由其它事物来推动的事物会停止运动，因此也会停止生命；而只有那些自身运动的事物只要不放弃自身的性质就绝不会停止运动。还有，这个自动者是其它被推动的事物的源泉和运动的第一原则。」由于灵魂是一种自动的存在，亦是推动其它事物的源泉及第一原则，故它无生灭可言，一定是不朽的。ｃ．对灵魂不死论证的批评

柏拉图要设法论证灵魂不死，但是我们是否真的可以透过理性的方法去证立灵魂不死呢？。如果以康德批判哲学的立场来看的话，灵魂根本是超越经验范畴的形上存在，我们对它根本没有任何的感性经验，如果我们强行以理性范畴去证立超验的灵魂存在的话，这就是理论理性的误用，最后只会变成独断论(dogmatists)。柏拉图对灵魂的论证亦一样，因为我们对灵魂缺乏经验，所以同样地可以其它理由来证立「灵魂可朽」的命题。事实上，柏拉图这六个论证亦存在着缺失的。例如第一个论证：生成是对立物的不断循环。对立的概念我们可以说是互相相对地交互生成，如有「生」的概念时就预设了有「灭」的概念，有「灭」的概念时亦预设了有生与之相对，这只是概念上的相对互生，但是在经验上是否真的有生就一定有灭，有灭就一定有生呢？这是存疑的，生死问题亦是同一情况。再者，生死是互相交互生成，亦是一种循环论证，因为生证明了死，死再证明生，然后生又再反过来证明死。这不是循环论证吗？又如第六个论证：从灵魂的自动性来证明灵魂不朽。虽然柏拉图说「凡是永远处在运动之中的事物都是不朽」，并以此作为论证灵魂不朽的大前提，但是我们如何建立「灵魂是自动的」这个小前提呢？所以最后亦是推不出灵魂不朽的必然结论。其它的论证亦存在着不同的缺失，但我们没有必要将之逐一指出。

另一方面，柏拉图虽然要证立灵魂不朽，但是他自己所说的不朽却并非指所有的灵魂，而只是指灵魂的理性部分。基本上，柏拉图将人存在的灵魂区分为三类，分别为理性、激情及欲望。其实，如果柏拉图将灵魂不朽作为宗教上的信仰或道德上的设准来看待的话，就可避免以理性范畴去论证灵魂不朽而引致的缺失。但无论如何，柏拉图的灵魂不朽说为现实人生的生命超升及道德行为的因果价值统一性提供了必然的保证。三)柏拉图对「爱」、「欲」问题的看法

当我们处理了「生从何处来」及「死往何处去」这两个问题之后，就要处理「今生当若何」的问题，究竟在现世存在，我的责任和使命是甚么？我完成了这些责任没有？如何生活才可以提升生命的质素活出生命的意义？ １．爱欲与生死轮回的关系

柏拉图要我们过着公义的生活，只有这样才可提升生命的质素，否则就会沉沦下堕。而人生最重要的目标就是追求真、善、美。真与美、与善是有等同的价值，但只存在于理型界之中，人生追求真善美的过程就是哲学。那么追求真、善、美的动力是甚么呢？就是爱(eros)，爱的本质就是要追求美、善，而智慧是最美的东西，所以追求美、善亦即追求真善美。可以说，对真善美的追求亦是欲望(desire)的一种，不过这种向着美、善进发的欲求是正面的，层层超升的，是由最低层次的肉体上的「爱」超升到追求精神上的「爱」，追求真、善、美的绝对统一。这样，透过哲学对真善美的追求，人的灵魂就可以净化，死亡时就可以摆脱肉体的束缚，直接到理型世界之中。相反地，如果人只沉沦于肉体上的爱物质生活的享受及过着不正义的生活的话，欲望只会使人不断向外索求，最终只会沉沦于各种欲望之中而不能自拔，亦需要在生死之间不断轮回，直至灵魂得到净化为止。２．贯通三世的生死轮回观

柏拉图虽然说「死亡」是灵魂从肉体中解脱出来的状态，但是灵魂从肉体解放出来时未必一定是完全纯净的，不是纯净的灵魂是不可以立即重返永恒存在的理型界，反而要在生死之中不断轮回，直至灵魂完全净化为止。以下将对作为个体生命存在的「人」的轮回情况作一介绍。

ａ．轮回的原因

柏拉图在《斐德罗篇》中讲了一个神话，他说：「纯洁的灵魂若不能跟随神，甚么真理都看不见，而只是碰到不幸，受到健忘和罪恶的拖累，并由于重负损伤了它的羽翼而堕落地面，那么它就会遵循这样一种法则沉沦。」可见，如果人不追求真理、追求智慧，最后只会受到罪恶的拖累，沉沦于欲望之中而不能自拔，生命质素不断地下降。[17]柏拉图亦说如果人「转向一种比较卑贱的、非哲学的生活方式、渴慕虚荣，那么当灵魂不谨慎或醉酒之时，两颗灵魂中的劣马（激情及欲望）就很有可能乘其不备把他们带到某个地方，做那些大多数凡人以为是快乐的事来充分满足欲望。做了一回，他们以后就不断地做。」[18]可见当人追求非哲学的生活方式、渴慕虚荣及耽于逸乐时，就会失去智慧，并会为满足欲望而要于生与死之间不断轮回。

ｂ．不同形态的轮回

柏拉图指出人依据自己所做的不同行为而投生到不同的肉体。「那些不去努力避免而是已经养成贪吃、自私、酗酒习惯的人，极有可能会投胎成为驴子或其它堕落的动物。」至于「那些自愿过一种不负责任的生活，无法无天、使用暴力的人，会变成狼、鹰、鸢。」而那些「养成了普通公民的善的人……通过习惯和实践来获得，而无需哲学和理性的帮助，……可能会进入某种过着社会生活，受纪律约束的动物体内，比如蜜蜂、黄蜂、蚂蚁，甚至可能再次投胎于人。」[19]而那些第一次再生的灵魂，柏拉图说他们不会投生于任何兽类之中而只会投生为人，不过他们会因应自己看见真实存在的程度多少而投胎成九类不同的人。看到大多数真实存在的人会成为智慧或美的追求者，看到最少真实存在的人会成为僭主。现将这九类灵魂投生为人的情况表列如下：[20] 类别灵魂所投胎成的人对真实存在的认识 第一类智慧或美的追求者最多

第二类守法的国王或勇士和统治者少些 第三类政治家、商人或生意人少些 第四类运动员、教练或医生少些 第五类预言家或秘仪祭司少些

第六类诗人或其它模仿性的艺术家少些 第七类匠人或农人少些 第八类蛊惑民众的政客少些 第九类僭主最少

柏拉图又在《斐德罗篇》249a中指出，所有投生于肉体的灵魂，如果是依照正义而生活的话就可以获得较好的命运，若不依正义而生活的话，命运就会较差。换言之，人若依正义而行事的话，生命质素必定可以得以超升。那么要多久才可以脱离生死轮回呢？柏拉图说是要一万年，不过如果人能用爱欲来追求智慧的话，只要三千年就能得到解脱（恢复羽翼、高飞而去）而返理型界中。

３．如何透过爱来净化灵魂

其实，柏拉图探讨「生从何而来」及「死往何处去」这两个问题，最终的目的都是要确立现世的意义，要为现实人生找寻安身立命之归宿。正正因为认识到自己的前世、今生及来世的生命走向，亦意识到自己灵魂的不死，于是人生就有希望，人才能够有意义地生活下去，才能够选择自己应该要做的事情去做，逃避自己认为不应该的事情，逐步逐步提升自己生命存在的质素及价值。对于现世（生），柏拉图提出了「爱」(eros)的学说，「爱」的问题在《会饮篇》中讨论的最多。基本上，人是有追求美善的天性，于是乎便产生了「爱」。「爱」是生命的动力，亦是我们从事哲学研究的动力。有了「爱」，人可以依恃着它去过合乎正义的生活，去认识真理，去追求人生的美善。「爱」作为一种欲求(desire)，可有两方面的发展方向，如果追求美善的话生命就会超升，灵魂就会得到净化，如果追求逸乐、沉迷于逸乐的话，生命必定会向下堕，当中的关键全在人自己自由意志的抉择。《会饮篇》中所提及的爱可有精神上及肉体上的分别。精神上的爱是指对真、善、美的渴求。肉体上的爱亦即是性爱，性爱之中又有男女之间的异性爱及男男之间、女女之间的同性爱。其中同性爱比异性爱更为高尚，因为异性爱只是为了性的满足及繁殖下一代，但是同性爱却以精神上的智慧和美德作为自己渴求的目标。当然，柏拉图并非只停留在同性爱之上就满足，还要再作突破，从肉体上的追求层层突破至精神上的追求，即从肉体上的生育求不朽，升华至精神上的生育，追求智慧和美德的不朽，直接把握真、善、美的理型。在《会饮篇》中，柏拉图提出了一种名为「向上引导」(epagoge)的方法来认识「理型」，即从具体事物开始，层层向上转化，最后达到「理型界」。这个对「理型」的认识及转化过程，可表述如下：

步骤层层超升、突破的情况

第五步突然跳跃而到达最后的目的，直接把握美善的理型。(absolutebeautyandthegood)第三步突破对某一殊别的美的形体的追求，认识到掌握灵魂的美是高于肉体的美。(fromthephysicalbodytothespiritual)第二步从美的形体认识了美的道理，认识到各个美的形体都共有的美的形式。(generalbeautifulbody)第一步人开始爱一个殊别的、具体的美的形体。(particularbeautiful,physicalbody)

总之，最初我们是认识美的形体，然后是美的灵魂、美的制度、美的学问、美的智慧，最后直接把握美的自身，即美的理型。透过这种层层超升的方法，我们的灵魂就可以得到净化，就可以突破生命之中的种种局限。直接达到理型界的存在。而这种净化灵魂的过程，亦是哲学的学习过程。可以说，透过哲学的训练就可以将生命转向，获取真实的知识、智能，直达理型界。因此，柏拉图认为人应该学习哲学，社会亦应以「哲学王」来统治，提升自己及别人的灵魂，发挥其中的圣洁本质。这亦即是柏拉图所讲「洞窟之喻」的精神。[21] 四)柏拉图人生哲学与佛家哲学的比较 柏拉图的人生哲学主要是从「生」、「死」这两方面确定了生死轮回是人存在无可避免的必然处境，而人之所以要堕入生死轮回之中完全是基于自己对欲望的渴求及沉沦，不愿过合乎正义的道德生活，故此现实人生的意义就在于学习哲学、追求真善美、由肉体上的「爱」开始层层超升突破，转化为对精神上的爱，追求真、善、美的理型。这样去作哲学的实践，净化自己的灵魂的话，死后必定能够脱离肉体的束缚返回理型的真实世界之中，获得最终的解脱。这种由现实人生要面对生死轮回的处境而追求生死解脱，超越生死轮回的思想跟佛教同出一辙。以下尝试以表列的方式将佛教的轮回思想跟柏拉图的思想作一简单的比较。

佛教（原始佛教）柏拉图备注 １．「人」作为存在主体的构造人是由四大（地水火风）及五蕴（色受想行识）所组合而成。当中有物质性的元素（四大及色蕴），亦有精神性的元素（受想行识四蕴）人由灵魂及肉身这两部份组成，灵魂是精神性，肉身是物质性的。而人的肉身是由火、水、气、土这四大元素所组合而成。两者均认为人是由精神性及物质性的元素组合而成，佛教的四大跟柏拉图的四大，在本质上是一致的。２．人之所以

要轮回的原因被贪、嗔、痴等无明烦恼障蔽，不断起惑造业，这便要偿付错误行为的代价：生死轮回。被欲望、罪恶拖累、渴慕虚荣、耽于逸乐，甘于过比较卑贱及非哲学的生活方式。两者都是以自己生命中的不良因素作为轮回原因，大家都是自作自受的。３．贯通三世 的轮回主

体原始佛教说无我，只是以业作为贯通三世的媒介，后来瑜伽行派吸收部派的思想而安立阿赖耶识(ālayavijñāna)作为轮回主体。以精神性的灵魂作为贯通三世的轮回主体。佛教是无我的轮回思想，柏拉图是有我（灵魂实我）的轮回思想。４．轮回的界

域佛教认为众生是在三界（欲界、色界、无色界）、六道（天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生）之中轮回转生的。认为人会在畜生、昆虫及人这几类个体生命存在的形态中投胎，在人这界域中分为九等高低不同的投胎。在轮回的界域上，佛教比较丰富，基本上，柏拉图只划分出人及畜生二趣。５．超越生死 轮回的方

法消极方面：受持五戒、十善。不犯错，不作恶因。

积极方面：修八正道、积习善因、以求解脱。学习哲学、以「爱」去追求真、善、美藉以净化灵魂。

两者的方法虽有差异，但目的都是一致的。６．解脱的境

界超出六道、断除生死，证入涅盘境界。灵魂脱离肉体的束缚进入理型界的真实存在。彼此的目的地虽有不同，但是同样有超越生死轮回的要求。

从上表的比较可见柏拉图的轮回思想跟佛教所讲的十分相似，尤其是在精神上大家是完全一样的，都是认为人自己行为上（生命中的恶及烦恼影响）的偏失引至到生死轮回，最终的理想都是要在现实人生上好好修行，突破自己生命的局限，最终脱离生死轮回的束缚。不过，在某些地方，如轮回的原因、轮回主体的具体运作及轮回的界域这几方面，佛教的论述是较柏拉图的要精密。佛陀所处的年代比柏拉图要早二、三百年，当时柏拉图有否机会吸收到佛教的轮回思想呢？[22]这有待 历史 学家去作进一步的考证。虽然，柏拉图的轮回思想跟佛教的相比是较为逊色，但是柏拉图不竟是哲学而非宗教家，所以他的不足是可以理解的。柏拉图能够以哲学的角度去探讨前世今生的问题，并为现实人生确立方向、价值和意义，这已是柏拉图哲学的一大成就，这亦是他的人生哲学的价值所在───起了指导人生、安顿人心、确立人生超升方向的宗教意义。五)结论

柏拉图的人生哲学可以放在过、现、未三世的时间框架中以生死爱欲作为切入点来加以分析讨论。三世其实是处理三个主要的问题，在生死的交互循环之中引发了「生从何处来」及「死往何处去」这两个问题。前者是生命的起源问题，后者是终极归向，终极关怀的问题。对于生命的起源，柏拉图提出了创造神创造之说，指出神不单创造人的肉体，还创造了人不朽的灵魂，亦对人的结构加以分析。对于生命的终极归向问题，柏拉图提出了灵魂脱离肉体束缚而重返理型界永久实存的主张。在处理了生死及轮回的问题之后，便可安立现实的人生，突破生命的局限而展现自己存在的价值，活出有意义的人生，在现实人生中，柏提图提出「爱」与「欲」这一对概念，提出人人皆有欲望，如果沉沦于物质享受及欲望之中，生命必定会下堕并沉沦于生死轮回之中，相反地，如果人能够遏制肉体上的欲望、突破肉体的爱而将之升华为精神上的爱，透过哲学的追寻而获得智慧，把握真、善、美的埋型的话，生命必定能突破局限，层层升进，待灵魂完全得到净化后便可摆脱肉体的束缚而与永恒真实存在的理型界相契相入，进入另一个更美好的世界。虽然柏拉图有关生死轮及超越解脱的思想没有佛家那么精密，但柏拉图不竟是一位哲学家而非宗教家，所以他的学说较佛教逊色是可以理解的。不过，柏拉图学说作为一种哲学思考而能起着指导人生，安顿人心的宗教功能，这是柏拉图人生哲学成功及值得被肯定的地方。

第四篇：会饮篇读后感

《会饮篇》读书报告

姓名：单晓彤学号：11124412

柏拉图的《会饮篇》是阿波罗多洛转述的阿里斯托德姆所参加的一场宴饮，在座的都是当时的各领域的佼佼者，他们每个人都围绕“爱的本质”与“爱对人的影响”两大问题发表了自己的看法，这样的对话不仅使我对哲学上的“爱”有了新的感悟，也使我对实际生活中的“爱”有了更深的认识。

首先发言的是斐德罗，他一开始就提出这样一些论证：“爱是一位伟大的神，对诸神和人类都同样神奇。”在“爱对人的影响”这一问题上他认为，只有爱才能为人类指明方向，使一个人过上好生活；只有爱才能使军队或城邦团结；只有爱才能使人能为了他人而牺牲自己。他强调了爱对人类的巨大的正面影响，将爱认定为人类一切善行和幸福的赐予者。

下一个被转述发言的是鲍萨尼亚，他认为只对爱神进行礼赞是不高明的，因为爱神有两位，其中属地的阿佛洛狄忒的爱是一种世俗的爱，追求的是肉体享受，却不关注灵魂；而天上的阿佛洛狄忒没有沾染任何荒淫和放荡，她鼓励人们追求力量与智慧，这种爱是高尚的。

鲍萨尼亚之后是医生厄律克希马库的发言，他是从医学角度阐释爱的，从这一角度他把人的身体欲求分为两部分，而医学研究的就是“身体爱什么”，所以，医学是受爱神的引导的，他又将爱神推广到体育、农艺、音乐、四季、生物的健康和繁殖等领域，以此来证明爱的威力是无所不包的。

轮到阿里斯托芬发言了，他的故事十分引人入胜，他说最初的人都是半男半女的人，宙斯将人劈为两半，劈为两半的人都非常想念自己的另一半，追寻自己的另一半。而“所谓的爱情正是追求这种原始的完整性”——找到自己的另一半而合为一体。

之后是这场宴饮的主人阿伽松对爱神的赞颂，在他的论述中，爱的本质已经很完美了，它是如此的充满正义与勇气，是人类一切幸福与快乐的源泉。

而苏格拉底对爱的看法则更为精妙，他认为“第一，爱是对某事物的爱；第二，某人所爱的对象是他所缺乏的”。爱的存在是处于一种中间状态——不会完全处于贫乏，也不会完全脱离贫乏，处于无知和智慧的中间状态。在他的论述中，我们被告知爱的本质是什么，爱的对象是什么，爱对人们有什么影响三个大问题，值得我们深思。

读过《会饮篇》，我对爱的本质与爱对人类的影响有了更深刻的认识，爱的本质，联系这众位演说者的论述，几乎是一人一个版本，有人说“爱没有父母”，也有人说“爱有天上和地上的两个”，还有人说爱是贫乏神与资源神的儿子，各种各样的说法，当然，这些都是为了自己的论述所服务的，但爱无疑是人类的高尚情感，并由此人们的生活变得更快乐幸福，社会变得更加稳定和谐。

第五篇：柏拉图《理想国》之洞穴中囚徒

柏拉图《理想国》之洞穴中囚徒

eishaw古尹

今天在做题目的时候，遇到了一到可以深思的问题。其实这种题目可以识记的，但我把它归结一到可以深入探讨的问题，因为涉及到了个中的深邃道理。题目是这样的：

古希腊著名哲学家柏拉图在《理想国》中借助“洞穴中的囚徒”阐释了______的概念。

（A）

A.教育B.教学C.学生D.教师

其实在做此题是我还未明白《理想国》，更不晓得何谓洞穴中的囚徒讲的是什么故事，只是在看过了这个故事之后，才发现真理的发现是一件极不容易的事情，同时这种发现真理的人却被认为是疯子，被认为是异类人更是可悲。历史上就发生过哥白尼被烧的事件，只怪人们当时思想更不上科学的步伐，只怪当时的社会太落后，太愚昧。还记得古文中也有一类似的故事，由于某村落里缺盐，以至于他们的脖子都很大（就是如今我们科学实证的大脖子病），但是他们自得其乐，也不觉得自己有什么不妥之处，到后来，村落里来了外乡人，他的脖子和我们常人是一样的。村里的人见到外乡人这幅摸样，他们都讥笑这个外乡人长得丑，得了什么恨严重的疾病，这能怪谁呢，谁叫他们自己具有的统一的思想，在这时候，你能说这村落里的人不正常吗，不可能啊！

同样，在柏拉图的《理想国》里所叙述的故事是这样的，我们来看看，希望大家能做个思考，要是没有教育，这世间会是什么样；要是没有真理，这世间会是怎么样：要是没有阳光，是不是大家都还会继续活在黑暗中，做着，生老病死的循环码，做着眼的睁闭而像寒号鸟般得过且过吗，试问这样的人生和动物还有何等尊贵的区别呢。所以教育甚是个严重的问题，既然这么严峻，何必浪费一个这么爱教育的人在这里浪费，何必让一些人在其中瞎混金钱和名誉，何必导致于一些人在世间的某个角落，怀才不遇，大材小用呢。

在《理想国》第七卷，柏拉图作了一个著名的比喻，其直接目的是要揭示“受过教育的人与没受过教育的人的本质”的不同及相关问题，人们一般称之为“洞穴喻”。在这个比喻中，柏拉图作了如下设想：有一个洞穴式的地下室，一条长长的通道通向外面，有微弱的阳光从通道里照进来。有一些囚徒从小就住在洞穴中，头颈和腿脚都被绑着，不能走动也不能转头，只能朝前看着洞穴后壁。在他们背后的上方，远远燃烧着一个火炬。在火炬和人的中间有一条隆起的道路，同时有一堵低墙。在这堵墙的后面，向着火光的地方，又有些别的人。他们手中拿着各色各样的假人或假兽，把它们高举过墙，让他们做出动作，这些人时而交谈，时而又不做声。于是，这些囚徒只能看见投射在他们面前的墙壁上的影像。他们将会把这些影像当作真实的东西，他们也会将回声当成影像所说的话。此时，假如有一个囚徒被解除了桎梏，被迫突然站起来，可以转头环视，他现在就可以看见事物本身了：但他们却以为他现在看到的是非本质的梦幻，最初看见的影像才是真实的。而假如有人把他从洞穴中带出来，走到阳光下面，他将会因为光线的刺激而觉得眼前金星乱蹦，以至什么也看不见。他就会恨那个把他带到阳光之下的人，认为这人使他看不见真实事物，而且给他带来了痛苦。

不过柏拉图认为，只要有一个逐渐习惯的过程，他的视力就可以恢复，首先大概看阴影

最容易，其次是看人或事物在水中的倒影，再次是看事物本身，在夜间观察天象，之后就可以在白天看太阳本身了。此时他便明白：“造成四季交替和年岁周期的主宰可见世界一切事物的正是这个太阳，它也就是他们过去通过某种曲折看见的所有那些事物的原因。”于是他回想当初穴居的情形，就会庆幸自己在认识上的变化而对同伴表示遗憾。他既已见到了事物之本身，便宁愿忍受任何痛苦也不愿意再过囚徒生活。然而，如果他复回洞中，那些同伴不仅不信其言，还会觉得他到上面走了一趟，回来眼睛就坏了，对“影像”竟不能如从前那样辨别。他的同伴们不仅不想出去，甚至想把那位带他出洞的人逮住杀掉。

这就是整个洞穴喻的基本内容。这个比喻中涉及到太阳、洞穴、囚徒等多个方面，它们各是指什么？让我们对这个寓意良深的隐喻进行详细的分析

太阳隐喻真理,洞穴和影子隐喻黑暗和事物的假象,囚徒隐喻无知的人.柏拉图把自己比做站起来的囚徒,因为知道并宣扬真理而被世人遗弃.世间种种何时会有伯乐来相千里马？

于外贸部