潮汕民间哭嫁习俗（范文模版）

第一篇：潮汕民间哭嫁习俗（范文模版）

富有文化意义的潮汕民间哭嫁习俗

婚姻是人生大事，结婚是人生大喜事。对于当事者的男女双方来说，自当欢天喜地，兴高采烈。然而，新娘在出嫁的当天，要不断地哭诉，直到被接娶到新郎家门，才算结束。这似乎与新婚大喜不相对称，但这却是事实。这就是民间广为流行的哭嫁习俗。

哭嫁习俗源于原始时代的掠夺婚（即抢婚）。面对武力和强暴，女人没有别的选择，哭是惟一的反抗。从此以后，哭与嫁便结下不解之缘，年复一年，代代相传，形成后世的哭嫁习俗。

在中国，汉族、土家族、藏族、苗族、畲族、彝族、壮族、哈萨克族、闽西客家、桑植白族、黔西北仡佬族和黑河俄罗斯族等民族都有哭嫁习俗。据顾希佳《礼仪与中国文化》记载，这一风俗各地名称不同，或叫“哭出婚”，或称“哭嫁囡”，或称“哭轿”，等等。有的地方，母亲、女伴等也陪哭，边哭边唱《哭嫁歌》。歌的内容因人而异，有世代传承，也有触景伤情或发泄不满。而这些《哭嫁歌》已成为我国民歌的一种别致样式。潮安县凤凰山的畲族，至今还保留有《阿姐欲嫁目汁流》的歌谣。

潮汕先民的主体是中原移民，传承中原文化的潮汕地区，长期以来也流行着哭嫁习俗。潮汕哭嫁习俗有几个情况值得认识。

其一，与女伴先哭三日

在姿娘仔出嫁吉期的前三天，女家邀集平时感情相投的女伴，所谓“金兰姐妹”，到女家谈笑，忽然转喜为悲，初时只相向哭泣，继而转变为高声恸哭，且哭且引看吭高歌，其词随口编造，漫无格式，也无标准。开始是千篇一律地责备男家，甚至连及媒人，也把在娘家作闺女的逸乐，出嫁后为人媳妇的苦况，两相对比而咏为哀歌，迭相和唱。女伴所唱者，叫做“送嫁歌”。连续歌哭三天，一直到花轿临门时，仍然惺惺作态，故意不肯理妆。乐队在外喧哗鼓吹，迎亲人在门外三催四请，这些歌哭的人，更趁机迁怒及于此辈，一并哭骂，直到媒婆进来，小心“赔不是”及亲娘、姐妹等入室擦眼泪，且以好话相劝，新娘才含泪修饰上头，好不容易由亲人背上花轿，而仍嘤嘤饮泣，女伴们则依依不舍地送至门外，一部分女伴则伴送新娘到男家，至婚礼完成始返回。

其二，手抓大门啕哭但不唱《哭嫁歌》

在新娘上轿前，需进行一个小仪式，就是手抓大门哭泣。潮汕人具有深蕴涵养，哭婚不唱《哭嫁歌》，唯以号啕哭泣表示。为了圆场，此时，机敏善解的青娘母即调侃地唱出四句歌来：“姑娘出阁哭啼啼，三把泪水二鼻涕，非是今日不欢喜，特留爹娘买田地。”然后在新娘头上洒红花水（石榴花水），又唱：“红花水，洒上头，出门目汁勿再流；嫁到夫家辅夫婿，生子添福穿紫袍（做大官）。”这二首四句立即扭转了尴尬场面，让大家高兴万分。姑娘哭婚，由衷之情，难于逆转，青娘的歌，是大吉大利的征兆，自此这种哭婚方式就被保留下来，并假名为“不哭不发”、“越哭越发”。姿娘仔出嫁是否有哭，能否哭，是她有没有教养的标的之一。谁家姿娘仔出嫁不哭，不善于哭，或哭声不好听，就会被认为才低德劣。哭嫁时，采用哭诉语调，抑扬顿挫，似哭似歌。

其三，只哭不呼叫

有一则民间故事：某乡后生兄与一姿娘仔相好，在向姿娘仔家提亲时，无奈对方家长嫌其家贫不允。后生兄一气之下，决心外出赚钱，定娶这一姿娘仔为妻。姿娘仔也誓非后生兄不嫁。数年后，后生兄在外赚了一笔银子，回乡重礼又向姿娘仔家提亲。其父母无话可说，也就许诺。出嫁之日，姿娘仔几经周折，苦尽甘来，正高兴万分，出门前哪还能流眼泪？出嫁不哭是不能上轿的，不然娘家财气尽被带去。姿娘仔父亲在束手无策之下，忽操竹杠，不分皂白给新娘一棒。新娘挨打，疼痛难忍，就大哭大喊“我父啊！我父啊！”这一哭父，姿 1 娘仔家人惊恐地大嚷“衰死！”原来，按潮汕哭婚习俗，新娘出嫁只能哭，不能呼叫。如果家中父亲去世，才可“哭父”。

哭声愈凄厉愈好，否则人皆笑之为忘本。至少也会指责其青春萌动，以出嫁为乐事。表面看来好像在号啕大哭，而实际上多半是无泪的号哭或嘤嘤啜泣。

哭得越伤心，就越说明对长辈和亲友的尊敬和热爱。

为什么民间在结婚这大喜日子里要大哭一场？这是因为哭嫁习俗有其文化意义。

其一、感谢父母的养育之恩。对于出嫁女来说，父母养育自己十几年，二十多年，恩重如山，情深如海。报答父母的养育之恩，天经地义。如今要出嫁，无以为报，问心有愧，不免。另一方面，要与生我育我的父母离别，难以割舍。离别之痛苦，催人泪下。

其二、诉说包办婚姻的痛苦。在传统社会，民间大多是流行“父母之命，媒妁之言”的婚姻习俗。青年男女婚姻毫无自主权，往往被包办，或嫁予毫无感情的人，或嫁予力食懒做的人，或嫁予虽然家庭富有但身体有残疾的人，或因换婚„„甚至还要与心爱的人忍痛割爱。她们叫天天不灵，叫地地不应。痛苦之心，唯以泪洗面。

姿娘仔对自己不能选择郎君，心中充满怨恨、悲愤、不满而哭。其

三、对妇女地位低下表示愤慨。在传统社会，妇女社会地位、家庭地位都比较低。“三从四德”、“三刚五常”这些封建伦理道德规范，犹如一座座大山，重重地压在广大妇女，特别是那些生活在农村，无文化知识或少文化知识的家庭妇女身上。嫁作他人妇，就是生儿育女的工具，就必须老老实实听话，逆来顺受，服伺丈夫，料理家务。“潮汕女人小一辈”，这是众所周知的民间传统习俗，这也是潮汕妇女地位低下的一种表现。

对于出嫁的女人来说，新的家庭是否和睦，丈夫是否亲爱，今后的生活是否幸福等等，都是一个未知数。有的人嫁后，往往受公婆刁难之苦，受丈夫的毒打，乃至受丈夫的抛弃„„每当想到这些，出嫁女不禁心寒，焦虑与悲伤，不禁泪下。民谣“鸡安仔，尾弯弯，做人媳妇真艰难，晚晚睡，早早起，到厨房，碗筷洗，出客厅，清桌椅„„”正是深刻反映这一事实。

其四、指责媒人花言巧语。哭是人类一种主要的发泄方式。人们往往通过哭将自己内心的苦楚发泄出来。在传统社会，由于婚姻毫无自主，在“父母之命，媒妁之言”背景下，有的媒人收取钱财，昧着良心，“三人五目，过后勿呾长短脚话”。

其五、对新娘的教诲和祝福。姿娘仔哭嫁，有的哭得非常真切，有的哭得十分悲怆。此时，机敏善解的青娘母在四句歌中唱“嫁到夫家辅夫婿，生子添福穿紫袍（做大官）”，这既是调节气氛的需要，更是对新娘的教诲，是对新娘的美好祝福，也表明娘家对姿娘仔是有教养的，以给世人有所交代。

其六、有利于婚姻家庭的稳定。婚姻具有一定的经济互助功能。哭嫁往往能赢得亲戚朋友的同情，这样，自然有礼品为其“添箱”，新娘以此为“手段”，获得一定的经济支持，从而有效地促进婚姻家庭的稳定。

避邪的作用。以冲掉鬼神之邪气。

只是嫁娶时一种娇柔作态的形式，似在哭，实为无泪之干号。

不管因何缘故而哭，与新婚之喜形成鲜明的对照、强烈的反差。哭嫁与喜嫁，悲剧与喜剧，反映了婚姻习俗中人们的两种情感、两种婚姻气氛。

而今婚俗，在文明婚礼兴行之后，姑娘嫁前能知夫家情况，婚后也可随意省亲，无所忧虑，这“哭婚”环节已慢慢消失。

第二篇：《哭嫁歌》

一、《哭嫁歌》简介

《哭嫁歌》，是土家族的习俗民歌。姑娘在出嫁前一个月里，要唱《哭嫁歌》，用歌声来诉说土家族妇女在封建买办婚姻制度下的不幸命运和对自己亲人的眷恋不舍之情。按照习俗，姑娘要哭唱七天到半月，最多的要哭唱一个月，直哭得声音嘶哑仍不停哭。

《哭嫁歌》《哭嫁歌》的哭唱形式程序则根据出嫁的进程来划分的，分为：“一人哭唱”和“两人哭唱” 和“哭团圆”三种形式，“一人哭唱”即姑娘哭泣诉自己的命运、哭唱祖宗、父母的养育恩情、兄嫂姐妹的情谊、以及哭诉封建婚姻和媒人的可恶可恨的欺骗行径等。

二、《哭嫁歌》的文化溯源

哭嫁作为土家族一种历史悠久的奇特婚俗，它的产生与发展，直接受到婚姻制度和婚俗的影响。土家族的婚姻在早期是自由婚姻，具有本民族独特的婚俗习惯和婚礼仪式，男女之间经过交往、对歌、赛歌、跳舞、吹木叶等方式接触，相爱之后，经过土老师作证即可成亲，不索取任何财物。然而，在明、清时期，尤其是清雍正十三年（1735）实行“改土归流”制度之后，完全打破了“蛮不出境，汉不入峒”的闭关自守、自给自足的封闭状态，古朴纯真的婚姻习俗、礼仪方式受到冲击和影响，自由婚姻也受到封建礼教的桎梏，染上“周公六礼”的痕迹，男婚女嫁需凭“父母之命，媒妁之言”，讲求“门当户对”。“篾门对篾门，板门对板门”，在官宦、土司、士绅人家便成了不可逾越的清规戒律。“天上无云不下雨，地下无媒不成亲”，似乎成为毋庸置疑的信条。所以，即使是平民百姓中的自由恋爱联姻，表面上的“媒妁之言”也是少不了的。昔日，土家人有这样几种婚俗：一是“凡姑氏之女，必嫁舅家之子”，叫做“接骨种”。“无论女之大小，竟有姑家女子年长十余岁，必待舅父之子成立婚配”。“兄亡收嫂，称为‘坐床’”。二是纯男性选择式。无论何家女子，只要男方看中，买一串鞭炮去她家门口放了即为定亲，女方任何人不得反对。若一女子被几个男子举行放炮定亲仪式，便惶惶然不知所措。男方则千方百计争取婚姻，甚至歼灭婚敌，因此而有殃及女宾安全的。三是抢亲，所谓“抢来的”。四是童养媳，所谓“引来的”。而哭嫁，正是源于这种妇女婚姻之不自由。过去，土家姑娘的命运是悲惨的。她们用哭嫁的歌声，来控诉罪恶的婚姻制度。

哭嫁“哭嫁歌”始于何时，至今无确切史料证实。但它最早出现的文字根据，见于清代土家族诗人彭秋潭（1748～1808）的“竹枝”词中：“十姊妹歌歌太悲，别娘顿足泪沾衣。”他把古代巴渝民歌竹枝与哭嫁歌作了比较，用简洁的语言描绘了当年土家族姑娘出嫁时唱十姊妹歌（土家族哭嫁歌的一种）的情景。另外，清末民初《永顺县志》载：“嫁前十日，女纵身朝夕哭。且哭且罗离别辞，父娘兄嫂以次相及，嫁前十日，曰填箱酒，女宾吃填箱酒，必来陪哭。”从史料记载可以推断，“哭嫁歌”在明清时期就已经相当流行，只是名称不叫“哭嫁歌”，而称为“十姊妹歌”。

“哭嫁歌”在许多地区、许多民族中存在过，但土家族哭嫁歌的影响是最大的。这与该地区民众关于哭嫁的民俗心理有关。土家族人认为新娘不哭、哭得不好是不吉利的。因此，在过去，土家姑娘十一二岁就开始学哭嫁，会不会哭唱，被人们当做权衡姑娘聪明或呆笨的标准之一。如果在哭嫁时哭得不悲、不感人，还会被人耻笑。哭嫁成了衡量女子伦理道德和才能的标准。在土家族的婚礼上，哭嫁贯穿于整个婚礼过程之中，姑娘在婚前三天、七天、半月、二十天，有的甚至提前一两个月时间，就开始哭嫁，越近婚期哭声越悲，临嫁前往往通宵达旦地哭嫁。每到天擦黑，亲邻少女妇妪群集出嫁姑娘家里，聚首痛哭，深夜始散。在新郎来轿娶亲的当天夜里，必是新娘哭嫁的高潮，往往通宵达旦，特别是娶亲的人快到姑娘家时，假若姑娘哭得不动人，脸上无泪，这时会把母亲急坏了，她就用自己的哭唱（领唱）来催促女儿尽情地哭，甚至暗暗地揪痛女儿，使之嚎啕大哭。并且，这一晚的哭嫁完全是按出嫁礼仪进行的。土家族地区的地方志中对此有许多相关的记载。

“哭嫁歌”最初是用土家语哭唱，主要依靠口耳传承，在今天，用汉语哭嫁也很普遍了，甚至在民间还有汉语哭嫁歌词的手抄本广为流传。随着土家族社会的发展，哭嫁与婚礼仪式逐渐形成了一整套较为固定的模式和内容。“哭嫁歌”既是一部奇特的土家族抒情婚姻史诗，也是一部形象的土家族婚俗史，它具有独特的艺术魅力和社会价值。

三、《哭嫁歌》的艺术特征

土家族的“哭嫁歌”结构完整、演唱灵活、内容丰富，有自己的艺术特点和音乐特征。从形式上看，它可以说是一部声乐套曲，在演唱中有序曲、高潮、尾声等等章节。而哭嫁歌的风格中必含有哭、歌和语三种元素。歌者逢歌必哭，而哭到悲处，歌与语言混为一体，用带着语言声调的歌声“哭唱”诉说切身的苦恼，这显出“哭嫁歌”独特的音乐特征。

1、“哭嫁歌”的演唱形式

“哭嫁歌”是边哭边诉的歌，形式多样，有一人单哭，两人对哭，或新娘哭一句，母亲、姑婆、姨母、姐妹、长嫂也相应地哭一句。“唱”者一般为女声，无伴奏，哭嫁过程中会交替出现独唱、齐唱、合唱和轮唱等歌唱形式，好似进行无伴奏合唱，边哭边唱，唱中有哭，哭中有唱，非常壮观。有多声部（群体）和二声部（对哭）二种，很少出现单声部（一般情况下，新娘均有亲朋好友陪哭）。歌唱姿势为坐唱，“唱”时手帕除了揩眼泪外，有时还用手挥动，当做道具，借以抒情。众“陪唱”者拥挤着围坐于床前，低头或相视而“唱”。唱时经常出现互拍背部和腿部这种动作，不仅是感情上的需要，以便相互传情，更是起到暗示演唱的起止和调控节奏、速度、力度的作用。此外，在进行“姊妹团圆”仪式时，众妇女齐声哭唱，但各自发挥，而无统一歌词。“哭嫁歌”与其他民歌的区别，就是在对唱时，除了少部分时候是一人先唱，唱毕再由另外一人接唱之外，大部分的对唱都是轮唱方式。

2、“哭嫁歌”中哭腔的运用

土家族哭嫁歌突出一个“哭”字，有“女哭娘”、“娘哭女”、“妹哭姐”、“姐哭妹”、“妹哭嫂”、“嫂哭妹”、“哭祖宗”、“哭姑婆”、“哭婆妈”、“哭陪客”、“哭十姐妹”、“哭媒人”、“哭席”、“哭花”、“哭苦情”、“哭撒筷”、“哭打伞”、“哭包露水帕”、“哭穿露水衣”、“哭穿露水鞋”、“哭出门”、“哭上轿”等„„土家族新娘的“哭嫁”，通过“哭唱”塑造了一个个具有典型意义的土家族姑娘的形象，因此，土家族哭嫁歌是用哭声谱成的，是用泪水“煮熟”的。

“哭嫁歌”的哭唱者一般都运用真嗓哭唱。哭嫁者在哭唱时，唱者以“哭”代“歌”，悲切的哭声始终贯穿在每句乐句中，多用较低沉的声调低声泣诉，声音柔和中带着张力，唱至激动处，吐字不清，浊音很多，当中加上抽咽及哭声的起伏，在唱哭叹句时，抖音特别多。在“哭嫁歌”中，必然出现哭腔，哭腔既指哭嫁整体的悲切哭泣风格，也包括在每句乐句中，结尾时必出现带哭声的哭叹衬句。在此句出现的特殊唱腔，也称“哭腔”。在唱“哭嫁歌”时，所有歌唱者必须掌握此种“哭腔”，唱时必须声泪俱下，以至“哭腔”成为“哭嫁歌”的典型音乐特征，“哭嫁歌”因而自成一声乐系统。

3、“哭嫁歌”歌词内容及结构

土家族“哭嫁歌”有传统唱词，也有即兴创作。最初是用土家语演唱的，音调比较浓，加上汉语与土家语在哭唱中的结合、使哭嫁歌句式自由、长短不

一、语言含蓄明快、注重文采，调门多样而反复频繁。由于哭嫁是由新娘、亲属和陪嫁女自愿、自发地进行的，所以在“哭嫁歌”的语言形式上，往往是由新娘主哭，接着，亲人们顶腔接声劝哭，你一声，我一声，音乐语言既押韵又不强求，天然本色且口语化。

“哭嫁歌”的歌词有固定的结构，包括：每句歌词的句首必称呼对方，然后再发展句子内容，内容也必以待嫁或送嫁者的心情道出感怀，最后以感叹的语句结束。“哭嫁歌”的歌词内容及结构是与婚礼仪式同步进行的。一般来说，“哭开声”为序歌，提纲挈领点明哭嫁主题，为整个哭嫁做开始的铺垫；第二步是“骂媒人”，似哭非哭，似骂非骂，极其诙谐有趣；第三步是“哭爹娘”、“哭哥嫂”、“哭亲友”等，在这些内容里包含有大量相互对歌的形式；第四步是“哭姊妹”等，又称“陪十姊妹”，十个姑娘相互对哭对歌，极其和谐和富有感染力；最后是“哭穿露水衣”、“哭撒筷子”、“哭上轿”等，一直到新娘出门，哭嫁即告结束。这种程式一般是严格按顺序进行的，实际上这也是婚礼的主要程式，哭嫁结束，婚礼也就结束了。从总体上看，“哭嫁歌”歌词内容结构犹如一部长篇叙事诗，不但结构完整，而且演唱灵活，内容与形式高度和谐统一。

4、“哭嫁歌”的音乐结构及表现要素

“哭嫁歌”的曲调取自于土家族的山歌和小调，气氛悲切、哀怨忧伤，以简短的乐句为核心。用变化重复的方式加以发展和延伸，构成一部曲式。一首哭嫁歌总是由一个或两个乐句开始，加上数个变化重复的乐句，不断循环反复填词“歌唱”而成，曲式结构相对平稳、有规律，句式相近。

“哭嫁歌”的调式一般采用民族五声羽调式。该调式含有西洋小调式的表现特性，色彩暗淡，利于歌者抒发悲戚的情感，且注重突出调式音列的色彩音，尤其是主音、属音和中音之间上、下小三度和纯五度的运用，贯穿于歌曲的始终，形成土家族“哭嫁歌”最显著的调式特点。

“哭嫁歌”节拍较为规整、严密，多用2／4和3／4拍子，有时也采用3／4和2／4的变换拍子；节奏有规律，较为疏松，二分、四分、八分时值运用较多，全音符和十六分时值较少出现；一般多出现前紧后松的结构。

“哭嫁歌”的旋律变化乃由歌词推动，一句乐句即一句歌词，乐句的长短与旋律起伏，均紧随歌词发展，每一句乐句和歌词的开始部分是呼喊亲人的音乐和内容，发展部分乃是诉说唱者心情，而结束部分必为哭叹音乐词。在同一结构下，音乐随歌词重复而变化，故每段音乐可有多句乐句，但主题基本不变。另用五度和三度音程来支撑旋律主线也是哭嫁歌的一大特色，纯五度和小三度音程的运用，不仅能体现“哭嫁歌”中陈述和拖腔的特点，同时也保持住了哭嫁歌必须具有的小调式的表现特性。“哭嫁歌”虽有旋律，但由于其“哭腔”的特征，所以许多时候音乐与语言混在一起，旋律并不太清晰，尤其是当唱者愈来愈激动时，旋律的起伏愈接近日常声调的高低，成为“哭嫁歌”鲜明的特性。

另外，连续的同音重复在“哭嫁歌”中也较为多见，在陈述性的“歌唱”中，这种同音重复的旋律型，虽然旋律性不强，但它乐意很丰富，与现实生活结合得十分紧密而又自然巧妙，好似新娘在向亲友倾诉。

四、《哭嫁歌》的情感传播功能

从本质上来说，音乐是属于情感和心灵的。圣桑的那句名言“音乐始于词尽之处”的后面还有这样的话：“音乐能说出非语言所能表达出的东西，它使我们发现我们自身最神秘的深奥之处；它能传达出任何词不能表达的那些印象和心灵状态。”吕骥曾说过：“音乐中的情感表现形式承担着传达与交流社会成员情感体验的职能。”中国民间则有“长歌当哭”的说法，根据《辞海》的解说，“长歌当哭”、“以歌代哭”，多指用诗文抒发胸中悲愤之情。从以上中西论说均可看出：音乐是代替语言宣泄心中强烈感情的一个有效媒介。而“哭嫁歌”的特征之一，就是这种“哭唱”是经过了组织的声音，以有别于日常说话的声调和方法表露歌者的思想，和其他亲人交流她们的感受。

“哭嫁歌”作为土家族民间歌谣中的一种主要形式，在特定的哭嫁仪式里成为参与者的一个主要沟通媒介。因为作为一种人际传播，传统音乐文化的“口语传播”主要依靠的是一种口头接力式的个体到群体的“多级传播”。而“哭嫁歌”这种具有人际传播特性的、“面对面、近距离”的口语媒介传播，作为人类早期一种音乐风格和民间音乐的主要技术手段，对土家族传统音乐文化的传承、发展产生了深刻的影响。特别是在过去土家族姑娘普遍缺乏受教育的机会、识字的人很少的情况下，她们采用“哭唱”这种情感传播形式来表达意见、传闻叙事、抒发感情乃至进行讽喻或颂扬，它的功能是独特的，也是值得探讨的。

在哭嫁活动中，新嫁娘是主角，所以“哭嫁歌”主要表达新嫁娘的思想感情。从作品表现的具体内容看，我们可以看到新嫁娘的哭贯穿着这样的心理情感变化轨迹：伤离别—忧前途—怨媒人父母—怨命运。在集体场合哭嫁，她们可以凭哭寄意，借题发挥，尽情痛哭，宣泄心中郁闷，从而取得某种心理平衡，可以弥补新娘的心灵创伤。因此，“哭嫁歌”除了反映土家族的婚姻史，表现出深厚的土家族文化内涵之外，还展示了土家族女性心理情感轨迹。具体来看，“哭嫁歌”这种文化和情感传播的功能，主要表现在以下几个方面：

1、伤离别，念亲恩

新娘通过哭嫁，以表感激父母养育之恩和亲友难舍难分之情，具有孝、义的伦理价值。即将远嫁他方，新娘首先想到的是离别亲人，依依难舍之情油然而生。因为要离别，平日不曾给予过多关注的亲情，此刻历历凸现。回顾往事，新娘悲从中来，用哭泣的歌声表达对闺门生活的不舍，对父母恩情的感念。十月怀胎的辛苦、养护的艰辛，件件往事、点点细节都浸润着父母的深情，做女儿的对父母的感激之情从内心深处溢出。

由于母亲对女儿的恩爱最深，所以这时候新嫁娘想得最多的是母亲：“天上星多月不明，爹娘为我费苦心”，“勤耕苦种费尽心，娘的恩情说不完，一教女儿学煮饭，二教女儿学结麻，三教女儿学背柴，四教女儿学挑花，五教女儿学写字”，“你把女儿养成人，你把女儿白抱了，你把女儿白背了”，都表现了母亲千辛万苦把女儿养大成人而女儿无法报答、又伤心又惭愧的感情。土家姑娘在出嫁前，哭得越狠，越会哭，就表明越孝顺父母。

在哭父母的同时，土家姑娘还要哭亲友、哭姊妹，这种哭表示对亲友姊妹的难舍难分之情，哭得越厉害，表示亲友姊妹间的情义越深。

2、换身份，忧前途

婚嫁是女性生命历程中的重要转折时期，其主要功能是将女性从女儿转换成媳妇。女儿和媳妇是两种全然不同的角色，其间呈现出一种断裂：一方面，新娘要告别女儿角色，因而内心充满了对往日生活的依恋之情；另一方面，新娘要开始履行陌生的媳妇职责，因而恐惧万分。所以，新娘必须通过某种途径脱离原来的角色，进入新的角色。这种角色的突变必然会对女性的心理产生极大的压力和负担，她们需要通过某种途径消除紧张，“哭嫁歌”正好为其提供了一个合法有效的途径。女性在哭嫁仪式中被赋予话语权，她们借此权利，通过情感宣泄，卸掉角色转换时的情感压力、重负，告别旧的女儿角色，为接受新的角色作心理准备。

“哭嫁歌”还体现了新娘不愿离开父母家人、“千金贵女未做饱”的恋家心理。虽然作为一个女儿家在家中的地位没有男性高，不如兄弟重要，但也总是生活在母亲的庇护之下，相比做媳妇的处境要优越得多，故此无形之中就有了对比：“我在娘家是贵人，六月太阳我没晒，七月行雨我没淋；我到婆家变贱人，六月太阳天天晒，七月行雨我要淋”，进而发出了“这样的日子怎么过，这样的日子怎么挨”的哀叹。这种对娘家的留恋，对婆家的恐惧，可以说是女性哭嫁时的一种最基本最普遍的情感，也是“哭嫁歌”贯穿始终的主旋律。

3、怨婚姻，骂媒人

那么又是谁把自己送进这火坑的呢？是花言巧语的媒人。新嫁娘不能不生出对媒人的诅咒和对父母的埋怨。哭嫁歌中的“骂媒人”部分与前面哭亲别友的缠绵难舍在风格上形成了鲜明对照，痛快淋漓，战斗性极强。新嫁娘把扼杀自己幸福自由的满腔怒火，此时化成为对媒人的最怨毒的诅咒：“对门坡上栽斗子，背时媒人死独子；对门山上种韭菜，背时媒人绝九代。”还辛辣地揭露了媒人花言巧语的欺骗和唯利是图的丑恶嘴脸，如“你男家吃女家走，男家讲女长得好，女家吹男乖又巧”，“你骗我到公婆家，变成人家牛和马，人家动手就来打，打了骂了不解恨。”此外，还有对父母为钱势所动，不顾女儿幸福的埋怨：“背时媒人的话啊，像蜜糖甜坏了你们的心，像黑布蒙住了你们的眼睛，糊糊涂涂定下冤家亲；铁心肠的爹啊，铁心肠的娘啊，你逼着活人跳进了死人坑”，“六月太阳晒不死，三姊四妹赛死人，你们真是狠心呀，硬把生女赶出门。”

不愿离开父母、担心未来的新娘把一切的不幸归结到婚姻上，她们怨婚姻不自主，唱出了反抗之声，道出土家妇女无可奈何的悲凉之情。“哭嫁歌”中并没有很多直接指斥封建婚姻制度的歌，这是当时妇女不可能达到的认识高度。她们也不愿意直接指责自己的亲生父母，于是，她们把怨恨的情感倾泻在婚姻的直接促成人、婚姻制度的代表“媒人”身上，言词犀利又不失民间诙谐。

4、不平等，怨命运

哭嫁歌还发泄了男女在经济地位上的不平等，表现女性在丧失了经济地位和权利后的失望痛苦与不满心情。随着父权制、私有制的产生，女性逐渐失去了财产继承权，失去了传递氏族香火的权利。这就从根本上决定了妇女地位卑贱低下，逐渐使女性沦落为男性的附庸，乃至成为男性的“财产”，女性便被无情地排斥于家族之外，与家族利益无关了。一个土家弱女子，在强大的封建势力面前无力抗争，只有充分利用哭嫁这种合法机会来进行情感宣泄、诅咒和强烈控诉。因此，就有了新娘的哭诉：“如果我是男儿身，家里种种都有份，神龛写字也有名；如今成了女儿家，爹娘把我赶出门，一夜成了外乡人。”在这种封建礼教制度的束缚下，女性失去了一个普通人应有的基本权利，她的命运受人摆布，任人宰割。对于这种自己无力改变的命运，新娘在哭嫁之际利用了这个“合法”时机对其进行了大胆的揭露。因此，哭嫁也是对封建社会男女不平等、男尊女卑、重男轻女的谴责。

“哭嫁歌”是土家族妇女长期以来集体智慧的结晶，它是一部土家族风味浓厚的抒情长诗，饱含了广大土家妇女的信仰、伦理、价值观念，为我们了解土家族音乐文化、婚俗嬗变、妇女心理、社会发展等提供了翔实资料。

第三篇：潮汕春节习俗

春节是中华民族传统节日中最热闹、最隆重、最受人们重视的节日。春节为一年之首，古代亦称为“元旦”、“元日”、“元正”、“元朔”、“正旦”、“新正”等。这些称呼名异而实同，是历史上各个朝代对春节的不同叫法。例如商纣时以十二月一日为元旦，也叫元朔；周武王时以十一月一日为一年之首称元日；汉武帝时正月一日为元旦谓新正；辛亥革命后，将阳历一月一日定为新年，将农历正月初一改称春节，今仍沿此节俗。春节，民间俗称“过年”、“过新年”。

在潮汕，春节这个节日有狭义和广义之分。狭义是特指正月初一，故府县志也谓之为元旦、元日；广义是指从正月初一延续到初四这段时间。潮人所说的春节通常指的是广义的春节。因一地之风俗是由其自然地理条件、社会环境影响而成的，故潮汕地区便有着很多既同于中原地区又异于中原地区的民俗活动。

一、放鞭炮

潮俗正月初一大早，家家户户都要于门前或阳台祭拜南辰、北斗、天公，以及家中所祀奉的神灵，企盼新年平安，行好运。

祭拜神明之后，便要燃放鞭炮。鞭炮，又叫“爆竹”、“爆仗”、“炮仗”。《通俗编俳优》：“古时爆竹，皆以真竹着火爆之，故唐人诗亦称爆竿。后人卷纸为之，称曰爆竹。”传说它源于“庭燎”。《诗经•小雅》有“庭燎晰”之句。古人用松枝和竹子做成火把，在庭中点燃用以照明。竹节燃烧时发出爆裂声，此乃早期“爆竹”。进而，人们便以此驱除鬼邪，企盼吉祥。南朝宗懔《荆楚岁时记》载：“正月一日，是三元之日也，春秋谓之端日。鸡鸣而起，先于庭前爆竹以辟山魈恶鬼。”潮人沿袭此俗，目的也在于驱除邪气，祈求新年身体安康，五谷丰登，六畜兴旺，世事顺心。改革开放后，随着物质生活水平的提高，潮人过春节燃放鞭炮更为普遍，除少数人残存的“祛晦”的传统观念外，再无以往的迷信色彩，只成为人们除旧迎新、欢欣庆贺、预祝吉祥的感情表达。近几年来，由于社会文明的进步和出于安全考虑，潮汕很多城市都禁止节日燃放爆竹（不过，传统的习俗总是那么根深蒂固，近来，又有一些城市开始解禁了），但乡间爆竹之声仍不绝于耳。

二、祭祖

汉族元旦祭祀祖先的习俗，在汉代就形成了。宋明以后，全国普及。明陈天资《东里志》云：“正月元旦履端节，内外夙兴，设香烛酒果，盛服拜天地神明祖宗。”可见明代以前潮汕就有正月初一祭祖之俗。此后历代文献对此多有详细记载，如清嘉庆《澄海县志》云：“元旦，晨起拜祖先，燃烛焚香，具茶果酒馔”。解放前，潮汕祭祖有族祭和家祭两种。族祭是祭远祖，在祠堂公厅，家祭在本屋。族祭多请纸影班、戏班演出，较为隆重。

春节祭拜祖宗的用品“全是斋品：便当的香腐、木耳、瓜碧、腐枝、甜料、柿饼等物，以及除夕自制的各样斋菜。”（民国沈敏《潮州年节风俗谈》）因为据说此日弥勒佛坐位，故用斋餐。到初二还要再次祭祖，这一次才用荤菜，如鱼、猪肉、鹅、鸡、鸭等，故清乾隆《普宁县志》云：“元日，祀祖先用素，初二祀祖先用荤。”旧时，元旦也要在祠堂祭祖。这是宗族祭祀重典，通常用荤菜，但有些地方还要再加上五种斋菜。

其他“时年八节”都有祭祖活动，形式大同小异，祭品略有区别，增加一些时令果蔬和有特色糕点。以下各节就不再一一阐述。

三、拜年

拜年，亦称走春、探春。相传远古有一种怪兽，头顶独角，口似血盆，人称为“年”。每到除夕，它便挨家挨户地觅食吃人。人们只好把肉食放在门外，然后把大门紧闭，躲在家里，直到正月初一早上才开门相贺未被年吃掉。于是拜年之风绵延相传。

拜年跟祭祖一样，同为潮人最注重的礼俗。潮人拜年主要有三种类型，所行礼俗互不相同。第一种为家人之间的拜年。在潮汕，早晨祭祖后，晚辈先向长辈拜年，祝福长辈“新春如意”、“健康长寿”。旧社会讲究的人家，晚辈要穿新衣服，向长辈行跪拜大礼。然后长辈再给晚辈寄以期望，愿小孩子“新年�大”、“学习进步”。

第二种为亲友之间的拜年。吃过早饭后，家人或一起或分散向亲朋好友拜年。亲友之间的拜年活动常在初一、二的上午，故潮汕有句俗谚曰：“有心拜年初一二，无心拜年初三四。”讲的是拜年越早越好，越见有诚意。潮人到亲友家拜年，总要带上槟榔（今用橄榄代）和潮州柑作为礼物。多少不限，但一定要偶数，不能奇数。而主人家的茶几也总要放着一盘红绿相间的潮州柑和槟榔，另加糖果，迎宾敬客。

因潮州柑比桔大，故取名大桔，而桔与吉同音，用谐音会意法，就成了“大吉”。“大吉”的来历是颇有情趣的。据传：很久以前，有一年将过新春，在潮州某村，乡人都患有口干渴症。村里一位美丽聪明的少女夜里梦见一仙人托梦于她：“吃了柑，保大吉。”少女醒后即告诉其母，母女半信半疑吃了柑，果然病好。从此，潮州柑便成了带来吉祥的象征。而槟榔和宾郎同音，含有宾客的意思，所以“槟榔大桔”谐音便成为“宾临大吉”。潮人拜年用槟榔待客历史悠久，府县志都有所记载。明万历《普宁县志》云：“元旦……相拜亦各备槟榔蒌叶，以供茶具。”清乾隆《潮州府志》说：“不设槟榔，便称简慢。”清末以后，潮汕食槟榔之俗逐渐由衰而熄。这是因为食俗随时代发展而变化，且食槟榔过程繁琐，潮汕又不是槟榔产地。后又因潮汕盛产橄榄，它与槟榔无论形状还是味感都十分相似，潮人便用橄榄代替槟榔。由于风俗的转变具有滞后性，因此潮人对橄榄也别称为槟榔。

当客人进门，相互道些“新年如意”、“恭喜发财”之类的吉利话后，主人就要请客人吃橄榄、糖果，喝工夫茶（揭西客家还有敬以“擂茶、米�”之俗）。客人拜过年临走前，还要互换大桔，互送小孩“利市”（红包），寄寓着“互换吉祥，互相致意”的美好祝愿。而对一些至亲好友，主人还会殷勤挽留其共用午餐，故清嘉庆《澄海县志》云：“各设酒肴相邀饮。谚云„正月酒，家家有‟”。

第三种为同僚同行之间的拜年。这大多是礼节性的行为，见面之后，以“发财”、“升官”之类的吉祥语互为应酬。昔时士大夫家还出现投贺名帖拜年，如清光绪《海阳县志》载：“投以名帖，谓之„拜年‟，又曰„拜正‟”。第三种拜年包含的亲情友谊的温馨氛围程度不及前两种类型。

近几年来，由于社会的进步，科技的发达，人们时尚贺年卡、贺年电话、贺年手机信息、贺年“伊妹儿”进行拜年。而各工作单位多在初一举行“团拜”，人们欢聚一堂，互相道贺，既省时间又多方兼顾，实是一件好事。

四、送春�

春�（“�”原义盛）是潮汕一种民俗用品，是一种分成三四层，有盖子的竹编礼篮，通常为成对使用。年初一，娘家要给出嫁的女儿家送礼。礼物包括大桔、甘蔗、香蕉等十几种，装在一对大春�里，由出嫁女的兄弟挑着送去，俗称“送春�”。当舅子到来，亲家就要大宰三鸟，热情款待，故有民谚说：“阿舅来，掠鸡�”。女儿家收到舅子带来的礼物后，就由婆婆提着花篮，托着红盘，把礼物分给左邻右舍，俗称“下物食”。因各乡里都有媳妇，故此日互送礼物甚为热闹。这种潮汕特有的民俗活动，体现了潮人重视邻里情谊，和睦相处，团结向上的优秀品质。

五、舞狮和游大锣鼓

春节期间潮汕的文娱活动甚为活跃，有舞龙、舞蜈蚣、猜谜等，其中舞狮和游大锣鼓是较为普及，最为引人瞩目的。

春节期间，舞狮是较受人们欢迎的。潮汕狮舞有两种：一种是“文狮”，一种是“武狮”。“文狮”由两个人分别戴上面具扮成笑容可掬的“土地公”、“土地婆”，手执葵扇，引大狮边舞边走路，狮子也不断抖鬃、打滚。每遇有人在门前燃放鞭炮，舞狮队就得停止行进，向主人拜年。“武狮”拜年对象是当地有名望的人家和大商行。当狮队一到，主人便点燃鞭炮，此时锣鼓齐鸣，狮队表演翻滚、腾转、跌扑等动作。最精采的要算主人给狮子赏红包。舞至高潮处，主人便从二三层楼的楼口悬空挂下红包。舞狮队便在主人协助下，用大凳小凳一直叠到红包底下。狮子在锣鼓声中，从容沉着爬上一只只桌子，攀上最高层，再纵身张开嘴巴把红包取下来。围观者终于爆发了掌声和喝彩声。狮子颔首垂腰四方作揖向人们祝福。

广场舞狮表演程式是由舞狮者举起狮头作摇头摆脑之态，快步绕圈走动，边走边舞，有如猛虎下山之势。当舞至场中心时立即俯坐于地上，时而用脚搔腹背，时而转头咬尾巴，称为“搔痒咬虱”。忽而又卧地滚动，称为“翻身反肚”；接着伏地打瞌睡。这是表现雄狮在坐养其神，动作维妙维肖。此时还有一戴假面具的对着雄狮任意戏弄，给人们增添不少情趣。舞狮表演之后便是武术表演。拳术有朱家教、李家教和南枝手等拳路之分，但其表演程式大体都是相同的。最后再次舞起狮来，演毕即得到人们赏给的“红包”。

春节期间另有潮州大锣鼓队，演奏潮州音乐，走街串巷，巡回游行，潮俗称之为“游大锣鼓”。潮州大锣鼓是以打击乐为主，大鼓为中心，唢呐为领奏的大型合奏形式。鼓手既是乐队主奏，又是乐队指挥。鼓手槌击鼓心、鼓边、鼓沿，采取响击、闷击、重击、轻击以及节奏变化，手槌加花等手法，指挥着乐队的演奏。

潮州大锣鼓的游艺队伍常以旌旗开道，扛在肩上的旗叫“标”，用带尾的青竹做旗杆，杆首挂着吉祥物，扛标的多为女青年。扛标姑娘盛装饰扮，婀娜多姿。随后是细心打扮的金童玉女，肩挑鞭炮担、八宝吉祥担，给人们带来了祥瑞。还有娃娃们扮戏人，表演一些传统潮剧片断。庞大的先导过后，是连绵不绝的锣鼓乐队。潮州大锣鼓的表演形式十分灵活，在行进中演奏的叫“长行套”，曲目多以进行曲为主。如果在固定场地摆架演奏，便叫“牌子套”。大型演出，乐队往往有千人之众，气势磅礴。

有名望的人家和商行铺户在锣鼓队到来之时，便燃放鞭炮迎接。此时，锣鼓队会停下来，献技贺年。演毕即得主人红包奖赏。

这种舞狮和游大锣鼓的演技活动，虽隐约含有傩舞驱鬼遗风，其目的也在于博得赏钱，但它们确实给春节带来了生机、欢乐、喜庆，增添节日热闹气氛。

六、家庭赌博

赌博源于博戏。《史记•殷本纪》载：“辛乙为偶人，谓之天神，与之博。”可见早在殷商时期就有博戏。到了春秋战国时期，便出现了以钱财为赌注。

春节期间，潮人劳累了一年，难得有这悠闲欢乐时间，便在小巷里、祠堂内等地方聚众赌博，以卜今年运气。但这只是少部分人而已，更多人是在家庭里进行赌博。这种家庭赌博活动，往往是由家长做庄，其他人押注。即使是管教严格的人家，孩子们这时也可与长辈轻松一博。它没有真正赌博的紧张和担心，有的是轻松和欢乐，反正输赢的钱都是自家人的，俗称“肥水不流外田”也。

近几年来，由于政府倡导文明新风，这种春节赌博陋习已日见冷淡。

七、搅泔缸

泔缸是潮人对盛放泔水（洗米水），以作喂猪用的陶缸的俗称。春节期间，潮汕农村，家里主妇要用手或持竹杆伸进泔缸里，一边搅拌泔水，一边口念：“泔缸搅浮浮，今年饲猪大过牛”或“泔缸搅圆圆，饲猪多卖钱。”企盼新年饲猪顺利，生长快，多挣钱。

八、开井

解放前，除汕头市1914年自来水厂建成后有自来水供应外，其它城镇乡村居民，食用水要从水井或沟河中汲取。有乡必有井，既有院外公用井，也有院内自用井。

潮人对水井十分崇拜，民间有井公井婆的神话传说。除夕要封住井口，春节要拜祭井公井婆后才能开井。通常乡里公用的水井，初一、二要禁用，初三才始用，有的地方初二起便可用。开井时要由村中老妇带头，用大桔、清茶、红糖、素果等礼品到井台祭拜。之后，主祭的老妇要揭开井盖，把一半红糖和3杯清茶倒入井里。最后再从井里打出12桶水倒于地上。每倒一桶水，要随口念4句吉祥诗。这个仪式活动就是“开井”。自家用的水井，开井时也要由家中的婆婆祭拜，仪式与公用水井相似。

当今，潮汕各地乡村基本食用自来水，祭井活动渐渐消失。

九、回娘家

正月初一、二（特别是初二较为普及），已出嫁的女儿要带着丈夫、儿女回娘家给父母拜年。这是出嫁女儿孝敬养父母的一种表现。民间有俗谚云：“行孝„走仔‟（女儿）初一、二，不孝„走仔‟神落天（初四），无贴无兑元宵过”，说的就是这个道理。女儿回娘家，要备办一大袋饼干、糖果，由其母亲分送邻里乡亲，以表达姑娘不忘乡亲的思念之情。当家中有侄儿时，还要分发红包给侄儿。女儿吃过中午饭后，与父母小叙一番，在晚饭前便要赶回婆家。故民间俗称为“食日昼”。

十、“送穷鬼”

昔时，潮人把正月初三称为“穷鬼日”（清光绪《饶平县志》则载饶平正月初五为穷鬼日）。是日，人们把屋内污秽杂物打扫干净，送到田野上焚烧，同时点香为供，叩头作揖，连说“穷鬼去，福星来”。此活动俗称为“送穷鬼”。当天，民间最忌探亲访友。

此习俗有一段传说。颛顼帝时，宫中生下一子，好穿破衣，给他新衣就撕破，并用火烧后才肯穿。宫中人都叫他“穷子”。“穷子”死于正月晦日，为他送葬时，人们说：“今日送穷子也”。“送穷”的说法就此相沿下来。后来送穷由晦日变成初五，广东大部分地区则把正月初三视为穷鬼日。

随着社会发展，潮人的送穷活动已销烟灭迹。潮汕人用自己的聪明智慧，勤劳勇敢真正送穷，迎来富裕。穷鬼日人们也出门探亲访友，相互道贺，而不象古人所说的是日禁出门了。

十一、迎神接福

正月初四是“神落天”，家家户户要在家中祀拜，迎接诸神降临人间。祭品有红桃粿，取“开门红”的好兆头；一盘红糖，暗含生活甜蜜；一盘大米，意谓五谷丰登，另外还有大桔、乌豆、灯芯、纸马等。除在家中祀拜外，还要到乡中的神庙烧香祝福，有些人还把全家的生辰年庚八字，写在红贴上，缚于神轿上，向神许愿，感谢神“上天言好事，落地保平安”。

十二、节日禁忌

正月初一是圣日，潮俗禁忌甚多，人人都要说吉利语。这一天，大人忌打骂小孩，以免他啼哭不休。否则，啼哭意味着“没头彩”，是新年疾病、凶祸等的征兆。如果小孩不慎打破盘、碗等器物，大人要立即说些：“缶开嘴，大富贵”或“勿过勿是，大吉利市”等吉利话来弥补过失。如果是烧了灯笼、布料时，大人要说声“火旺丁旺”或“财丁兴旺”之类的吉祥语。这一天忌债主上门讨债，如果出现此情况，主人必会说：“顺顺说好话，今后发财免多说”。债主一听知道主人日后必还，也就起身告辞。

这一天不能扫地，要把扫帚藏起来，要让满地爆竹纸堆积，意谓“瑞雪兆丰年”；非扫地不可时，只用扇炉子的鸡毛扇从外边扫入，意谓防家财外流。此日也不要洗衣服，怕钱银失去。也忌理发，因为人们在这一天总喜欢把理发同办丧事联系起来。也忌杀牲，认为杀了无财气，当年饲养牲畜不吉利。

饮食方面，这一天不要在用膳时使用长短筷，否则过渡时就会搭不到船；不要吃粥或饭汤，否则出门会遇上天下雨；不要吃药，否则会被认为全年疾病缠身，吃药不断。如果是病人非吃不可时，家人必说“破财抵运”等吉利话来慰藉病人，使病人早日康复。

随着社会发展，文明的进步，有些禁忌正在慢慢被淘汰了。例如现在的年轻人不认为爆竹纸堆积于地不扫是堆金积玉的迷信说法，而认为春节人来客去，爆竹纸堆满地有碍于卫生，从而拿起扫帚打扫，打破传统陋俗。

第四篇：浅析土家族哭嫁歌

【标题】浅析土家族哭嫁歌 歌??文化溯源??艺术特征

【正文】

【作者】周 杰

【关键词】哭嫁【专业】音乐学

【指导老师】姜 妍 妍

引言

???在全人类倡导保护非物质文化遗产的背景下，民族音乐作为非物质文化的一部分有其不可磨灭的存在价值。而土家族音乐是中国多民族音乐之中的重要组成部分，它的内容极为丰富，种类也极其多样。并且在历史的考验下留下了很多宝贵的非物质文化遗产，特别是本民族的哭嫁歌。一方面哭嫁歌它的艺术形式是独特，艺术特色也是非常鲜明。我们作为重庆人有义务把我们的民族特色和地区特色发扬光大。另一方面哭嫁歌具有塑造人格、现实主义与浪漫主义有机结合、民主娱乐与民族文学等艺术特点，还具有婚俗史、批判封建的婚姻制度、民族心理宣泄等社会价值等等。这些都是值得我们去探究的。

土家族（自称“华兹卡”，其为土家族语，土家族人的自称。“华兹”是双音节的族名，“卡”指“人的族类”。）聚居在湘鄂渝黔边区的土家族，是一个历史悠久、勤劳勇敢、富有革命传统的民族。土家族音乐种类极其多样，遍布于土家山寨的山歌、小调、号子、哭嫁歌、盘古歌以及民间器乐、民间戏剧音乐、民间曲艺音乐。这些音乐都于土家族人民的民风民俗息息相关，从不同的角度，生动的反映了土家族人民的生活。其中哭嫁，是广泛流行于土家族区域的一种典型婚礼习俗。土家族姑娘出嫁前，一般要哭嫁，要唱“哭嫁歌”，用“哭”和“唱”的方式来迎接出嫁结婚这一人生最大喜典。所谓哭嫁，亦称“哭出嫁”“、哭嫁囡”“、哭轿”。

一、土家族“哭嫁歌”文化溯源

哭嫁作为土家族一种历史悠久的奇特婚俗，它的产生与发直接受到婚姻制度和婚俗的影响。土家族的婚姻在早期是自由婚姻，具有本民族独特的婚俗习惯和婚礼仪式。男女之间经过交往、对歌、赛歌、跳舞、吹木叶等方式接触，待相爱之后，就经过土老师作证即可成亲，不索取任何财物。昔日，土家人有这样几种婚俗：一是“凡姑氏之女，必嫁舅家之子”，叫做“接骨种”“。无论女之大小，竟有姑家女子年长十余岁，必待舅父之子成立婚配”。“兄亡收嫂，称为‘坐床’”；二是纯男性选择式。无论何家女子，只要男方看中，买一串鞭炮去她家门口放了即为定亲，女方任何人不得反对。若一女子被几个男子举行放炮定亲仪式，便惶惶然不知所措。男方则千方百争取婚姻，甚至歼灭婚敌，因此而有殃及女宾安全的；三是抢亲，所谓“抢来的”。四是童养媳，所谓“引来的”。

然而，在明、清时期，尤其是清雍正十三年（1735）实行“改土归流”制度之后。完全打破了“蛮不出境，汉不入峒”的闭关自守、自给自足的封闭状态。古朴纯真的婚姻习俗、礼仪方式受到冲击和影响，自由婚姻也受到封建礼教的桎梏，染上“周公六礼”的痕迹。男婚女嫁需凭“父母之命，媒妁之言”，讲求“门当户对”、“篾门对篾门，板门对板门”，在官宦、土司、士绅人家更是成了不可逾越的清规戒律。“天上无云不下雨，地下无媒不成亲”，似乎成为毋庸置疑的信条。所以，即使是平民百姓中的自由恋爱联姻，表面上的“媒妁之言”也是少不了的。而哭嫁，正是源于这种妇女婚姻之不自由。土家姑娘的命运是悲惨的。她们用哭嫁的歌声，来控诉罪恶的婚姻制度。

“哭嫁歌”始于何时，至今无确切史料证实。但它最早出现的文字根据，见于清代土家族诗人彭秋潭（1748～1808）的“竹枝”词中：“十姊妹歌歌太悲，别娘顿足泪沾衣。”他把古代巴渝民歌竹枝与哭嫁歌作了比较，用简洁的语言描绘了当年土家族姑娘出嫁时唱十姊妹歌的情景。另外，清末民初《永顺县志》载：“嫁前十日，女纵身朝夕哭。且哭且罗离别辞，父娘兄嫂以次相及，嫁前十日，曰填箱酒，女宾吃填箱酒，必来陪哭。”从史料记载可以推断，“哭嫁歌”在明清时期就已经相当流行，只是名称不叫“哭嫁歌”，而称为“十姊妹歌”。

“哭嫁歌”在许多地区、许多民族中存在过，但土家族哭嫁歌的影响是最大的。土家族人认为新娘不哭、哭得不好是不吉利的。因此，在过去，土家姑娘十一二岁就开始学哭嫁，在土家族还流传着“会哭不会唱、姑娘无人望”的传说，姑娘出嫁前会不会哭唱，被人们当做权衡姑娘聪明或呆笨的标准之一。如果在哭嫁时哭得不悲、不感人，还会被人耻笑。哭嫁也成了衡量女子伦理道德和才能的标准。在土家族的婚礼上，哭嫁贯穿于整个婚礼过程之中，姑娘在婚前三天、七天、半月、二十天，有的甚至提前一两个月时间，就开始哭嫁。每到天擦黑，亲邻少女妇妪群集出嫁姑娘家里，聚首痛哭，深夜才散。在新郎来轿娶亲的当天夜里，必是新娘哭嫁的高潮。特别是娶亲的人快到姑娘家时，假若姑娘哭得不动人，脸上无泪，这时会把母亲急坏了。她就用自己的哭唱（领唱）来催促女儿尽情地哭，甚至暗暗地揪痛女儿，使之嚎啕大哭。并且，这一晚的哭嫁完全是按出嫁礼仪进行的。

土家族地区的地方志中对此有许多相关的记载。“哭嫁歌”最初是用土家语哭唱，主要依靠口耳相传和汉语哭嫁歌词的手抄本流传。随着土家族社会的发展，哭嫁与婚礼仪式逐渐形成了一整套较为固定的模式和内容。“哭嫁歌”既是一部奇特的土家族抒情婚姻史诗，也是一部形象的土家族婚俗史，它具有独特的艺术魅力和社会价值。

二、土家族“哭嫁歌”的文化艺术特征

（一）从结构上看

哭嫁歌可以说是一部声乐套曲,在演唱中有序曲、高潮、尾声等章节。??首先哭的是序歌，谓之“哭开声”，一般是由新娘长辈中福寿双全的老太太哭第一声，既为后来的一系列“哭”作铺垫也标志着以后各种别有情趣的婚礼的开始。如：

哪个妹子不出嫁，哪个男儿不出门？ 男儿上学怕先生，女子出嫁怕开声。鸡已叫，天已明，母女开声惊动人。明朝轿前封赠你，万事大吉都顺心。

这时，媒人进闺房来安排新娘明日上轿事宜。新娘一见媒人语调就由悲转怒，马上“哭媒人”。哭中带骂，但骂得并不过份，这是整个哭嫁中极为精彩的部分： 板栗开花坨吊坨呀，挨刀的媒婆嘴巴多； 壁上画马你哄爹骑，芭茅架桥你哄娘过； 篾穿豆腐你哄哥提，棕毛穿梭你哄嫂搓； 这边你讲有田地，那边你讲花一朵； 你讲乌鸦不要墨来染，你讲白鹤不要粉来泼； 你讲龙有深潭好炼宝，你讲鸟有深山好做窝； 你讲结亲结义结良缘，你讲郎才女貌天撮合； 你好比一条癞皮狗，这头吃了那头走； 你好比一条大肥猪，这头吃了那头敷； 你只要得口马尿（酒）喝，哪管人家死与活。哭骂媒人之后，婶娘来给新娘梳头、开脸，又叫“上头”。上头标志着少女生活的结束和少妇生活的开始。婶娘梳头，新娘又哭，谓之“哭梳头”： 婶娘啊，婶娘――

你今夜变得好狠心，你解我辫子红头绳； 往日我梳的一条龙，今夜你梳的重上重； 往日我梳的一条线，今夜梳成团团旋； 扯了眉毛改了样，开了脸面讨下贱； 千金女变四两媳，跳入苦海没有边。

新娘梳好头，戴好花后，要与爹娘一起吃最后一顿“离娘饭”。这时，新娘的哭诉愈加悲哀，感人肺腑，催人泪下，谓之“哭爹娘”： 吃了离娘饭，就要去做离娘工； 吃了离娘饭，就要去挑离娘担； 年纪轻如柳，骨头嫩似葱； 头发未长长，手指未长轮； 我天日不知，我地事不晓； 哪里离得爹，哪里离得娘？

爹娘深恩还未报，唢呐一叫离娘门； 烧柴煮饭谁帮娘，砍柴喂猪谁担承？ 爹娘病了谁服侍，弟妹年幼谁照应？ 叫儿如何不悲伤，叫儿如何能放心？ 离山离水容易离，离爹离娘心肝碎； 今夜吃了离娘饭，不知何时才相见？ 天高路又远，水深山又险； 端了人家碗，就得服从人家管；

我有脚难走千里路，我有翅难飞万重山； 我有梦难得再团圆，我难找报恩哪一天。

吃了“离娘饭”，饮了“哥嫂酒”。新娘还要与家乡的众姊妹告别，土家人称之为“陪十姊妹”。在“姊妹宴”上，新娘与姊妹们相互叙旧，倾吐离别之情。哭中有诉，诉中有哭，谓之“哭姊妹”： 天上梭罗十二台，相好姊妹为我来； 今夜姊妹来相聚，没有酒菜好招待； 粗茶淡饭刮喉咙，酸汤酸菜难下饭。橙子好吃要剥皮，姊妹再好要分离； 柑子好吃要分瓣，姊妹再好要分散； 树木再高难离影，月亮再明要星伴； 鱼儿不能离开水，姊妹难舍又难分； 姊妹一块去砍柴，姊妹一块回家转； 姊妹一块打鞋底，说不尽的悄悄话； 粗茶淡饭刮喉咙，酸汤酸菜难下饭。橙子好吃要剥皮，姊妹再好要分离； 柑子好吃要分瓣，姊妹再好要分散； 树木再高难离影，月亮再明要星伴； 鱼儿不能离开水，姊妹难舍又难分； 姊妹一块去砍柴，姊妹一块回家转； 姊妹一块打鞋底，说不尽的悄悄话； 野菊开花黄又黄，姊妹一块补衣裳； 今晚姊妹陪伴我，明朝花轿抬过堂； 姊妹几时再相会，天高路远望断肠。众姊妹亦哭诉到：

瓷盆打水见底清，姊妹相聚情意深； 包谷当得白米饭，酸菜胜过吃海参； 今夜喝了姊妹酒，园中韭菜蔸不分。哭别了姊妹，新娘要穿露水衣、露水鞋、搭露 水帕等。新娘边穿边哭，谓之“哭穿露水衣”： 穿了露水衣，要到远乡去； 穿了露水鞋，要踩远乡岩； 搭了露水帕，变成媳妇嫁； 改朝换代了，改名换姓了； 生是人家的人了，死是人家的鬼了。

穿好露水衣，新娘即行拜别祖宗之礼。之后，上轿时辰就到了。这时，唢呐吹响，鞭炮齐鸣，灯笼闪亮。新娘在即将上轿的一刻，两手各拿一把筷子，一把撒在堂屋里，一把撒在堂屋外，边撒边哭，谓 之“哭撒筷子”：

前撒金，后撒银，中间撒个晒谷坪； 前面金子跟妹去，后面银子给哥留； 前去一天，要发一千； 前去三天，要发三千；

丢得快，发得快，荣华富贵万万代。

最后是发亲，新娘一边上轿，一边还要哭嫁，谓之“哭上轿”，这是整个哭嫁的尾声。随着花轿出门，哭嫁也就结束了。

（二）从演唱形式上看? “哭嫁歌”是边哭边诉的歌,形式多样。有一人单哭、两人对哭、或新娘哭一句,母亲、姑婆、姨母、姐妹、长嫂也相应地哭一句。“唱”者一般为女声,无伴奏。哭嫁过程中会交替出现独唱、齐唱、合唱和轮唱等歌唱形式,好似进行无伴奏合唱。边哭边唱,唱中有哭,哭中有唱,非常壮观。一般情况下有多声部(群体)和二声部(对哭)二种,很少出现单声部(新娘均有亲朋好友陪哭)。

歌唱姿势为坐唱,“唱”时手帕除了揩眼泪外,有时还用手挥动当做道具,借以抒情。众“陪唱”者拥挤着围坐于床前,低头或相视而“唱”。唱时经常出现互拍背部和腿部的动作,不仅是感情上的需要,也是以便相互传情,更是起到暗示演唱的起止和调控节奏、速度、力度的作用。此外在进行“姊妹团圆”仪式时,众妇女齐声哭唱,但各自发挥,而无统一歌词。

哭嫁歌与其他民歌的区别就是在对唱时,除了少部分时候是一人先唱,唱毕再由另外一人接唱之外,大部分的对唱都采用轮唱方式。

（三）从单曲音乐结构及表现要素上看

“哭嫁歌”的曲调取自于土家族的山歌和小调,气氛悲切、哀怨忧伤,以简短的乐句为核心,用变化重复的方式加以发展和延伸从而构成一部曲式。一首哭嫁歌总是由一个或两个乐句开始,加上数个变化重复的乐句,不断循环反复填词“歌唱”而成。曲式结构相对平稳、有规律,句式相近。“哭嫁歌”的常用曲式结构: 哭嫁歌的调式一般采用民族五声羽调式。该调式含有西洋小调式的表现特性,色彩暗淡,利于歌者抒发悲戚的情感。注重突出调式音列的色彩音,尤其是主音、属音和中音之间上、下小三度和纯五度的运用,贯穿于歌曲的始终,形成土家族哭嫁歌最显著的调式特点。哭嫁歌在节拍上较为规整、严密,多用2/4和3/4拍子,有时也采用3/4和2/4的变换拍子。节奏上也有规律，较为疏松。二分、四分、八分时值运用较多,全音符和十六分时值较少出现。一般多出现前紧后松的结构。哭嫁歌的旋律变化乃由歌词推动。一句乐句即一句歌词,乐句的长短与旋律起伏,均紧随歌词发展。每一句乐句和歌词的开始部分是呼喊亲人的音乐和内容,发展部分乃是诉说唱者心情,而结束部分必为哭叹音乐词。在同一结构下,音乐随歌词重复而变化,故每段音乐可有多句乐句,但主题基本不变。另用五度和三度音程来支撑旋律主线，这也是哭嫁歌的一大特色。纯五度和小三度音程的运用,不仅能体现哭嫁歌中陈述和拖腔的特点,同时也保持住了哭嫁歌必需具有的小调式的表现特性。

哭嫁歌虽有旋律,但由于其“哭腔”的特征。因此许多时候音乐与语言混在一起,旋律并不太清晰。尤其是当唱者愈来愈激动时,旋律的起伏愈接近日常声调的高低,成为哭嫁歌鲜明的特性。

另外,连续的同音重复在哭嫁歌中也较为多见,在陈述性的歌唱中,这种同音重复的旋律型更为常见。虽然旋律性不强,但它与现实生活结合得十分紧密而又自然巧妙,好似新娘在向亲友倾诉。

这里我用一首《娶亲歌》为例（见附录）

《娶亲歌》在节拍的使用上，采用了2/4拍和3/4拍的交替使用。在旋律进行之中，有其别致之处，以单倚音作为一种哭音词的表现。全曲共15个小节，使用前单倚音之处

第五篇：潮汕地区春节习俗

潮汕地区春节习俗

在中国传统的节日中，最重视的就是春节。因此，潮汕地区便有着许多既同于中原地区又异于中原地区的习俗活动。

新春伊始，第一件事便是贴门神、对联。在潮汕地区的春联中，经常还看到单扇门儿或谷簟、福龛上贴着斗大的一个“春”字。“春”字在这里有两层含义:一层表示春回大地，万象更新；一层巧借“春”与潮音的“存”相谐，表示年年有余的良好愿望。这跟北方人喜筵上吃鱼，谐音“余”有异曲同工之妙。传说潮汕地区的对联中最有名的是明朝潮州才子林大钦撰写的“天增岁月人增寿，春满乾坤福满堂”一联。

春节期间，潮汕的另一个有特色的民俗活动便是“掼春盛”(春盛，一种分成三四层的，有盖子的竹编礼篮，通常是成对使用，所以也叫“担春盛”)。送压岁钱是潮汕春节习俗中重要的一项，长辈要分钱给后辈，能挣钱的后辈也要送钱给长辈。年初一早上，第一件事是自家对拜年，往往是后辈先祝福长辈。早饭后，就各自向自己的亲朋好友拜年。潮汕俗谚说:“有心拜年初一、二，无心拜年初三、四。”说的是拜年越早越见其诚意。