儒家文化精华（最终版）

第一篇：儒家文化精华（最终版）

儒家文化精华

为武汉科技大学爱好国学的研究生授课：儒家文化精华

儒理研授人──陆声俊

邀请人，研究生班导师孙君恒教授致辞：

各位老师、同学们，首先让我们以热烈掌声欢迎武汉子贡书院陆院长为同学作精彩演讲，陆院长和我也算是北大同学，下面我给大家介绍一下，陆院长现在是包括北大、清华在内的好几所大学的客座教授，国学功力深厚，将来也是同学们的客座教授，他曾受聘中国经济商务协会任副秘书长，中华儒商巡回大讲坛儒商研究专家、执行副主席，也是润民儒学大讲堂网站站长。为社会和谐热心公益，宣传国学，令人尊敬，尤其是企业界的老总们很喜欢听他讲儒商经营之道。陆院长个人阅历经验丰厚，大学毕业前种地，毕业后任湖北省活塞环厂业务员、销售公司总经理。99年下海自创武汉润民物资发展有限公司、十堰润民科技有限公司、武汉润民儒学企业文化传播有限公司任董事长至今。请大家以再次掌声欢迎陆院长演讲！

老各位师、各位同学，大家好！

当半个月前接到孙教授邀请函，让我给同学们讲一堂儒家文化精华课，这既是孙教授的信任和盛情，也给了我自己对自己的一次挑战，此题目太大，我总不能让孙教授和同学们失望，因此战战兢兢，三易其稿，还不知同学们听后满不满意，想不到有这么多喜爱国学的同学，为节省时间，我就直接切入主题：

一、孔子儒学乃“人需”之道

1、浩如烟海的儒家文化、其精华怎么找？

我的经验和方法是：还孔子“人需”之道的本来，就发现孔子从不巧言令色，每句话都考虑对后世的责任，都是精华，都是真理，都是圣言，没有糟粕。糟粕都由后儒曲解制造。办法是通读《论语》、《大学》、《中庸》、《易传》等孔子圣经原典，融会贯通“一以贯之”的儒道体系，用心同原典交流，少信甚至不信违背“人儒”之道的教条解释。最简单的办法是听解经人讲的道理符不符合“人”性的共同“需”要，如果不符，只能是全部、或者部分是伪儒言论，不管他是被后来帝王贴了标签的“大儒”，还是近现代的学术权威。所以，中华文化的糟粕主要产生在释儒言论中。好在中华文字以“象形”、“会意”为主，只要打好国学基础，今天人人都能阅读原典体悟。但只能用共同人性体悟，而不能用个人主观好恶、带眼色镜别有用心臆测。

2、国学回归是全民族的心灵诉求。百年来的中西文化碰撞，今天传统中华文明受到了有史以来最严峻的挑战，但她仍以博大的胸怀、蓬勃的生机、海纳百川的气势，容汇一切有利和不利的舶来文化。但丛林竞争，价值弥惘，诚信危机已成为社会无法克服的严重病态，事关国家长治久安。从上世末人们开始诉求国学回归起，到胡锦涛主席执政后，终于提到议事日程，首先提出构建和谐社会，开始放弃斗争哲学，使民间道德回归的诉求一浪高过一浪，孝敬教育开始走入校园，民间读经书院雨后春笋出现，国学网站遍布全国，到十七大提出“弘扬中华文化”，成为今天文化复兴的大势背景。

3、国学是什么？ 儒学是什么？ 人性是什么？ 教育的目的是什么？ 标准答案：

答：国学是教化我们怎么做人的文化。“儒”是“人”之生存所“需”要的道德。“性”是用“心”体会“生”命的生生之道。“教”是“孝”敬感恩的人类“文”化。

关于“儒、性、教”三个字、祖宗造字时有四大原理：

1、象形、2、会意、3、形声、4、转注。请问同学们，这三个字符合哪一造字原理？五千年中华文明优不优秀？跟封建迷信挨不挨得上边？今天我们该不该“弘扬中华文化”？该不该“建设共有精神家园”？

二、道统文明的由来

道在中华文化中的使用无所不在，无时不在，它无时不刻不在支配人的心理活动。如果用朱熹的话作比喻：耳朵是体，听是用的话，那么道就是宇宙之体，万物存在的任何过程都是用。所以孔子说“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，道是人类文化的哲学概念。但怎么掌握，体会和遵守，这就众说纷纭，仁者见仁，智者见智。从而形成文化的流派分歧，构成各种完全不同的意识形态，支配不同的行为规范，因而被称之为不同的价值体系。我们的价值体系是怎么建立起来的，这就要从孔子儒学对道的解释说起，从而比较我们文化中的其他认道派别之同异，然后体会究竟谁的体系最适合人与自然的生存。这就是今天我们要做的事。

1、儒道原理

•有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本与？”（《论语学而》）这段孔子教诲其弟子的认道之本讲的非常明确，提出和解释了人“本”与道“本”的关系。这是人类形成文化的基本思路，这个基本思路就是本能的首先问：我是谁？结论肯定是──我是我父母的孩子，那么我父母又是谁？一直追问到天、地、人道，然后知道怎么感恩、怎么做人才能顺应性命之道。请问同学们，这也是封建迷信吗？

“天命之为性，率性之为道，修道之为教。道也者,不可须臾离也;可离,非道也。”（《中庸》）原来，孔子讲的“天命”，就是人的生存规律，而不是今人批判的封建迷信。可见，五

四、文革倒孔批孔，为政治目的乱找借口，栽赃先贤，流毒至今，使人性泯灭，价值错位。显然，人不率性是不能生存的。怎么率性？

“大学之道，在明——明德，在亲民，在止于至善。”（《大学》）

古汉语“大学之道”四个字每字都有含义，这是跟现代语法不一样的地方，意思是“学习是修大道的方法”。“大”怎么要修呢？原来祖先造字时就形象告诉我们：“大”是形象“人”的心“中”“一以贯之”之道，所以在“人”字中间加“一横”就是一个大字。一横是《八卦》中的阳爻，代表生生的阳气或阳光，所以也叫一生二、二生三、三生万物。孔子借这个“大”字阐述他的儒道又叫“大学之道”。今天我们办大学就是取用的这两个字，可是我们的教育哪里还有这套价值本来内容的影子？“明──明德”只能是弄明白很阳光的生生之德，这才叫明德。前一个明字是动词，后一个明字是名词。“明德”的反义词只能是“暗昧”，当然也可引伸为“阴私”。这些孔子没明说，但悟道、认道必须举一反三。原来“明──明德”的行为就是用心“亲民”，这样才是顺应了大自然的生生之道之“至善”。短短四句话，共计15个字，道德体系非常严谨。

三、老庄论道之比较

“老子曰：人法地、地法天、天法道、道法自然。”（《道德经》）

老子也是我中华文化的古圣先贤，但不能称为“至圣”，他所著的五千言《道德经》为我们认识世界提供了智慧，但他把“生道”和“死道”不能明确分开，所以也叫“道可道，非常道，名可名，非常名”，因此形成玄学，导致后来的庄子认为：认“死”也是道的本真。

应该说这样论道结论并没有错，可他不是我们能够完全接受的“人需”之道，亦即彻底的生生之道。说他不彻底，并不否定他们也阐述生生之道，有时甚至理解自然的生生原理还很深。比如说“彼出于是、是亦因彼，彼是方生之说也”是非常有名的《齐物论》认道依据。

但对人性产生消极也是毫无疑问的，所以他们无法解开生命的意义所在，也就是说不能替人的生存提供明辨是非的价值体系、价值座标。因此庄子主张“齐万物”“等是非”，要人们严格的“返朴归真”，“含哺而熙、鼓腹而游”，比老子“小国寡民，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”的治国主张更原始。这里根本就是要取消政府和国家。这就有个问题，假如我是梁相惠施，和庄子是最好朋友，我会反问庄子，人人都“含哺而熙、鼓腹而游”，哪来那么多食物让你填饱肚子而鼓腹？不生产做不到，这是个伪命题。庄子还可以说，人不奢欲美食佳肴，华丽服装，果实到处可以采摘，怎么不能鼓腹而游？那我又要问，豺狼虎豹能不伤害人吗？能这样让你人类无忧无虑快活生存吗？庄子只能语塞。要么，还是坚持他的道理，即他会反问我：何以知道豺狼虎豹食我不是“道”的造化呢？有什么值得不高兴呢？我当然也会语塞。因此庄子妻死，他不但不悲戚，而且鼓钵而歌，这在正常人看来，简直不可理喻。所以，老庄哲学的原理就是：大德无德、大仁不仁、大孝不孝、大悲不悲、大智若愚……依此类推。这个原理用以观察道的自然生生，总是永远不计得失的演绎着各种存在是对的，可面对人性的道德诉求却说不过去。这就像父母养育孩子是本能的，可以完全不计得失，但孩子却不能不知道感恩。这就是自然赋予人性的道德诉求。这种诉求是人性对生命历史的生生之德之回顾，有这种回顾才知道大道像母亲一样至慈至善，体道而感生生之恩方能称之为德，这才是我们讲得文化中的道德由来。显然认道是靠内省来完成的，内省却是一种归纳思惟，于是老庄哲学和孔子儒学在认道上发生分歧：一个坚持感恩是正道，一个否定感恩是正道，但同时都承认生生之道是至善，老子说的“上善若水”、指地就是“形而上”之道。这就导致两种认道分歧在社会实践中，一个是惩恶扬善，一个虽然也扬善，但不主张惩恶。而佛家更是包容所有的恶人恶事，杀人犯法遁入空门后，便可不予追究。可见，老庄哲学的认道智慧也是十分高超的，而尤以庄子的认道智慧、古往今来除孔子外，恐怕没人能够超过。所以《庄子》在工具理性的认道上，岂是爱因斯坦能望其项背，且形象语言的叙事文采，又开浪漫思维之先河。可是，我们今天的科学家，又有几个能从他的书里认真学到什么？又岂有能人──能望爱因斯坦之项背？足见国学回归的意义有多大？

四、孔子对中华源头文化之传承

我们知道，一部《易经》，才是我们的文化源头。《八卦》系羲皇所作，今考古证明，羲皇的历史比轩辕黄帝大若早三至五千年。也就是说我们的文化已经流传了上万年，尽管《八卦》作为王官学的文化传承到周文王手才替它配好卦爻词，但天不生孔子为之作《易传》，这个源头文化到周室败亡后，即便再被后人发现，恐怕神仙也难读懂，所以后儒称孔子“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”。

1、孔子《易传》解开道统文化之秘 子曰：

昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理（陆声俊备注：性命之理是春生、夏长、秋收、冬藏）。是以立天之道、曰阴与阳，立地之道、曰柔与刚，立人之道、曰仁与义。兼三才而两之（古人教导我们：天在上、地在下、人在天地之中，称之为“三才”大道，天人合一），故《易》六画而成卦。分阴分阳（阳指─阳爻，阴指--阴爻，六爻相叠成一卦，阴阳二爻共可叠成64卦不重复，象盖宇宙万物，像一个庞大的宇宙透视仪器，只要掌握其操作方法，连万年后的未来都能透视清楚，而又绝不是迷信，且科学要揭开这部透视仪器之秘，永远只能取其沧海一粟，就会成就不小。比如莱布尼茨发现64卦二进制原理，冯诺伊曼又凭这一原理发明电脑科技，中国古代四大发明以及万年历史、生产技术，生活经验，精神文化，无不由其提供认道智慧。遗憾的是今人愚昧到将这部高明的智慧仪器当做封建文化的糟粕，把它束之高阁，且确有很多下三滥又专用来它搞封建迷信，浪费文化资源的教训十分深刻），（六爻）迭用（方显）柔刚，故《易》六位而成章。（于是可指代）天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆（陆声俊备注：八卦的初

九、初六是从下往上数，然后推算未来，所以叫“知来者逆”，逆是倒数爻画的意思，论事又是演绎的意思），是故《易》逆数也。

帝出乎震（陆声俊备注：帝是什么？显然，帝指的就是自然的生生之道，春天雷廷震动而惊蛰，万物开始复苏，从无到有而生。）齐乎巽（巽者、风也，以四季论，代表春夏之交，以方位论，偏东南），相见乎离（离者、火也，正南方也，夏天也），致役乎坤（坤者、母也，地也，阴也，顺也，夏秋之交也，西南方位也），说言乎兑（兑者、泽也，生藻养鱼的地方，象征秋收的喜悦，正西方），战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤（陆声俊备注：役者，劳役的意思，坤者，母亲的意思，显然致役乎坤是指大地母亲不辞辛苦养育着万物）。兑，正秋也，万物之所说也（陆声俊备注：当大地母亲的孩子们也硕果累累了，大家当然高兴，所以叫“万物之所悦”，古代说字读悦，就是喜悦的意思），故曰：说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也（陆声俊备注：秋天过后阴阳二气，即乾父坤母渐次进于凝止冬藏，母亲把父亲拉到被窝里交配，这叫做“战于乾”，古人用的都是形象比方）。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎（陆声俊备注：水是专为养命而备的资源，因此是劳苦之象，生命的成因也在父母的精卵二水，所以父母是为儿女而幸苦的劳役之命，象理描述十分准确）。艮，东北之卦也。万物之所成终、而成始也（万物生于春，长于夏，熟于秋，藏眠于冬，可见，我们的羲皇在万年前就认识了这种永恒不变的自然规律。“艮”是山的意思，象征的是生命由初生到积累而成，既是终结所在，也是新生所在，用今天的话说，“象理”非常科学）故曰：成言乎艮。《易》与天地准，故能弥纶天地之道（可见，孔子在这里说的天地之道，我们已然知道就是自然的生生之道，而不是其它玄道），仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。与天地相似，故不违。知周乎万物（周是道在生命过程中“循环”的意思），而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。原始反终（陆声俊备注：按自然之道生存，尽做人的天地良心之责，故曰乐天知命而无忧，达到了生命的终极关怀，这就叫“原始反终”。这里没有死后的天堂杜撰，因而也不会让人不考虑社会责任去“妄意”“理想”而追求，这就是儒学不同于宗教的伟大认道精髓），故知生死之说。（接下来的文字是孔子对《易》的智慧功能评价）（易）无有远近幽远，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？通其变，遂成天下之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。一阴一阳之为道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！（陆声俊备注：这段孔子评《易》指出《易》的“无思”“无为”，跟老子体会祖宗文化之道也叫“无为”“同途而殊归”。子曰：“生生之为易”。这样，儒道两家：一个引导了后人“明─明德”体会“至善”而“生生”；一个引导了后人“消极生生”，逃避现实，“妄意”“理想”而成仙。所以，今天的人一旦理想不成，要么就用残酷斗争去实现，要么就是自弃而毁生，国家政权亦然认道，非常危险，这是同学们学国学时，需要认真比较才能弄明白的）。

2、人生在世无一不认文化道统《史记•太史公自序》：“太史公学天官于唐都，受《易》于杨何，习道论于黄子。太史公仕于建元、元封之间，愍学者之不达其意而师悖，乃论六家之要指。曰：《易大传》：„天下一致而百虑，同归而殊途。‟夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也。直所从言之异路，有省、不省耳。

（可见，孔子著述的《易传》，即道统文化是中华文明的命根，得道者称之为有道德，失道者称之为无德或缺德，什么诸子百家，无一不是孔子文化这根树干上的枝叶。而孔子集三代文化之大成，这个大成又是孔子文化之根，这就是我全部中华文化的承续关系。所以把后来的诸子百家，跟孔子等量齐观，放在一条平行线上论资排“家”，论资排辈，且2000多年来争论不休，简直不可理喻！连司马迁都觉得各家对道德的认识，不过是“省耳、不省耳”，“不省耳”者自误误人，这也是不争的历史事实。以万年道统文明看，尽管道统是由孔子总结而成，但不得“生生之道”、或者说不遵守人的“生生之道”，必然少助，这都是前三代文化早已阐明的祥细内容。所以，到后来的所谓诸子百家，包阴阳、儒、墨、名、法、道、兵、农、杂诸家，没有一家敢否认孔子所总结的道统（没有通过孔子总结前的三代文化中，道字只指人走的道路，大家只要读《易经》中的经文，这是早于孔子之前的文化，所用道字一个都不是道统的意思），这又是一个不变的历史事实。所以我常常想，把这些道理很透彻的摆到今天的年轻人面前，让他们用现代人的智商重新整合我们的道统理念，尊孔子如耶稣，则文化的优势，意识形态的优秀才能重领现代世界文明之潮流，带领人类直奔大同和谐，是绝对可以期待的。今天我们把不遵道统的人叫做“不讲道理”的人，而不讲道理的人看有谁愿意支持和喜欢他？但因为话可以说八面，往往不修道本的人，强盗逻辑也能说出头头是道，关键需要有人伦价值做标的、才能检验和衡量其诡辩是不是真道理？大家说是不是这个道理？司马迁说的什么是“有省、不省耳”指的就是人伦标的所在，因此我把孔子儒学的总价值总结为“道善生已，己顺道生；以己之生，生人之生”，这才是他为我们规定的儒道之标的，即“人需”之道德体系。而不是法家等“以己之生，夺人之生”或者说“损人之生”才是“人需”的道德体系。请问同学们，是不是这个道理？

3、早于孔子的兵家道统文化也是儒道体系

•孙子曰：兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。故经之以五事，校之以计而索其情：一曰道、二曰天、三曰地、四曰将、五曰法。道者，令民与上同意也，故可以与之死，可以与之生，而不畏危（道放在第一位，天、地、人三才合一，将者有道就是人道，法放在第五位，是用来维护天地人道的，否则与强盗无异，非兵圣所论）。天者，阴阳，寒暑，时制也。地者，远近，险易、广狭、死生也。将者，智、信、仁、勇、严也。法者，曲制、官道、主用也（这些方面都是必须考虑清楚的生生之道）。凡此五者，将莫不闻。知之者胜，不知者不胜。故校之以计而索其情，曰：主孰有道？将孰有能？法令孰行？兵众孰强？士卒孰练？赏罚孰明？（主孰有道，始终放在第一位）吾以此知胜负矣。（《孙子兵法始计篇》）

4、释家体性论道

•教有万法，体性无殊，不可舍法、取法、非法、非非法；佛本一乘，根源自别，故说下乘、中乘、上乘、上上乘。见了就做，做了就了了，了了有何不了；慧生于觉，觉生于自在，生生还是无生。（《归元楹联》）所谓教有万法，指的就是修性空性，修性空性也是认道，“生生还是无生”，万生从无到有，儒、释、道认道原理一脉相承。但释家把道称之为“元”、称之为“寂”、称之为“空”。归元寺，就是修性归元的寺庙。归元又叫“如来”，如其自然本来，又叫“观世音菩萨”，观世音是佛僧认道体性的方法，即用人的心性观听世界的本来音讯。菩萨是已经开悟自觉而同时觉人渡人的圣人，他们把世界的存在称之为“色”为“相”，认为“色”“相”是虚妄的世界给人的错觉，这种错觉使人产生欲望，而欲望使人产生喜怒哀乐，逃不出苦海。人需要通过修道驱除这种错觉，达到无我境界，就可回头是岸。这跟道家认道几乎相通，修道达到最高境界就是完全忘了自我，叫做“无我相，无人相，无众生众相，无寿者相”。因此也叫“菩提本无树，明境亦非台，本来无一物，何处染尘埃”。但佛教也承认道的生生之善，人的意念必须善、必须正，甚至对其僧徒修炼严格规定“八正道”，主张因果报应永不断。这跟儒学认道是完全一致的。所谓“如汝所说，如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨”，指的都是人性善念。这些信仰文化的传承，皆得益于其与孔子中庸之道相通，使之成为中华文化主干上的重要枝叶，历代高僧无一不通晓《周易》和《论语》，也无一不赞扬孔子，施教弟子“已所不欲、勿施于人”，这更说明孔子是万圣中的至圣。

五、“中庸之道”是统领道统文化之至道

前面我们已经讲过在认道上儒道两家有完全相同和完全不同的分歧所在，释道两家分歧则很小，而完全相同的是均都承认道是无为而生生，生生“至善”和“上善如水”，不同的是一个坚持积极向善而感恩，一个否定这套价值体系有问题，觉得是人为，主张消极人生是正道。这就出现了认道上无法圆润的矛盾，公说公有理，婆说婆有理。显然这个矛盾是孔子研究老子的《道德经》后发现的，或者说孔子到周朝王室拜访和请教老子之后才发现的。根据司马迁的记载，这应该是可以推想的历史事实。孔子当然不甘心，必须达到圆润，才能揭开道的本真所在。于是他通过对前三代的文化认真整理，发现“中庸”才是生生“至道”，且由祖宗文化明确阐述，尧舜叫“允执厥中”。因此得出结论：

•子曰：“中庸之为德，其至矣乎，民鲜久矣。”（《论语•雍也篇》）孔子说，中庸才是我们能够体会的、至高无上的生生之道，可是国民把他丢失很久了（这里面可能也包括了他对老子的论道回答并不满意）。在孔子看来，这个五彩缤纷的客观世界，除了没有分秒停息的生生之道之外，并不存在任何不可思意的玄机，也不存在“道可道，非常道”。所以结论是：道就是“中庸”，因为只有“中庸”才能“生生”，生生不息才是世界的全部。因此人道也只能严格效仿“中庸”，世界就可大同。舍此，其他任何解释都不圆润，不能自圆其说，更包括今天的自然科学，即建立在现代物理学基础上的宇宙观。比如：黑洞大爆炸产生空间和时间，我们只要问问现代宇宙学家：光粒子的运动产生空间和时间，光粒子的热熵收缩产生天体和五彩缤纷的世界，包括有灵魂的生命，乃至大天体最终又坍缩到黑洞，最小的光粒子都无法逃出其引力，那么这黑洞的内部世界是什么？抑或光辐射以外的世界又是怎么回事？却没一个科学家能够自圆其说的回答。最终越伟大的科学家，越承认中国的孔子是至圣，人类的文明只有孔子能引领。孔子依其中庸之道所揭示的“忠恕”之道是当今世界正在抢著推行的普世价值，尽管内容只有20个字，无不饱含天地人道真理。

恕道内容：己所不欲，勿施于人。

忠道内容：己欲达而达人，己欲立而立人。

或许有同学要问，这种人道价值真理，跟宇宙自然有什么相干？那你就想错了，因为人类对自然的一切认识活动，无一不是为了生生，至少是从维护自己的生生幸福而活动，这跟天道的本来──不就是一个整体吗？你能说天道不就是宇宙自然吗？可见，孔子的道德价值体系就是这么圆润而伟大，这不是至圣又是什么？

六、中华人道价值总则：天地国亲师 •人道五伦：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。] •人道七教：君臣、父子、夫妇、兄弟、长幼、朋友、宾客。•人道三纲：君臣、父子、夫妻。•人道五常：仁、义、礼、智、信。•人道四维：礼、义、廉、耻。

•人道八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。•人道六纪：诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友。•人道六行：孝、友、睦、姻、任、恤。七，盗亦有道

•跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”（《庄子》）根据《庄子》记载，盗跖是我国历史上有名的“江洋大盗”，他“聚卒九千，侵暴诸侯，所过之邑，大国守城，小国入保”，“脍人肝而脯之”，也就是说把人杀了用肝下酒，人性泯灭、天良丧尽。但他也能对其徒儿讲出一套强盗逻辑，也知道离开道不能成大盗，没法生存。徒儿们问他：我们强盗也有道吗？他回答说，怎么可能没有？比如能理想这户人家有多少财物藏在哪里，就是圣，不怕死身先士卒就是勇，撤退在后就是义，判断盗窃有没有危险就是智，盗得财物内部均分就是仁。如果这五点不遵守，想成大盗不可能。从道对人不可须臾离来看，显然盗跖心里非常明白，他是正确的，可谓盗圣。但其智、仁、勇、义是党性而非人性，所以他不是人需之道。

八、礼失求诸野

•子曰：“克己复礼，为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由仁乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣！”

《论语•颜渊》

礼是什么？中国是举世公认的道统文明礼仪之邦。可是由于近百年的西学东渐，导致今天文化的全盘西化，人们已对礼乐文明知之甚少。礼的起源跟乐是同步的，起初是祭祀天地神祗的社会秩序，用陈豆和奏乐表示虔诚和庄重，所以礼字的古写就含有这些内容。实际上就是我们远古祖先所遵守的认道秩序。因此，礼和理古义通假，而乐是用来抒发人的情怀和情感的，就跟我们说话是用来对人表达喜怒哀乐的情怀一样，所以鼓乐的作用是直接用来剌激和陶冶人的情怀的，因此礼乐的使用不可不慎，孔子谓季氏“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍”说的就是这个道理。孙子兵法中讲“一鼓作气”，这就是音乐对人的剌激作用。孔子“恶紫之夺朱”这是形象的比方破坏礼义秩序，使人性奸诈，又说“恶郑声之乱雅乐”，这是说靡靡之音可使人──人伦败丧。这些都在今天的现实中得到广泛的证实，人伦道德价值的全面崩溃，就是以紫夺朱、郑声乱雅的必然后果，看看那些全盘西化的卡拉ok，风月场中的纸醉金迷，影视剧中的国共兄弟残杀、姊妹争婿、恐怖武打，人从孩提时代受此熏陶，价值怎不崩溃？这里只是谈谈关于礼乐的价值原理，引领同学们自己悟道，自己理解。我给同学讲的道理，也许有条件的同学，只曾在家里听过爷爷奶奶这样教过，今天的教科书不可能读到，故孔子曰“礼失求诸野”，中华文化的精华坑不掉，今天大家爱好国学和儒学就是铁证，汶川地震使人性之善高度回归就是铁证，人性凝聚力在此基础上可以高度认同就是铁证，人性之善，与世长存，感天动地。

九、认道概念偏之毫厘，价值实践相去千里道统文明的国学没有“平等”一词，“平等”是丛林文化的概念。国学论道，道论秩序，无法用“平等”“平均”论，只有“中庸”、“忠恕”、“平衡”、“平稳”、“均衡”、“琴瑟友之，相敬如宾”等一切顺自然人性的认道体系。一个“平等”和“平均”的世道，就成了平面的世界，人和万物无以分辨，简直就没法生存，今天全社会的价值丢失，这两个字起了很大的误导作用。所以我想提醒国学界讨论，将“在法律面前人人平等”进行修正，改为“在道义上人权同等”。“同”中饱含道德体系，“平”与天然之道不符。举例：父母是长辈，道理（礼）规定要称“您”而不称“你”。假如称“你”就是平辈了。长幼无序，理（礼）乱，可道的秩序却非常井然，没有父母哪有我。一个“平”字可导致人伦错位，价值丢失。所以也叫认道概念偏之毫厘，价值实践相去千里。

总之，今天跟同学们讨论儒家文化精华，是想用他解决社会问题，以便落实胡锦涛同志“弘扬中华文化”、“建设共有精神家园”的伟大号，以期文化兴国，让道统文化在每个先知者心中生根，然后以先觉觉后觉，寄社会大同和谐的希望于后生，谢谢同学们！尤其谢谢孙教授！

（备注：本次授课规定两小时，其中半小时提问，没想到同学们意犹未尽，久久不愿离开，本人诚愿与更多大学的研究生交流，这还得仰仗热爱“共有精神家园”的教授、博导邀约。联系电话：027─62036148）

2008年6月15日

第二篇：儒家文化

我与大人之道

我天生就是一个对新鲜事物充满好奇的人，“对于儒家文化”既熟悉又陌生，现实生活中我们无时无刻不与“儒家文化”打交道：“礼、义、廉、耻、仁、爱、忠、孝”是最基本的做人道理。但我又对之知之甚少，因而也充满了好奇，选这门课程可以说是一个求知者对知识的一种渴望的追求吧！

儒家文化博大精深，可以说是包罗万象，里面有许许多多奇异的东西：有现实的物质，又有很抽象的理论，从人生的降临到死亡，从新事物的诞生到灭亡，她都有概括。而“儒家文化”之所以能五千年兴而不衰，之所以能保持生命力，就在于它探讨的是一些永恒的问题。从古到今人们总是能从“儒家文化”中挖掘出对国家和个人生存和发展指导意义：儒家文化所传授给我们的道理，可以给我们以启迪，促使我们去探讨和思索一些客观的实际存在的社会性问题、个人所遇到的社会和日常生活中诸多很难解决的问题，从而帮助我们去寻找解决问题的方法和途径，进而以有效的方式去解决现实中遇到和出现的方方面面的问题。

儒家思想一直是中华民族最基本的主流价值观。“礼、义、廉、耻、仁、爱、忠、孝”的儒家思想基本价值观，它们一直是指导绝大部分中国人日常行为的基本意识规则。中华民族礼貌友善、温良忠厚和认真刻苦的气质，也是在儒家的教化下逐渐形成的。也正是因为“儒家文化”的存在，中国自古到今被誉为“礼仪之帮”。

张老师讲课自有他的一套，时时刻刻体现着一种谦虚，或者是羞涩吧。也许从老子开始，每一个有着渊博知识的人在给他的学生授课时都是抱着一种谦虚和谨慎吧！或者更确切一点说是一个钻研“儒家文化”的学者在孜孜不倦的过程中所熏陶出来的一种修养吧！一个人能把他所学的知识在自己身上体现出来，可以说是一种境界，或者用老师的“儒”字三态学术说是到了“气态”的境界，至少是“液态”。他不仅将儒家文化“引导自己”，而且还将儒家文化用来“指导言行”——他自己的学生，包括他自己。“欲让他人为之，必己先为之”这也许是儒家文化传播者的为师之道了。

作为一个儒家文化学者，他创立的“儒”字三态学说，可以说是对事物的高度概括总结，它涵盖了物质的起源到灭亡再到起源的全部时期，人从诞生到求知为人，生老病死。就像太极八卦的阴阳相互转化一样，阴中有阳阳中有阴，阴可生阳阳可生阴。人诞生于气态，先有气息，再到液态，生出血液、体液，然后到固态，骨肉皮筋爪，形成婴儿。在倒回来，由固态的婴儿，依靠自己，立足现在，在老师的指导下过渡到液态，准备过河：下水、下海，去闯荡社会，开创自己的事业，最终到达最高态——气态，建功立业、成人！

从婴儿的呱呱坠地到成人的建功立业，人的出世入世，学习是一个必不可少的阶段，而儒家文化注重教导人的自身修养，要与身边的人建立一种和谐的关系。对待长辈要尊敬讲礼貌。朋友之间真诚守信用，“与朋友交言而有信”。做人有自知之明，尽份内事，“君子务本，本立而道生”。统治者要仁政爱民，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”。对待其他人要

博爱，“幼吾幼，及人之幼。老吾老，及人之老”。对待上司要忠诚，“君使臣以礼，臣事君以忠”。对待父母亲属要孝顺，“父母在，不远游”。“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”。善于吸取别人的长处，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。提倡人要到达温、良、恭、俭、让的道德境界，即就是儒家文化所提倡的“礼、义、廉、耻、仁、爱、忠、孝”的儒家思想基本价值观。

然而儒家文化教我们的不仅仅是学会做人的“礼、义、廉、耻、仁、爱、忠、孝”的基本价值观。它还指导人们如何去看待生活，如何处世、处事。人要有“乐”的旷达：“子曰：学而时习之，不亦说乎？”；“仰不愧于天，俯不怍于人”；举杯邀友共饮黄河之水天上来。人要有“信”独立：“走自己的路，让别人去说吧！”，“他人笑我太疯狂，我笑他人看不穿”。人要有“学”的谦虚： “学然后知不足！”；“三人行必有我师焉！”；人要有 “志”的抱负：艰苦努力，矢志不移，向自己的理想前进；“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；“为天地立心，为生民立命；为往圣继绝学，为万世开太平”；“为中华的崛起而读书”。

学以致用才是真正的学者，学不只要在课本上学，还要在生活中学，在社会上学所理解、感悟，强化自己的身心素质。让自己在学习、生活中加深体会，验证自己的能力，并决定自己的人生发展方向和进取目标。建功立业，以己之学授人以渔，太极无形而运用之于有形，此也算是一种境界了。

学者之路漫漫，成人难，成大人更难。儒家之大，大家之儒，二者兼得可谓之“儒家之道”！大人也！

课程评价：

《儒家文化与生命系统潜能开发》这门课程在大学教育中还是具有很大价值的，它不但是对中国文化的一种传播，使更多的人感触到了儒家博大精深，更深一步来说，它是对中国优良传统的发扬，同时，人们将在学习中学到怎样去做人，做事，从而是人获益！

第三篇：儒家文化

1）儒家的礼仪有什么作用？孔子所说的礼乐文明，其内涵是什么 2)儒表法里是什么意思？

3)你认为汉武帝的治理理念有什么优点？如果有不足之处，你认为主要是什么地方的不足？

儒家的礼仪有什么作用？孔子所说的礼乐文明，其内涵是什么？

在汉武帝之前，秦朝是以法家思想为政权的统治思想。秦始皇焚书坑儒后，加之汉字尚处于雏形，不具备准确表达的功能，正统的儒家思想已基本消失。在汉初，当时的主流思想是道家思想，所谓黄老道行无为之治。董仲舒提出“春秋大一统”和“罢黜百家，表章六经”，强调以儒家思想为国家的哲学根本，杜绝其他思想体系的根本。鉴于秦朝苛政的覆灭，统治阶层意识到仁政对于维持王朝稳定统治的必要性，汉武帝采纳了他的主张。从此儒学成为正统思想，研究四书五经的经学也成为了显学。此时，孔子已死三百馀年。董仲舒在具体的政策上将道家，阴阳家和儒家中有利于君王统治的部分加以发展，行成了新儒术，作为独尊儒术的基础学说。在汉朝的儒家思想普及过程中，很多社会问题得到解决。儒家思想倾向于施用仁政管理国家，政治家们以此为根据，限制土地过分集中，建立完善的道德体系。提出了包括“限民名田，以澹（瞻）不足”，“三岗五常”等政策

在构建和谐企业的过程中，应当发挥儒家礼乐文化的积极作用。儒家礼乐文化的基本精神是“贵和”，可以用来增加企业内部的凝聚力。礼乐文化中秩序、责任、差异、融合的思想，有助于形成企业内部和谐的人际关系。

构建和谐企业，关键是要处理好企业内部的人际关系。构建和谐企业除了要借鉴西方现代企业管理的经验以外，还必须重视发挥中国传统文化的资源，形成包括儒家思想在内的中国企业文化。儒家文化是一个内容丰富的庞大体系，其中礼乐文化对于构建和谐企业具有突出的重要意义。

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一、“贵和”是“礼乐文化”的基本精神 孔子一言以蔽之：“礼之用，和为贵”（《论语·学而》），礼乐文化的应用，以和谐为贵。孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑上》）小到一个家庭，大至一个国家，人与人之间的团结、和睦是生存的依据、发展的根本、制胜得法宝。

中国古代是宗法家族社会，一个宗族内部的人们，共同参加祭祀自己祖先的礼仪，具有加强宗族团聚，增强凝聚力的目的。由家族向外推演，就逐渐可以将这种家族内部的亲情伦理，应用于国家的组织和管理。如《礼记·大传》载：“人道、亲亲也，亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故严宗庙。严宗庙故重社稷，重社稷故爱百姓。”礼乐文化使儒家修身、齐家、治国、平天下的政治理想，可以获得实现的基础

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二、以礼乐文化增加企业的凝聚力

古代儒家提倡“以礼为国”，孔子说：“不能以礼让为国，如礼何？”（《论语·里仁》）今天我们则是用礼来治企业，就是要形成具有中国特色的企业文化。儒家礼文化的目的是为了维护宗法家族内部的团结，今天我们将礼文化的精神用于企业文化建设，根本目的则是为了增强企业内部的凝聚力。

增加凝聚力首先要做到“仁者爱人”。儒家礼乐文化的基本精神就是“仁爱”，孔子说：“克己复礼为仁。”（《论语·颜渊》）孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子·尽心上》）毋庸讳言，当代企业中的人际关系，本质上是一种劳资关系，人与人之间并不是真正的亲属关系。但是要想建设和谐企业，企业家要先要对企业的全体员工抱有一份“爱心”，以“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）的精神对待全体员工，员工才会将企业看成自己的家，并为这个家不遗余力。

儒家的礼乐文化主要依靠教化来推行，孟子说：“善政不如善教之得民也……善教，民爱之。”（《孟子·公孙丑上》）将儒家礼乐文化的“亲亲”精神应用于企业文化建设，使企业形成一种家庭式的温馨气氛，最有利于企业凝聚力的增强。

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三、将劳资关系融入礼乐文化

儒家文化之所以能在中国古代成为国家的政治哲学，还在于儒家敢于正视现实，针对社会根本性的矛盾提出解决的办法。古代社会存在由于身份、等级、财富所形成的差异，这是一个客观的现实，回避这些矛盾，空谈“兼爱”、“平等”于事无补。儒家礼文化所以能促进社会的和谐发展，就在于其“以亲亲率尊尊”的合理设计，将社会的差异融合与亲情伦理之中。孔子说：“弟子入则孝，出则弟。”（《论语·学而》）“出则事公卿，入则事父兄。”（《论语·子罕》）

在儒家看来，社会上的尊卑差等关系，就是家庭内部血缘关系的自然延伸。在家里要服从父母，尊敬兄长，到了社会上就会服从君主，尊敬官长。而儒家的各种礼乐仪式，无不贯穿着肯定差等的“尊尊”精神。

儒家礼乐文化中尊卑有等、长幼有序、男女有别的伦理规范，有助于形成企业内部人际之间的和谐关系。如果把上下级之间的关系理解为统治与反抗的关系，那就没有办法保证生产的顺利进行。通过礼乐文化的熏陶，在员工中培养起遵守制度，服从领导的文化氛围，解决好公司内部上下、左右的组织关系，建立横向联系和垂直指挥系统。长幼有序的精神，既是对老职工经验的尊敬与继承，也是对他们劳动贡献的肯定，更是对青年职工的激励。男女有别的精神有助保护女职工的利益，防止性骚扰或性侵害事件的发生。儒表法里是什么意思？

“儒表法里”是指在表面上承认多元共同体权威（皇权、族权、父权、绅权），而实际上独尊一元化的大共同体；讲的是性善论，信的却是性恶论；口头的伦理中心主义，实际的权力中心主义；表面上是吏的儒化而实质上是儒的吏化。在社会组织上，则表面上崇尚大家族而实际效果类似“民有二男不分异者信其赋”。当时的奉行黄老思想的汲黯就曾当面揭穿武帝。“为多欲而外施仁义”，实际上是“儒表法里”。

法家和儒家历来争论很大。儒家推崇“王道”，法家向往“霸道”。儒家认为法家严刑峻法，急功近利，法家认为儒家迂腐可笑，纸上谈兵。孔孟两个人周游于列国，希望国王相信并推行他们的“仁义之道”来治国，可是各国国王都觉得他们的方法好归好，就是太慢，等不及，他们更愿意用法家思想，他们认为法家思想见效快，重实际。

秦朝就是一个最重要的例子，在秦始皇之前几百年他们就开始用法家思想来治国了。春秋五霸之一的秦穆公用五张羊皮买了奴隶百里羊，开始变法。秦孝公任用商鞅变法，重农重兵，很快秦国开始富强起来。秦始皇更是任用韩非子的同学李斯为相，把韩非子的思想作为治国思想，很快便实现了统一六国的伟大事业。

但是治理国家和夺取政权是两回事。夺取政权的时候可以急功近利，但是治理国家的时候取需要长治久安啊。可惜秦始皇不懂得这个道理，在他取得天下的时候，继续实施法家道路，继续严刑峻法，结果这么强盛的一个国家，一个一举扫平六国统一天下的国家，14年之后，就被两个农民率先揭起的起义给推翻了。

刘邦取天下之后，儒生陆贾劝告他说：“乃公天下马上得之，宁可以马上治之乎？”刘邦深以为然，借鉴秦灭国的教训，废弃严刑峻法，采用简单的法律；采用无为而治、休养生息的黄老之道，形成了王霸兼用的治国方针。到了汉武帝的时候，“罢黜百家，独尊儒术”，实际上开始了中国2000年儒法兼用、儒道兼修的治国策略。

儒为法本指的是法律建立在道德的基础上，如果仔细研究过去的刑法，其实的确它们是以礼教为基础的，是为了维护礼教而建立的法律。法助儒威指的是法律是扶持道德的具体手段。黑格尔说过这样的话：“在中国……国家法律的一部分是民事的敕令，一部分是道德的规定……道德被当作立法的条例，而法律本身也具有一种伦理的形态。”

给我们在企业管理上的启示也是关于“情理法”的讨论。我们不能一味强调“法”，却忘了“情”，法和情应该左右互补。与此对应的有两种领导方式：“为之君”和“为之亲”。与此同样的逻辑，不能在领导上一味用“君”之道，却忘了“亲”之道，“君”和“亲”应该双手互博。在领导力模型的时候，我们会仔细研究领导力中的“君”和“亲”。

你认为汉武帝的治理理念有什么优点？如果有不足之处，你认为主要是什么地方的不足？

汉武帝治理理念

政治上；无为而治，与民休息，春秋大一统。文化上；罢黜百家，独尊儒术，兴办太学。

 经济上；货币官铸，盐铁专营，限制富商大贾。

1)．经济增长，国力增强。在经历了半个多世纪的休养生息之后，汉帝国的经济得到了空前的发展，武帝初年，仅仅登录在册的官马就有四十多万匹，一改高祖时期无马可用的窘境。人口增加到3500多万，较汉初，膨胀近6倍。汉帝国的实力大大增强。

2)．随着汉帝国长时间的和平安定和轻徭薄赋，人民对刘氏皇族的统治产生了较强的认同感，大一统的意识形态已经形成。而边疆与中央的差距逐步缩小，也使得边疆对于中央的向心力增强，中央加强对地方控制的时机已经成熟。

 3.汉武帝时期，除宫廷礼仪更加复杂之外，在其它方面也进行了神化皇权的礼仪活动，如：

（1）汉武帝元封元年三月，封禅泰山，祝告天地，表示自己受命于天； （2）公元前140年，汉武帝开始使用年号，表示皇帝个人与国家休戚相关；

（3）颁布由国家制定的历法来指导全国进行农业生产

4.重用董仲舒等一批儒生，而后设立经学研究，规定选拔人才，必须是儒生，而道家、法家等学派的思想必须依附于儒学，才能进入官场，发挥治国作用。这样就可以以儒家所倡导的“三纲五常”的伦理道德来约束官吏甚至所有知识分子的思想和言论。

 5，（1）接受主父偃的建议，实行“推恩”、“酌金”策略，逐步削弱和翦除诸侯国；

（2）设置“内相”，夺取丞相的权力； （3）接受桑弘羊的建议，实行“平准”、“均输”等政策，打击囤积居奇的富商；

（4）在数个郡之上设置州，其长官是一个只有报告权、无决策权和固定治所且官阶低于郡守，这样中央加强对地方的监控，又不会形成地方做大，反抗中央；

（5）将盐、铁、酒收归官营，也不容许诸侯国私铸钱币；

1，虽然景帝时期镇压了吴楚七国之乱，但是各同姓诸侯国对中央政权的威胁还是很大。而武帝要加强皇帝对中央，中央对地方的管理，就与外戚和同姓诸侯国产生了矛盾

2，由于汉初的宽松治理，导致兼并日剧，财产特别是土地大量集中于地方豪强手中，这些豪强凭借自己的力量隐蔽人口，逃避税收，甚至干预地方政治。同时一些富商也囤积居奇，牟取暴利，扰乱物价，对国家政治经济已经带来的严重的损害。

.在对朝廷和地方的统治权和全国的经济权分别集中之后，汉武帝开始增加赋税，随后组建强大的军队，进行了三次对匈奴的大规模反击战，最终把匈奴赶入了大漠深处。

 在源远流长的中华传统文化中，以儒家为首的经典著作和诸子百家的思想学说，奠定了我国传统文化的基础。其中的治国安邦、民族精神、立人处事、人际关系等方面的经验智慧，在今天仍有其生命力，值得我们来发扬光大。不可否认，这些经典著作、思想学说带有明显的时代和阶级烙印，但我们可以以科学的态度汲取精华，古为今用，推陈出新。儒家文化是我国传统文化主干，它经长期的整理加工、丰富发展，早已成为具有中华民族特色的比较严密、完整的文化体系，对我国古代各民族的道德生活实践，产生过无比深远的影响。儒家所确立的道德规范，曾长期成为我国人民调解人与人相互关系的重要原则。而且在现今也深刻的影响着我们的日常生活和行为风格。

第四篇：儒家文化心得体会

感受儒家文化

摘要：本文先是对本学期的课程最初的感受做了总结，说明了中国传统文化与我们人生的关系的认识。接着介绍了我国传统文化主要包括的方面，并着重写了儒家文化的感受。本文对儒家思想做了比较详细的介绍，并提出了自己的看法与理解。对于儒家文化，让我们感触最深的就应该是“仁”的思想，这个思想一直被利用着，教给我们每一个人做人的道理，让我们学会怎么样与现代环境相适应，拥有一个融洽的环境，这个思想甚至被应用到治国之中，许多明君由此产生。还有中庸的思想，很多人对此有一个误解，本文也做出了解释。对于中西方文化的差异，本文在开头也已经给出，做了比较详细的分析。总之，对于中国传统文化，取其精华，弃其糟粕，推陈出新，革故鼎新，是我们应该追求的。

关键词：儒学、孔子、仁、礼、孝、中庸、中西方文化

中国传统文化与现代人生这门课程的开场很有意思，引起了我的极大兴趣。课程开始，老师便提出了一些令人思考的问题，命运构成的原理及本门课程的意义，这对我们这些毫无准备的人来说，真的是一个难题，令人费解啊。就是这样一个问题，将我领进了这样的一门课程，这也是我选择留下了继续学习本门课程的原因，好有趣的老师，好有趣的问题，还有，好有趣的课堂啊。针对刚才那个问题，老师给出了回答，观念、心态、性格、行为、结果、命运，这些名词是环环相扣的，构成了我们这个问题的答案。课程一开始，我就懂得了，改变命运必先改变观念，改变观念应从学习古先哲的经典开始，因为继承是创新的前提。是啊，我们必须学习，有了基础，有了地基，我们才能够继续深造，我们才能够在原有的基础上构建新的东西。就像我们平时建造房屋，没有地基，哪里来的房屋横梁，更何谈我们的装修设计，一切的美感都来自于最初的基础，所以，我们应该学习古代的文化，继承古代学者的思想，再来谈论创新，再来谈自己的理解，提出自己的思想与思考。

中国的伦理制度，在维持和谐人际关系上，显然比西方的法治高明得多。在健全社会法治的时代，应继承和发扬中华民族优秀的文化传统，不应轻率加以抛弃。

开头先阐述了我们东方文化与西方文化的不同，正是在这种文化差异下，才产生了一系列优秀的文化，如被大家所熟悉的儒家文化，也就是外国人所知道的孔孟文化，还有老子的道家文化，还有佛家文化。这么多文化，也就有这么多的内在东西需要我们去研究，去理解，去发掘。今天，我们就来感受一下我们的儒家文化。

儒家文化是一种礼乐文化。这种礼乐文化是中国古代文明的重要标志，也是东方文明的象征。自孔子创立儒学以后，经过历代儒家学者的不断发展与完善，建构了一套具有

完整的理论架构的价值系统的儒家文化思想体系。作为礼乐文化，它所充溢的“人文”精神，尤其是道德理性，倍受统治者的青睐。自汉武帝开始实行“罢黜百家，独尊儒术”的文化政策，尔后，历代统治者及其思想家成功地将儒家文化编织进社会生活，使之与中国古代宗法性社会结构融为一体，形成了礼乐的大传统与民间信仰的小传统交相辉映的局面。在两千余年间，儒家文化弥漫于整个中国古代社会，渗透到社会政治、伦理、经济生活的各个层面，从而最大限度地发挥了儒家文化规范制度和化民成俗的政治教化作用。在中国历史上，儒家文化对塑造中华民族的民族精神和国民性格所起的作用，是无与伦比的。就儒家文化传统而言，它既已融入中国文化传统，其精神价值必然活在中国文化之中，成为中国文化再创造的生命之源。经过创造性转换，传统的儒家文化将构成新文化的要素之一，而与现代社会生活融为一体。正是在这一意义上，儒家文化可以获得其定位。有了这样一个定位，将会对儒家文化有更平实的客观的理解。从世界文化发展的角度看，中国古代的儒家文化曾经极大地影响并规定了包括朝鲜、韩国、日本在内的整个东方文化的思想内涵及其发展进程，使东方文化成为世界文化史上的一颗璀璨的明珠。在历史上，以儒家文化为主干的中国——东方文化，一度造就了领先于世界文明的东方古代文明。作为身处21世纪剧变洪流中的现代中国人，要在挑战中去把握机遇，就更应当以处变不惊的冷静、理性和客观，去重新审视包括儒家文化在内的中国传统文化，发掘蕴藏其中的具有鲜活生命力的文化基因，加以继承和创新，进而去开创国家和民族的未来。我们的儒家文化的发展也经历了兴衰，从一开始的兴起，到发展，到兴盛，又到发展方向的错误，再到恢复，经历了一个漫长的路程。不同时期的统治者也应用到了儒家文化，治国平天下。当然，儒家文化也曾被批判，这就说明了一种文化的两面性，以及人们对它的理解的不同。儒家文化有它的精华，固然也会有糟粕的地方，所以，我们只要领略其精华，好好把握精华，利用精华，必定会振国兴邦的。我们要对儒家文化有一个客观的认识，有一个正确的评价。儒家思想提倡仁爱精神，重视人的生命价值与人格尊严，重视群体意识，教导人们热爱群体，特别是要具有爱国主义思想，认为每个人对于社会都有一份不可推卸的责任，认为人如果不对社会尽职尽责，就是一个自私自利之徒。为此提出“天下为公”，“公而忘私，国而忘家”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“天下兴亡，匹夫有责”等一系列光辉的道德原则，是我们的巨大思想财富。儒家文化有强烈的人文观念与道德理想主义观念

儒家认为人与动物的区别在于人的历史文化，在于人的道德观念与行为。人之所以为人，是由于人接受自古以来文化传统的教育与熏陶，在自己身上培养了人性和人的文化品格。没有人文的化成，就没有文明的人类。儒家一向重视道德和文化教育，认为在人的文化中，道德具有特别重要的意义。崇德尚义成为儒家伦理的核心内容。儒学注重自强不息，这是我们中国所特有的精神文化，是它们西方文化所不能的。儒家思想包括许多方面，例如关于社会政治制度方面的礼制，仪法与三纲思想；伦理方面的君臣伦理、家族伦理、个人伦理，修养论，境界论，以及教育学、哲学思想等等。由于社会生活的变化，它的基本体系已经被打破，封建礼制与三纲思想已经被废除，但是儒家思想中的许多内容，如它倡导的思维方式与伦理思想，往往包括具有普遍意义的超越它的时代性的东西，尤其是它所揭示的世代相传的人类社会生活的基本公德等等，在今天和将来还具有生命力，这是应该当作祖辈留给我们的传家宝，精心加以继承与弘扬的。儒家的这些思维方式与道德思想都与当时的具体的社会制度和社会生活联系在一起，其具体发挥总是受当时社会条件的限制，普遍意义在现实中是打了折扣的。因此儒家思想的积极的方面，对于今天的人来说，并不是现成的，拿来就可以用的，而是要经过一个提炼的过程或转换的过程，既不能轻率否定，也不能生搬硬套。

我们有理由相信，在面临21世纪变革大潮的今天，批判地继承儒家思想，能够在新世界观、新道德体系的建设方面做出积极贡献；对于提高民族自信心，增强民族凝聚力，抵制腐败和一切丑恶现象，实现中国的现代化和民族复兴，也将发挥积极作用。

中庸，这是大家都听到的词。但是又有谁能够准确的解释出其中的意思。中，中正、中和；庸，用、常。中庸，就是 把中正与中和当作常道加以运用。从中或中正这层意思说，中庸要求处理任何事情都必须牢牢地把握那个不偏不倚，无过无不及，恰到好处的中正处。从和或中和这层意思说，中庸要求将两种或两种以上正确的行之有效的原则、思想、策略、方案等，妥善地加以调和，使它们相互融通，相互补充，相互制约，达到亦彼亦此的中和状态。中庸不是一味妥协退让、软弱可欺。中庸也不是僵化保守、固步自封。儒家所有的，不仅仅是只有这一些，还有很多，就像它的六艺，就像它的教育思想。

我认为，儒家文化对我们最大的影响就是它的仁爱的思想，它提倡把自己当人，把别人 当人，他注重仁与礼的结合，这是孔子的理想。还记得初中时候我们学过的那篇文章吗，那篇展示大同社会的文章，天下为公。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人只有，多么美好啊。老人皆有所依，少儿皆有所养，多么和谐。黄发垂髫，怡然自乐，这也是后来陶渊明所梦想的桃花源啊。现在社会上的批判声与指责声越来越多，就像之前在马路上发生的一件又一件令人寒心的事件，这就是仁爱缺失的体现吧。如果我们能够好好理解孔夫子的话，好好记住他的思想，时刻谨记着，这种事情应该可以避免了吧，那令人寒心的一幕幕应该可以不发生了吧。儒家文化中的孝悌也是深深令人感动的，印象最深的就是卧冰求鲤的故事，为了后母吃鱼，孩子在冬天在融化冰水来求得鲤鱼，也许在现代看来这种做法好傻，可是这体现的是一种思想，一种教育我们孝敬父母的思想，我们应该为之感动，而不是嘲笑他的傻。

也许有些人不赞同我的观点，认为孔夫子也是一个极端的人，看不起农民，看不起妇女。其实，这就正好符合我开头说的，任何文化都有他的两面性，既有精华，也有糟粕，取其精华，弃其糟粕，才是我们应该做的。对于消极的因素，我们应该远离，而对于积极的方面，我们应该去学习，去追求，将其应用于我们自身，如果能够做到这些的话，我想我们的世界会很美好。

中国传统文化与现代人生，这是一门课程，一门值得我们去学习，去思考的课程。品味我们的传统文化，领略其精华，品味其精华，付诸于实践，应用于我们的现代人生，我想这是再美好不过的了。路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。这对于我们来说，任重道远啊！

我的学习小结

《中国传统文化与现代人生》，在我看来，这是一门教我们如何去品读中国的传统文化，体会其内涵，并将其运用到实践中的艺术，我们从中体会出一些道理，提炼其中的精华，会使我们的人生格外绚丽多彩。

在本学期的学习中，我们主要接触到了儒家，道家和佛家的思想内涵，了解到了其核心思想。其中很多想法是深深的影响着我们的，一直被我们沿用至今，甚至有些思想被用作治国之道，对当代人产生了深远的影响。就像儒家文化，其“仁”的思想就对我们意义深远，一直教育着我们怎么样去做一个善良的人，怎样与周围的人保持一种和谐的人际关系，怎么样在现代社会中发挥个人魅力，是自己和环境和谐融洽。这只是其中的一点，我也只是简答的举了一个例子，其他的好处在论文中也会提到。

总之呢，我们首先意识到的是，我们应该正确认识我们的传统文化，并且认真对待其与我们的关系，认识到传统文化的两面性，既有其精华的部分，又有糟粕的部分，取其精华，弃其糟粕，推陈出新，才是我们应该做的，只有继承才能有更好的发展，这一点，我们应该好好领悟。传统文化与我们现代人生的关系是微妙的，这需要我们花大量的功夫去研究和体验，这对于我们来说，是责任，是义务，是我们使我们祖国能够发展的更好的基础，所以，任重道远啊！篇二：谈谈学习儒家思想的感想

谈谈学习儒家思想的体会 儒家思想是中国古代思想的精华，在经历了几千年的时代变迁后的今天仍有着十分重要的影响。学习了儒家思想后，我有了很多的体会及想法。

学习了儒家思想，深深地体会到“仁”的核心，“仁”字虽然简单，所含的意蕴却是深刻的，在这个社会里，如果每个人都能心怀着一个“仁”字，那些大义不道，烧强掠夺，不孝不敬等不良行为也就不会发生，人们的生活也会变得更美好，社会也会更加和谐，这令我想起了陶渊明的“世外桃源”，我认为，“世外桃源”就是一个充满“仁爱”的世界，在这个充满仁爱的世界里，人与人互相尊重，互爱互助，生活得非常和谐美好。而我又认为，儒家思想不仅是提倡用“仁”对人，还提倡用“仁”来对待自然，心怀“仁爱”的人是懂得与自然和睦相处的，而不是因为自己的一己私利破坏自然。儒家思想提倡的“仁”是需要我们好好学习思考的，获得“仁爱”之心，最重要的是自己有那种想要达到“仁”的决心，就像孔子说的：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”

学习儒家思想，习得了进取的人生态度。人生活在世界上，有进取心和能够独立自主是很重要的，一个人要有进取心才能够不断地取得进步，从而离自己的目标越来越近。仔细想想，我觉得作为一名大学生，这种积极的人生态度是很重要的。因而在平时的学习和工作中，我必须要培养自己的进取心，不断地为自己的理想而奋斗。儒家思想还提出了很多怎样与别人相处的问题，这让我受益匪浅。其中让我感触最深的是信用问题和“己所不欲，勿施于人”。

人在社会里生存，就要懂得怎样处理好人与人之间的关系，而人与人之间的交往最重要的还是要诚信。从小学到大学，老师强调得最多的就是做人要讲信用，只有讲信用的人才能得到大家的相信。但放眼当今社会，不讲信用却大有人在，翻开报纸，我们经常可以看到那些不良商家为了一己私利而在商品里加入对人体有害的物质或者制造假冒商品的新闻，这是商家们不讲信用的最典型的例子。那么在日常生活中，我们应该怎样做到诚实守信呢？学习儒家思想后，我总结了几点：首先，在作出承诺之前要好好想想自己的实际情况，看看自己有没有能力去兑现这个承诺。其次，做出了承诺以后就要尽自己最大的能力去兑现，不能轻易放弃。最后，如果尽了最大的努力后，承诺还是因为意外情况的发生而无法兑现，要及时向对方说清楚，请求对方原谅并且与他一起想办法。我觉得一个人若能做到这几点，那他便是个讲信用的人了。

同时，孔子讲的：“己所不欲，勿施于人”也让我体会很深。在与人交往中，我们确实需要站在别人的角度想想，要懂得将心比心。把自己不喜欢的，厌恶的东西扔给别人的人是不礼貌的，同时也是自私的，这样的人是不会受到大家的欢迎的。在日常生活中，这句话总在时时地提醒着我要多点考虑别人的感受，自己不喜欢的东西不要强加于人。

因为自己是个师范生，以后成为一个教师的机率很大，而学习儒

家思想能给我很多关于以后从事教育事业的感想。

“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”儒家思想强调教师要以身作则，在学生面前树立好的榜样。一个做到以身作则的老师能得到学生的尊敬，同时也能对学生起着持久的积极影响。所以，现在我就必须要好好地充实自己，增强自己，不仅要知识扎实，丰富，还要有良好的道德修养，心理修养。并且，在未来的教育事业中，要求学生做的事情自己要先做到。

孔子说：“有教无类。”我想，作为一个教师，明白到这一点是很重要的。一个班的学生，有听话的，自然也有不听话的，有聪明的，也一定会有天资不是很好的，而当老师的就应该对学生一视同仁，不能因为学生不听话或天资不高而对他们漠不关心，忘记了每个学生都有接受平等教育的权利。儒家思想强调德育，认为德育是教育的中心。这一点给了我很大的启发，是的，一个人连基本的道德素养都没有，那他再学习也没有什么积极的意义。所以倘若以后我真的成为一名教师，我一定不会忽视道德教育，不仅要教书，还要育人，让我的学生不仅学到科学知识，还要学会如何做一个有道德的人。

儒家思想是蕴含非常丰富的思想体系，学习儒家思想后，我学到了很多，也有了很多体会，但毕竟自己的水平还是很有限的，所以，我决定，在以后我将会继续学习儒家思想，希望能得到更深入的理解及体会。篇三：儒家文化的发展及其重要意义

儒家文化的发展及其重要意义

在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。

儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。《论语·子路》中孔子说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。在《为政》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”即主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。

孔子思想另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”但另一方面，他也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“不怨人，不尤人，下学而上达；知我者，其天乎！”（《宪问》）学习方法与认识论上也总结了不少经验。但其中有些糟粕，如知识来源，他肯定有些人“生而知之”。

关于学习的问题中，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学而时习之”（《学而》）“温故而知新”（《为政》）。他还主张学与思并重，“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《为政》）还有就是其的“执两用中的中庸之道”，他在称赞舜“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”。子思，名伋，是孔子的孙子，他继承和发挥孔子的中庸之道，提出以“诚”为核心的人生哲学。孟子，名轲，子思的学生，提出了“性善”和“仁政”说。仁政里的“民为贵，社稷次之，君为轻”是朴素的民本主义观点。还有就是他的关于人的浩然之气即“大丈夫”——“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”

荀子，名况字卿，他提出的是“性恶论”，人为人性本恶。主张隆礼重法。到了汉代的董仲舒，他有以儒家为中心，吸取黄老之学以及阴阳、名、法各家。提出了“天人感应”说，还根据他的神学的人性论，建立起“三纲”、“五常”的道德观念，他在《举贤良对策》中，提出“独尊儒术，罢黜百家”。他所提出的这个思想文化专制方针，确立了儒家在我国封建社会意识形态中的核心地位。而后对儒家文化还有很大贡献的还有朱熹等大家。概括而言，儒家思想体系充分体现在《大学》所讲的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目中，总的说起来就是，究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界，即从哲学的高度认识宇宙，以伦理准则规范人生，落实到治国平天下，最终实现天人和谐。篇四：儒家教育思想的学习与体会 耿秀英

儒家教育思想的学习与体会-----《中国哲学简史》读后感

龙井四中 耿秀英

所谓读史能够明智，《中国哲学简史》，从宏观上对中国哲学从古至今的发展有了更全面的认识，中国封建社会主流哲学思想主要有儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为，纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典型的实用主义哲学。作为一名教师，在学习哲学史中更多的关注哲学思想对教育的影响，尤其是儒家思想传统与教育之间的联系，儒家思想在教育教学中历来备受推崇，历经两千多年，仍然光彩照人，可鉴后世。在学习中主要从以下几方面思考和体会：

一、儒家的思想的精髓及发展

先秦儒学的精神，首先是创造性的生命精神，是人对宇宙的一种根源感。天地最伟大的德行是使万物生生不息，《易》以天地为准则，天地生生不息的功能也就是《易》变化无穷的功能。天地的根本性质是“生生不息”的，宇宙是一刚健的大化流行，人也应该据此而自强不息。人有一种刚健自强、生生不已的主体精神，能够开拓创新，穷通变易。先秦儒学的“天道”、“地道”、“人道”思想，“天”、“地”、“人”三才的思想，都是讲创造的生命精神贯注于天上、地上、人间；人可以与天地相协调、相鼎立，完成自己的生命理想；并以平等精神体察宇宙间一切存在的价值，完成其生命；最终通过“正德、利用、厚生”，“立德、立功、立言”，在实际行动中实现人生的价值与意义。先秦儒学在汉唐时期演变为汉唐经学，在宋明时期又演变为宋明理学。宋明理学把汉唐以来注疏五经的传统一变而为讲求四书义理，讨论身心性命修养问题的传统，并以民间自由讲学之书院为依托，把传统精英文化进一步世俗化了。整个宋明理学将道德提高为本体，重建了人的哲学。理学家的最高理想是“孔颜乐处”，即“天人合一”的精神境界。宋明理学对培养气节操守、重视品德、讲求以理统情、自我节制、发奋立志等建立主体意志结构方面起了重要作用，把道德自律、人的社会责任感、历史使命感和人优于自然等方面，提升到本体的高度，空前地树立了人的道德主体性的庄严伟大。

二、儒家教育思想的精神与特征 儒家有重视道德教育与修养的传统，注重气节与操守，讲究崇高的精神境界，提倡“奋发立志”与“舍生取义”的献身精神，强调道德责任感与历史使命感，宣扬那种孜孜不倦、临事不惧、不计成败利钝、不问安危荣辱、以天下为己任的宽广胸怀，把个人完成的社会责任作为个人道德的自我完成，逐渐形成了一个长远而深厚的道德教育传统：立志有恒、克己内省、改过迁善、身体力行、潜移默化、防微杜渐等等，形成了一系列具有中国独特风格的道德教 育与修养手段。

儒学不同于一般的知识、逻辑、哲理。它内涵丰富的知识，但它超知识；它有自身的逻辑，但它超逻辑；它有很深的哲理，但它超哲理。它是研究“生命的学问”，它是探讨“人生的方向”，它触及的是人们“心灵”和“心性”的最深层次，它涵盖的是人类的真性情、真生命、真智慧。对于传统儒学的精华，我们必须以自己的生命去体验，以自己的身心去研究，以自己的心灵去撞击，以自己的生命去呼应与契接，以安身立命的角度去体会。读圣贤书，所学何事？应把握好自己的心性，守住心性，守德勿忘，行善为本，助人为乐，弃恶扬善，真正做到：平心如性，苦苦修炼，从幼到老，从生到死，遇事做到大公无私，为人做到心品纯正，待物做到问心无愧。这样我们才能抵制欲念，克服软弱，战胜邪魔，达到清静平和的境界，才能和中华民族的传统文化和传统美德合拍、沟通、感应。

儒学是研究“生命的学问”，强调时代的悲情和个人真实修养的感受。对它的理解与把握，取决于你对人类、对民族的命运关切所达到的深度。如果你没有“兴慈运悲，不舍众生”的理解态度，没有很强的历史文化意识，没有长期刻苦的修炼体验，是很难把握其思想义理之真髓的。只有坚持真实修炼的人，才能逐渐使自身与外界绝对地统一与协调，决不为个人自身狭隘的利益考虑，与天地同乐，也与天地同悲，而又能积极地参与为人类社会服务的伟大潮流，彻底地超越自我，从而消除了心灵中一切邪恶自私的颠倒妄执，净化了心灵，那么他的生命才不会徒劳地消耗在欲念和烦恼之中，而是通向宇宙生命的永恒。

三、儒家教育思想与现今世界的教育 传统和现代化是生生不断的“连续体”。背弃了传统的现代化和背向现代化的传统都是片面的。成功的现代化是一个双向运动的过程，传统因素与现代因素相反相成；失败或不大成功的现代化则是一个单向运动的过程，现代因素简单摧毁传统因素，或被传统因素所摧毁。成功的现代化运动不但善于克服传统因素对改革的阻力，尤其善于利用传统因素作革新的动力。当前中国正面临外来思想大量涌入的新时期，我们应从世界发展新趋势着眼，清理我们原有的文化传统中有价值的要素，使之与现代化需要的外来新要素整合，所以我们面临着对传统文化（包括儒学）进行创造性转化的历史任务。

儒学的形成和发展，有一些重要的社会基础与文化土壤，主要是：家族本位的社会结构与社会体制，农耕社会的生产方式以及长期稳定的生活环境，这些前提条件在现代社会已不具备必然性，但不能由此而否认儒学的现代意义和现代价值。家族关系是人类社会生活最基本的关系，农耕社会可以说是人类最为简单的生产方式，正因为这是最基本、最简单、最原始的，因此也最接近人的本性，最能体现人与人之间、人与物之间、人与宇宙之间关系的基本逻辑，在这种背景下产生的具有浓烈的人性气息和人情味的儒学原理也许是以最简朴、最原始的形式体现了人性的本来面目和人类生活的基本原理。真理往往是朴素的，最基本的东西往往是最稳定、最具有恒定价值的。在相对稳定的生活环境和漫长的社会历史中，儒家探索并实践了人类最基本也是最崇高的“做人”的原理，形成了深邃的人文智慧。人类的人伦秩序和价值体系虽然是随着时代的变化在不断的变化，但万变不离其宗，变化之中总还是有某些不变的基因作为稳定和支撑的力量，因为人类永远不可能远离自己的本性和根基。可以说，儒学的基本精神与特质就在于发现并体现了这个基因和根本，而且人伦原理与其他文化形态相比，具有更大的连续性，这种连续性体现了民族精神、民族生命的连绵不断，根本不可能全盘“化”掉，这说明民族传统事实上是既离不开、又摆不脱的，人伦原理的价值具有相对的性质。

现在人们有感于道德的滑坡，道德的沉沦，在当今商潮澎湃、人必曰利的氛围中，我们的传统文化与传统道德面临着新的挑战，尤其是金钱至上、贪污、腐败的挑战。一个人，一个民族生活在世界上总是要有“家”可归的。然而工业化、商品化、现代化带给当代人的病痛就是精神上流落街头，无“家”可归。在钱权交易、升官发财、功名利禄、巧取豪夺的追逐中，人的心灵方寸之地，人的良知良我之所，已告沉沦，失去了心灵的归乡与故园，因此儒学所讲求的人之所以为人之道，所提倡的精神境界和人格修养，所尊崇的气节操守和道义担当，所重申的做人原则和治世原则，所阐述的人生意义和人生价值，在今天不仅没有过时，而且还有普遍的价值和永恒的意义。

一个民族不可能没有道德生命、文化生命，一个民族糟蹋道德生命、文化生命，同时也就等于糟蹋了民族生命。道德生命、文化生命不可摧残太甚，一个民族是经不起这样摧残的，真正的有识之士所考虑的是应如何回复人的本位，保持人的尊严，建立自己的道德人格，挺立自己的道德人品，调治当下的人文环境，孕育出能够托起中国未来现代化所需要的德业俱健、素质极佳的跨世纪的人才。

就全世界范围的现代化来说，不借重于自己民族传统的精神文化资源和传统美德，是根本不可能成功的。西方现代化以古希腊、罗马文明、基督教精神和近代人文主义作为自己的源头活水，东亚现代化以中国古代的儒家文化和宋明理学作为自己的源头活水，中国的现代化必定不可能将传统优秀文化弃之如敝屣。否则那就是无本无根的现代化。人们在当今的现代化建设中，已开始惊呼中国物质资源的匮乏，然而还没有更多的人认识到中国精神资源由于近世以来片面地践踏传统所造成的严重匮乏。物质资源的短缺是一个有形的问题，精神资源的匮乏则是一个无形的问题。无形的问题无所不在，无孔不入，所以，当前重新发现、挖掘、回采儒学丰富的精神资源是有重大意义的。

西方的现代化取得了很大的成功，西方的“民主”与“科学”取得了一系列成就，确实应该成为其他各国学习的范例。我们之所以对西方教育加以重视，最重要的原因就是因为在19世纪以后，西方教育已成为很多民族、国家和地区教育发展的一个共性，从整个人类教育发展史来看，研究西方教育也是对19世纪以后整个人类教育发展史的共性的认识。然而，西方文化教育的内涵并不仅仅只限于“民主”与“科学”，还有很多现实问题，其中有过度发展的个人主义，漫无限制的利得精神，日益繁复的诉讼制度，轻老溺幼的社会风气，紧张冲突的心理状态等等，所有这些不但未必能适合于其他国家，而且也已引起西方人自己的深刻反省。

从西方国家来看，现代化在某一阶段就需要重新调整人与物、人与人、人的自身与内心的关系，所以他们要向中国的传统文化教育——中国的儒学、道家、佛学学习，追求道德理性，追求和谐，追求人的价值，也就是说他们要从中国古老的传统文化教育中寻找重新调整他们的社会关系、人际关系、人类与宇宙自然关系的方法原则。比如西方国家普遍存在子女与父母的沟通问题，青少年犯罪与道德教育问题，老年人的养育和精神上的孤独问题，环境污染与生态失衡的问题等等，这些西方现代化社会的焦点问题，他们觉得中国的一些社会伦理和家庭教育原则可能有用，他们从中国家庭伦理教育进而检讨到社会伦理教育和社会人际关系以及人与自然之间的关系。这和中国社会形成一个相反的潮流，当代中国青少年刚要肯定自我，从家庭里面走出来，提出参与社会现代化的要求。一个是从东往西，一个是从西往东，时间在这里发生了错位。现在西方社会出现的后现代化的要求，又是中国传统文化和传统教育可以提供的；在中国社会里出现的现代化的要求刚好又是西方文化和科技教育可以提供的。这是世界发展的一个很自然的趋势，虽然它是多源头的，但最后总要统合在一起。也就是说从一个整体来看，要把一个现代化的要求与一个后现代化的要求整体化。系遭到严重破坏等等。这些难题如不及早重视解决，势必给人类社会的生存带来极大的危害。依靠现有的科学技术不能根本解决这些难题。如何从根本上解决这些难题？为了改善21世纪科学、文化和人类生存发展，要更新思想，更新观念，要展示一个不受机械规律硬性制约的，具有持续创造力的宇宙形象。于是西方科学界又一次把眼光转向了中国，求助于东方儒学传统，“天人合一”、“天人相应”，这是最大的生命整体观。儒学追求的是人的身与心、人与人、人与社会、人与宇宙自然的统一与和谐。这对于21世纪完善人的性格、情操、行为和心态，净化心灵，净化社会，以及对于促进现代科学技术中局部与总体、客体与主体、精神与物质、人与宇宙自然相沟通相统一的新的发展模式和方法论有重大意义。所以挖掘儒学有价值的观念，对于促进人类、社会和生态得以协调发展，从根本上解决当代几大难题和现代化进程中的种种困惑，是很有帮助的。

儒学以教育为立国之本，教育不应片面地理解为科学技术知识的传递，还更应强调道德理性和人文精神的重建。儒家教育的终极目的是培育民族精神，淳化代代人风，提高人的心灵素质，帮助人们修养身心，达到一种真善美统一和谐的人格境界。不管现代社会科技、商业如何发达，不管我们所从事的现代职业如何先进、精密，人性的培育，心灵境界的提扬，人们从实然的人向应然的人的超越，总是不可代替的。这对于人类、国家与人的自身来说，都是生命攸关的大问题，因此人类现代化事业的一个重要的建设层面是人性的培育、道德境界的提扬。从长远的观点来看，未来的教育应当把人的心性建设放到一定的高度，对人类心性的关怀，才是终极的关怀，最根本的关怀。

当世界飞速发展的今天，我们应和世界各国人民一道，互相学习，互相支持，吸取各国优秀传统文化和传统教育中有价值的观念，把人文教育和科技教育统合起来，为创建现代世界文明，维护世界和平和生态平衡，做出我们应有的贡献。篇五：我对儒家文化的认识

我对儒家文化的认识 在众多的中国传统文化思想中，我们接触最多的恐怕就是儒家思想了。从小我们就知道中国有个孔圣人，虽不知道这位老爷爷到底是个什么样的人物，可是从人们的言论中我们分明感到人们对他的态度是恭敬的。

学过历史以后，儒家思想发源于春秋战国时代，他的发展并不是平稳的，他尽力了许多波折，有个假思想学派的竞争——百家争鸣,有统治者的打击压制——秦始皇的焚书坑儒。但自董仲舒集阴阳、墨家文化于儒学之中，并使之成为新儒学——适于统治的工具——之后，儒学才借助于统治集团的力量逐渐展示自己的魅力。汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，儒学在一定程度上变成了儒教，他成了统治者愚弄人民的迷魂汤，成了士人追求功名利禄的敲门砖，这种状况一直延续了一千多年，的确挺令人惊奇，因为这在世界上是独一无二的。不可否认，儒家文化对维护华夏民族的团结起到了不可磨灭的作用，但他留给中国人的思想包袱也是沉重的。闭关锁国，盲目排外，一直到被坚船利炮轰开国门，中国的有识之士一直在同顽固守旧的思想作斗争，人们开始改造儒学，希望他能改变中国的落后现状，但是没有成功，人们对儒家思想救国的信念彻底动摇了，新文化运动轰轰烈烈地开展开来，胡适、鲁迅等一批进步文人高喊打倒孔家店，五四时期到近代,儒学一直处于低迷状态，新中国成立，改革开放打开国门后，随着商品经济大潮的涌来，各种思潮也伴随而来，一时间鱼龙混杂、泥沙俱下，经济发展了，一些不和谐的音符出现了，见利忘义、少廉寡耻，拜金主义，没有民族气节等等，人们又一次盯上了儒家文化。总起来说，儒家文化对中国是重要的，同时有些地方是不可取的。我们对它的态度应该是既不迷惘被动的接受，也不因与封

建统治者推崇的儒教联系继而排斥否定。

儒家文化起码在几个方面会产生或正在产生好的影响。

为人气节方面，孔孟荀以及以后各代大儒先贤们给我们留下了很好的榜样“己所不欲，勿施于人”,“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，次之为大丈夫”这些原则或精神正是时下很多人所缺的。那些人已经很难再做什麽改变，他们的价值观人生观已经固定了。可是对于后人，因为我们要创建一个和谐社会。虽然我们不需要象伯夷、叔齐那麽高风亮节，没必要向苏武那样为尽忠而苦熬十九年。我们起码要有道德感，要有羞耻心，要有正义感。我们要知道我们中国人的素质在世界上并不算高的，甚至是低的。“生活很艰难，但至少不应该沦落为妓女，在欧洲一个不足百万的小国都有中国妓女的的身影，许多国家的许多社区都能听到?中国人滚回去?的声音”[1](《男人的精神家园》)，这个社会需要创富，但不需要“不是贵族的暴发户”。每个人读岳飞的《满江红》和文天祥的《正气歌》都会产生那种浩然正气吧，人需要那麽一种精神。儒家思想提倡诚信为人，恭敬谨慎，诚实守信，“诚者，天之道也，诚之者，人知道也”，(中庸.问政章)“诚者，物之始终，不诚天物，是故君子诚为贵”(中庸.自成章)然而，诚实守信，一诺千金，“言必信行必果”、“一言既出，驷马难追”这些优良品质在这个充满欺诈、信用透支的是风下变得越来越苍白无力，不要被经济的大潮冲昏头脑，审视自我的时候到了，儒 家文化是一种非常好的方式。没有诚信未来我们很难参与竞争，尤其是国际竞争。儒家文化教导我们仁爱有孝心，他教导我们要用理智拒绝极端„

总之儒家文化自有其局限性，我们应该以批判的态度取其精华去其糟粕，让这些瑰宝擦亮我们心灵的窗户，点燃我们智慧的火花，提高全民族的素质。

第五篇：新加坡儒家文化

新加坡儒家文化

摘要: 在新加坡的现代化进程中，儒家文化起着不可忽略的作用。新加坡的儒家思想是由早期移民带入的，在其传播过程中不断随着新加坡的社会变迁而重塑自己，本文认为摆脱宗法势力，与科学管理模式相结合，以及得到政府的支持和推广是儒家在新加坡的三个基本特征，也是儒学之所以在新加坡取得成功的关键。

研究新加坡的经验，自然要考虑到儒家文化，重视它在新加坡所起的实际作用。继美国学者卡恩与佩珀合著《日本的挑战》、英国工党前议员麦克法库尔发表《后儒家的挑战》之后，哈佛大学教授杜维明出版了《新加坡的挑战》。关于这部著作，诚如新加坡教学发展总署王孟林总监在序言中所说，它“很好地概括了一位儒学学者对于儒家伦理及其在新加坡的现实意义的想法。”〔1〕统观“三挑战书”，虽然侧重点有所不同，却不约而同地提示了儒家文化与东亚经济腾飞的连带关系，肯定了儒家文化仍然是活跃在东方的一种活的精神。这几位学者都是采用了马克斯·韦伯从文化比较的角度去探讨一个民族的精神文化与经济发展之间关系的方法论，却得出了同韦伯的观点相悖的结论：韦伯认为只有新教伦理才为资本主义发展提供理性工具，儒教伦理只能对现代生产方式的发生起限制作用；而杜维明博士等人却认为受儒家文化熏陶的人格能造就一种东方的企业精神。这种看法现在已得到越来越多的人的认同。

要正确认识儒家文化在新加坡现代化进程中的作用，除了了解儒家伦理怎样铸成了新加坡的经济发展模式外，还必须探讨儒家文化在新加坡的传播发展过程中具有哪些特征。本文主要从这一角度讨论新加坡的儒家文化。

一

新加坡这个岛国有十来个民族，人数最多的是华族，占总人口的76.3％，次为马来族，占总人口15％，再次是印度族，占总人口6.4 ％。此外还有欧洲人、欧亚混血人、日本人、阿拉伯人、犹太人、尼泊尔人、菲律宾人、泰国人和缅甸人等。华族同其它民族一样，多属于移民的后裔，同本土文化自然维系着一条感情的纽带。儒家文化是成千上万的华族从移民船上带过来的，儒家伦理存在于新加坡的历史可以说和最初来到此地的华工一样早。

儒家文化是由华族移民带到南洋的，在一个新的社会环境下，它就同固守在本土的本源的儒家思想有了分别。同时，它也和通过其它国家，例如日本、朝鲜、越南等移植到该国，结合那里的特点进行改造的儒家学说有所不同。

新加坡华人社会主要是由中国华南沿海闽粤两省移民及其后裔所组成，离开自然灾害和兵燹频仍的家乡到海外谋生的主要是农民和农村手工业者，间或有些小商人。考察一下新加坡社会发财致富的巨商，几乎都是苦力、小贩出身，或者是苦力、矿工和橡胶园工的后代。如：陈旭年，原籍潮州，早年渡黑水“过番”，到新加坡开始做码头工人，积攒一笔钱后做布贩，后来靠做港主和贩卖苦力致富。章三潮，即章芳琳的父亲，刚到新加坡时做苦力，克勤克俭，积累了资本，在顺源街开“长越号”店，专门经营烟酒和土产致富。被称为星洲首富的陈笃生，从马六甲移居新加坡，开始做小贩，靠沿街叫卖蔬菜起家。这些贫苦农民离乡背井、远涉重洋到异国他乡谋生，不同中国历史上永嘉之乱时中原大姓举宗迁徙，所以强宗大族的势力达不到海外。这一点对儒家伦理来说，产生了举足轻重的影响。

中国的儒家思想是在贵族式家族所有制的人伦关系中生长起来的。其特点就是既对血缘关系所强调的族内“休戚与共”给予重视与肯定，从而提倡“仁者爱人”、“泛爱众”；又特别维护“君君、臣臣、父父、子子”上下尊卑的关系，从而强调“名分”、“爱有等差”。中国传统文

化的奥秘正在宗法人伦本身的结构里。一般说来，宗法社会都是由强宗豪族操政治、经济、文化的大权，他们竭力维护封建等级制度，重农轻商。民间工商业或有萌发，最终要遭受权势家族的压抑、打击和扼杀。在封建社会后期，宗族豪绅代表着落后腐朽的反动势力，儒家文化中维护等级制和特权的思想就是这种封建势力加以提倡和强调的，从而起着禁锢人们思想、阻碍新的生产方式兴起的作用。

新加坡没有经历过封建制，华族移民又非充满了封建统治意识的地主阶级及其知识分子，因此在这里传播和发展的儒家思想不是政治意识形态的儒家思想，也不是作为一种学术的儒家思想，而是个人伦理的儒家思想。杜维明教授说：

“政治化的儒家就是国家权力高于社会；政治高于经济；官僚政治高于个人的创造性。这种形式的儒学，作为一种政治意识形态，必须加以彻底批判，才能解放一个国家的活力。另一面是儒家个人的伦理，它注重自我约束，超越自我中心，积极参与集体的福利、教育、个人的进步，工作伦理和个人的努力。所有这些价值，对新加坡的成功是至关重要的。”

〔2 〕我们不妨将新加坡华族流行的儒家个人伦理，分解开来加以说明。

其一，孝悌观念增强了华人的凝聚力。新加坡华族特别重视孝道和手足之情，这大概同早期移民的途径和对象有关。一般说来他们是通过亲戚招募而来的，因为是同宗，血缘关系的纽带使劳资双方有一种相互信任感，这种亲属的环链在驰往南洋的移民船上便被人们强烈的意识到了。这是新加坡建立宗亲组织的基础。广大华工来自华南的四面八方，那儿的高山流水把闽粤居民阻隔成许多方言不同、地方神祗信仰也不同的区域。一旦到了异乡异地，“老乡见老乡，两眼泪汪汪”，同一梓里，同一方言的人会情不自禁地聚居在一起，这是方言组织即同乡会馆的形成原因。

孔子以仁作为维持人际关系和谐的准则，仁的根据是孝悌：“孝悌也者，其为仁之本欤！”悌是“友于兄弟”，兄友弟恭，孔子将仁爱精神扩充到全社会，以“四海之内皆兄弟”来强调人们之间的横向联系。孝的本义是敬爱父母，以此来树立上下之间的圭臬。孝，不仅要敬养父母，还要祭祀祖先，儒家主张设坛祭天、建祠祭祖，以示“慎终追远”。如果说这一孝的观念使华人重视宗族团结，渴望光宗耀祖，那么，“四海之内皆兄弟”的悌的观念便令华族注意同胞携手、互助合作。前者是马来群岛华人社会划分为宗乡团体、信仰地方神祗的文化依据，后者是这个华人社会始终融为一体、信奉儒释道三位一体宗教的文化依

据。

其二，寻根意识。和祖先认同，是新加坡华人一种根深蒂固的观念。儒家伦理在新加坡的早期传播，主要靠家庭影响，节日活动，宗亲组织或同乡组织的祭祖活动和私塾教育。中华传统节日的一个很大特点就是强调家庭欢聚一堂，一起追思先祖，强化民族意识。李光耀在1992年新加坡宗乡总会联合中华总商会为他举办的新春晚宴上说道：“这些盛大的庆典能产生重要的作用，这些庆典节日使我们回忆过去，使我们和祖先的历史认同。我们的历史不是在祖先初到新加坡时才开始，它早在5000多年前中国文明的创始时就开始。

这段历史是我们的一部分，因为我们继承了这个传统和文化

。”所以说，海外华人强烈的民族意识，与所受的儒家忠、孝、仁、义的教育分不开。新加坡华族的这种精神，在建国之后，就表现为一种爱国主义，一种忠于事业的热忱。

总而言之，新加坡的儒家伦理是在民间早已流行的、有着深远影响的价值观念，由于它摆脱了宗法势力的操纵和封建文人的影响，封建性淡薄，仁爱精神、民族意识等积极方面得到发扬，这可以说是新加坡的儒家文化的第一个特点。

二

儒家传统的价值观念是在中国的农业社会生成和发展的，它建筑在重农轻商的经济型态之上。根据雷格斯（Fred Riggs）的理论分析，中国数千年来的古典社会，是自然经济占统治地位的稳固及“不变的状态”。传统文化在这个农业基础社会中，相当圆满自足。以仁、善、孝、礼、诚为价值取向而形成的泛道德主义，只是鼓励人去建立一种和谐、谦让和诚实的人际关系，以及维持着勤俭、顺从、忍耐的美德。其人本主义的特点使经济组织和政治组织都离不开家族制度。可见，浓厚的农业性造成了儒家这一传统文化的保守和封闭的特征。儒家文化一旦落脚在海上贸易发达、商业繁荣的新加坡，它的不合时宜的一面就受到遏制，而先秦儒学中的某些进取精神便得到发扬。而且，它随着新加坡一百多年来的商业的发展，尤其是从六十年代到八十年代的经济的两次转型，还创造出适应形势需要的新风范。在经济生活中，新加坡的儒家伦理既显示出某种原动力，又显现出某种亲和力。新加坡的经验表明，经由“儒家商人”阶段把传统观念融入现代管理之中，比起直接由农业社会生成的儒家伦理原型涉入管理容易得多。

新加坡的学者陈国贲、张齐娥曾经做了一项很有意义的工作，那就是1980年为新加坡政府区发展部（今新闻艺术部）的口述历史馆制定了新加坡商业先驱人物口述史计划，并根据计划对51位华人企业家作了采访记录，因而给人们留下了非常珍贵的新加坡经济史资料和商业文化史资料。我们从中也可以看到有成就的华侨企业家几乎都是儒商，他们是遵循儒家勤奋、节俭和好学的教导，奋斗不息，事业有成的。

这些华人企业家具有的第一个美德是自制和节俭。儒家强调以道德规范约束自己的行为，要求“慎独”。这种自我克制、自我斗争的品格，对成就一个人非常重要。老一辈移民初到新加坡，远离父母，容易在赌博、鸦片、妓女等诱惑下堕落。如果他们能遵循儒家的教导抵制了这些诱惑，就能把时间和精力放在发展事业上。许多华侨巨商都能背诵孟子“天之将降大任于是人也”那段鼓舞志气的话，用以鞭策自己。节俭是儒家特别注意的美德。孔子说：“奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固。”他赞美颜回“一簟食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”的精神。这些教导培养了中国人朴素的民风。闽粤移民将这种浓厚的节俭风尚带到南洋，使许多人在干活挣钱、维持生计之时，希望积攒资本，干些实业，以便衣锦还乡，光宗耀祖。他们以节俭精神警戒自己，反对恣意挥霍，奢侈腐化。这种传统精神在新加坡代代相传，至今犹然。新加坡的居民随着经济迅速发展，收入逐年增多，国民储蓄率占国内生产总值的比重保持在30％到40％的高度，1985年曾达到42％，除了个别石油输出国之外，占世界之首。这些积累，使新加坡具有了雄厚的储备和经济实力。

新加坡老一辈华人企业家具有的第二个美德是勤奋。孔子的“发愤忘食”和孟子的“动心忍性，增益其所不能”的精神是儒家的核心价值观，它体现了先秦儒学重视经邦治国的实用观念所要求具备的素质。数以十万、百万计的华人飘洋过海，靠的就是这种刻苦耐劳、发奋图强的精神。新加坡老企业家方燕山把自己的成功归因于能够吃苦耐劳。他说：“我想在潮洲人中，我是第一个做这种生意（旧车买卖和修理）。在我之后有很多人想做但失败了。我只能说这些（失败的）人没有坚持和投入……，但对我们来说，我们努力工作，从不动摇，生意好时我们苦干，生意不好时我们也苦干，我们坚持着，从未停止过工作。”〔3 〕马克斯·韦伯认为儒家过于强调对完美人格的培养，而忽视了一种有能力并且有决心征服自然主宰世界的进取性的人格。也就是说，由于儒教伦理没有强调个人主义，而缺少高度竞争性和内在动力。其实，有着奋斗目标的勤俭何尝不是创业和竞争的动力。面对西方资本咄咄逼人的架式，许多儒商不就是靠着这种动力取得成功的吗？

新加坡老一辈华族企业家第三个美德是忠实。他们都认为事业的成功除了靠专业技术知识，还要以儒家伦理关于忠实的道德训诫作为人际交往的价值观。雇主与雇员之间、商人与商人之间、商人与银行家之间商业关系最重要的基础就是忠实可靠，忠实的品格包括两层意识：一是有信，即讲信用、信誉，这是做生意应当强调的基本美德。二是忠诚，也就是忠于事业、忠于团体的敬业精神和知恩图报的良心。有了这种优秀品格，就能处理好人际关系。新加坡的企业家进行管理时，一方面按照科学的组织生产，另一方面又利用文化价值观和感情来获得工人的忠诚，这就将西方管理模式与中国传统人际交往方式两个体系的优势结合起来了。

新加坡前驻日大使实业家黄望青先生为新加坡现代企业精神列出这样一个公式：“西方电脑式的计划＋东方勤俭的美德”新加坡已故总统薛尔思博士对新加坡实现工业化、现代化的成功经验也概括成一个公式：

新加坡工业化、现代化＝西方的先进技术和工艺＋日本的效率和高度的组织纪律性＋东方的价值观念和人生哲学

他们都把“东方的价值观念”、“东方勤俭的美德”作为重要一项加以肯定。

由此看来，新加坡儒家文化第二个特点就是它适应了经济发展的需要，成功地与科学的管理模式结合起来，成为指导和推动经济发展的理性工具。

三

七十年代末的新加坡社会，在经济和社会发展方面已经取得了足以自豪的成就。由于长期的政治稳定、政府的廉洁和效率以及20年来百分之八以上的经济年增长率，使新加坡已经达到“庶而富之”，挤身于“新兴工业国”之列。但是，急速的社会变迁和现代化进程，也带来严重的社会问题，它给这个岛国的安定和持续发展造成威胁。其中包括都市化、工业化的冲击，青年人的西化倾向，腐朽生活方式侵蚀下的社会犯罪。因而引起了国家领导人和教育界人士的反省和关怀，乃有“道德危机”意识之产生。前总统黄金辉在施政演说中说道：“我国人民尤其是年轻一代的态度和人生观，在不到一代人的时间内都有了改变。传统亚洲价值观里的道德、义务和社会观念，在过去曾经支撑并引导我们的人民，现在这种传统价值观已逐渐消失，取而代之的是西方化、个人主义和以自我为中心的人生观。”〔4〕还是在七十年代初，随着西方人在新加坡投资的增加，随机器设备而来的，还有工程师、经理人员和他们的家属。西方人的生活方式以及一些人的不良行为，像雪花一样飘落在新加坡人身上。还有，来自西方的大众传媒中离奇乖癖的内容愈来愈影响新加坡人。可是，那时候还没有严重到需要采取积极措施加以防范的程度。不过，几年以后这些问题就变得严重了。新加坡的道德危机表现为两种情况：一是犯罪、吸毒、色情、嘻皮、离婚、堕胎等社会问题日趋严重；二是追求西方的生活方式和个人主义价值观，怕吃苦，怕脏怕累，不赡养老人，年轻夫妻不想生孩子等等。郭振羽教授说：

“根据政治领导当局的看法，当前的道德危机，反映了两大根本问题，一是东方优良传统和价值的失落，使得现代新加坡人成为没有根，也没有文化的人。这道德危机是因为认同危机（identity crisis）所造成的。换言之，如果我们可以保留东方价值观，便可以建立文化信心，足以抗拒西方（败坏）文明的侵蚀。

另一问题，也是造成东方传统价值没落的一个因素，是大家庭的解组（为核心家庭所取代），削弱了东方传统中最根本的孝道精神。家庭既是社会的基本单位，三代同堂的大家庭的消逝，动摇了社会稳定的基础。”〔5〕

针对这种情况，新加坡从1979年6月开始，掀起了文化再生运动。其内容包括礼貌运动、敬老周运动，推广华语运动以及道德教育改革方案的提出。这年9月份，教育当局公布了在当时的部长王鼎昌主持下完成的《道德教育报告书》，开始准备为中

三、中四学生开设宗教课程。1980年2月，春节前后，教育部又郑重宣布《儒家伦理》为选读课程之一。为

了建设这门课程，特地从美国和台湾请了杜维明、余英时等八位教授前来新加坡讲学和提供编写方案，大众传媒也配合进行宣传，使推广儒家伦理的活动造成巨大的社会影响，一个政府，如此大张旗鼓地开展维护传统价值观的运动说明了新加坡对儒家伦理的重视程度。因此，得到政府的高度重视和大力推广，是儒学在新加坡传播过程中的第三个特征。

综上所述，儒家文化在新加坡的传播发展过程中，一方面坚持了自身的基本价值观，另一方面为适应这个海岛国家的政治、经济发展特点，不断地重塑自己，同时还得到了政府的有力支持。使其不仅在新加坡的工业现代化中发挥了重要作用，而且在培养新一代新加坡人的道德风貌，维系多种族、多宗教国家的和谐与稳定等方面做出了贡献。

参考文献

〔1〕见杜维明：《新加坡的挑战》，三联出版社1989年版，第3页。

〔2〕同上，第116页。

〔3〕陈国贲，张齐娥：《儒学的价值观与新加坡华侨企业家精神》，载《中华文化论坛》，1994年，第3期。

〔4〕新加坡《联合早报》1989年1月10日。

〔5〕郭振羽：《新加坡推广儒家伦理的社会背景和条件》，载《儒学国际学术讨论论文集》，齐鲁书社1989年版，第1344页