浅论中西方丧礼文化差异

第一篇：浅论中西方丧礼文化差异

浅论中西方丧礼文化差异

浅论中西方丧礼文化差异；人文学院11级对外汉语班李冬冬201103415；摘要：漫漫历史长河中产生、演变和积淀而成的丧葬习；不言而喻，每一个民族身上都带有自己的文化，中西方；

一、丧葬中的中西文化差异；

1、宗教文化不同；

2、伦理文化不同；念，而“孝”的体现之一就是丧葬活动的重殓厚葬，而；3.颜色文化不同；4.礼物文化不同；二.中西方文化差异的根源；在作为西方文

浅论中西方丧礼文化差异

人文学院 11级对外汉语班 李冬冬 2011034159 摘要：漫漫历史长河中产生、演变和积淀而成的丧葬习俗,既表现为繁复多样的礼仪形式,又具有丰富深邃的历史文化内涵。通过对中美丧葬礼俗的对比分析,文章认为中西文化虽然经过数百年的冲突和交融,各自的界限已经不是特别明显,但中西方文化的主导地位还是自身文化脉系的传承,仍具有明显的文化差异。中西方文化在宗教、伦理、颜色、礼物等方面存在明显差异，究其根源，中华文化一直没有摆脱人对自然的依附关系，西方文化则是彻底摆脱了人对自然的依属。关键词:丧葬文化;中西文化;差异

不言而喻，每一个民族身上都带有自己的文化，中西方两种自成系统的文化传统充分体现了中西方民族的文化差异。中西文化虽然经过数百年的冲突和交融，各自的界限已经不是特别明显，但无论中方还是西方文化的主导地位还是自身文化脉系的传承，还具有明显的文化差异。从中美传统的丧葬礼仪之中，我们可以明显地感觉到这一差异。

一、丧葬中的中西文化差异

1、宗教文化不同。在丧葬中，西方国家基本上属于宗教式的丧葬礼仪。西方丧葬礼俗主要受基督教文化的影响。基督教将每一个人的灵魂直接与上帝发生关系，不允许偶像崇拜，崇尚灵魂升华而轻视肉体，因此西方的丧葬风俗是简丧薄葬。基督教的丧礼更多的是为死者祈祷，祝其灵魂早日升入天堂，解脱生前痛苦。近现代以来，由于西方崇尚“个人本位”，主张“以个人为中心”，因此在丧礼中，根据宗教礼仪，重在安置死者的“灵魂”。从它的丧葬仪式可以看到他们的宗教传统。儒家确立了中国丧葬礼仪的大传统。在传统中国文化中，一直存在灵魂不死的信仰，经儒家伦理化解释，人们关心死者的灵魂，灵魂附于神灵，供奉于祖庙。后来佛教的传入，则带来了“六道轮回，转世托生”等观念。道教是中国本土宗教，早期道家只讲炼丹成仙，在民间并无多大影响，但在发展过程中，它逐渐吸收了儒、佛教的许多观念，终于和儒、佛成为鼎足之势。从道教对中国传统丧葬礼仪的影响中，亦可看到道教与儒、佛二教的关系，道教给丧葬文化带来了关于地府阴间的观念。宗教的融合体现在丧葬礼仪中，那便是以儒家传统丧礼为主体，融合了佛、道二教的丧葬礼仪的出现。明代小说《金瓶梅》中所描绘的李瓶儿葬礼是一个典型的个案。其基本程序是儒家的，如装敛、报丧、成服、大敛、出殡等等；但其中又杂以众多佛、道习俗，如请阴阳生批书、置七星板、钉长命钉等是道教习俗；而念倒头经、做七七斋则是佛教习俗。更为有趣的是做七七斋时，首七由和尚念经，二七由道士作法事，三七是和尚念经，四七为喇嘛念经，五七又是道士作法事，六七不念经，七七又由女尼诵经，真是鱼龙混杂，但正是这种看似矛盾的习俗体现了中国传统丧葬礼仪的宗教信仰文化。

2、伦理文化不同。秦汉以后汉民族形成了以儒家思想为主导地位的一种伦理文化。儒家伦理学中以“孝”为核心，并将其提升到最高范畴的地位。儒家著作《曾子大孝》中说“夫孝，天下之大经也。置之而塞于天地，施诸后世而无朝夕。”“孝”不仅是人们德行的根本: “民之本教曰孝”，而且总括一切德行，所有的具体德行都是孝的不同表现，因此社会各阶层中普遍形成了“重孝”的观

念，而“孝”的体现之一就是丧葬活动的重殓厚葬，而简办丧事便会被视作“不孝”，会招致舆论的谴责，损害个人乃至家族名誉。丧葬礼仪中的繁多的礼节都表现了儒家的孝义。西方的伦理道德观，用著名的伦理学专家黄建中的话来说就是:远西伦理是宗教伦理、个人本位、利权平等、崇尚亲爱等。崇尚个人与自我是西方伦理价值观的一个基本取向，我们可以把西方的伦理价值观称为“重个人”的价值观。尤其是文艺复兴运动之后，崇尚自我的价值取向更加鲜明地突现出来。在西方的丧葬礼仪中，除重视的对上帝的尊崇外，没有中国的那种浓重的“孝悌”思想，不是重殓厚葬，而是简丧薄葬，重在安葬灵魂。因此在丧葬礼仪中没有了中国的那些繁文缛节。

3.颜色文化不同。在传统的丧葬中，中西方国家采用了截然不同的颜色。西方国家采用的是黑色，而中国则采用白色。美国的丧葬礼仪中，所有的灵车一律为黑色，车窗遮有黑纱。送葬人一律身着黑色系的衣服，男子打黑色领带。参加者身着黑色的衣服或佩带黑纱，以示对逝者的哀悼。人们需要黑色文化来摆脱恐惧(死亡的恐惧)并将它形象化和实在化，这是人们潜在的需要。在中国，丧礼则以白色示悼念。据说，这是受了佛教的影响，由此，人们把老人的寿终正寝看做“白喜事”。因此，死者脸上的面衣是白色的，孝子的孝服是白色的，丧停的房间窗户镜子等都要用白色来遮封，祭幛也是白色的棉布等，整个丧葬是以白色为主色调。西方国家白色则用于与丧葬完不同气氛的新人的婚礼上，新娘身披白色的婚纱，寓意纯情圣洁。现在随着异质文化之间的交流日益频繁，人们的颜色观在不知不觉发生着变化。人们接受、引进异质文化，从而更加丰富充实本土文化的内容。白色在西方代表纯洁、圣洁；以前在中国却是孝服的颜色，可现在，青年人拍婚纱照，新娘穿着洁白的婚纱，也不再有人会大惊失色。红色在西方人传统观念中是与血腥、淫秽联系起来的，可现在他们身着中国传统的红色唐装时，同样的喜盈满面。可以预言，随着汉英语言相互接触、汉英文化相互交流的日渐深入，颜色词的这种联想义和象征义的趋同现象将会日益增加，并交互叠合。

4.礼物文化不同。赠送礼物在受传统文化影响下，在不同的社会场景中，礼物交换与赠送被赋予不同的象征意义。根据各民族的根深蒂固的传统文化中，赠送礼物有一定的讲究，特别是在特殊情境下的(婚、葬礼等)礼物具有了社会功能。西方国家的葬礼上，亲戚朋友悼念死者，鲜花必不可少，参加葬礼的人，一般都要为死者献唐菖蒲花或白色的百合花，以表示哀悼。在中国，丧礼是没有人送鲜花的，一般要送的是白色的祭幛，用以表示哀伤。

二.中西方文化差异的根源

在作为西方文化源头的古希腊时期，社会文明从一开始就带有鲜明的开放性和对人为操作的崇尚。他们心目中早早就建立起了这样一个信念:生活中没有什么会先天赋予，一切必须靠人为的进取和造就。人应该努力去揭示世界真相。他们作为个体的人在环境面前是自主的，具有独立存在的意义，能独立影响环境。他们的主创精神使“个人本位”思想得以产生而巩固。东西方文化中生死观的差异很明显，在生死教育方面也就相对有差别，表现为：

一、讨论死亡时的心态不同。西方文化下讨论死与讨论生的心态一样，不会引起明显的心理冲突，也不会有教唆自杀的嫌疑。中国的传统文化是儒家、道家、佛家思想的长期历史沉淀，人们对死亡的看法也是受这些思想的影响，对死亡始终采取否定、蒙蔽的负面态度，甚至在日常谈话中尤其是和长辈交谈忌讳提及死亡所，它是不幸和恐惧的象征中国人对死亡的讳莫如深，使人们无法在日常生活中接受死亡，“善待”死亡，面对死亡较多表现出的是恐惧，而非面对现实地接受。谈论死总会或多或少引起心理冲突、带有恐惧感，给人一种不吉祥的感觉。这种差异就造成我们开展生死教育不像西方国家那样容易，西方国家进行生死教育可以直接面对死亡，探讨死亡，死亡教育可以直接进入中小学课程体系。而在我国，还必须考虑到传统文化的禁忌，考虑到学生的心理承受力，更多地从生的方面去揭示生的意义、死的意义，让学生从生的方面去理解生死的自然过程。

二、生命价值的核心不同。西方文化中生命价值的核心是责任，因此生的意义在于尽责，牺牲的意义在于为责任而死，并因此获得精神的升华。安乐死就是失去责任能力和生命的尊严后采取的对死的坦然态度。中国文化中生命价值的核心在于忠效，包括对皇权的忠效和对信念的忠效，为忠效而死是一种忘我的死。所以西方国家的生死教育传递一种信念：个人对生死负责，中国进行的人生观教育则是强化一种政治信仰和抽象的价值观，青少年学生难以在这样的教育中体验到与生死有关的情绪，在生命成长中感到诸多困惑。所以，生死教育应从生命的历程，从生死的具体问题出发，由此而进行的人生观和价值观教育才可能具有实效性。中华文化发生的初原期，农业生产劳动始终具有明显的主导地位。世世代代以农为主的民族，客观上便生活于对自然给定性的绝对依赖中，在内心深处相信惟有自然的给予才能给人带来幸福，因此对天意的顺从居主导地位。“天人合一”的思想成为信奉的经典。作为个体的人面对环境是不自主的，不具有独立存在的意义，无法独立影响环境，只能凭借给定的关联安身立命。传统文化中强大的宿命论色彩明显与这种观念一脉相承，这也为迷信提供了有效基础。伦理人际关系走向极端，忠孝礼义、三从四德均展示了天人合一思想上的中华文化的负面因素。

结语

中西方文化差异的根源最终在于:中华文化在根底深处一直没有摆脱人对自然的依附关系；西方文化则是彻底摆脱了人对自然的依属。现在，中西方文化的交融和互补，使得现代的丧葬礼仪相互之间越来越接近，从而进一步达到真正的“中西合璧”。

参考文献

[1]黄建中.比较伦理学[M].济南:山东人民出版社，1998.[2]王才勇.中西语境中的文化述微[M].上海:上海人民出版社，2004.在中国这样一个古往今来从未放弃过文化自觉的国度里，如今的社会转型显然更是将我们、或是作为个人或是作为国家

推到了新一轮的文化选择面前。当今时代，这个文化选择对我

们来说早已不仅仅是面对自身传统，而且更是面对他者，主要是

面对西方的一种文化自觉。毋庸讳言，近百年中国社会的演替

一直置身于这样的选择中。如今我们所面临的选择不同于以往 的地方在于：中西文化经过数百年的冲突和交融在我们这里已

越来越不是各自界限分明的铁板两块，而是已相当程度地成了

融合在一起的两种不同文化。这就使得面对西方文化的自觉选

择越来越从原来的由西方引进怎样的文化转变成了使现实中怎

样的中西融合脱颖而出的问题。

早在1697年，当时在欧洲具有很大社会影响的德国大哲学

家莱布尼茨从传教士那里对中华文化有所了解后曾历史性地首

次呼吁：位于欧亚大陆两极的欧洲和中国在文化上应该伸开双

臂，协同合作，共同创造出人类最富理智的生活，并且强调，这种

共同创造不会自发出现，必须由人去促成。1三百余年后的今天，中西文化经过不断的冲突和交融，在其外显的很多方面已达到

了难以分离的融合，尤其在中国，以致不少文化保护主义者提出

了应对的问题，这就使得新时期的文化自觉具有了一个给定的

中西语境问题。我们的日常语言尽管还在一如既往地将A身文

化和外来之西方文化理所当然地分而论之，但在文化显出生气 的现实层面，两者早已程度不等地从出于特定的中西语境，离开 这个语境已没有什么单一的传统文化或西方文化可言。在我们

当今现实生活中，单一的自身文化或外来文化已越来越不复存

在，我们所面对的传统文化在当今现实中已相当程度地经受了

西方文化的冲刷，同样，进入我们眼帘的西方文化也已多多少少

地经历了某种东方化的转向，更不要说那些业已进入我们生活 的西方文化了。这个给定的中西语境无疑要求我们，在言说或

考察中西文化时，不能再固守脑中的二分视野而置现时实际变

化于不顾，一味专注于两者各自单一的特性，进而由此去寻找其

间的同或异，而必须从中西文化的交接面人手去谈各自的特点

和意义。惟有从这个交接面切入的东西才是在这两种文化的遭

际中能够碰出反响的东西，也就是能够进入各自现实的东西，不

管是正面的还是反面的。否则，尽管我们所谈论的中西文化往

往会在静态的知识层面无懈可击，而与动态的实际却又会永远

隔着一层。这样，我们所欲求的文化自觉最终就会找不到现实 的切入点，而仅流于文化人满足单一认知心理的话题。

以现实凸现的中西语境为切入点，就要求我们在言说中西

文化时紧紧扣住二者的相关性。相关并非单纯的相近，而是指

相互间能引发或是积极或是消极之直接反应的东西。鉴于二者

根基深处的异质性这个相关就往往表现为逆向的冲撞，而恰恰

这逆向的冲撞才引发了互补性交融。

具体来说，我们在置身于中西语境看西方文化时，就要把关

注点调向西方文化中或是直接或是间接地关涉到中国的那些部 分或方面。迄今，我们对西方文化的单个载体形态如哲学、政

治、经济、艺术等确已了解不少，但真正在中国现实中留下痕迹 的显然只是其中的很少一部分。不管理智上的了解达到何种程

度，其在现实中能够引起反响的部分只会是其中与现实具有某

种相关性的东西。所以，置身中西语境就是要在对西方文化的

关注中，紧扣其中关涉到中国的部分。这既可以是西方文化史

中直接或间接地对中国文化作出反响的部分，也可以是当今直

接与中国现实发生关联的部分。

同样，置身中西语境在观照自身文化时就要专注于其中与

外来文化显出对应性的部分，这种对应可以是正面的，也可以是

反面的。如今，延续到我们现实中的传统文化就是原有文化中

与外来之西方文化具有对应性的部分经过近百年的相互激荡和

冲刷被留存下来的，现实的这个自发整合是永不停息的。抓住

了其间的中西语境在审视自身文化时就会紧扣其中经历了西方

文化洗礼的东西，紧扣其中具有现实生气的部分。惟有如此，所

谈的自身文化才是具有现实活力的，才是我们必须关注和把

握的。

在当今这样一个中西文化已越来越成为现实生活中不可二

分之组成部分的时代，文化自觉显然不能失落这个中西语境，否

则所获得的认识就会只成为满足一时认知心理的知识游戏，而

不具备或很难具备走进现实的切入口。数十年前，跨文化研究，不同文化比较曾在西方学界风靡了好一阵子，但由于这种跨文 化方法在其刚刚起步阶段不免流于单纯的比较而不久便让好多

人扫兴而去，因为这样比较出来的结果往往在知识层面令人刮

目相看，而于实际生活却显不出多少亲和的生机。单纯比较所

言说的文化往往流于梳理出的东西，因而不可避免地会走离文

化本身的现实形态。当今西方世界，外来文化的渗入尽管从没

有停止过，但居主导地位的绝对还是自身文化脉系的传承，这就

给贴近现实的文化比较带来了很大困难。而在我们中国情形则

不同，外来文化(主要是西方文化)的渗入不仅已无与伦比地在

现实生活留下了深深的印记，而且还直接地成了现实的组成部

分。对我们来说，跨文化视野与其说是新认知心理的产物，不如

说是我们置身其中的现实给定性所要求的。我们的文化自觉要

具有真正的实际活力，已不能再将中西作为两个单纯的孤立体

看待，而必须切人其间的交接面，关注其间的间性特质。

这里应该指出的是，文化自觉问题不仅是一个社会应关注 的问题，它关涉到每个个人。诚然，个人对某种文化的获得经常

会自发地发生，因而，个人的文化自觉问题往往被忽视，以致在

日常生活中，成功时往往忘却了身上所带有之文化的功劳，失败

时自然也忘却了身上所带有之文化的不足。在一个越来越追求

高效益，越来越不能原谅过失的时代，不仅社会要有文化自觉的

运作，个人也应有越来越自觉的文化选择。

本书依托作者对西方文化十年有余的亲身感受，力图以相

关性视界，追寻中西文化中影响当今中国文化走向自觉的诸要 素。笔者以为，这个对二分视野的扬弃，不仅更加切合中国文化

发展的现实实际，而且鉴于其相关性方法还更能提供现实所需的洞察。

第二篇：浅论中西方丧礼文化差异

浅论中西方丧礼文化差异

人文学院 11级对外汉语班 李冬冬 2011034159 摘要：漫漫历史长河中产生、演变和积淀而成的丧葬习俗,既表现为繁复多样的礼仪形式,又具有丰富深邃的历史文化内涵。通过对中美丧葬礼俗的对比分析,文章认为中西文化虽然经过数百年的冲突和交融,各自的界限已经不是特别明显,但中西方文化的主导地位还是自身文化脉系的传承,仍具有明显的文化差异。中西方文化在宗教、伦理、颜色、礼物等方面存在明显差异，究其根源，中华文化一直没有摆脱人对自然的依附关系，西方文化则是彻底摆脱了人对自然的依属。关键词:丧葬文化;中西文化;差异

不言而喻，每一个民族身上都带有自己的文化，中西方两种自成系统的文化传统充分体现了中西方民族的文化差异。中西文化虽然经过数百年的冲突和交融，各自的界限已经不是特别明显，但无论中方还是西方文化的主导地位还是自身文化脉系的传承，还具有明显的文化差异。从中美传统的丧葬礼仪之中，我们可以明显地感觉到这一差异。

一、丧葬中的中西文化差异

1、宗教文化不同。在丧葬中，西方国家基本上属于宗教式的丧葬礼仪。西方丧葬礼俗主要受基督教文化的影响。基督教将每一个人的灵魂直接与上帝发生关系，不允许偶像崇拜，崇尚灵魂升华而轻视肉体，因此西方的丧葬风俗是简丧薄葬。基督教的丧礼更多的是为死者祈祷，祝其灵魂早日升入天堂，解脱生前痛苦。近现代以来，由于西方崇尚“个人本位”，主张“以个人为中心”，因此在丧礼中，根据宗教礼仪，重在安置死者的“灵魂”。从它的丧葬仪式可以看到他们的宗教传统。儒家确立了中国丧葬礼仪的大传统。在传统中国文化中，一直存在灵魂不死的信仰，经儒家伦理化解释，人们关心死者的灵魂，灵魂附于神灵，供奉于祖庙。后来佛教的传入，则带来了“六道轮回，转世托生”等观念。道教是中国本土宗教，早期道家只讲炼丹成仙，在民间并无多大影响，但在发展过程中，它逐渐吸收了儒、佛教的许多观念，终于和儒、佛成为鼎足之势。从道教对中国传统丧葬礼仪的影响中，亦可看到道教与儒、佛二教的关系，道教给丧葬文化带来了关于地府阴间的观念。宗教的融合体现在丧葬礼仪中，那便是以儒家传统丧礼为主体，融合了佛、道二教的丧葬礼仪的出现。明代小说《金瓶梅》中所描绘的李瓶儿葬礼是一个典型的个案。其基本程序是儒家的，如装敛、报丧、成服、大敛、出殡等等；但其中又杂以众多佛、道习俗，如请阴阳生批书、置七星板、钉长命钉等是道教习俗；而念倒头经、做七七斋则是佛教习俗。更为有趣的是做七七斋时，首七由和尚念经，二七由道士作法事，三七是和尚念经，四七为喇嘛念经，五七又是道士作法事，六七不念经，七七又由女尼诵经，真是鱼龙混杂，但正是这种看似矛盾的习俗体现了中国传统丧葬礼仪的宗教信仰文化。

2、伦理文化不同。秦汉以后汉民族形成了以儒家思想为主导地位的一种伦理文化。儒家伦理学中以“孝”为核心，并将其提升到最高范畴的地位。儒家著作《曾子大孝》中说“夫孝，天下之大经也。置之而塞于天地，施诸后世而无朝夕。”“孝”不仅是人们德行的根本: “民之本教曰孝”，而且总括一切德行，所有的具体德行都是孝的不同表现，因此社会各阶层中普遍形成了“重孝”的观

念，而“孝”的体现之一就是丧葬活动的重殓厚葬，而简办丧事便会被视作“不孝”，会招致舆论的谴责，损害个人乃至家族名誉。丧葬礼仪中的繁多的礼节都表现了儒家的孝义。西方的伦理道德观，用著名的伦理学专家黄建中的话来说就是:远西伦理是宗教伦理、个人本位、利权平等、崇尚亲爱等。崇尚个人与自我是西方伦理价值观的一个基本取向，我们可以把西方的伦理价值观称为“重个人”的价值观。尤其是文艺复兴运动之后，崇尚自我的价值取向更加鲜明地突现出来。在西方的丧葬礼仪中，除重视的对上帝的尊崇外，没有中国的那种浓重的“孝悌”思想，不是重殓厚葬，而是简丧薄葬，重在安葬灵魂。因此在丧葬礼仪中没有了中国的那些繁文缛节。

3.颜色文化不同。在传统的丧葬中，中西方国家采用了截然不同的颜色。西方国家采用的是黑色，而中国则采用白色。美国的丧葬礼仪中，所有的灵车一律为黑色，车窗遮有黑纱。送葬人一律身着黑色系的衣服，男子打黑色领带。参加者身着黑色的衣服或佩带黑纱，以示对逝者的哀悼。人们需要黑色文化来摆脱恐惧(死亡的恐惧)并将它形象化和实在化，这是人们潜在的需要。在中国，丧礼则以白色示悼念。据说，这是受了佛教的影响，由此，人们把老人的寿终正寝看做“白喜事”。因此，死者脸上的面衣是白色的，孝子的孝服是白色的，丧停的房间窗户镜子等都要用白色来遮封，祭幛也是白色的棉布等，整个丧葬是以白色为主色调。西方国家白色则用于与丧葬完不同气氛的新人的婚礼上，新娘身披白色的婚纱，寓意纯情圣洁。现在随着异质文化之间的交流日益频繁，人们的颜色观在不知不觉发生着变化。人们接受、引进异质文化，从而更加丰富充实本土文化的内容。白色在西方代表纯洁、圣洁；以前在中国却是孝服的颜色，可现在，青年人拍婚纱照，新娘穿着洁白的婚纱，也不再有人会大惊失色。红色在西方人传统观念中是与血腥、淫秽联系起来的，可现在他们身着中国传统的红色唐装时，同样的喜盈满面。可以预言，随着汉英语言相互接触、汉英文化相互交流的日渐深入，颜色词的这种联想义和象征义的趋同现象将会日益增加，并交互叠合。4.礼物文化不同。赠送礼物在受传统文化影响下，在不同的社会场景中，礼物交换与赠送被赋予不同的象征意义。根据各民族的根深蒂固的传统文化中，赠送礼物有一定的讲究，特别是在特殊情境下的(婚、葬礼等)礼物具有了社会功能。西方国家的葬礼上，亲戚朋友悼念死者，鲜花必不可少，参加葬礼的人，一般都要为死者献唐菖蒲花或白色的百合花，以表示哀悼。在中国，丧礼是没有人送鲜花的，一般要送的是白色的祭幛，用以表示哀伤。

二.中西方文化差异的根源

在作为西方文化源头的古希腊时期，社会文明从一开始就带有鲜明的开放性和对人为操作的崇尚。他们心目中早早就建立起了这样一个信念:生活中没有什么会先天赋予，一切必须靠人为的进取和造就。人应该努力去揭示世界真相。他们作为个体的人在环境面前是自主的，具有独立存在的意义，能独立影响环境。他们的主创精神使“个人本位”思想得以产生而巩固。东西方文化中生死观的差异很明显，在生死教育方面也就相对有差别，表现为：

一、讨论死亡时的心态不同。西方文化下讨论死与讨论生的心态一样，不会引起明显的心理冲突，也不会有教唆自杀的嫌疑。中国的传统文化是儒家、道家、佛家思想的长期历史沉淀，人们对死亡的看法也是受这些思想的影响，对死亡始终采取否定、蒙蔽的负面态度，甚至在日常谈话中尤其是和长辈交谈忌讳提及死亡所，它是不幸和恐惧的象征中国人对死亡的讳莫如深，使人们无法在日常生活中接受死亡，“善待”死亡，面对死亡较多表现出的是恐惧，而非面对现实地接受。谈论死总会或多或少引起心理冲突、带有恐惧感，给人一种不吉祥的感觉。这种差异就造成我们开展生死教育不像西方国家那样容易，西方国家进行生死教育可以直接面对死亡，探讨死亡，死亡教育可以直接进入中小学课程体系。而在我国，还必须考虑到传统文化的禁忌，考虑到学生的心理承受力，更多地从生的方面去揭示生的意义、死的意义，让学生从生的方面去理解生死的自然过程。

二、生命价值的核心不同。西方文化中生命价值的核心是责任，因此生的意义在于尽责，牺牲的意义在于为责任而死，并因此获得精神的升华。安乐死就是失去责任能力和生命的尊严后采取的对死的坦然态度。中国文化中生命价值的核心在于忠效，包括对皇权的忠效和对信念的忠效，为忠效而死是一种忘我的死。所以西方国家的生死教育传递一种信念：个人对生死负责，中国进行的人生观教育则是强化一种政治信仰和抽象的价值观，青少年学生难以在这样的教育中体验到与生死有关的情绪，在生命成长中感到诸多困惑。所以，生死教育应从生命的历程，从生死的具体问题出发，由此而进行的人生观和价值观教育才可能具有实效性。中华文化发生的初原期，农业生产劳动始终具有明显的主导地位。世世代代以农为主的民族，客观上便生活于对自然给定性的绝对依赖中，在内心深处相信惟有自然的给予才能给人带来幸福，因此对天意的顺从居主导地位。“天人合一”的思想成为信奉的经典。作为个体的人面对环境是不自主的，不具有独立存在的意义，无法独立影响环境，只能凭借给定的关联安身立命。传统文化中强大的宿命论色彩明显与这种观念一脉相承，这也为迷信提供了有效基础。伦理人际关系走向极端，忠孝礼义、三从四德均展示了天人合一思想上的中华文化的负面因素。

结语

中西方文化差异的根源最终在于:中华文化在根底深处一直没有摆脱人对自然的依附关系；西方文化则是彻底摆脱了人对自然的依属。现在，中西方文化的交融和互补，使得现代的丧葬礼仪相互之间越来越接近，从而进一步达到真正的“中西合璧”。

参考文献

[1]黄建中.比较伦理学[M].济南:山东人民出版社，1998.[2]王才勇.中西语境中的文化述微[M].上海:上海人民出版社，2004.

第三篇：中西方文化差异

东西方传统文化的美与丑

摘要：随着经济全球化的到来，中西方文化的交流与碰撞日益频繁。在各种中西方跨文化交际的过程中，文化冲突的事例屡见不鲜。因此，我们有必要找出其中深层次的原因，客观的认识并分析中西文化差异，这些对我们提高跨文化交际能力具有重要的现实意义，同时，身为建筑学专业一名大三的学生，彻底剖析清楚中西方文化的差异，对今后的学习生活，课程设计有着举足轻重的意义。

关键字：中西方文化差异

碰撞交流

价值观

审美观

语言文化

建筑

绘画雕塑

饮食文化

俗话说，一方水土养一方人，世界上没有哪个民族是优势民族，也没有哪一种方化是劣等文化。中西方文化之所以能传承至今天仍然保持其鲜活的生命力，生生不息，历久弥新，必然有其存在的价值与独特性。因此，我们不能片面的断定哪一种文化是好的，哪一种文化是差的，这种行为是武断的。然而，对于中西方文化美与丑的认识，每个人有每个人不同的看法，所谓一千个读者就有一千个哈姆雷特，每一种认识和见解都代表着个人的审美情趣。

璀璨的中国文化

灿烂的西方文化

既让要说中西方文化的美与丑。首先来说一下生活中人们对“美”与“丑”的评价标准。人们对美丑的认识与职业，经历，文化素养，价值观等诸多方面有关，一个人随人生阅历的增长，对美丑的认识也会发生变化。总结一下，美与丑的关系包括以下几点：

1、美与丑相对的，缺少了任何一个就没有了比较。

2、美与丑是个人的审美，并不是所有人的审美。最简单的例子就是我觉得那些韩剧真心一点也没意思，金秀贤，李敏镐一点也不帅，而大多数女生觉得他们很帅。

3、美与丑并不矛盾。因为美与丑有很多种，一个个体上既可以存在美，也可以存在丑。例如一个人外表丑而心灵美。

4、美与丑有区别：因为有区别，我们才能够分辨什么是丑、什么是美，从而有了美、丑这两个词。.没有美何以见丑,没有丑岂能显美.这个哲学问题太宽泛了,我在这里就不展开论述了!

知道了美与丑的评价标准，那么现在就来谈谈我对东西方传统文化差异性的认识和其间美与丑的个人看法，可能有些见解比较偏面，还请大家见谅。文化是指一个社会所具有的民族知识、经验、价值、信仰、习惯、制度、宗教、等级和时空观念的总合，指一个社会、一个民族的整个生活方式。中西方文明在各自的发展历程中，由于自然环境、历史条件、地理位置和社会现实的不同，形成具有本民族特色的文化，深深印上民族精神的烙印，是民族灵魂最生动的写照。虽然全球经济一体化和网络技术的飞速发展使不同文化愈来愈呈现“文化全球化”的趋势，然而千年的文化积淀非一朝一夕所能改变，中西文化的博大精深和文化传统强劲的连续性决定了二者间在各个维度上的差异都仍然是巨大的。下面我就从从语言文字、建筑、绘画雕塑、饮食等方面具体进行论述。

1、语言文字方面

语言是文化的一部分，是传承文化的重要载体。以汉语和现在国际社会比较流行的英语为例，中国人的思考速度比美国人的思考速度快。因为，中国人的“声音的种类”比美国多。曾有人比较过，用英语和汉语背诵乘法口诀的速度：汉语用了30秒，英语用了45秒。因此，两人同时背诵乘法口诀。30秒的时候，汉语使用者一定想到了九九八十一，而英语使用者肯定想到不了这里，可能也就是七七四十九。这就说明了：声音种类多的语言的使用者比声音种类少的语言的使用者思考速度快。普通话的声音种类多于英语，所以，中国人的思考速度比美国人快。现在，英语单词的数量，已经超过百万了。惊人而可怕，普通人一辈子也记不完的。而这些单词都可以用四千个汉字表达。真庆幸，我们生在中国而不是美国。而且，汉语采用象形会意的文字符号，尽管由于经历历史演变而与词义的直观联系变得模糊了，但仍然留下文字理据性的痕迹。每一个文字背后都隐藏着一段动人的故事。而且，由于汉语独特的魅力还演变出各种文化，如书法，篆刻，剪纸，服饰等，剪纸艺术

刺绣艺术

篆刻艺术

服饰艺术 内容非常博大精深，因此，就语言文字来说，汉语相对英语来讲具有相当的优势，真心佩服我们先祖无与伦比的聪明才智。

2、建筑方面

作为一名建筑学的学生，我们已经在过去的两年多的时间里详细学习了《中国建筑史》和《外国建筑史》，我想我们对中西方建筑的总体特征了解的还是比较多的。从根本上说，中西方建筑艺术的差异首先来自于材料的不同：传统的西方建筑长期以石头为主体；而传统的东方建筑则一直是以木头为构架的。这种建筑材料的不同，为其各自的建筑艺

西方帕提农圣庙

中国传统建筑

术提供了不同的可能性。西方由于崇尚力量，建筑总体上都建的雄壮有力，而中国比较注重灵活美观，所以建筑比较轻巧，相比西方比较笨重的形体，我认为中国建筑优美的线条，精美的做工更胜一筹。

在造园艺术上，西方古典园林表现为一种人工的创造。园林中所有的景 物,无论是建筑物还是山水树木都有人工穿凿的明显印记, 其楼阁亭台排列整齐, 花木修剪成形, 水源理成喷泉，一切都很规整。比较有代表的是法国的凡尔赛宫园林。造园手法以几何直线为主，它与中国古典的皇家园林有着截然不同的风格。它完全是人工雕琢的，极其讲究对称和几何图形化。

凡尔赛宫庭院示意图

中国古典园林风格是崇尚自然, 在造园的过程中”自然”一直是中国园林进 行艺术创作的最高原则和审美标准。中国古

典园林把建筑、山水、植物有机地融为一体, 在有限的空间范围内利用自然条件, 模拟大自然中的美景, 力求再现大自然中各种事物、景物的造型和气势。中国古典园林无论是北方御园还是江南私园都很强调顺应自然，巧妙设置的山水树木、亭台楼阁, 显现出浓郁的自然韵味。所以就造园手法来说，随让各有优点，我还是欣赏中国融自然与山水的造园手法

3、绘画雕塑方面

要谈中西方绘画中美学的差异，必须要从它们的根源说起。中国绘画脱胎于工艺装饰艺术,古代中国绘画三大体系中的院体画、文人画、民间画都不同程度地传承了装饰艺术的典型特质，即平面性与装饰性的审美趣味，画者将表现对象依照自己的理解进行美化加工，而非追求写实的准确性。而西方绘画则溯源于古希腊艺术，古希腊人善于捕捉微妙的比例关系，精于数学与哲学，力求明白准确，追求心灵健康与肉体完美。他们的艺术也力求逼真、写实与理想的结合，从他们的雕塑中就可以看到这点：雕塑多以最美的人体为摹本，表现自编神话中的众神，形体极为精准，比例亦臻于完美。如柏拉图所说：“艺术是摹本的摹本”。

于是我们可以清晰地看出中西方绘画中最本原的美学差异：写意与写实。

中国绘画偏于精神性的写意，表达了画者对物象的理解及感受，表现物象最本质特征，并进行了理想性塑造加工。其精神性常常高于画本身的表达与技法，物象

中国水果画

西方水果画 作为抒情的媒介表达着作者的而西方绘画则偏于写实性地再于构思，技法展示遮蔽了画家层物象才能体味画家深藏的内心世界。而且西画常以故事性或场景性代替精神性，在立意上存在缺失。

就这两种风格而言，我个人都很喜欢，但中国画缺少明暗关系，画出来的人物山水都是平面化的，西方画透视学的应用使其更具有体型感，学了建筑

中国人物画

西方人物画

以后，特别是学了素描，水粉以后，我更喜欢西方的那种画风。但是毕加索的抽象画虽然被公认为传世之作，也许由于自己艺术修养不足的原因吧，个人完全欣赏不了，自然觉得没意思。

雕塑艺术是人类情感外溢的物化形态，是中西文化的重要组成部分，不论古代还是近代，雕塑的创造都体现着时代的文化精神，是人类主动的创造行为。从古希腊创立并奠定了以人为主题的雕塑形式后，一直到现代雕塑兴起的2500年

精神境界与人格追求。现对象，往往表

达重的精神表达，要透过层中，人像始终占据着雕塑题材的主导地位，涌现出众多优秀的人像雕塑作品。有单人的也有组合的，动作姿态丰富多彩，这与古希腊“人，乃万物之尺度”的观

念有着文化上的必然联系。相比之下，中国的雕塑显示了题材广泛的特点，不仅有人物，动物,虚构的动物（龙、凤、麒麟等），人与动物的合形（女娲、伏羲的人首蛇身），还有山水树林，云朵雾气，神话传说，历史故事，生活场景，以及大量动物器物的造型。尤其在早期雕塑艺术中，各种题材并无明显主次之分，也

西方雕塑

中国佛像 无主辅之别。只是到了后期，特别是宗教雕塑兴起后，人像才得以充分发展。若单独一人像来说的话，我认为西方的雕塑表达的人物思想更深刻一些，人物刻画的比较细腻，相对来首有较强的表现力。

4、饮食方面

吃中餐时，围坐在餐桌旁的进餐人各取所需，各自根据各自的喜好选取相应的饭菜；餐桌上的任何一种饭菜都不属于任何一个食客，大家为了相同的目的在同一张餐桌旁，面对相同的饭菜各取所需，解决饥饿问题和生存问题。筷子的发明是我们祖先的又有一个创举。筷子利用杠杆原理夹取食物，可以促进手、眼协调能力，强化手的精细协调动作，促进视觉发育，还有健脑益智的作用，相比西方的刀子叉子要更方便的多。所以说筷子文化相对于西方的刀叉文化要先进的多。然而吃西餐时，每个食客只能吃各自的那一份饭菜，不同的饮食文化，归根结底就是文化的不同。

结束语：中西方传统文化的美与丑是相对的，不存在绝对的美与丑，对中西方文化美与丑的认识，更多的反应了一个人的审美价值。现在随着中西方交流越来越频繁，世界成了一个地球村，在面对文化差异这个问题都要采取积极的态度。还是那句话，世界上没有哪个民族是优势民族，也没有哪一种方化是劣等文化，为了促进交流，我们都要对中西方的文化进行了解，相互理解，相互尊重，取其精华，弃其糟粕。

第四篇：中西方文化差异演讲稿

中西方文化差异演讲稿

随着社会经济的不断发展，中西方经济贸易交流的增多，中西方文化也开始更加剧烈的碰撞、交织。中西方文化的差异成了现代许多专家研究的对象，而在日常生活中的我们的老百姓，也耳濡目染的接触到了外来文化，并且，外来文化正扮演着重要的角色。那么，中西方文化到底有什么样的差异呢？下面，让我们来一起来看一看。

(1)在对待人与自然的关系问题上。中国注重天人合一,西方文化强调征服和改造自然.肖尚军的《传统文化概要》（2006.12）中指出，中国文化重视人与自然的和谐统一，即“天人合一”，西方文化则强调人对自然的征服与改造，即征服自然。《东西文化及其哲学》(梁濑溟1999.7.1)中指出，在方法上，中国人注重抽象和虚的意味，“往往拿这抽象玄学的推理应用到属经验知识的具体问题”，所以中国传统不具有西方征服自然、科学方法、民主精神之异彩。《中西伦理文化差异的比较与启示》(刘宗碧 2006.2)中指出，西方持幸福论为主的维度,追求主体权益满足的自我确证;中国持功德论的维度,追求“顺天意”的功名。

(2)在对待家庭问题上。中国强调家族和整体利益,而西方追求个人利益与尊严.在《传统文化概要》里,中国文化强调“家族本位”，突出国家和家族的整体利益。西方文化则奉行“个人本位”，以自我为中心，注重个人的人格与尊严。未来之舟编著的《礼仪培训手册》(2009.8)中指出，我们一直以谦虚为美德,不论是对于自己的能力还是成绩，总是喜欢自谦。外国人非常注重个人隐私权，日常交谈中，一般不会涉及对方的“私人问题”。而我国的个人隐私观念比较淡薄。特别是在亲朋好友之间，大家喜欢不分你我，共同分享对方的私人生活。长者往往可以随意问及晚辈的私人生活，以显示关心。在万艺玲所著的《汉语词汇教程》(2000.1)中，特有词语显示了此方面的差异,每个民族都有自己的称谓系统，称谓语从一个侧面反映着各民族的传统文化。中国有着几千年封建社会的历史，封建的宗法、家庭、伦理等观念具体反映在汉民族的家庭、亲戚的称谓关系上。而西方对家庭亲戚的称谓只有aunt和uncle两种,由此可见东西方家族观念的差异.(3)在对待民族关系问题上。中国历史上基本奉行以和为贵的政策,西方人则有征服天下的野心.中国文化奉行的是“亲仁善邻”和“协和万邦”，而西方则奉行“征服天下”。在徐言行所著的《中西文化比较》(2007.9)一书中，指出中国文化中庸和平和西方文化崇力尚争的特点，中国人注重节制、追求和谐与平稳的文化性格和西方人鼓励竞争、追求功利、崇尚力量和进取的价值目标。《中国文化概论》(檀江林2009.12)指出:对民族关系问题的处理原则上，中国的原则是亲仁善邻、协和万邦、顺俗施化、以德怀远，西方民族的原则是以武力征服天下。

中西方在日常生活中表现得差异更突出。

中西方在饮食上有很多差异。就说说早餐吧，在西方，典型的欧洲大陆早餐包括吐丝面包，各式维也纳甜面包，牛角面包，黄油，果酱，茶和咖啡，美式早餐要丰盛的多，除了以上的食物外，还包括煎的培根，香肠，土豆，煎蛋，麦片，牛奶，水果或果汁。而中国人早餐则吃炒米饭

第五篇：中西方美术文化差异

中西方美术文化差异

中西方美术的最主要差异就在于透视，这是最根本的，中国绘画在创作上重视构思，讲求意在笔先和形象思维，注重艺术形象的主客观统一。造型上不拘于表面的肖似，而讲求“妙在似与不似之间”和“不似之似”，在透视上将焦点（一点）透视与散点（多点）透视结合；而西方绘画着重于焦点透视，比较客观科学地体现了物体的外观，真实客观是其特点。绘画风格对于整个社会的影响都是巨大的，同时整个社会所形成的文化底蕴也同时反哺给了绘画。举例来说，从建筑上来说，人文，天气和建筑材料以及建筑工艺都对其有很大的影响，同样是巴洛克风格，每个地方都有些细微的变化。

西方人文在文艺复兴时期，思想波澜起伏，海纳百川形成了众多的艺术风格，功不在风格多少，而在于这一风气带动了人们的思想，不段的创新；反观中国古代，由于封建社会统治阶级的思想统治，迫使人们在一定框架中，不对君王，只对青山绿水，千年时间造就了中国画的辉煌，但也限制了中国绘画新时代的发展。当然在明清两代发展起来的工笔绘画，在一定意义上也偏重了西方绘画的焦点透视（工笔建筑要稍少一些）。

绘画工具的不同也造就了中西方绘画的差异。毛笔，纸张，绘画颜料可谓独树一帜，更体现了中国古代人民的智慧，当然整个当时西方社会的工艺水平也是很高的