儒家道家文化的精髓

第一篇：儒家道家文化的精髓

儒家文化的精髓：

儒家思想是中国传统文化中的主流思想。它以心灵的自我修养与自我完善为主要目的。而儒家文化的精髓主要在仁、礼和中庸这三个方面，一直绵延至今。其具体意义如下： 1.儒家文化的“仁”

儒家文化中“仁”，就是爱人，就是以“爱人”之心，推行仁政，使社会各阶层的人们都享有生存和幸福的权利。礼，就是社会的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法，使社会各阶层的人们对自身社会地位有稳定的道德认可和道德定位。

仁的作用是使民无造反之必要，礼的作用是使民无造反之意识。——人们普遍享有生存和幸福的权利，就没有造反作乱的必要；人们普遍认可社会的道德秩序，普遍遵守符合自身社会地位的道德规范，造反作乱就没有道德依据（即没有意识形态基础）。

人民既没有造反作乱的必要，又没有造反作乱的意识，社会就可以长治久安。古今中外，凡是能够使国家达到太平的统治，事实上都没有违背儒学的仁和礼两大原则。2.儒家文化的“礼”

儒学的真谛是仁礼一体。不讲究仁，只讲究礼，人民就会反抗其统治。不讲究礼，只讲究仁，人民就会轻慢其统治——即人民不受道德约束，就会由思想上的无政府状态引发现实中的无政府状态。所以，仁和礼是一刻也不可以分开的，这就叫做仁礼一体。

人类社会是不断地发展和进步的，古代人类受到自然界的威胁特别严重，每个人都必须依赖群体的力量才能生存。因为这个原故，所以每个人都习惯于遵守群体共同的道德规范，而认为群体共性对个性的约束非常合理。但是越到后世，人类受到自然界的威胁不断减弱。因此，反对共性约束追求个性自由的思潮便逐步发展起来。所以，人们的道德观念也就跟着发生相应的变化。

所以，礼必须根据不同的时代而有不同的内容。拿着古代的“礼”来统治现代的社会，就会违背仁的原则。违背了仁的礼，一定会受到人民的反对和反抗。所以，礼贵在不违背仁的原则。不违背仁的原则，就必须根据不同的时代而改变礼的一些具体内容。只有根据时代变化而改变和调整礼的一些具体内容，才可以达到不违背仁的原则。这就是仁礼协调，一体不二的要点。

3.儒家文化的“中庸”

中庸现在给人的感觉是，不温不火，不够积极，认为这是导致中国近代落后的一个原因。我觉得这是对中庸的误解。中庸开篇就说，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。遵循人的本性是自然的道理，对于处在社会中的人，我们需要依据人性来进行修养。所以才有“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”可见，儒家不是压抑人性，而是承认人性、顺应人性、以人性为根本的，并要根据人性来进行修养，体现了儒学思想的社会性。

在现今有人批评中庸，说它让人不思进取，限制了人们的手脚。儒家是入世的学说，怎么会让人不思进取呢？中庸没有人让人进取也没有让人不进取，而是告诉人无论强弱、无论进退应持的态度。所谓持两用中，过犹不及，是“中”，不是前也不是后，不是左也不是右，而是一个外界与内心、形势与实力的平衡点。天空任鸟飞，海阔凭鱼跃，狭室之中奔跑只会撞得头破血流。审时度势才能掌握平衡，掌握平衡才能游刃有余、收放自如。

综上所述，仁、礼、中庸，都有促进和谐的意味，它植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。当我真正的认识到儒家文化时，都会为中华民族儒文化之璀璨巨著所叹服，而把儒家的思想精髓传承下去，使之广泛的运用到自己的工作、生活实践中去，则可以在反复的经验总结中不断受益。在这个过程中，最为重要的就是我们能不断地从思想、品格、知识、政治、文化等等方面给自己充电，从不断的感悟中迅速提升自己的素养。我深信，如果我们每一个人都能够坚持不懈的去努力学习和实践儒家文化的精髓后，取其精华，剔其糟粕，使儒家文化不断地得到创新和发展，完全展现其超时代的价值，使我们的人生会过得更有意义的。道家文化的精髓

道家核心思想：人法地，地法天，天法道，道法自然。

1.道家第一原则：道法自然。顺应自然，不要过于刻意，去甚，去奢，去泰。人要以自然的态度（三个层面）对待自然，对待他人，对待自我。所以会有 自然——释然——当然——怡然。

2.道家第二原则：为而不争。天之道，利而不害；人之道，为而不争；夫唯不争，故天下莫能与之争 ； 厚德载物，上善若水。四种情况：方而不割-有棱角而不伤人；直而不肆-率直而没有放肆；光而不耀-有光芒而不炫耀；廉而不剐。体现处世的态度：平和、宽容、自然。

3.道家第三原则：清静为天下正。清静之道，自然之道。处无为之事，行无言之道 高明的管理者要懂得：不言之教，有时无声胜有声。治大国若烹小鲜，不可烦，不可挠；烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦，烦则人劳，挠则鱼烂。严子陵： 宠辱不惊，去留无意。

4.道家第四原则：虚其心。道就是虚，去除心中的念想、重重心事就是快乐；即让心虚着，没有心事，才能体验生命的乐趣。虚心：可以学习新知识（更新知识）；可以更加包容一切（无成见）。只有虚其心，才能有容人之量。虚心的意义：可以超越自己，否定自己，不断提升自己；虚心是一种美德，——心量特别大，能包容各色各样的人，特别是一些有个性的人才（容人之量，是靠把原有对人的成见、意见、不愉快、抱怨、不满意等等忘却才能达到）。经营智慧：忘却屡屡经验（使自己成功的方法、经验，学习更新的、更好的东西）才能有更适合发展的东西。

5.道家第五原则：正言若反。自然是阴阳对立统一的。反动-事物的发展一定是朝相反的方向运动。祸兮福之所依，福兮祸之所伏，大勇若怯，大智若愚（智者一定有所不智的地方，该智则智，不该智则不智——有所智有所不智）。相辅相成 ——太极管理（阴中有阳，阳中有阴，对立面的统一）。美国的张绪道（新道家）主张：从相反的角度考虑同一个问题；考虑正反的转化。学会：放弃掉（防止盛极而衰）；继续挖潜。

第二篇：儒家与道家

无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢？老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《道德经·二十五章》)可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。

实际上，孔子与老子所讲的“无为而治”虽然字面相同，而实质却不同。老子的无为而治思想以虚无，清静为基础，既反对 道德修养，又反对举贤使能。一而孔子所说的无为而治却并不是说 领导者真正什么事都不做，完全不管，一放任自流。而是包含了如下两层意思：一层意思是强调领导者“为政以德”。从修养自身入 手来治理国家和天下，如《吕氏春秋·先己篇》所说：“昔者先圣 王成其身而天下成，治其身而天下治。”或者如《中庸》一里面所说： “是故君子笃恭而天下平。”“君子笃恭”也就是孔子在这里所说的 “恭己正南面而已矣”。孔子所说的无为而治还有一层意思是说，作为领导者，切忌事必躬亲，而应该举贤授能，群臣分职，也就是 《子路》篇所说的“先有司，举贤才”。《大戴礼记·主言》曾说： “昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”《新序·杂事三》也说： “舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治”。说的都是这个意思。

所以，儒家所说的无为而治实质上是一个领导艺术的问题，从根本上说是积极有为的态度，与道家主张虚无清静，顺其自然的 无为而治思想是有根本区别的。换句话说，儒家的无为而治是个领导战术问题，道家的无为而治则是个社会战略问题。

人生天地间，要有所作为。儒家思想中包含了许多这样积极有为的思想。孔子周游列国，四处游说仁爱学说，试图以此来拯救天下苍生。他毕生实践生动诠释了其有为理念。但孔子也有自知之明，多次表示：“道之不行，吾知之矣！”一个守门人得知子路是孔门的弟子时，都这样问他，“是知其不可而为之者欤？”孔子郁闷的时候也发牢骚：“道不行，乘桴浮于海。”我们看出，孔子主张积极有为，但又留有出口，即努力去做就好了，不往牛角尖上走，后世王安石说的“尽吾力已而不能至者，可以无悔矣”，就表达了这个意思。实在做不好了，我们漂流海外，去做一个与世无争的隐士好了。没有自绝于人民的意思。后世孟子也有“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁”的理想抱负，并仿照孔子游说列国。同样，并不是头破血流不回头，所谓达则兼济天下，穷还可以独善其身。

无为，是《道德经》中的重要概念。其意为：道，就是严格按照自己的职责办事，职责范围以内的事，一定要做得恰到好处；职责范围以外的事，一概不做。后来演变为道教的信仰，无为成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识。《明道篇》有诗云：“自然之道本无为，若执无为便有为。得意忘言方了彻，泥形执象转昏迷。身心静定包天地，神气冲和会坎离。料想这些真妙诀，几人会得几人知。”《道德经》中有十二处提到无为。第三章称“为无为，则无不治”。无为是顺应自然，不妄为的意思。杜光庭称：“无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”由此可见，道家的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。

老子的“无为”并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱 为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为“无为”就是毫无作为、消极等待,只是听从命运的摆布,这实在是误解了老子的本意。老子说过:“无为而无不为”(四十八章〉意思是说:“不妄为,就没有什么事情作不成了。”这 里,“无为”乃是一种立身处世的态度和方法,“无不为”是指不妄为所产生的 效果。这和第三章所说的:“为无为,而无不治”的意思是相通的。“为无为, 而无不治”的意思是以“无为”的态度去对待社会人生,一切事情没有不上轨 道的。万事万物均有自身的规律,我们只能顺应规律,顺应时代的潮流,促其 前进。不能违背规律,否则就是“有为”一一乱为、妄为。“为无为”是讲从“无 为”的态度去“为”可见老子并不反对人类的努力,老子说:“万物作而弗始, 生而弗有,为而弗持,功成而弗居。”(二章〉“生”、“为”、“功成”正是要人去 工作、去创造、去发挥主观能动性,去贡献自己的力量,去成就大众的事业。“弗有”、“弗持”、“弗居”即是要消除一己的占有冲动。人类社会争端的根源, 就在于人人扩张一己的私欲。②因而,老子又叫人不要妄为、不要贪、不要争 夺、不要占有、不违背规律。

第三篇：道家哲学才是中华文化的精髓

每当说起中华文化,有人总喜欢抬出儒家思想,仿佛只有儒家思想孔孟之道才是中华文化的典范。经常有人说儒家思想如何如何正确、孔子是如何如何伟大．．．．．．

却不知，道家哲学才是在中华文化中最有生命力的部分。

一：道家哲学是一门最朴素的社会和自然科学。

道家的许多经典著作都精辟地道出了社会和自然的发展规律。如:

《道德经》这部道家经典作品中的观点博大精深，其理论包罗万象，能跨越时空应用世间万物。

《庄子》这部文学成就很高的哲学经典所阐述的人生观、世界观是如此之精辟，以至于可以治疗现代人的精神空虚。《庄子》一书中早就具备了

自由平等’的观念，其思想之先进可见一斑。

《孙子兵法》是一部以道家哲学为理论的兵法，堪称众兵法之纲，其军事理论沿用至今，其正确性仍被证明是无懈可击的，倍受各国军事家推崇。

此外许多国璀如武术、中医等皆与道家理论有着密切的关系。

相比之下，儒家只有一套说教色彩很浓的礼教，除了三纲五常之类的教条外，几乎没有什么科学性的思想。而这种思想体系竟然统治中国数千年，正是儒家思想束缚了中华民族创造力。

二：道家思想促进中华文明的发展。

促进中华文明的发展的是道。

翻开中国历史，可以看到中华文明皆因道学之兴而盛，道学之衰而亡。

中国历史上最繁荣的汉唐两代，汉（文景之治）唐（开天盛世）时期社会都崇尚道家思想。

而汉武帝大搞‘罢废百家独尊儒术’正是西汉走向衰亡的开始。

儒家思想根本没有促进中华文明的发展,相反一直在阻碍发展。

中国历史上‘最窝囊’的宋朝和‘最耻辱’的晚清都是儒家礼学大兴的时期。

儒家思想之所以在中国影响很大是因为统治阶级的强烈推崇强烈和大力灌输。

统治者的推崇儒家思想的根本原因，是因为儒家思想维护了统治者的利益。

儒家思想的本质是：帮助封建统治者更好的统治其人民。教育民老百姓如何作一个服从君王的顺民。正因为此，中国的封建统治者一直不停地美化儒学、误导民众。由此产生了数不尽的

儒家思想卫道士。《水浒传》中的‘宋江’就是一个典型的受儒学毒害极深的愚民。

三：现在社会的发展印证了道家思想的正确性。

道教哲学虽没有被哪个国家追捧和信奉,但是任何一个国家的社会发展无不与道学的发展观相吻合。

一切尽在道之中。道云：“无为胜有为”,道家提出‘无为政府’的概念。

表面听来觉的此理论很荒唐,但是事实证明了道的正确性.如：

1:中国地方官员为追求政绩不切实际的盲目发展,结果造成资源极度浪费、环境严重污染。

2韩国政府为了扶持民族工业,过度干预经济领域,结果反而造成经济危机，最终要国民献血救国。（大宇公司的破产就是最好案例）。

这些都是违反道家无为理论的恶果.与此相反的是：

1美国实行的自由资本主义,政府最大限度不干预经济，却始终保持最具活力和竞争力的经济。

2英国实施自由经济摆脱了长期的衰退,进入了持续稳定地增长。

英国政府对几乎不直接干预经济领域的活动,即使英国国宝‘罗尔斯罗依斯’公司被德国人收购了,英国政府也决不干涉。结果,汽车工业全部沦陷的英国反而能超越法国成为世界第四经济强国。

无为政府’并不是要求政府不做事，而是要求政府不可过度干预社会及经济的发展。

美英两国虽然不信奉道家哲学,但是他们在经济上的成功为道家之无为理论作了很好的示范。

也再此证明了道家哲学是包罗万象的。

四：历史对道家的误解

1人们普遍分不清道家和道教的区别.，把两着混为一谈。

其实道家不是道教

道教是宗教,而道家是哲学体系、是学术流派,道家从不宣扬迷信.,。

那些求神拜仙、练丹画符之类的事属于道教，与道家毫无关系。道教与农民起义的关系

道家哲学主张人保持自然本性,这包含了自由的概念.这与儒家思想的教条格格不入,这正是中国老百姓追求的也是封建统治者最忌讳的。因此,历代反政府的农民起义大多打着道教的旗号（如黄巾军，义和团等），这不仅使道教蒙上了愚昧的恶名同时也又增加了封建统治者对道教及道家的仇恨。

实事上道教作为宗教很少干涉政治，农民起义军也从不宣扬道教教义，只是借用道教之名而已。

结果很多人因此误解道教,进而误解道家.。

道家思想完全是理性的、科学的、超时代的哲学体系

道家思想是中华民族智慧最高境界。道家哲学是中华民族对人类文明最伟大的贡献.然而遗憾的是：不仅世界人民不识这真宝,就连中国人自己也不知珍惜.如果日本人懂得的了道家无为的道理,就不会发动侵华战争,更不会挨两弹之苦了.日本人从中国引进了儒学和佛学却唯一没有接受中国的道学,这是日本人犯的最大的错误.如果中国的统治者真正学好、用好道家哲学,则根本不会有近代之耻辱.而且早就实现强国之梦了。中华民族数千年来推崇儒学而搁置道学,乃我民族所犯的大错误也!

中华民族应当大力宏扬道家文化精髓，必能使中华文明在世间上大放光芒。

第四篇：以人为本是儒家管理的精髓

以人为本是儒家管理的精髓

管理活动自有人群出现便有之，与此同时管理思想也就逐步产生而成为管理学。管理学是为了适应现代社会化大生产的需要而产生的，它的目的是：研究在现有的条件下，如何通过合理的组织和配置人、财、物等因素，提高生产力的水平。事实上，无论是在东方还是在西方，我们均可以找到古代哲人在管理思想方面的精彩论述。以孔子、孟子和荀子为代表人物的儒家也是管理高手。其管理精髓就是以人为本，建立规范，加强教育，重视人的作用。

儒学由孔子创立，以《四书五经》为代表作，主张以人为本、王道仁政，其核心思想可概括为四个方面：仁治、礼治、德治和人治。

其一，仁治。所谓仁治，以“仁”为核，讲究“克己复礼”，“仁者爱人，推己及人”。“仁”，即以人为本。所谓以人为本，就是把人当人看，正视人性优点与弱点。孟子说“人性本善”，荀子说“人性本恶”，都对又都不对。人性，辩证的看，本善亦本恶，既有善端，又有恶端。“仁者爱人、推己及人”，是“仁”的根本要求。儒家以为，要做到“以人为本”，就要有爱人之心，不仅爱自己，还要爱他人，而要做到“仁者爱人”，就必须“克己复礼”，要克制自己的行为以符合礼制规范。

仁治给管理的启示是管理应以人为本，关心客户与员工，注重换位思考。在管理中，企业管理者客观看待人性至关重要。看到人性中的善端，就能信任、授权和奖励，激发人的主动性、积极性和创造性；看到人性中的恶端，就能约束、监督和处罚，让人们自我约束、克服怠惰、避免堕落。“仁者爱人、推己及人”，要求企业有社会责任感，不仅关心自身，也关心客户、关心员工，强调管理的换位意识，充分从客户和员工的角度思考问题，从而做出正确的决策。

其二，礼治。所谓礼治，就是建立道德行为规范，以之为纲，约束和规范人们的行为。儒家认为立身治国非有“礼”不可，主张“为国以礼，礼让为国”，强调君、臣、父、子各有名分；贵贱、上下、尊卑、亲疏皆有区分，“使人各载其事而各得其宜”。

礼治给管理的启示是企业应做好全面规范化管理，强调文化体系建设，用“礼”规范员工行为。在管理中，“礼治”就是进行全面规范化建设。“礼治”在现代企业管理中的应用可包括企业组织架构明晰、部门职能分工明确、工作流程简便高效、员工岗位职责权利清楚、员工行为礼仪规范等。换句话说，也就是企业规范化的五个层面，包括组织规范化、流程规范化、制度规范化、文化规范化、信息规范化五个方面。其三，德治。儒家继承周公“敬德、明德、修德”的思想，主张依靠礼义道德来教化人们，唤醒内心之反省，使之日趋于善。同时，还强调重义轻利的价值观，主张六德（仁、义、礼、智、信、忠）、六行（孝、友、娣、姻、任、恤）、六艺（礼、乐、射、御、书、数）。儒家主张“为政以德”、“以德服人”，提倡教化，反对“不教而诛”。

德治给管理的启示是企业应注重员工培训、制度宣导和文化统一，用培训和文化辅助管理推进，以德服人，从而达到最大管理效能。在管理中，讲究德治，就是注重价值观教育，强调企业制度和行为规范的培训与宣导，寻求员工的意识认同和自我约束，以形成统一的企业文化，从而有效推进企业管理，促进企业发展。这是一种比强力推进、简单奖罚更为有效的方式。

其四，人治。儒家主张“为政在人……其人存，则其政举，其人亡，则其政息”，认为管理的好坏取决于管理者的好坏，提出“惟仁者宜在高位”、“有治人、无治法”。

人治给管理的启示是企业应对人力资源高度重视，确保人岗匹配、贤者当位。在管理中，诚如儒家所说，人治不可避免，因为凡事皆须由人完成。正因为如此，人的重要性才不言而喻。“人治”，强调以人为中心，充分认识和发掘人的作用。注重人力资源管理的全面建设，注重职岗体系的规划与完善，注重激励措施的综合运用，做到人岗匹配，以使人当其位、人尽其才、才尽其用。

总之，儒家是一种入世治政之说，不消极、不逃避，正视人在管理中的作用，强调人的主观能动性。因此，其“人治”中的积极因素尤显可贵，值得现代管理者们的借鉴。

第五篇：道家做人 儒家做事 佛家修心

道家做人 儒家做事 佛家修心

道家追求自然无为、返璞归真，涤除玄鉴，潇洒旷达，体现了机敏做人的学问。也不是一味圆滑世故，而是一种智慧和谋略，它既防止别人伤害自己，同时也能增强自己的竞争力，广交人脉，左右逢源，事事畅通无阻。

儒家讲究持重、勤谨、正气、担当以及自省、中庸的为人处世之道，体现了中正做事的学问。让人圆融通达，变得具有影响力和号召力，成为社会精英。

佛家主张四大皆空，慈悲宽大、包容忍让，视世间万难为无物，不怨天尤人，从自然，呈本性，体现了超脱修心的学问。

有了这种心境，人就会变得豁达而坚强，远离仇恨，避免灾难，获得人生的成功。如果说中国传统文化是一本厚重的智慧书，那么，道家智慧是最机敏的一页，儒家智慧是最中正的一页，佛家智慧是最超脱的一页。