《坛经》读后感

第一篇：《坛经》读后感

从前看的书，基本与佛教无甚直接联系，仅有的了解就基本来自课本与老师。所以纵将《坛经》看完，也只是有些模糊的感想罢了，称不上是读后感，随笔更适合。

作为一个大多数国民均为无神论者的国家，众多西方国家素来视我邦为没有信仰的可怖之人，实则不然。佛教于西汉时期传入我国，到魏晋时期才逐渐显露其影响。此时，中国的儒学正统地位、宗法制、祖先崇拜等观念早已深入人心。是以国人重伦理，重现实功利，风行多神崇拜。已故的功臣、虚无的灶神、风伯，甚至蛇、龙等均可为人们所供奉；是以统治者用皇权至上，君权神授等天人观念教化民众。佛教纵在外有千般好，要在中土传播也要先合军权，再融儒道。

待到禅宗出现，与之同期的还有华严宗、法相宗、净土宗等，但历经时间的磨洗，只有禅宗和净土宗最终长久流传，香火不衰，这与他们顺势而变的修行方式等不无关系。

《坛经》是一代宗师惠能的言行录，也是禅宗的理论基础。其在整体上倡导自怔自悟，自我解脱，并以让人自信、自立为倡导目标。

国人相当看重寿命，而禅宗不否认人人皆可成佛的可能，甚至还不止一次在其教义中表示若一念顿悟，皆可成佛。另外，就如同孟子强调人性本善一样，《坛经》中不止一次表示人们先天具有成佛的本性并没有任何差别，尤其开篇明言道：“善知识，菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。”简单来说就是成佛不过是自我本性的显现。同时，禅宗还摆脱了其他宗教所强调的参禅打坐的繁琐形式，修身是可于一切行动、言论、思维活动中完成。

那么又该如何保持自身这洁净无瑕，未被世俗间尘埃污染的心呢？首先，要抛却利欲之心，对现实世界的一切虚妄之物都不应僵化追求，过分执着。其次，要不断内观自己的本性，不断体悟或说是最终要明心见性。尽管明心见性是成佛的标志，却也不能止步于此，还是要运用其解决人们在现实世界中的实践问题。

所以若将信佛看作是不与任何事物发生联系便是错的了，因为禅宗的理论也相当重视实践的作用。在口头上说不追求、不计较十分容易，若没有相应的行动与之契合，也无法成佛。于是，《坛经》告诉我们：要时时刻刻保持向善之心，遇事要通过自我调节来保持本性不变。那么，何为自我调节呢？其中一种方法便是忏悔，惠能祖师在宣讲佛法时专把忏悔列作一讲，重要性可见一斑。

什么是忏？什么是悔？最准确的理解自然是原文：忏者，忏其前愆，从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。

做到此上，便是将自身所有的“觉”、“正”、“净”与禅宗所传达的“戒”、“定”、“慧”相合，立地即可成佛。

现在，会拜佛求平安的人不少，可信佛的人却不多，大多是有求于佛，为了将自己心中的渴望与不确定找一个寄托，才劳烦自己的双腿双手，给香炉里添加那么几柱香。并不是说只有信徒才能上香，而是觉得，佛经若用平常心读来，视作一本启迪智慧的书也无不可。每天面对灯红酒绿、纸醉金迷，会感到浮躁实属正常，这时看几页佛经，将自己暂时从俗世琐事中脱离出来，回想自己的所做，若过于急功切利，是不是也能及早醒悟，尽快以平常心对待生活呢？

第二篇：坛经读后感

坛经读后感

在上课时，老师引用的那两首偈语-----神秀禅师的“身为菩提树，心如明镜台，时时勤拂试，勿使惹尘埃。”六祖慧能禅师的“菩 提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”六祖认为佛性本来清净的那个心也是不能执着的，也是空无自性的，如果真的认为的个实有的佛性、佛心，那就错了，你就得不到、也认识不到真正的佛性和佛心。“本来无一物”——这不是“一切法空”嘛。所以，可以看出两个人的境界不一样。

“应无所住，而生其心。”--------这句是使六祖慧豁然开悟的一句，也是六祖坛经中的中心句。我觉得最应该搞懂无所住什么？生什么心？所以可以看出，应无所住”是体，“而生其心” 是用，用不离体，体不离用。要把“应无所住”的心生出来，不住于情，不住于爱，不住于有，不住于空。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。

“佛曰见性，而自性本有，不生不灭，不增不减”。我们的心，本就是澄澈而空灵的，只因有了太多不自知的执着，我们的心为自己所束，心灵被捆绑在了地面，不再轻盈。而我认为，这些执着多源自最常有之情感，喜爱与憎恶，因喜爱而生贪欲，因憎恶而有嗔怒。许不能自性常现，但我们能像神秀所言“时时勤拂拭”，“除却自性中不善心、嫉妬心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶”。让我们的心灵成为一面明镜，不被污秽侵染，也不为花所羁绊，映照一切，却不染着。

“众生皆有佛性，人人皆可成佛”，让我明白人人都有做佛的德性，人人都可能成佛的真理，从而更加坚定了自己学习念费的信念和信心。其中“菩提般若之智，世人本自有之”，“世人性本自净，万法尽在自性”。说到这里，我想问，既然佛性人人都俱备，人人都可以成佛，为什么这么多人都在受苦，不能成佛呢？当我读到：众生之所以未能成佛，“只缘心迷，不能自悟”，“只缘迷悟不同，所以有愚有智”。我的理解就是，世人虽有佛性却不能成佛，长期受苦不能解脱，就是因为“世人愚迷，不见般若”。凡人太贪念遮掩了我们的清静佛性，使佛性无法显现，也无法成佛。

六祖以“不二法门（不二就是不一，不可以说不二就是一）”的道理来回答了对此产生的种种疑问，这是无上佛法与那些似是而非见解的分水岭，也是修证佛法的一 大难关。如果问什么是“见道”、“破参”，对不二法门的领悟 与否可以说是一个里程碑。禅宗的见性、开悟等等，都可以说是对不二法门的领悟。佛法是不二法门。有两样法就不是佛法。“唯此一真实，余二皆非真。”一切众生都有佛性，而且具足完满不欠分毫，还须要去修证吗？自性本不动摇，还需要去“定”吗？自性本自清净，还需去律范吗？自性本不生灭，还需要去解脱吗？

“仁者心动。”那个动的东西就是你的心，是你的心把这一切联系起来了。憨山大师在五台山入定时，由于风太大，定不下来，妙峰对

他说，境由心造，是你自己的心没有静下来啊。如功夫专一，只到那一个时间点上不动--本来的那一念显示出来之后，就可以听不见了。内心就是外境，外境就是内心，整个宇宙与我融为一体。

“法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛唯传本体，师师密付本心”。“以心传心”是什么意思呢？就是把我的心传给你，你以你的心受之，以心传心，以心印心。禅宗的这种传授方式，并不是强迫灌输，不是用什么方法勉强你开悟，必须是自己“自悟自解”。“师师密付”因为这个法不是用语言文字表达得了，所以老师传法时采取秘密的方式。但是，认为其中有秘密，五祖传六祖时传了密法传了“修命”的秘诀等等，都是在外面乱猜。

对于我们初学者来说，正确的宗与教是一体的，缺一样均不可能究竟。就象我们佛教的义理懂得再多，若不选择具体得当的方法进行实修实证，我们也绝不会成功。再进一步说，如果我们入佛修了，仍不明白“不二”的原理，不肯一门深入，今天认为这个法子不得了，明天又认为那个师傅不得了，或今天以为显宗不行，密法才好，一会儿又反过来以为密法不行，显宗才好，如是等等，都是“一场空”的动因。

第三篇：坛经读后感

坛经读后感

最近我读了一本名为《坛经》的书籍，在看了之后，感觉心中的震撼是非常大的。全书共分为自序品、般若品、决疑品、定慧品、坐禅品、机缘品、顿渐品、护法品、付嘱品这几部分，它在我国的佛教历史上具有举足轻重的位置，那么，何以为经？何以为论？根据佛教的习惯，只有记录的释迦牟尼言论的书籍才可以命名为经，而后人所有的感悟只能命名为论，举个典型的例子，比如我们所熟知的唐三藏，去西天取的是经书，而后回来自己有所感悟，写出的书，命名为《成唯识论》，这也可以说明《坛经》的重要意义，我们有必要去认真的研读一下。

在第一部分自序品中，主要讲述的是慧能大师对自己的介绍以及得法的因由。大师在这一部分中提到“应无所住而生其心”，在读到这一句时，我的感触很深。那么，这句话究竟代表什么意思呢？个人认为应该理解成我们在做任何一件事情，做任何一个决定的时候，都应该能做到不多取，不舍弃，换句话说就是对一切事物能做到不执着，顺其自然。但是，说起来容易做起来很难，真正做到不执着于任何事是基本不可能实现的。如果在做一件事的时候特意要想着顺其自然的话，那这本身又是另一种执着了。另一句“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”，对于这句话，我的理解就是人人平等，人的本性都是清净的，都是纯洁的，只要你有了佛心，就能成佛。联系到现实生活中，每个人出生都是善良的，所谓人之初，性本善，只要我们在今后的生活中能有一颗向善的心，我们都可以成为善人的。我们看佛经是为了要解开苦闷，从而得到快乐，要把学到的佛法应用到现实生活中。还有一句“法则以心传心，皆令自悟自解”。那么什么是以心传心呢就是我把心传授给你，你要用心去接受。这种传授的方法并不是强制你接受某种思想，而是要你自己去用心领悟，也就是需要“自悟自解”。我们现在学习的课程都很难，老师传授给你的东西是需要你自己去消化理解的，并不是要去死记硬背，只有这样，才能真正的领悟老师教给你的东西，融会贯通。

在第二部分般若品中，法师提到“若识本心，即本解脱”，个人理解就是要真正的快乐起来，就要认识到自己内心，按照自己的真正想法去做，只有这样才能开心，快乐，得到真正的解脱。比如我们现在在学校学习，身边有很多的诱惑，我们到底是被诱惑吸引，还是抵制诱惑，向着我们心中的目标前进，这完全取决于我们自己的心，心里是怎么想的，我们就去怎么做，不要在意其他人的想法。

在第四部分定慧品中，有这样一段“诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相”。这段话的意思是说，你们不要迷惑，说禅定智慧有分别的、其实禅定智慧是没有分别。禅定是智慧的体、智慧是禅定的作用。智慧运作时，内心湛寂不乱、禅定便在智慧中。正当禅定时，心中清楚明白、智慧已在禅定中。这其中的关键就是定慧平等学习受持。学习的人、不要说先习禅定后发智慧，或由智慧引发禅定、因为两者是不同的，有这样见解的人、便是见得真理有二相了。口中说好话、心内不善，空有定慧的言说、而禅定智慧是不均衡。如果心口都是善的，表里如

一、即是定慧均等。自己明白去舍己利群，诤论先后的，即同凡夫。不断诤论的，增长我法二执、不离我、人、众生和寿者四相。

我对这段话的理解就是，我们要做到禅定和智慧的平衡，禅定个人认为代表心中的善念，而智慧则代表才学，两者要平衡的发展，否则我们所掌握的才学将会变成毁灭人类的武器。

看了我的这些感想之后，很多人肯定会问，我们究竟为什么要学习佛法，它能给我们带来实际的好处吗，能提高我们的学习成绩让我们不挂科，得奖学金吗？虽然物质条件对于我们的生活来说是很重要的，但是如果不能有一个好的精神生活，那么一切都是空谈，不能帮我们消除人生中的痛苦。从而，学习佛法的目的正是在此，它可以给我们的人生指出正确的方向，我们依照佛法去办事，能够使我们有一个健康的心态。因为这个原因，我们可以说，学佛就是让我们得到幸福的生活。在我们现在的社会中，有很多人都是有心里疾病的，很多人都会去找医生帮助解决，但是医生只能是缓解你的病情，并不能去掉病根。

那么我们就想知道，心理疾病究竟是怎么产生的，因素有很多，例如：贪心、嗔恨，痴狂等等。所以我们就要从佛法中寻求解决问题的办法，通过修佛法来除掉贪嗔痴三念，从根本上解决心理疾病，使我们的内心保持一种清净的状态。

如何才能使我们的心保有清净的状态呢？

如果我们想的太多，心就会变得复杂，随之而来的烦恼也就会越来越多。如果我们把佛记在心中，那么心里的复杂的想法就会变少，心理负担就会越来越少。究竟为什么一个人会不开心？原因就是心里装满了太多太多的事情，去跟别人相比，使自己的内心被压迫着。在现实生活中会有这样的例子，当我们满腹心事时，是想笑也笑不出来的。反过来，如果我们的心没有任何负担，就能真正的开怀大笑了。

正因为这样，我们就更要学会控制自己的内心的想法。僧侣手中的佛珠的作用就是帮助他们控制内心的躁动，每当心中焦虑的时候，就去数佛珠，诵佛经，内心就会渐渐平静下来。在佛家，是有这样一个故事的，一个孩子去放牛，开始时，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的后面，时时抓着牛的绳子，稍一疏忽它就跑得无影无踪。孩子就天天训练这头牛，吹一下哨子，就拉一下绳子，久而久之，牛变得越来越温顺，到最后，孩子甚至可以骑在牛背上走，当他自己去睡觉时，牛也不会跑掉了。这个故事与我们控制自己的内心是一样的，当我们的内心不安分的时候，我们就会迷失在尘世中，遇见好的东西，我们就要去执着。当我们这样做的时候，心已经不知道在哪里了。所以，当我们这样的时候，我们就需要用佛珠和佛经把心给拉回来，就像牵牛的绳子一样，久而久之，我们的内心就会变得平静。

在我们现在，可能没有佛珠和佛经来帮助我们，但是我们还是要时常的反省一下，看看自己此刻到底在想些什么？看看自己的这些想法是好的还是不好的，即使出现的是不好想想法，我们也要清楚。当我们起贪心和痴心的时候，我们不要跟着自己的心乱跑，让这些烦恼成为我们内心中的主体。我们要培养自己正面积极的念头，好好把握自己心态，把握好自己前进的方向，让我们的内心始终保持一种清明的状态。

最后，我想说佛经是为了培养我们一个好的心态，所谓不以物喜，不以己悲，内心不要受到外界太多事物的影响，在我们的生活中，要时刻谨记这一点，比如曾经的马加爵事件，他的心中积累的太多的嗔恨心，从而导致了他走上歧途。我们要时刻把握并且审视自己的内心，让自己的人生步伐始终走在正确的轨道上。

第四篇：六祖坛经读后感

顿悟人生之《六祖坛经》读后感

改革开放30多年来，中国所取得的成就举世公认。然而，随着这个让世界刮目相看的成就，贫富悬殊、道德沦丧、人性溃败作为共生现象，也威武地走到了历史的前台。这学期有幸通过《禅宗文化》课程，学习到了《六祖坛经》，让我对中国道德危机问题有了新的认识。

《六祖坛经》是禅宗南宗祖师慧能一生说法的记录,也 是其禅学思想的集中体现,是实现中国佛教思想由外向内 转变的枢纽。善恶问题是伦理的核心问题，它 评价人类的行为的道德价值,规定人们道德生活中的是非 准则。扬善抑恶是一般伦理思想的基本诉求,是人类社会 生活得以正常运行而必须坚持的基本准则之一。

一、中国道德危机的现状“修身齐家治国平天下”，当以“修身”为先，个人品德乃道德大厦的第一块基石。而今天，这块基石在动摇、在风化、在腐烂。

道德问题随时随地在挑战公众的心理底线。有些机关干部办事拖拉，门难进，脸难看；有些官员对人民群众冷漠无情，对群众疾苦不闻不问；有的执法人员吃拿卡要，不秉公办事；有的医生吃药品回扣，收病人红包；有的歌唱演员对口型假唱；有的学校和教师乱收费，不教书育人，不为人师表，虐待和性侵学生的现象不胜枚举；有的媒体炒作假新闻，制作虚假广告等等，无不折射少数官员官德的严重沦丧。

二、《六袓坛经》对善恶问题的论述

《六祖坛经》对于善恶问题的论述大致分为两个层次: 其一是善恶的标准;其二是具体的善恶行为。

关于善恶的标准,《六祖坛经》认为:/世人心邪，愚迷 造恶，自开众生知见；世人心正，起智慧观照，自开佛知 见。”把认识是否符合佛之知见作为区分善恶的标准。佛 之知见（即智慧）是善的,众生之知见是恶的。人的认识如果符合佛之知见,就是善的，否则就是恶的。

《六祖坛经》又讨论了善恶行为的具体规范，其对 慈、悲、喜、舍四种具体的善心、善行的规定，在出世的形式 中蕴涵深刻的人间关爱之情,显示了慧能佛教思想中的伦 理走向。烦恼,指生命中的各种杂染；毒心，指杂染中的毒 害之心;尘劳，指对外境的贪求；虚妄，指主观的妄念；三 毒，即贪、嗔、痴；愚痴则是指生命中深层的心理愚昧。以 上这些,乃是《六祖坛经》关于恶心、恶行的具体规定。这 些规定不仅将生命行为与其恶果联系起来，更将生命行为 与1起心动念”联系起来,强调了人的行为动机对道德善恶 的决定意义。

三、《六袓坛经》对人性与佛性问题的论述

一般伦理学在讨论伦理道德问题时，常常是从人性论 的角度介入问题。而《六祖坛经》的论述，体现慧能的伦理 思想是从人性上升到佛性，又从佛性落实到人性，即人即 佛，即佛即人。正因为人性即佛性，所以说众生有成佛的可能性或内在 性。人性、佛性是清净的，是一切众生的本性，是一切众生 得以解脱成佛的依据。这种人性即佛性的观点，说明道德 行为的终极根源、决定动机源于自心,源于生命的内部，或 者说,在生命内部具有先天伦理道德的律则。

《六祖坛经》的这种论说,体现了慧能伦理思想的深刻 性。因为对人性存在状况的估计是进行道德修养的前提，道德修养的目标可以实现到什么程度，是受人性可能性的 制约的。正因为人具有先天的佛性，所以人能够通过一定 的修养,于世间不染，并终致成佛。这样，慧能的这种伦理 思想，不仅是一种超越性的伦理思想，而且是一种先验自 律的伦理思想，它通过1人性”与/佛性”的终极融贯，把伦 理修养最终归结为个体内在生命力量的自觉自悟了。

五、结语

尽管是少数人的现象，但千里之堤毁于蚁穴，道德的丧失，就意味着人性的沦落，就是佛性的泯灭和善恶标准的模糊化。社会上那一套具有狼性的游戏规则、价值观念轻而易举就可以控制一个人的心灵，成为他思考和行动的背景。假如合适的情境出现，他的狼性就会表现出来，使社会弥漫着暴戾之气。

我们现在已经置身于一个有中国特色的风险社会。风险不仅来自于人的活动和科学技术无法控制的负面后果，还来自于社会人心的被败坏。任其恶化下去，风险何时转化为危险，根本难以预测。有理由相信，我们社会的自我拯救能力并没有衰竭。而从什么地方出现问题，解决问题也得从什么地方开始。通过学习《六祖坛经》无疑能为我们重塑和升华佛性,完成对社会人性的救赎。

第五篇：《六祖坛经》读后感

《六祖坛经》读后感

《六祖坛经》，全称《六祖大师法宝坛经》，略称《坛经》。禅宗六祖惠能说，弟子法海集录。元代宗宝编，收于《大正藏》第四十八册。本书是禅宗最主要的思想依据，书中所强调的“顿悟”等观念，在我国佛教史与思想史上产生了重大影响。

六祖慧能不识文字，居岭南卖柴养母，因听路人诵《金刚经》心即开悟，遂至黄梅谒五祖弘忍。由此可见，六祖有佛缘，其悟性之高，非常人所能及也。慧能初见弘忍，弘忍问他：“你是哪里人？来此求取什么？”惠能答曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求馀物。”弘忍言：“你是岭南人，如何能作佛呢？”慧能对此的回答蕴含着深深的禅思，他说：“人有南北之分，但佛性并无南北之分。”初出茅庐便有此惊人之语，弘忍不由对他另眼相看。弘忍此时已感觉到弟子中有人对衣钵的窥觑之心，有意保护刚刚入寺锋芒毕露的慧能，故意让慧能去做苦工，防止歹人伤害慧能。我想这也是弘忍禅师磨砺他本性的一种考验。

八个月之后，弘忍为选择禅宗下一任继承人，命弟子每人呈上一首偈语。神秀是众僧中的的上座和尚，他在半夜三更时分，在佛堂的南廊写下一偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”清晨时，弘忍见到此偈后漠然不语，已知神秀‘未见本性，只到门外，未入门内’。两日后，慧能闻童子唱诵此偈，遂知神秀未能见性，请童子代书一偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何使惹尘埃。”徒众无不惊讶，弘忍恐人嫉妒而陷害慧能，故意讲偈语擦去，向徒众说：“亦未见性”。其实弘忍已是中意慧能，打算传其衣钵与慧能。第二天弘忍到厨房看慧能，问慧能：“米舂好了吗？”，慧能答：“早就舂好了，只是没有筛”。弘忍用拐杖在石鼓上敲了三下，慧能随即会意。夜里三鼓时分入室见弘忍。弘忍为慧能讲解《金刚经》，这是师徒第一次也是唯一一次心灵的对话，又将达摩衣钵正式传给慧能。弘忍传法慧能时说：“„自古，佛佛惟传本体，师师密付本心；衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝”。此时的衣钵已经失去原有的意义，成为争端的目标，慧能亦为此逃避追杀隐居大庾岭，在猎人队伍中呆了15年。

唐高宗年间，慧能来到广州法胜寺（今光孝寺）。正好风扬起寺庙的旗幡，两个和尚在争论到底是“风动”还是“幡动”？慧能说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”关于这一点可以理解为应无所住而生其心，世事皆有心生。若无心你则不会感到什么了，心不动则天下万物皆静止；心一动，则无物不动。慧能的说法，令众僧大为惊叹，引起了住持印宗法师的关注和尊敬。不久，印宗法师为慧能剃了度，并拜慧能为师，此时慧能才算正式出家。次年，慧能离开法胜寺，北上到南华寺开山传法。之后慧能并未传其衣钵与继任者，坛经记载太极二年七月一日，慧能招集诸弟子说：“八月份我将离开人世，有何疑问，尽早相问”。弟子法海问：“师傅圆寂后衣钵将付何人？”，慧能答：“我一生说法尽录在《法宝坛经》，你们依此传教，不需衣钵。且你们信根淳熟，堪任大事，只传法，不传衣。”弘忍也许亦能明白禅宗他日在慧能手中定能绽放出洁白的莲花，无需着相衣钵。

事实确是如此，慧能以一盏孤灯照亮后世凡人。禅宗因慧能发扬光大、开枝散叶，可以说慧能是禅宗的集大成者。慧能与先哲孔子、老子，并称为“东方三圣人”。六祖慧能被视为世界杰出的思想家之一，其塑像与孔子像、老子像一并矗立在英国伦敦大英博物馆中。“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”这一思想与《涅盘经》“一切众生悉有佛性”之说一脉相承。众生生而平等，众生的本性皆是佛性，佛性是本来清净的。而佛永远存在，亘古不变，就如《心经》所说：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”一切众生皆可成佛，得阿耨多罗三藐三菩提。人有等差，性无等差，唯论见性，不论身处滚滚红尘，还是密林深处，只须心无一物，红莲终会绽放。我心安处，即是天堂。

一切众生都希望快乐的活着，但为何烦恼却是接踵而至，我们总会感到人生充满了烦恼忧愁。坛经告诉我们这是因为我们心中有着太多的“无明”，是由于六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不净而产生的，这六根是由五蕴(色、受、想、行、识)和四大(地、水、风、火)假合而成，是虚幻不真实的，而我们众生则视此假身为真身，视虚幻为真实，本末倒置，心随物转，因而产生诸多烦恼。六根不净，使我们陷入诸多烦恼之中，心随境迁，为诸多琐事所困扰，有时不免会感到生活迷茫、空虚、没有意义。由于无始劫以来积业成因，造就了烦恼的果，要想重新找回自己的本心，就要在烦恼中磨练自己，体察自己本身清静快乐的本心。抛开心灵深处的无明，抛开一切我见、执见，智慧之光就会从本心升起，照亮我们的前行之路。