坛经 论文

第一篇：坛经 论文

初读坛经的心得与感想太虚大师是近代史佛教上“人生佛教”的倡导者，其名言“人成即佛成”，开拓了暇满人身的意义，也充分说明做人和成佛之间的关系，也因此，人生佛教自太虚大师开始，广为人知。但，笔者以为，早在唐代，禅宗六祖惠能已经充分开掘了人生佛教的理论基础以及实践操作规范，六祖惠能倡导的直指人心的开悟见性和生活中修行的理论，包括：皈依、打坐、忏悔、修行、持戒、对经典的理解以及对佛法的弘扬等等范畴的重新阐释，在六祖惠能这里，立足于人和人生，秉承着世尊的般若思想，将佛陀的本怀浅显易懂地转译过来，切实关系到日常生活中的行住坐卧待人接物中，使佛法和修行变得平民化生活化，使大众容易感受到佛法的真切利益，且不为“出世”还是“入世”而苦恼，使佛法为普罗大众信受奉行，是人生佛教的先行者。

五戒十善，四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，七觉支，八正道等，最后无不落实于行，落实到践道之主体，而人，此身难得今已得，佛法难闻今已闻，暇满人身已经具足八有暇十圆满，善用，则可以开掘无量的意义；不善用，则虚受轮回流浪生死。人都做不好，谈何成佛？六祖惠能深谙此中道理，充分肯定人人具足的佛性，立足于人，综合佛陀所说的其他经典，阐释了佛经中的各种教理以及修行中的各种实际问题。

《六祖法宝坛经》虽然自称“只论见性，不论禅定解脱”，但已经引导人去思考定与慧的关系，作为体的定与作为用的慧，是那样水乳交融不分彼此，虽然这种定类似南传佛法中的刹那定，不是传统中的四禅八定，但六祖针对生活中的人事环境与人心环境，不知不觉教导了深厚的世间定，也反复传授了相对解脱的方法，剔除烦恼和痛苦，令此生和此身轻安自在，不落苦痛的方法，即是皈依觉正净，安住在菩提觉性中。

六祖惠能对于衣钵相传的旧法的废除，不仅使佛法进入到一种只为法来的繁荣，更使佛教进入到一种不为法争的自由，六祖惠能开始，中国禅宗一花五叶，充分的学术自由使禅宗成为中国文化中最为璀璨耀眼的一支。

六祖惠能在猎人堆里生活了十五年，吃“荤边素（肉边菜）”来践行佛法中的慈悲精神；并收前来刺杀自己的人为徒，教以佛法，这即是真正心如虚空涵容万物；六祖惠能还以预知时日安然坐化来证明自己的修行，且预言了多少多少年后的事情，并一一应验。至今，广东南华寺，六祖真身还端然正坐，启人思考生命的不可思议和可以抵达。

六祖惠能已经在一千三百多年前就已经开始践行人生佛教思想，只是到太虚大师把“人生佛教”正式提出而已。当前社会，信任危机，信仰危机，而佛陀的本怀及历代祖师大德无不基于一种对人性和人心的极大的信任与慈悲，苦口婆心地观机逗教，乃至倒驾慈航乘愿再来，令众生开示悟入宇宙人生的真相和世出世间的智慧，得真实的受用，惜乎如此忙碌而盲目的社会，太多人将身心捆绑于俗世琐事，不觉其苦不思解脱不识自心，而流浪生死徒然消耗难得的人身，给我们的心地播种了太多的杂草乱石乃至毒虫。因此，《六祖法宝坛经》中的人生佛教思想更有现代意义，更值得我们反复研习，如实奉行。

值得庆幸的是，太虚大师提倡的“人生佛教”思想由印顺导师传入台湾，纵观台湾当代佛教界，法鼓山圣严法师倡导的心六伦、佛光山星云法师倡导的人间佛教思想，慈济证严法师的八大脚印都是在殊胜的菩提心下带领大家加入社会伦理建设此生身心建设中去，不知不觉迈入“心净国土净”的行列，他受用，自受用，最终达到净化社会的作用，而台湾民众的素质也和佛法的兴盛有着密不可分的关系。愿有更多的人重视此身，重视此生，思考和体会六祖惠能的思想与行为。

20135221城规一班宁致远

第二篇：坛经读后感

坛经读后感

最近我读了一本名为《坛经》的书籍，在看了之后，感觉心中的震撼是非常大的。全书共分为自序品、般若品、决疑品、定慧品、坐禅品、机缘品、顿渐品、护法品、付嘱品这几部分，它在我国的佛教历史上具有举足轻重的位置，那么，何以为经？何以为论？根据佛教的习惯，只有记录的释迦牟尼言论的书籍才可以命名为经，而后人所有的感悟只能命名为论，举个典型的例子，比如我们所熟知的唐三藏，去西天取的是经书，而后回来自己有所感悟，写出的书，命名为《成唯识论》，这也可以说明《坛经》的重要意义，我们有必要去认真的研读一下。

在第一部分自序品中，主要讲述的是慧能大师对自己的介绍以及得法的因由。大师在这一部分中提到“应无所住而生其心”，在读到这一句时，我的感触很深。那么，这句话究竟代表什么意思呢？个人认为应该理解成我们在做任何一件事情，做任何一个决定的时候，都应该能做到不多取，不舍弃，换句话说就是对一切事物能做到不执着，顺其自然。但是，说起来容易做起来很难，真正做到不执着于任何事是基本不可能实现的。如果在做一件事的时候特意要想着顺其自然的话，那这本身又是另一种执着了。另一句“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”，对于这句话，我的理解就是人人平等，人的本性都是清净的，都是纯洁的，只要你有了佛心，就能成佛。联系到现实生活中，每个人出生都是善良的，所谓人之初，性本善，只要我们在今后的生活中能有一颗向善的心，我们都可以成为善人的。我们看佛经是为了要解开苦闷，从而得到快乐，要把学到的佛法应用到现实生活中。还有一句“法则以心传心，皆令自悟自解”。那么什么是以心传心呢就是我把心传授给你，你要用心去接受。这种传授的方法并不是强制你接受某种思想，而是要你自己去用心领悟，也就是需要“自悟自解”。我们现在学习的课程都很难，老师传授给你的东西是需要你自己去消化理解的，并不是要去死记硬背，只有这样，才能真正的领悟老师教给你的东西，融会贯通。

在第二部分般若品中，法师提到“若识本心，即本解脱”，个人理解就是要真正的快乐起来，就要认识到自己内心，按照自己的真正想法去做，只有这样才能开心，快乐，得到真正的解脱。比如我们现在在学校学习，身边有很多的诱惑，我们到底是被诱惑吸引，还是抵制诱惑，向着我们心中的目标前进，这完全取决于我们自己的心，心里是怎么想的，我们就去怎么做，不要在意其他人的想法。

在第四部分定慧品中，有这样一段“诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相”。这段话的意思是说，你们不要迷惑，说禅定智慧有分别的、其实禅定智慧是没有分别。禅定是智慧的体、智慧是禅定的作用。智慧运作时，内心湛寂不乱、禅定便在智慧中。正当禅定时，心中清楚明白、智慧已在禅定中。这其中的关键就是定慧平等学习受持。学习的人、不要说先习禅定后发智慧，或由智慧引发禅定、因为两者是不同的，有这样见解的人、便是见得真理有二相了。口中说好话、心内不善，空有定慧的言说、而禅定智慧是不均衡。如果心口都是善的，表里如

一、即是定慧均等。自己明白去舍己利群，诤论先后的，即同凡夫。不断诤论的，增长我法二执、不离我、人、众生和寿者四相。

我对这段话的理解就是，我们要做到禅定和智慧的平衡，禅定个人认为代表心中的善念，而智慧则代表才学，两者要平衡的发展，否则我们所掌握的才学将会变成毁灭人类的武器。

看了我的这些感想之后，很多人肯定会问，我们究竟为什么要学习佛法，它能给我们带来实际的好处吗，能提高我们的学习成绩让我们不挂科，得奖学金吗？虽然物质条件对于我们的生活来说是很重要的，但是如果不能有一个好的精神生活，那么一切都是空谈，不能帮我们消除人生中的痛苦。从而，学习佛法的目的正是在此，它可以给我们的人生指出正确的方向，我们依照佛法去办事，能够使我们有一个健康的心态。因为这个原因，我们可以说，学佛就是让我们得到幸福的生活。在我们现在的社会中，有很多人都是有心里疾病的，很多人都会去找医生帮助解决，但是医生只能是缓解你的病情，并不能去掉病根。

那么我们就想知道，心理疾病究竟是怎么产生的，因素有很多，例如：贪心、嗔恨，痴狂等等。所以我们就要从佛法中寻求解决问题的办法，通过修佛法来除掉贪嗔痴三念，从根本上解决心理疾病，使我们的内心保持一种清净的状态。

如何才能使我们的心保有清净的状态呢？

如果我们想的太多，心就会变得复杂，随之而来的烦恼也就会越来越多。如果我们把佛记在心中，那么心里的复杂的想法就会变少，心理负担就会越来越少。究竟为什么一个人会不开心？原因就是心里装满了太多太多的事情，去跟别人相比，使自己的内心被压迫着。在现实生活中会有这样的例子，当我们满腹心事时，是想笑也笑不出来的。反过来，如果我们的心没有任何负担，就能真正的开怀大笑了。

正因为这样，我们就更要学会控制自己的内心的想法。僧侣手中的佛珠的作用就是帮助他们控制内心的躁动，每当心中焦虑的时候，就去数佛珠，诵佛经，内心就会渐渐平静下来。在佛家，是有这样一个故事的，一个孩子去放牛，开始时，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的后面，时时抓着牛的绳子，稍一疏忽它就跑得无影无踪。孩子就天天训练这头牛，吹一下哨子，就拉一下绳子，久而久之，牛变得越来越温顺，到最后，孩子甚至可以骑在牛背上走，当他自己去睡觉时，牛也不会跑掉了。这个故事与我们控制自己的内心是一样的，当我们的内心不安分的时候，我们就会迷失在尘世中，遇见好的东西，我们就要去执着。当我们这样做的时候，心已经不知道在哪里了。所以，当我们这样的时候，我们就需要用佛珠和佛经把心给拉回来，就像牵牛的绳子一样，久而久之，我们的内心就会变得平静。

在我们现在，可能没有佛珠和佛经来帮助我们，但是我们还是要时常的反省一下，看看自己此刻到底在想些什么？看看自己的这些想法是好的还是不好的，即使出现的是不好想想法，我们也要清楚。当我们起贪心和痴心的时候，我们不要跟着自己的心乱跑，让这些烦恼成为我们内心中的主体。我们要培养自己正面积极的念头，好好把握自己心态，把握好自己前进的方向，让我们的内心始终保持一种清明的状态。

最后，我想说佛经是为了培养我们一个好的心态，所谓不以物喜，不以己悲，内心不要受到外界太多事物的影响，在我们的生活中，要时刻谨记这一点，比如曾经的马加爵事件，他的心中积累的太多的嗔恨心，从而导致了他走上歧途。我们要时刻把握并且审视自己的内心，让自己的人生步伐始终走在正确的轨道上。

第三篇：坛经 读书笔记

一灯能除千年暗，一智能除千年愚

——关于《坛经校释》的读书笔记

浙江师范大学 文管121班

顾煌荣 临阵磨枪，仓促之作，多有不足，不知抱上佛脚否？惭愧惭愧。就此浅谈关于《坛经》前行的几个阶段的学习所得和思考：依止善知识、传五法分身香、行无相忏悔、发四弘誓愿、受无相三戒规、得正见、在生活中修行。

一、依止善知识

“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。”

——《坛经·般若第二》

这句话传达出很多东西，一是世人皆有菩提般若之智，即“一切众生，皆有佛性”，“一切众生”都能成佛，这也是“佛性论”的主要内容，并为佛教大多数宗派奉为真理。往更深入的说，就是“真如源起”思想的体现——永恒的、绝对的、无所不在的、灵明不昧的“真如”是世界的本原，宇宙实体，而由其派出的万事万物（包括人类自身）自然就天生具有佛性，其本身就是“真如”。可以说，禅宗的一切法门都从自性中指授出来。所以万物皆有灵性，皆有善性，自然也皆有怨性，因此佛家说：不杀生。禅宗所说的“直指人性”、“见性成佛”，也都无不在强调“佛性论”的重要意义。

这里我不禁想起朱熹的理气论和陆王心学，当然，除了同是唯心

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主义（宗教若是唯物主义，那就不叫宗教了）这几乎是两个完全不同的理论，但不可否认，自慧能及之后的时代里佛学的盛行对理学的产生及成熟有着或多或少的联系，至少众多好吃懒做的僧侣的出现让之乎者也的士大夫也有了危机感不是？

再说回来，“众生皆有佛性”思想与儒家所谓“性善论”是否有共通之处呢？两者都强调人生而有一颗“好心”，都是善的。估计在道家的理论中也会有关于人性善恶的观点。这可以成为一个永恒的话题，因为没有人知道答案（或者能给出答案的或者其回答能让全世界信服的人还没有出世），所以可以不断被“打扮”。但若执着于此，于人类福祉而言，实在无甚裨益，苦海漫漫无涯，不如回岸。我比较认同佛家给出这样一个肯定的回答，无关对错，只在做法。

另外，“佛性论”是否可以理解成是佛家众生平等思想的一种反映或者源起呢? 其二是世人虽有佛性，却因俗凡念太多，不能澄净其心，以致心迷。所谓“自性迷即是众生，自性觉即是佛”，“若言看净，人性本净。为妄念故，盖覆真如。离妄念，本性净”。这很好理解，若将心比作红日悬于长空，则尘世各种欲念就如乌云层层遮掩了阳光。所以佛家鼓励多做善事，因为大多数的恶事都由欲念起，而欲念的根由就在过于执着，比如执着于金钱，所以贪污；执着于高位，所以谋权；执着于……而几乎所有善事都是因为不执着，不执着于金钱的人更有可能布施散财，不执着于高位的人更能够摒弃私欲为民谋福利。所以佛家说要多做善事，但经中亦言“造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便

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为功德，功德在法身中，不在修福”，做善事得到的是福报，并不是功德，“功德须自性内见，不是布施供养之所求也”。但我们也实在无需执着于此，禅是灵活的，做善事虽不能直接修得功德，却在做善事的同时，清除了心中欲障，澄澈其性，十分有助于达到“自性觉”的境界。

三是要大善知识的示导。因为禅宗是“一乘顿教”，以顿悟佛心为宗旨，顿悟佛心，明见自心佛性，依通常途径修学，须得诸缘具足，循序渐进，修行很长时间，不是多数人即生能达到的。按法相唯识学

1窃的说法，须精进修行一大阿僧祗劫，登初地见道，才能初见佛性。以为，于一般参禅者而言，这一点并不需要特别强调，也就是不一定要大善知识的示导。第一，佛性可以自悟，基础的禅学可以通过自己体悟得到。第二，大善知识难寻。禅宗讲求“顿悟”，大都通过师徒之间“以心印心”来实现“传教”，错将不够条件者当做禅师，轻信其“冬瓜印子”不负责任的印证，是很容易贻误慧命的。对于一般的参禅者即不将参禅作为人生大事特别对待的一般人而言，参加一个短期的禅修班比“依止善知识”更有益些，好比羽毛球爱好者用一副几十块的拍子可以获得很多的快乐，而对于专业运动员而言，几千的拍子可能都不足够。初衷不同，要求不同，我们大多数偶尔寄托禅学的尘世中人实在不怎么需要大善知识。

二、传五法身香

传五法身：戒、定、慧、解脱、解脱知见。

一戒香，即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒

摘自《<坛经>禅法解读》

陈兵

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香。

二定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。

三慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。

四解脱香，即自心无所攀援，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。

五解脱知见香，自心既无所攀援善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不二，名解脱知见香。2

“传五法身香”不仅对禅宗的学习有重要意义，对我们普通人的道德修养的提高也有重要意义。就个人而言，戒和定是最好做到，也是最基础的两个境界，倘若能做到这些，估计离“随心所欲”的境界也不远了，做一“世内高人”亦可为人生一大乐事。

三、行无相忏悔

“愚人修福不修道,谓言修福便是道;布施供养福无边,心中三恶元来造。若将修福欲灭罪,后世得福罪元在;若解向心除罪缘,各自世中真忏悔。若悟大乘真忏悔,除邪行正即无罪;学道之人能自观,即与悟人同一类。大师令传此顿教,愿学之人同一体;若欲当来觅本身,三毒恶缘心里洗。努力修道莫悠悠,忽然虚度一世休;若遇大乘顿教法,虔诚合掌志心求。”

——《坛经·灭罪颂》

摘自《<坛经>禅法解读》

陈兵

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初见“忏悔”二字，首先跳入脑海的是教堂，是神父，是双手交叉握于额前的虔诚信徒。此处且来浅谈禅宗与基督教关于“忏悔”的异同，其主要体现在“忏悔”的形式，“忏悔”的目的，“忏悔”的内容，等等。

就形式而言，基督教没有总忏悔文，教徒一般是通过告解和祷告等形式进行忏悔。禅宗的无相忏悔也一样没有特定的礼忏形式(否则就不是无相忏悔了)，主要是可以归纳为知所犯错、观罪性空、除灭罪过、彻底放下、永不再犯、念念牧牛这几个环节进行忏悔，六祖授戒时还要求信众唱诵三次“忏悔词”——“前念后念及今念，念念不被愚迷染，从前恶行，一时自性若除，即是忏悔。前念后念及今念，念念不被愚痴染，除却从前矫杂心永断，名为自性忏。前念、后念及今念，念念不被疽疫染，除却从前疾垢心，自性若除即是忏。”

就忏悔目的而言，基督徒的初衷颇多。基督教徒的忏悔并不是因为自己犯了错、做了可恶之事而去求得心灵上的安慰和解脱，而是因为对自己的要求趋于完美，所以去“忏悔”；因为对道德完善的向往，所以去忏悔；因为对爱的复活以及同情心的觉醒，所以去忏悔；“忏悔”发端于良心的焦虑和不安，源于自认为以前在言行和思想上的错误。而基督徒都认为这些都是“罪”，所以要通过忏悔来“赎罪”。“忏悔”是彻底放下了骄吝心和虚荣心的内在的自愿和自觉，是心灵对自己的肯定，而不是由外在的压迫和挟制导致的消极的道德反应。3再来看禅宗。禅宗之所以要忏悔是为了在自性中除罪，达到无念、无相、无住的自性本真状态。也可以说，忏悔是为了修功德，这是无相戒的一部分（“今 3 摘自君迁子的博文《基督徒的忏悔》

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既忏悔已,与善知识授无相三皈依戒”）。

禅宗的忏悔和基督教的忏悔，有一个共同点，即二者都关注教徒的内心世界，都通过某种方式寻求罪障的解除。虽然二者的目的不尽相同，罪孽也不可能通过这种简单的宗教形式得到消除，但却可以有效地减轻忏悔人的心灵负担，可以在精神上得到一种“赎罪”，脱离无边苦海。这也和佛家所讲的“放下屠刀，立地成佛”相呼应。我想这也是禅宗虽历经千年劫数而不灭的原因之一，社会愈动荡，时代愈黑暗，生活愈是水深火热，便愈能带来佛教的兴盛。不仅禅宗如此，古今中外的宗教，大概莫不如此。现实的痛苦无法摆脱，只能转而寻求精神上的寄托。当然，禅宗本身所具有的魅力是其得以传承散播的最重要原因。

四、顿悟

“善知识！我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。是故将此法流行后代，令学道者顿悟菩提，令本性顿悟。”

——《坛经》

关于顿悟与渐悟。六祖所倡“顿悟”也即“明心见性，顿悟成佛”法门，意指通过正确的修行方法，迅速地领悟佛法的要领，从而指导正确的实践而获得成就。4

禅宗的“顿悟”，实质上是一种主观的精神活动‘它不凭借抽象的理性思维和概念判断进行，而借助直觉思维去获取自我的内在体验，使主客体沟通交融，达到一种契合状态，从而实现对客体的理解认知。4 百度百科对“顿悟”一词的解释

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都说“南顿北渐”，禅宗中，以慧能为代表的南宗主张顿悟，而在北方，以神秀为代表的北宗提倡渐悟。顿悟和渐悟虽为两种不同的修行法门，但六祖在经中并未直言批判渐悟。事实上《坛经》认为南北一宗，“法即一宗，人有南北，因此便立南北。何以渐顿？法即一种，见有疾驰，见迟即渐，见疾即顿。法无渐顿，人有利顿，故立渐顿”，只是渐顿为小根器人所做，顿悟则需要修行者具有大智之利根。

慧能的顿悟法门突破了“戒、定、慧”的传统修行次第，认为“定慧等学”。但顿悟并不能概括为简单的灵感一现，反之，它是持续量变之后的质的飞跃，没有之前长期大量的准备，顿悟也只能是一个美好的愿景而已。冯友兰说：“修行，不论多么长久，本身是一种准备工作。为了成佛，这种修行必须达到高峰，就是顿悟，好比飞跃。”6亦同此理。马克思哲学中关于事物发展趋势的原理也有与之相通之处。事实上，慧能自身的修行也有一个“渐修”的过程。所以，学禅修行不脚踏实地是行不通的，从来没有一蹴而就的事。

摘自《禅宗“顿悟”浅释》

摘自《中国哲学史》第二十二章“禅宗：静默的哲学”

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参考文献： 《坛经校释》序文

《<坛经>禅法解读》四川大学宗教研究所教授 陈兵

《读郭朋<坛经校释>》汪敏

《<坛经校释>释义匡补》四川大学文新学院 鲁立志 《禅宗无相忏悔的理论与实践》 冯焕珍 《 禅宗“顿悟”浅释》 蒋均涛 《<坛经>“顿悟思想”小议》 邱瑞祥

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第四篇：坛经读后感

坛经读后感

在上课时，老师引用的那两首偈语-----神秀禅师的“身为菩提树，心如明镜台，时时勤拂试，勿使惹尘埃。”六祖慧能禅师的“菩 提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”六祖认为佛性本来清净的那个心也是不能执着的，也是空无自性的，如果真的认为的个实有的佛性、佛心，那就错了，你就得不到、也认识不到真正的佛性和佛心。“本来无一物”——这不是“一切法空”嘛。所以，可以看出两个人的境界不一样。

“应无所住，而生其心。”--------这句是使六祖慧豁然开悟的一句，也是六祖坛经中的中心句。我觉得最应该搞懂无所住什么？生什么心？所以可以看出，应无所住”是体，“而生其心” 是用，用不离体，体不离用。要把“应无所住”的心生出来，不住于情，不住于爱，不住于有，不住于空。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。

“佛曰见性，而自性本有，不生不灭，不增不减”。我们的心，本就是澄澈而空灵的，只因有了太多不自知的执着，我们的心为自己所束，心灵被捆绑在了地面，不再轻盈。而我认为，这些执着多源自最常有之情感，喜爱与憎恶，因喜爱而生贪欲，因憎恶而有嗔怒。许不能自性常现，但我们能像神秀所言“时时勤拂拭”，“除却自性中不善心、嫉妬心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶”。让我们的心灵成为一面明镜，不被污秽侵染，也不为花所羁绊，映照一切，却不染着。

“众生皆有佛性，人人皆可成佛”，让我明白人人都有做佛的德性，人人都可能成佛的真理，从而更加坚定了自己学习念费的信念和信心。其中“菩提般若之智，世人本自有之”，“世人性本自净，万法尽在自性”。说到这里，我想问，既然佛性人人都俱备，人人都可以成佛，为什么这么多人都在受苦，不能成佛呢？当我读到：众生之所以未能成佛，“只缘心迷，不能自悟”，“只缘迷悟不同，所以有愚有智”。我的理解就是，世人虽有佛性却不能成佛，长期受苦不能解脱，就是因为“世人愚迷，不见般若”。凡人太贪念遮掩了我们的清静佛性，使佛性无法显现，也无法成佛。

六祖以“不二法门（不二就是不一，不可以说不二就是一）”的道理来回答了对此产生的种种疑问，这是无上佛法与那些似是而非见解的分水岭，也是修证佛法的一 大难关。如果问什么是“见道”、“破参”，对不二法门的领悟 与否可以说是一个里程碑。禅宗的见性、开悟等等，都可以说是对不二法门的领悟。佛法是不二法门。有两样法就不是佛法。“唯此一真实，余二皆非真。”一切众生都有佛性，而且具足完满不欠分毫，还须要去修证吗？自性本不动摇，还需要去“定”吗？自性本自清净，还需去律范吗？自性本不生灭，还需要去解脱吗？

“仁者心动。”那个动的东西就是你的心，是你的心把这一切联系起来了。憨山大师在五台山入定时，由于风太大，定不下来，妙峰对

他说，境由心造，是你自己的心没有静下来啊。如功夫专一，只到那一个时间点上不动--本来的那一念显示出来之后，就可以听不见了。内心就是外境，外境就是内心，整个宇宙与我融为一体。

“法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛唯传本体，师师密付本心”。“以心传心”是什么意思呢？就是把我的心传给你，你以你的心受之，以心传心，以心印心。禅宗的这种传授方式，并不是强迫灌输，不是用什么方法勉强你开悟，必须是自己“自悟自解”。“师师密付”因为这个法不是用语言文字表达得了，所以老师传法时采取秘密的方式。但是，认为其中有秘密，五祖传六祖时传了密法传了“修命”的秘诀等等，都是在外面乱猜。

对于我们初学者来说，正确的宗与教是一体的，缺一样均不可能究竟。就象我们佛教的义理懂得再多，若不选择具体得当的方法进行实修实证，我们也绝不会成功。再进一步说，如果我们入佛修了，仍不明白“不二”的原理，不肯一门深入，今天认为这个法子不得了，明天又认为那个师傅不得了，或今天以为显宗不行，密法才好，一会儿又反过来以为密法不行，显宗才好，如是等等，都是“一场空”的动因。

第五篇：《坛经》读后感

从前看的书，基本与佛教无甚直接联系，仅有的了解就基本来自课本与老师。所以纵将《坛经》看完，也只是有些模糊的感想罢了，称不上是读后感，随笔更适合。

作为一个大多数国民均为无神论者的国家，众多西方国家素来视我邦为没有信仰的可怖之人，实则不然。佛教于西汉时期传入我国，到魏晋时期才逐渐显露其影响。此时，中国的儒学正统地位、宗法制、祖先崇拜等观念早已深入人心。是以国人重伦理，重现实功利，风行多神崇拜。已故的功臣、虚无的灶神、风伯，甚至蛇、龙等均可为人们所供奉；是以统治者用皇权至上，君权神授等天人观念教化民众。佛教纵在外有千般好，要在中土传播也要先合军权，再融儒道。

待到禅宗出现，与之同期的还有华严宗、法相宗、净土宗等，但历经时间的磨洗，只有禅宗和净土宗最终长久流传，香火不衰，这与他们顺势而变的修行方式等不无关系。

《坛经》是一代宗师惠能的言行录，也是禅宗的理论基础。其在整体上倡导自怔自悟，自我解脱，并以让人自信、自立为倡导目标。

国人相当看重寿命，而禅宗不否认人人皆可成佛的可能，甚至还不止一次在其教义中表示若一念顿悟，皆可成佛。另外，就如同孟子强调人性本善一样，《坛经》中不止一次表示人们先天具有成佛的本性并没有任何差别，尤其开篇明言道：“善知识，菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。”简单来说就是成佛不过是自我本性的显现。同时，禅宗还摆脱了其他宗教所强调的参禅打坐的繁琐形式，修身是可于一切行动、言论、思维活动中完成。

那么又该如何保持自身这洁净无瑕，未被世俗间尘埃污染的心呢？首先，要抛却利欲之心，对现实世界的一切虚妄之物都不应僵化追求，过分执着。其次，要不断内观自己的本性，不断体悟或说是最终要明心见性。尽管明心见性是成佛的标志，却也不能止步于此，还是要运用其解决人们在现实世界中的实践问题。

所以若将信佛看作是不与任何事物发生联系便是错的了，因为禅宗的理论也相当重视实践的作用。在口头上说不追求、不计较十分容易，若没有相应的行动与之契合，也无法成佛。于是，《坛经》告诉我们：要时时刻刻保持向善之心，遇事要通过自我调节来保持本性不变。那么，何为自我调节呢？其中一种方法便是忏悔，惠能祖师在宣讲佛法时专把忏悔列作一讲，重要性可见一斑。

什么是忏？什么是悔？最准确的理解自然是原文：忏者，忏其前愆，从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。

做到此上，便是将自身所有的“觉”、“正”、“净”与禅宗所传达的“戒”、“定”、“慧”相合，立地即可成佛。

现在，会拜佛求平安的人不少，可信佛的人却不多，大多是有求于佛，为了将自己心中的渴望与不确定找一个寄托，才劳烦自己的双腿双手，给香炉里添加那么几柱香。并不是说只有信徒才能上香，而是觉得，佛经若用平常心读来，视作一本启迪智慧的书也无不可。每天面对灯红酒绿、纸醉金迷，会感到浮躁实属正常，这时看几页佛经，将自己暂时从俗世琐事中脱离出来，回想自己的所做，若过于急功切利，是不是也能及早醒悟，尽快以平常心对待生活呢？