读《周易·乾卦》有感

第一篇：读《周易·乾卦》有感

读《周易·乾卦》有感

——人的一生要刚健进取

水川先生

乾卦是《周易》六十四卦的第一卦，是全部由纯阳的爻组成，由于阳爻本身就是刚健不息的属性，所以这一卦代表了一种积极进取的态度。我们经常听到的“天行健，君子以自强不息”就是来自这一卦。

前面说了，这一卦代表积极进取，但是进取也是一个过程。那么这个过程是怎么完成的呢？我们通过一个人的一生来看一下。

我们就从这个人刚刚参加工作开始。刚入职，什么都不懂，什么也不会，入职培训的时候讲师给出的最合适的建议就是“少说、多做、多听、多想”。这个时候的状态正好和乾卦的初爻相应，所谓“潜龙勿用”。别说没有能力，即便是成熟型人才刚入职也要先仔细观察一段时间，找对自己的位置。虽然是“勿用”，但不是不让动呦。而是让人自己观察，没有能力正好就是勤奋刻苦学习的时机，有能力也要等待一个时机给自己发挥能力找到平台。

因为是初来嘛，肯定有许多人暗中观察，这也是应该“潜”的意思。好了，这个人积蓄了一段时间，有了能力。

既然被关注，当这个人的才能或特点被领导发现了，自然就会试着给出一些机会。这个时候就是九二爻的“利见大人”了。注意，如果没有能力，即便是有“大人”关注，也不会利。因为上级领导总是喜欢能干事的员工的（我说的是一般情况下，毕竟一个领导不可能让周围的人都是阿谀奉承之辈）。因此，内因的重要性就体现出来了。俗话说“机会总是给有准备的头脑”，此话一点不假。否则给你提供了机会，人的能力不足，也不会抓住，即使抓住了，也守不住。

随着时间的推移，这个人的能力终于得到了认可，并给与了适当的职位，就到了九三爻。要知道，这个位置可是有许多人盯着的，有些人也巴不得在职的犯错误。所以，在这个职位上就要兢兢业业，曾子说“战战兢兢，如履薄冰”就是这个意思，生怕自己做不好，既有负上级信任，也有负自己的努力。唯一的办法就是“终日乾乾，夕惕若”，也就是白天努力工作，晚上也要查找自己的不足。

这一点在我国古代的知识分子上体现的很充分，曾国藩因为读到“宰予昼寝”，从而不敢中午午休，有的人自己制作功过格，对自己一天的言行进行记录，不断修正自己的言论。即便是这样，结果从爻辞上来看也就是“无咎”，说明这样努力奋斗，最好的结果也就是不会出现错误。要知道得到这个结果是多么地不易！

不过，做事从来贵有恒，坚持是最重要的品质。终于可以有进一步发展的机会了。为什么呢？在前面我们提到这个人努力奋斗，久而久之就会出现两种情况，第一能力提升了想在更高地平台上实现自己的人生理想或者政治抱负，第二种就是“大人”进一步认可其工作能力，也想给他平台。注意前面是内因，后面是外因。如果内因和外因相互配合，事情自然就会按照既定的发展规律前进；如果内因和外因不配合，就会转向发展的反面。

所以，九四的爻辞是“或跃在渊”。要么一跃有了更好的前途，要么没有跃好，扑空了又掉下深渊里面去了。

也就是说，在这里事情的发展有了分化。其实，大多数人的发展也就到此为止了。只有少部分人成功了，就进入下面的阶段。没有成功的，就变成了“潜龙”，如果能够吸取教训，并且志向不改，那就继续按着规律走，所以我们听到有“东山再起”的故事，就是这个道理。

成功的就变成了九五爻。九五，是尊位。我们看电视剧，尤其是古装剧在谈到皇帝的时候都说是“九五至尊”，出处就是这里。一个人无论是事业还是其他，在这个位置上基本上就是最高的位置了。所以这一爻的爻辞是“飞龙在天，利见大人”。你想，飞龙在天是什么状态？一条龙在天上翻腾，兴云布雨，那不是在最合适的位置上发挥出自己最完美的实力来了吗？至于此处的“利见大人”和九二爻处的“利见大人”，是不同的。此处的“利见大人”是说明，处于尊位的人，要注意访求贤人，不仅是自己身边的人，还要关注那些在草莽之中的人。只有这样，才能上下一心，既让贤人辅助自己，也能给贤人发挥能力的平台。而且，这样做，在九五尊位的领导体现了既居高以谦，又虚怀若谷。这样做了，任何一种赞美都不为过。

但是，到了这一个层次，几乎就是极限了，如果还要继续前进，就变成了“亢龙有悔”。也就是处于尊位的领导者自高自大，认为“老子天下第一”，当然也许是在某一个领域或者某一个行业确实有突出的贡献，但是要知道“山外青山楼外楼”的道理，没有一个人敢说自己是绝对的权威。如果这样了，就会有栽跟头的时候。“亢”就是过于阳刚的道理。过刚则容易折断。所以这一爻告诉我们，在自己处于一个较高的位置的时候，一定要注意持盈保泰，怎么做呢？只有两个途径，一个是谦虚；一个是反其道而行，以柔克刚。

谦，我们在后面会讨论到。下一卦，我们就讨论如何以柔克刚，这就涉及到了六十四卦的第二卦——坤卦。

但是，乾卦有一个特殊之处就是“用九”。经过这么一“用”，纯阳的乾卦就变成了纯阴的坤卦，卦辞是“见群龙无首，吉”。既然是“群龙无首”，怎么还会“吉”？这就是古人很多的词语被乱用、借用之后词义反而向着相反的方向。举一个例子，“乖”在现在是说小孩子听话，但是在古文里面恰恰是不乖的意思，只有在湖北话的发音里面说小孩子不听话发音是“guai四声”，或许还能听出一些古意。

那么“群龙无首”怎么理解呢？这应该是祖先们的一种终极理想，有很多龙，但是都不想居首位。不想居首的原因，不是不想当出头鸟，而是互相谦让，让别的龙来当首领。结果在现在的语境中变成了，像无头苍蝇一样乱撞，即便是有些古意的地方，也是假惺惺地让地位最高的人作为首领。其实在马克思描绘的共产主义社会中，消灭了阶级，取消了国家，社会按需分配，人人地位平等，岂不正是“群龙无首”的另外一种表现形式吗？

第二篇：我对周易乾卦的一些理解

周易乾卦与儒家

111279006 工程管理学院

陈佳伟

周易是我国传统文化组成部分中很重要的一环，它以阴阳二元论为基础上对事物运行规律加以论证和描述，甚至对事物的未来发展做出较为准确的预测，其内容博大精深，甚至称上一句中华文化之始也毫不为过。诸子百家中最重要的儒道两家的文化可以说都是由易经继承发展而来，儒家重乾，相信：天行健，君子以自强不息。道家重坤，崇尚大道若水，顺应自然。

以周易之博大，我用寥寥数千字根本无法窥其九牛一毛，在此我就选择乾卦这一部分来阐述我的一丝浅见。

乾卦，在我看来可以称得上君子之卦，他描述了一个人从普普通通，通过对自己的不断修炼最终成为一位坦坦荡荡，立足于天地之间的君子的过程，乾为天，乾为阳，乾为男，乾为天地万物的正能量！

先从卦象来解读乾卦，乾卦为八卦之首，乾卦的卦象为天，象征纯粹的阳和健，代表兴盛强健。因此乾卦又称为君子之卦！

乾卦的卦辞为元亨利贞。在我的理解中：

“元”为创始，因为乾卦六爻皆阳，代表无限的生命力与生机。

“亨”为通达，万物皆由阳产生，所以世间万物都有共同的根源，所以万物彼此之间相通，也许形式不同，但究其本源，皆为乾。

“利”为适宜，天地万物如要存在，都必须各有其独特的条件与模式。这也就意味着，我们每个人都要能够寻找出属于自己独特的道路，不能从众而一。这里也让我联想到了一句阐述儒家君子之道的话：小人和而不同，君子同而不和。

“贞”为坚守，即坚持着正确的道路一直走下去。

讲到这，相信大家都不难看出，乾卦卦辞元亨利贞，事实上也代表着“君子之道”。代表着阳刚，向上，正义。亨，所代表的通达之道，与儒家的中庸，变通不谋而合。“利”告诉我们每个人都不一样，每个人都有属于自己的独特道路。贞，更如同那些顶天立地的君子们，宁折不弯，始终如一的坚守！

讲完了乾卦的卦辞，再来谈谈乾卦的爻。乾卦不同于其他卦象，其他卦象都是六爻，而乾卦是七爻，第七爻称作“用九”，分别是：初九，潜龙勿用。九二，见龙在田，利见大人。九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九四，或跃在渊，无咎。九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙有悔。用九，见群龙无首，吉。

下面我来分别阐述一下他们含义与我的理解。一

初九，潜龙勿用。《文言》：初九曰：「潜龙勿用。」 何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。

潜龙勿用，其实讲的是当你的能力还不够或时机还不成熟的时候，你就需要能够先低调的蛰伏，去磨砺自己的本领，做好准备，为接下来的一飞冲天做好准备。这也正是我们读书的目的，为的是积蓄力量，将来能一飞冲天。正所谓：不飞则已，一飞冲天。不鸣则已，一鸣惊人。

二

见龙在田，利见大人 《文言》：九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？

子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：„见龙在田，利见大人‟，君德也。”

在这里先要阐述一下“大人”的含义，何为“大人”，大人即贵人！到了这个阶段，君子已经不再是潜龙了，底蕴已足，磨砺已经足够，接下来就是想着如何能够一飞冲天了，于是便“利见大人”，可以去寻找那些能够提拔自己的贵人了。在他们的帮助下，能再进一步。

三

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎

《文言》：九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”何谓也？

子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

我觉得九三是乾卦七爻，最符合中庸之道的。此时，君子已经在他的领域里做出了一定的贡献，取得了一些成就。此时的君子更应该要学会谦虚，谨慎。谦和待人，也要像过去一样更加努力，时时刻刻反省自己。中庸有言：君子素其位而行。在其位，谋其政。这也让我联想到曾国藩的为官箴言：谋己事，莫逾矩。简单的来说就是，做好自己的事，做人要低调，手也不要伸得太长。

讲到这，我想添一句自己的评论，我觉得曾国藩是把九三之道做的最好的人，他也不愧于“为臣之道的楷模”这句评价。

四

九四，或跃在渊，无咎

《文言》：九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？

子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

在我的理解里，在九四卦中，君子到了一个抉择的时刻，积蓄已足，可以选择再进一步，或者是停留不前。这是一个关键的时刻，你的选择决定了下一步的发展。就像我们的工作，目前的工作我们已经做得很好，但是如果你想更进一步，也许就要放弃目前的环境，这就是抉择。

五

九五，飞龙在天，利见大人

《文言》：九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？

子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。”

到了这也就到了最最核心的一章了，这也就是所谓的上上签，你已经达到了人生的巅峰，你就像龙一样，翱翔在九天之上，不可阻挡。当然，这里的“利见大人”不同于九二，这里的大人就是你自己！

当然，兴衰更替是自古不变的真理，于是便有了上九。六

上九，亢龙有悔。

《文言》：上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？

子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

正所谓盛极而衰，天欲令其亡，必先使其狂。人一旦处于高位，很可能会被自满蒙蔽双眼，感觉自己已经飘飘然了，从而做出一些追悔莫及的事情。历史的车轮滚滚向前进，没有什么是真正永恒的，也正如儒家所说的：过犹不及！亢者，也就是过了！这也是事物发展的必然规律！讲到这，我不禁想到了毛泽东先生，毛先生在文革中表现出来的一些固执，我觉得就与上九有些符合之处，好了，大逆不道的话就此打住。七

用九，见群龙无首，吉

在我看来，用九正是圣人的境界，群龙无首，所以没有人高高在上，所以你才有机会，只有圣人能够在此时真真正正做到，进退得当！

其实当我私底下把乾卦七爻理解了一遍后，我觉得我才真的理解为什么说儒家的思想都源于易经。儒家强调经世致用，崇尚出仕为官，信奉“穷则独善其身，达则兼济天下”。而君子之道也至始至终的贯穿着整个儒家思想体系，多少儒生都把成为一名顶天立地的君子作为自己的人生信条。过犹不及，谦恭礼让的中庸思想也是后世儒者所尊崇的道理。而这一切都能从乾卦中看出。

乾卦中六个爻辞都是在阐述着立身处世之道，潜龙勿用，见龙在田，终日乾分别用六个词语来表示，那就是潜龙、现龙、惕龙、跃龙、飞龙、亢龙。

乾卦六爻以龙为喻阐述的正是一位君子的成长，成功到最终的消亡。

儒道源于易，而儒家又重乾，乾为阳，为正，所以才有了儒家的君子之道，阳刚之道，才有了后世儒生所谓的浩然正气。

这也是周易与中国传统文化的联系，也许我的阐述有点浅显，有点牵强，但是却是我自己的理解，望老师查阅。

第三篇：【读《易经》心得】乾卦：天道

【读《易经》心得】乾卦：天道1 这一贴写得很艰难，经常是想得很好，但是写出来后是一堆胡言乱语。原因其实很简单，因为《易经》采用的是形象思维，其特点是并行处理信息，而书面文字是线性的，有先后次序的。结果就像把一个有图案的皮球，剪碎贴到平面版上，如果不知道原来皮球的图案，你从平面上是很难想象他原来的样子的。我想这是一切解释或解读《易经》的文献或书本都面临的问题，你不懂，不管你怎么看都不懂，你懂了，一看就明白。就像一个没吃过糖的人，你就算写一百万字，也还是不能让他明白糖是什么味道，但是如果吃过，一个字足以：甜。一般我考虑执行问题时用西方的流程结构（金字塔或递阶控制结构），这时可以很清楚的写出框架来，就像我以前在管理帖子中写的那种风格，简单，明了。

但是我寻找创意时往往用意象，例如一条船，一幢楼，或者一座山等等。当采用这种意象来思考时，往往用的是类比的思维方式，这时由于是并行而非逻辑的思维方式，要想把大脑考虑的东西整理成有结构，有层次的东西，基本是不可能完成任务。一般到筛选完各种创意后，才能形成单一逻辑的东西，这时才能用文字或语言说清楚我在想什么。（不知这样说是否清楚？）

所以本来信心满满的我，越写越没信心，尤其是乾坤二卦，是解读《易经》的入门，搞懂了乾坤，也就搞懂了《易经》。所以想写清楚非常不容易。现在看来，再怎么努力，也仍然是平面上的皮球拼图，而不是皮球本身。

我个人认为《易经》的思想基础仍然与《黄帝内经》一样是天人合一。同时采用的是同样的借象比喻，或借象附会法。

而且《易经》里的描述单词是多义的，看不同场合就有不同意思。这点我在写《黄帝内经》的帖子中已经提到，传统文化中的概念和描述并不一一对应，有时同样的单词描述的是不同对象，有时不同的单词描述的是同一概念。

而其中最为典型，含义最为复杂的莫过于元亨利贞这四个字。有N种含义和解释。而这是解释整个《易经》的关键。

不过在乾卦中，我认为元亨利贞描述了天的特性，解释是这样：

元：描述事情产生的根源，根本，例如元气或阳气，因为天的阳气是始生万物的本原。也描述一种空灵状态，中国传统是认为万物生于无（所谓无生有，有生万物），而有空才可以有载，有载才可以有物。元是一切的开始。这是一种博大的状态，一切皆可以产生。在描述人的精神状态是是指赤字之心：虚静，空灵，宽宏，包容，无情无欲。只有这种心境的虚空，才能包容万物。

亨：同理，亨的本义是通达，通透。天能使万物品类流布成形，无不亨通。

所以亨是一种一切无碍，一切畅通。是一切顺利的开始。而通达无碍正是天的特征之一。在描述人的精神状态时就是那种轻松，放松的状态：不滞，不执，不臆，不我，无惧，无待。也是想成大事必须有的状态。其实我们日常只要心中有滞碍，就会糊涂，身上有滞碍，就会疼痛。

利：利的本义是和，只有物和才会有成。其实天就是这样，阴阳平衡，四季往复，运行不息，并能使物性和谐，各得其利。

描述人的精神状态就是那种平衡、和谐、顾盼自如、神清气爽、自信平和。

贞：贞的本义是正，只有正成方可藏，才能有所得。天又能使万物正固持久地存在。描述人的精神状态就是不偏，不倚，不急，不燥，中和，平实。（其实这是做人的基本原则：和而不同，中而不倚）。其实现实我们都知道投机者可是得逞一时，但是长远来看还是做事踏实稳健的人获得成果的多。总之，天的阳气是万物资生之本，又制约、主宰着整个自然世界。天有开创万物并使之亨通、富利、正固的功德，故元、亨、利、贞被称为乾四德。按照上述形象来附会：简单来说就是：元是生；亨是长；利是成；贞是藏。类似的现象就是春生，夏长，秋成，冬藏。

做任何事情都是这个流程：生、长、成、藏。

一、原文简介（主要参考黄寿祺《周易译注》，上海古籍出版社）

1、卦辞：

乾，元亨利贞。

卦象：乾上乾下，是天。至阳至刚，崇高无比。乾卦是取天为象的。

乾坤两卦是六十四卦之首，是六十四卦的根本。

卦辞大意：乾卦象天，其义为刚健，其德性为元、亨、利、贞。乾天蕴含着充沛刚健的阳气，沿着春夏秋冬四季的规律，循环往复，运行不已，而变化无穷，主宰着整个宇宙，正可体现其创始万物、处事亨通、和谐有利、固守正道的四项美德。

《彖》是解释卦辞的。

《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。大意：浩大的天的元始之气啊，万物依靠它产生，它主宰着宇宙自然。浮云飘行，云行雨施，万物变化成形。太阳升降周而复始。乾卦六爻按照不同的时机形成，就像按时乘着六龙在天上运行。由于天道的变化，一一赋予万物以各自的本性和生命，而阴阳和合的太和元气得以保全、融合，这样就使得物性和谐，各有其利，万物都能正固持久地成长。天居于万物之首，犹如国君居于众民之首，使得天下都获得安宁。

乾卦的六爻是取龙为象的，这里的六龙便是指乾卦六爻。

这段话指出人事的发展变化也像天道运行一样有规律，都像太阳的升降一样，有开端，有终局，其发展变化有规律可循。乾卦六爻取龙为象，通过龙在六位上的潜、见、惕、跃、飞、亢的六种不同动态，说明人事中的内在规律。

而上面《彖传》的字面解释可以是：君临天下的统治者，也应效法天道的元、亨、利、贞，以此恩泽天下，才能求得万国咸宁。

我们引申到做事情中，那就是做事情也必须是：元亨利贞。

《象传》是解释卦象、爻象的象征意义。《象传》有大、小之分，《大象传》每卦只有一条，解释卦象；《小象传》则有六条，分别解释六爻爻象。

《象》曰：天行健。君子以自强不息。

大意：乾为天、为健，乾卦上下体皆乾，说明天道的运行，刚健强壮，永不衰歇。因此君子应当效法天道刚健强壮之德，立身处事应当奋发有为，永不懈息。这是古人直观自然的心得体会：看到天绕地转，昼夜更迭，四时交替，永无止息，永不懈怠，因而想到君子应该效法天象永不停息地发愤自强。这是一种进取的观念。是乾卦的本质。

2、乾卦六爻的爻辞

乾卦六爻取龙为象，借以变化无穷之意。

初九，潜龙勿用。

大意：初九阳刚得正，惟其位卑力微，难有作为，此时当潜藏养晦，进德修业，厚积实力，以待时机，暂不施展才用，犹如巨龙暂时潜藏于渊谷之中，养精蓄锐，以待来日，而蜕变成飞跃上天之飞龙。

周易六十四卦的初爻，都含有资历浅，地位卑，经验不足，能力有限的意象，故应潜藏养晦，进德修业，畜积实力，以为来日发展之准备。《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。大意：潜伏深渊的巨龙，不宜施展才用，因初九阳气初微，所以潜居于下位。

实际上做任何事情初期阶段，都是在积累力量，等待时机。但是一个人没有目标，就不可能耐心积累和耐心等待。等待是一种能力，因为很多人在等待中逐渐失去雄心壮志和能力，一旦机会到来时，也只能叹息而已。九二，见龙在田，利见大人。

大意：九二阳刚得中，才德俱进，居仁由义，是崭露头角，施展抱负的时候，犹如巨龙出现在大地上，正待有所作为，故利于有大德的人相助，或居上位者提拔。

周易六十四卦的二爻，居位得中，身衔官职，正是崭露头角，施展才用之时，蕴含有进取而有得的意象，故系辞传有「二多誉」之说。《象》曰：见龙在田，德施普也。

大意：巨龙出现在大地，乃因九二阳气渐增，其有生养之德，能普施于万物。一旦准备充分，机会来临，一定不要犹豫不决，优柔寡断。该冒险时必须敢于冒险。传统上对这一爻的解释为： 九二为阳爻，气质刚健，同时又居于本卦下体之中位，是得中，具备刚中之德。说明有雄心，又能守持中道，已经具备成功条件。

卦有天、地、人三才，初、二为地，三、四为人，五、上为天。

九二居第二爻，位置是地之上，表示阳刚渐增，纯阳之气已从地下升出地面。九二已经崭露头角，力量储备合适，人的才干和品德已为大众所看见，机会一来，就应该抓住机会，洒甘霖，施恩德。

但是九二不当位（二是阴位），失正，过于冒进会有失败的后遗症。九三，君子终日乾乾。夕惕若，厉无咎。

大意：九三处上下卦之间，正是天人绝续之时，往来之际，变动不定而多所危疑。故必须有君子刚健谨慎的精神和毅力，终日努力不懈，自强不息，以渡难关。即使在夜晚时分，也是戒惕慎行，故虽面临危险、困境，也可免遭咎害。周易六十四卦之三、四爻，上不在天（五、六），下不在地（初、二），均表示其处境之艰难，三居下卦之上，往往受抵，四虽已进上卦，却往往受压，故系辞传有「三多凶、四多惧」之说。

《象》曰：终日乾乾，反复道也。大意：君子刚健谨慎，夙夜匪懈，自强不息，说明九三能永远履行正道，不使行为稍有偏差。九三是一个极为微妙的阶段，必须戒备谨慎，心怀疑惧，必须更加小心勤奋。

传统解释：

九三处于下卦之上、上卦之下，事业将成而未成，是不上不下的时候。是个多凶的危厉之地，很容易动辄得咎。正如飞机刚刚起飞阶段是最容易出事的。

这是因为任何事情在其发展过程中，都是螺旋上升的，都有反复。九三处于乾卦的上下二体之间，正是在或上或下的反复阶段(自上而下为反，自下而上为复)，所以这时必须坚持不懈，遵正道而行。

但是九三以阳爻居阳位，刚健得正，只要终日乾乾，夕惕若，能够小心谨慎且勤奋工作，就能够逢凶化吉，遇难成祥。

天降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行指乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。这是真理。没有人能够随随便便成功。九四，或跃在渊，无咎。

大意：九四阳气渐进，惟不中不正，居上卦之下，而未敢轻进，有戒慎恐惧，进退未定之象，犹如游龙腾空，欲飞又止，然其并非心存犹疑，乃是审时度势，待机奋进，明识时务之英豪，故免遭咎害。《象》曰：或跃在渊，进无咎也。

大意： 巨龙欲飞又止，或腾跃上进，或退处深渊，说明九四能审时度势而进，必无咎害。传统解释：

九四正处在从下卦入上卦之时，地位未定，进退两难。且九四以阳爻居阴位，不当位，主凶。一般说法是三位多凶，四位多惧。四迫于君位五，是多惧之地，不可轻举妄动，以免招受疑忌。形势可进则进，不可进则安居不动，所谓识时务者为俊杰，则可免咎。

但是也应看到有利的一面，阳主进，阴主退，阳居阴位，能够随时进退，见机而动，故无咎。所以这时要审时度势，灵活处理。切不可自以为是，盲目乐观。一般年轻人经常在这种坐二望一的阶段忘乎所以，结果以悲剧收场。九五，飞龙在天，利见大人。

大意：九五阳刚中正，高居君王之位，阳气充盛，有圣人之德，能惠及天下，而为万民所瞻仰，犹如巨龙飞腾于天，云行雨施，泽被万民。故利于出现大德大才之臣，以辅佐国政，以安定天下。

周易六十四卦之五爻，居上卦之中位，又居天子、国君之尊位，为各卦中最吉祥之爻位，象征事物已发展至最完美的阶段，故系辞传有「五多功」之说。《象》曰：飞龙在天，大人造也。

大意：巨龙奋起，高飞在天，云行雨施，泽被万民，说明九五得大人的辅佐，有所作为而大展雄才。传统解释：

九五为阳爻，刚健；处于上卦之中位，故居中；五为阳位，阳爻在阳位，故得正。所以九五在所有卦里都是最吉之爻，旧称此爻为君位。（皇帝通称为“九五之尊”，就是这么来的）。乾卦全部由阳爻组成，是纯阳至健之卦，所以乾卦九五不仅刚健中正，而且至刚至阳。上九，亢龙有悔。

大意：上九居乾卦之终，高而无位，有阳气过盛，知进而不知退之象，犹如刚亢的巨龙，腾空高飞，穷极而忘返，必将遭遇挫折，而有所悔恨。

周易六十四卦之上爻，居无位之地，多寓有事物的发展，盛极而衰，物极必反的哲理。《象》曰：亢龙有悔，盈不可久也。

大意：巨龙高飞穷极，势必遭受挫折而有所悔恨，说明上九阳气刚亢过盛，知进而不知退，过于自满，盛久必衰。

物极必反，盛极必衰，这是《易经》贯穿始终的核心思想。

朱熹说：“当极盛之时，便须虑其亢。”“《易》之大义，大抵于盛满时致戒。” 盈满易倾，如何能久。

传统解释：

上九，龙已亢，阳已极，处于极盛满盈阶段，必须止进而退了。

中国人经常说急流勇退，实际能够做到的人非常少，退的人都是不得已的失败者。绝大多数人都是在得意志满时摔跟斗的。一般人在位高权重，功成名就时，是很难清醒的。而要想居安思危，慎终如始，警惕戒惧，悔而能改，就能够可以善始善终了。可惜我们看到的都是善始者多，克终者少。

用九，见群龙无首。吉。

大意：乾卦六爻均为阳爻，是群龙之象，皆有刚健的本质。惟以刚健而为首，则易为外物所忌，若物极而反，阳极变阴，不强为人之首，则能以柔济刚，而获吉祥。

九为阳爻，其性刚健，可为人群之首，能役使众民而随心所欲，有流于专横之弊。用九者，即不为九所用，刚极则柔，穷于上则返于下，循环始终，而不至于亢极。《象》曰：用九，天德不可为首也。大意：天道循环不已，物极而反，阳极变阴，刚去柔来，则能以柔济刚，用九而不为九所用，不自居万物之首，此天道之美。

一般卦只有六爻，但乾、坤二卦还有用九和用六两条。这与占占卜方法有关。乾卦用九，就是六个阳爻全部变为阴爻，则乾变为坤。坤卦用六，就是六个阴爻全部变为阳爻，则坤变为乾。

用九就是占卜得到六个数都是九，奇数九为阳爻，故所得之卦为乾；而九又为变爻，六个阳爻都要变为阴爻，那么整个乾卦将变而为坤。所以用九所得之卦既不完全是乾，也不完全是坤。是乾，却将变为坤；变坤，却又仍然是乾。处在乾坤转变之中，兼有乾、坤二者的美德：乾德刚健，坤德柔和，二者兼备，就是刚而能柔了。

这就是我以前在其他帖子里说的矛盾共同体：剃刀加上锤子。传统解释：

群龙是指乾卦的六个阳爻，性质刚健，一往无前；当用九之时，全部变为阴爻，除了保持阳刚本性外，同时又兼阴柔，这时的表现形式将是：

越是强大，越有地位，越是谦逊谨慎，越是不为物先；处于首领地位，却不以首领自居，这就是群龙无首。这是大吉之兆。（这是黄寿祺先生在《周易译注》中的解释，鄙人看不懂）因为：

自为人首者，人不愿以为首；不以人首自居者，却为人首。这就是《易经》的辩证法。《老子》说：“以其不争，故天下莫能与之争。”也是这个道理。不以首领自居，而得万民拥戴。这是最理想的境界。

第四篇：读《周易》有感

论气运

华夏文明传承至今，朝代更迭，战火纷飞，天下合久必分，分久必合，一个朝代接着一个朝代，虽然有过盛世，但终究逃不过覆灭的下场。

一个王朝有一个王朝的气运，无论是皇帝还是臣子，都有王朝气运加身，也就是我们所说的大富大贵命。一个人的出身就决定了他的命运，虽然道家讲究人定胜天，但也终究逃不过天道这把大的枷锁，一个人可以逆天改命，但是却抵不过大势的变化。正如朝代的更迭，无论皇帝是多么英明，天要你亡则必亡。

《周易》讲究捕捉天地变化，寻找万物规律，来推算未来大势，这就产生了所谓的“观星象，知天意”。未来在我们眼中也许不可知，但是却又有一种道不明言不清的关系，有时候我们离预测未来只有一步之遥，但是我们也只是将其认作我们的一种猜测而已，并未当真，哪怕真的预测到了，也只认为是运气，孰不知，这一分运气可能是堪破未来的契机。大衍之数五十，而天用四十九，遁其一，遁去的“一”既是破绽也是契机，如果人能把握好，说不定就能堪破天道神机。大周朝八百年，是最为久远的朝代，大周的气运可以说是恢弘磅礴，誓不可挡。凡皇族气运，皆为紫色气茫，紫者，贵气也，无人可无皇族比肩，而大富大贵之人则为红色精茫，人生之途虽有坎坷，却因气运加身，逃不过福寿之命。

王朝气运是一个朝代的根本，所以皇者重视皇城的选址，各方面都要按照天意行事，顺天道，做人事，才能使一个朝代延续下去。皇族

重视龙脉，死后所葬也要看尽风水，选利于后代，利于王朝的地方安生。

纵观历史，王朝百年而亡，很难有超过千年，这告诉我们不管是再好的气运，哪怕是像王朝的气运也有终结的一天。我们此刻所做的不过是小范围的改变自身的命，但是终究逃不过大势的变化。观青史，凡史册留名者，无不是皇者或臣者，皆有王朝气运加身。驰骋沙场的历史名将，哪一个不是福泽深厚，让万人景仰的英雄，能被王朝气运加身的哪一个不是天命所归。

人自出生，便带了一份气运，有些人大富大贵，有些人只能碌碌无为。历史上很多人修武道，道家更是闭关潜修，太极张三丰便是最好的例证，张三丰活至三百岁而终，于是他所创的太极拳便流传了下来。人的气运来自人的命星，也就是天上星辰对应人的命运，“观星象，知天意”的由来也许正是源自于此。大千星辰，谁又能找到冥冥之中与自己对应的那一颗命星呢。有人追求武道巅峰，企图以一人之力堪破未来，打破自己的命星，破除自我命运与天道的那一丝联系，超脱于世俗之外，成为得道高人。还有人自然是钻研自然之道，想要以一破万，通过自然中的小事，推演天机变化，由此产生了农历、节气，以及各种农家谚语。天道运转，遮掩天机，致使我们无法堪破自身命运，尽管如此，我们依旧在与命运奋斗不是吗！

气运只是人的一部分，有些人生来衣来伸手，饭来张口，尽管他的生活很富有，但是他的性格总是会有缺陷，虽然有气运加持，但是在别人命运中的小劫可能就是他命中的大劫，也许一个小的挫折就可能

会是致命伤害。相反，气运差的人，哪怕他霉运加身，只要他的意志够坚定，就能逃过万劫，经历磨难，也许最后超脱命星，成就自我也不一定。气运的产生无从追溯，也不是人为就能控制。在《周易》中也只是阐述了这么一个观点。

《周易》是一部中国古哲学书籍，是建立在阴阳二元论基础上对事物运行规律加以论证和描述的书籍，其对于天地万物进行性状归类，天干地支五行论，甚至精确到可以对事物的未来发展做出较为准确的预测。但是“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。正如一个王朝的兴盛其实正是它要灭亡的前兆，没有人可以看破命运，福祸也不是人能所控制的。

我们现在做的只不过是观前人所为，得出经验教训，不再重复罢了，现在的我们看不透自身命运，只能在大的天道里无力挣扎，哪怕是未来的人，也只能是翻看前人的历史，得出前车之鉴而已，人依然活在当前的命运枷锁之中。

有人钻研《周易》，想要以此为突破，堪破未来，也许真的有人能做到，但毕竟是逆天道而行事，所谓“天机不可泄露”，凡能看破天机的人注定不能长久于世。

命运对于我们来说真的是可望而不可及的东西，人人都想着与天斗，搏出一个未来。可是谁又能堪破命运呢，冥冥之中一切早有定论，我们只需顺其自然，无为即可。也许福至心灵，也未可知。

我对《周易》中的推测未来也是极为推崇。如果一切都是设定好的，那么未来一定按照一定的轨迹运行，也许真的就能看到未来，从而改变已有的命运。

我不相信命运，现实中我们还是认为事在人为，因为主观思想的影响，我们作出下一步的决定，也就是说未来的发展在我们的一念之间。可能是我们太局限，如果跳出这个世界去看，也许就是另一副模样。人的思想决定了他看世界的样子，不同的人有不同的世界观。命运的联系存在于冥冥之中，不被我们感知，我们无法打破自身的桎梏，就注定不能看破命运的趋势。

《周易》的推演只是将未来最有可能的情况推演出来，事实是否如此，完全要看个人所为。

第五篇：读《周易》有感

读《周易》有感

《周易》是我国一部最古老而深邃的经典，据说是由伏羲的言论加以总结与修改概括而来的，是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之道，大道之源”。宋代的大哲学家朱熹在《周易本义》中写到“易之为书，卦爻彖象之义备，而天地万物之情见”。意思就是说《周易》这套象数系统，把天地万物之情都表现出来了。一部《周易》就是世界宇宙的一个图式，反映了整个宇宙和人生。

《周易》是中华民族智慧的结晶，这个智慧是什么呢？就是“和”。中华民族自古以来，就像是一个大海绵体，能够把各种不同的东西整合为一个整体，早在尧的时代就开始这种整合了，经过了夏商周，一直到春秋战国，华夏就正式形成了。春秋战国，虽然是百家争鸣，互相之间也斗不可开交，可是到了汉代又整合了。这就是《周易》说的：“一致百虑，殊途同归。”

《周易》崇尚和谐，《乾·彖》明确提出了“太和”的理念，“太和”就是最高的和谐，它是古人所追求的最高价值目标。从发掘传统资源的现代价值角度，汤一介先生曾提出:要解决21 世纪人类所面临的由人类自身所造成的一系列困境，就必须重视和谐问题。必须重视“太和”观念，对它作出适应现代社会生活的诠释，并落实于操作层面，那将对人类社会的发展非常重要。“太和”包涵着“普遍和谐”的意义，包括人与自然的和谐，人与人及社会关系的和谐以及人自我身心内外的和谐等方面，“普遍和谐”的观念对今天社会有正面的价值，能匡 正社会弊病。下文即依此观点对《周易》中的和谐伦理思想进行梳理。

一、人与自然的和谐

首先，《周易》认为宇宙大化流行，是一幅和谐的自然图景。其中乾坤(天地)是宇宙变化的根本。《系辞上》说:“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。”这是认为天地定位之后，化生万物，万物各归其类，各属其群，天上有日月星辰按照一定的轨道的运行，地上有春夏秋冬寒暑节气、风雨雷霆之变化，山川草木百物都各有形体，并按照一定的规律生长、消亡，万物和谐自如。其次，《周易》认为自然是按照一定的秩序和规律运行，并非杂乱无序。宇宙变化不已，在变化中达到和谐。乾坤的相互作用而生成万物，乾元主创生，而坤元配合乾元来创生。

《周易》把自然在阴阳规律的作用下达成的永恒和谐状态称为“太和”。《乾·彖》说:“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”在推天道明人事的“天人合一”思维价值取向上，“太和”不仅是古人对自然井然有序状态的根本看法，而且是人类社会所应遵循的基本规律及追求的理想生存状态，人要遵循这一规律来运作一切，在此种意义上说，“太和”具有宇宙本体和方法论的意义。再次，《周易》认为人应当遵循自然规律，“裁成辅相”，“参赞化育”，达到人与自然的和谐。在《周易》中，人与自然的和谐是以天、地、人三才之道来表达的。“三才之道”是古人对“天人合一”思维模式的另一种解读，是一种整体性、系统性的和谐思维。人与自然的和谐最基本的要求是人要遵循自然规律。

人与自然的和谐，是建立在古人预设自然具有和谐美好的秩序与美善的德性的思想基础上的，人所要作的就是效法与促成其“生生之德”。它内在地具有两个方面的的含义:“一方面天地之道内在于人，丰富了人的德业内涵;另一方面则是人的德业客观化于天地万物，丰富了天地万物的价值意义。”这种价值预设虽然不能从理性上去进一步追问与求证，但《周易》所强调的人要遵循自然规律，达到天人和谐的思想对今天生态危机仍然具有借鉴意义。

二、人与人及社会关系的和谐

社会是由不同关系的人组成，人与人之间的交往要遵循一定的伦理道德规范。对于如何达到人际间的和谐，《周易》首先从同人卦与睽卦的相互发明来说明与人和谐相处的道理。《同人》卦象为上乾为天，下离为火，火性炎上，与天相亲和，所以《象》曰:“天与火，同人。君子以类族辨物。”君子看到这个卦象要分群体类别，辨别各种事物，以审异求同。因人与物各有所异，各有所性，所以要以类来区分辨别，从异中来求同。卦辞是“同人于野，亨”，即在社会上要与众多的人和谐共处，这样就能亨通吉利。六爻卦辞分别揭示出“同人”的不同情景，《初九》说:“同人于门，无咎。”即出门与人和同，不仅仅局限于家庭内部的“亲亲”;《六二》说:“同人于宗，吝。”仅在宗族内部和同，这是狭隘的宗派主义，这也是不好的倾向;九三、九四、九五反映的是以争竞乃至战争手段与人求同，都不是正确的方法;上九“同人于郊”，反映的是与和同的对象距离远，难于实现和同目的。这些论述从侧面反映了要与邻人和团队建立和谐关系的重要性。

《周易》还强调了当权者与老百姓一同构建和谐社会的重要性。要求统治者要以德治国，德主刑辅，要以民生利益为重。如《剥·象》曰:“剥，山附于地，剥，上以厚下安宅。”《益·彖》曰:“‘益’，损益下，民说无疆。”要减损统治者的利益来增厚百姓的利益，只有老百姓生活安定，社会才会和谐，统治才能稳定。要明罚敕法，对违法犯罪行为进行制裁，以维护社会大多数人的利益，如《噬嗑·彖》:“电噬嗑，先王以明罚敕法。”但是要严刑有度，以德化人为主，《中孚·象》曰:“君子以议狱缓死”等。还要求统治者能和人民真诚相感，才能使天下和谐太平，《咸·彖》曰:“圣人感人心而天下和平。”社会不和谐的主要因素之一是利益分配问题，《周易》强调要以“利物和义”的道德原则来协调各方的利益。《乾·文言》:“利者，义之和也，„„利物足以和义。”利要和谐于义，使万物各得其利各得其宜。人们要用“利物和义”来规范社会生活中的物质利益的分配，从而达到社会公平正义。总之，《周易》关于如何达到人与人以及人与社会关系和谐的观点，对于化解今天人际关系疏离，调解家庭纠纷，优化干群关系，促进社会公平正义都具有重要的借鉴意义。

三、人与自身的和谐

人的自由全面发展必须解决好身与心、灵与肉二元分裂的矛盾。《周易》特别强调人要修养德性，要尚中和、中正之道，这是达到人与自身和谐的最基本的方法。《周易》尚中，特别强调中爻地位的重要，《辞下》说:“若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。”“二与四同功而异位，其善不同;二多誉，四多惧”;“三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。”这段话论述了六爻各位的性质特点。第二爻和第五爻分别处下卦和上卦的中位，处于重要的地位，用来象征人事的守持中道，行为不偏。“二多誉，四多惧”，“三多凶，五多功”的原因在于它们所处的位置不同，所以就有迥然不同的结果。这样以二、五爻的中位来象征人事的行中道，表达了尚中的思想。

在《周易》中，“中”有中正、中和、中道、中行等多种含义，虽然各有侧重，但总的来说“中”既是和谐的应然状态，又是使人达于和谐目标的方法，这与孔子“执两用中”的方法论是一个意思。《易传》多以“中”来解释二、五爻辞，要求人要效法持守中正之道，而对于不符合中正之道的爻辞则多有警示的话语，如《文言》释《乾·九二》“见龙在田，利见大人”这句话说“龙德而中正者也”。释《九三》爻辞是“九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”释《九四》爻辞是“九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故‘或’之。”这都是典型的以是否符合中正之德来作为判断吉凶的标准，类似的例子很多。

《乾·文言》:“君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。”这是解释《乾·九二》爻辞的，九二处中正之位，是德性和谐圆满的象征，所以爻辞说利于见大人君子。这个德性的修养是靠不同的方法获得的，也就是以不同达到和谐，是“和而不同”的另一种表述。

综上所述，《周易》中包含了丰富的和谐伦理思想，而其所提出的“太和”理念是中国古人对宇宙状态的根本看法，也是中国古人一直追求的理想目标。“太和”是人与自然的和谐，人与人及人与社会的和谐，人与自身的和谐的统一，是通贯天、地、人三才之道的整体和谐，是最高的伦理境界与价值追求。这几个方面的和谐，是建设和谐社会的基础，“太和”理念的价值，有助于深化对建设社会主义和谐社会的认识。

作为一个学生，我只能读懂《周易》中浅显的表层思想，要真正读懂这本书并不是一朝一夕的事。