1易经详解-乾卦[五篇范文]

第一篇：1易经详解-乾卦

乾为天

【原文】乾：元，亨，利，贞。

【译文】乾卦：创始、通达、合宜、正固。

【解读】

1、《易经》有六十四卦，每一卦都是先画出卦图，再标出卦名。卦图由六爻组成，爻有阴阳之分。所谓六爻，其实是由两个单卦（各有三爻）所合成。本卦称为乾卦（下乾上乾），六爻皆阳，阳有刚健之意，象征原始的生命力，充满动态的能量。

2、乾卦在六十四卦中，是八纯卦之一。所谓纯卦，是指上下皆为同一个单卦所组成者。

3、《易经》有《序卦》，说明六十四卦的排列顺序，可供我们理解各卦之参考。譬如，《序卦》开头就说：“有天地，然后万物生焉。”意思是以乾卦为天，并以坤卦为地。有天地才能化生万物。乾代表阳刚劲健的主动力，坤则是承受力，两者相摩相荡而变化生出万物。

4、“元亨利贞”是本卦的卦辞，附在卦名之后，是对本卦所作的基本判断。“元”，原也，万物由此创始，“亨”，通也，万物有其共同来源，并且形成一个整体，所以彼此之间通顺畅达；“利”，宜也，万物变迁运行，对一切都有利而和谐；“贞”, 正也，由此所展现的万物，可以坚持自身的途径，进而恒久不息。【原文】初九：潜龙勿用。

【译文】初九：龙潜伏着，不要有所作为。【解读】

1、“初九”是本爻的序位。六爻由下而上的序位依次是初、二、三、四、五、上。“九”指阳爻，而“六”指阴爻。阳为奇数，又以动为主，所以取奇数（一、三、五、七、九）之终，表示动之极。阴为偶数，且以静为主，所以取偶数（二、四、六、八、十）之中，表示静之极。另一说法，则以巽揲（die，二声）蓍（shi，一声）成卦时，得六、七、八、九四个数字，其中九为老阳（九大于七，七为少阳），六为老阴（阴数如负数，所以，八为少阴）。《易经》用老不用少，故称九与六。

2、“潜龙勿用”是本爻的爻辞，以下各爻皆有爻辞。“龙”是古代传说中的神奇生物，充满刚健的活力与变化的势能，可以“乘风云而上天”。爻辞多就本爻所处之位，作一客观的描述，此为筮辞；再论断其出处进退以及吉凶祸福，此为占验之辞。以位而言，初、二是地；

三、四是人；

五、上是天。初九位于地之下，犹如在深渊之中，所以称为“潜龙”，此时不宜有所作为。正如人在年轻时，要努力进德修业，培养实力。

【原文】九二：见龙在田，利见大人。【译文】九二：龙出现在地上，适宜见到大人 【解读】

1、“九二”，“九”为阳爻，“二”为由下而上的第二位。二、三、四、五阳爻，皆先称九（阴爻则先称六）。二为地之上，表示龙已经崭露头角，才华受到注意了。这时见到大人是有利的，可以获得进一步的栽培与磨练。

2、“大人”，德行完备的人，有此可以成为圣君（与九二对应的九五，为天子）。譬如，舜在耕田、捕鱼时，他的卓越表现开始受到尧的赏识，那么舜就是“利见大人”。通常，大人是指有位者，君子则是无位者。

【原文】九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。

【译文】九三：君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，有危险，但没有灾难。

【解读】

1、“君子”，九三是阳爻，亦即刚爻（阴爻则称柔爻），在《易经》的用例中，刚爻为君子，柔爻为小人。

三、四是人位，所以九三谈到君子的表现。九三位居下卦（或内卦）之上，无法确知下一步的发展，唯有本着乾卦的精神，日夜精进。

2、“乾乾”是健行不息，“若”是词语，有“如此”之意，“厉”与“无咎”都是占验之辞，所论为吉凶祸福。

【原文】九四：或跃在渊，无咎。

【译文】九四：或往上跃升，或留在深渊，没有灾难。【解读】

1、九四之位，上不在天（五、上），下不在田（初、二），中呢？它才由下卦移到上卦之初，进入新的世界，有犹豫不定的情况，所以又可称之为“中不在人”。

2、“或跃在渊”的“或”是疑辞，“跃”与“在渊”是两种不同的选择，表示可上可下，要看时机与条件是否配合。保持此一机动状态，就不会有灾难了。在《易经》中，“或”字多用于三爻与四爻。

【原文】九五：飞龙在天，利见大人。【译文】九五：龙飞翔于天空，适宜见到大人。【解读】

1、九五进入天位，又居上卦之中，并且阳爻居刚位（初、三、五为刚位，二、四、上为柔位），称为“当位”，这是既中且正的位置。

2、飞龙上天，可以行云布雨，大显身手。这时所见的“大人”可能有二义：一是天子，二是贤臣，要看此龙本身所居之位而定。事实上，这时龙所象征的人，自己也是德行完备的大人了，可以呼唤同伴共同发挥才干，造福天下百姓。程颐说：“圣人即得天位，则利见在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。”有此可知，大人可以指君，也可以指臣。

【原文】上九：亢龙有悔。

【译文】上九：龙飞得太高，已经有所懊悔。【解读】

1、“上九”，每一卦的最上一爻都称“上”（上九或上六）。

2、“亢龙”相对于初九的“潜龙”，达到另一极端。在物极必反的原则下，必须周而复始。“亢龙”前无去路，高处不胜寒，所以“有悔”。【原文】用九。见群龙无首，吉。

【译文】用在乾卦整体，显示六个阳爻无首无尾，吉祥。

【解读】

1、六十四卦中，只有乾卦另加“用九”，坤卦另加“用六”。这二卦为六爻皆同的纯阳卦与纯阴卦，所以可以使用（或贯通）于全卦各爻。

2、“群龙无首”即六爻各龙顺时而变、随位而成。由于看出六爻为一个整体，没有首尾、本末、先后、上下之分，所以结果是吉祥的。万物的变化“始卒若环”（开始与结束像是一个连环），无法分辨先后，因此可以一往平等；人面对生命的历程，若能体认变化的微妙，在适当的时候做合宜的事，“顺受其正”（顺着情理去接受它正当的部分），自然心安理得。

【原文】 《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。【译文】 《彖传》说：伟大啊！乾卦所象征的元气，万物借它而开始存在，它也由此主导天体。云四处飘行，雨降落下来，各类物种在流动中成其形体。太阳的光明终而复始地出现，爻的六个位置也按照时序形成了。然后依循时序乘着六条龙去驾驭天体的运行。乾卦的原理是引发变化，让万物各自安顿本性与命运。万物保存聚合并处于最和谐的状态，就达到了合宜而正固了。乾卦为首，创生出万物，普世都可以获得安宁。

【解读】

1、《彖》即《彖传》，用来解释卦辞，说明一卦之卦名、卦象、卦义。最初，卦辞亦称彖辞，“彖”字音近“断”，意指裁断一卦的吉凶。后来，为了与卦辞区别，就专以《彖》代表《彖传》。《彖传》属于《易传》（十翼）之一，一般认为十翼是孔子及其后学的贡献。

2、本段所言，是为了解释卦辞“元贞利亨”，因此全文第一句说的是“元”，第二句说的是“亨”，第三句合说“利贞”。最后一句则是赞叹其伟大的效应，使自然界与人世间都平静安宁。

3、“乾元”是指原始的能量（元气），由此创圣出万物。万物处于变化之中，有开始也有结束，并且一直生生灭灭，因此需要一个总源头。《易经》就以乾卦为其象征符号，并且以龙的形象来展现其充满活力又变化无已的特性。

4、文中两次提及的“天”（“统天”、“御天”），在此意指天体（日月星辰以及风云变化等），是人在仰观时所见的至大之象。“天”的概念在古代有多重意义，在此所谓的“天”是指自然之天，与它相对的是大地以及两者之间的万物。自然之天的运行规律称为“天道”，但是一说天道又有二义：一是整个自然界（包括天地与万物）的规律，二是针对人世间的善恶所做的规范及其报应。这些概念将在本书相关部分说明之。

5、“六位”，依《说卦》所云：“分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”六位是指六个爻的位置，各依据其时而成立。而所谓的“时”，则来自于对“大明终始”的观察。接着所说的“六龙”，则是指爻辞中以龙来象征六个阶段的表现。“御天”的主语仍是乾元，但是人可以效法这样的作为，依时而进。

6、乾道一直在“变化”之中，而其效应是要让万物各自“正”其“性命”，亦即在变之中有不变，并且使整体形成“大和”状态。如此即是“利贞”。

7、“首出庶物”的首，应指乾卦而言。程颐说：“乾道首出庶物而万汇亨，君道尊临天位而四海从，王者体天之道，则万国咸宁也。”他以乾道与君道对比，可知“首”是指乾卦，而不是“首先”之意。

【原文】 《象》曰：天行健，君子以自强不息。

【译文】 《象传》说：天体的运行刚健不已，君子因而要求自己不断奋发上进。

【解读】

1、《象》即《象传》，又可再分为二：《大象》解释卦象，附在《彖传》之后；《小象》解释爻象，附在爻辞之后。但是在《易经》中两者都用“《象》曰”来表示。在此乾卦中，《大象》与《小象》并未分列。自坤卦起，《小象》附在各爻的爻辞之后。

2、《大象》所言，一般都是从上下两个单卦（亦即基本的八卦，各有三爻）的组合上，分析卦象所显示的意义，然后再推述人在德行休养上应该如何取法。譬如，乾卦上下皆是乾，乾为天，乾为健，因此说：天体的运行刚健不已；然后，君子是指立志发挥人性潜能，成就完美人格者，他在取法此卦时，所要做的是自强不息。

《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。

【译文】初九爻辞“龙潜伏着，不要有所作为”，是因为这个阳爻在全卦的底部。九二爻辞“龙出现在地上，适宜见到大人”，是肯定德行可以普遍施展开来。九三爻辞“整天勤奋不休”，是说要在君子之道上反复修炼。九四爻辞“或往上跃升，或留在深渊”，是因为向上进取没有灾难。九五爻辞“龙飞翔在天空”，是肯定大人处于兴旺的时候。上九爻辞“龙飞得太高，已经有所懊悔”，是说满盈的状态无法长久维持。用在乾卦整体，发现天体的运行无始无终，循环不已，因此不可认定自己居先。

【解读】

1、本位是乾卦的《小象》部分，共七句话，分别对应六爻的爻辞与用九。

2、九三的“反复道也”，是因为它处于下卦之上，为下卦之终，同时面临新阶段的开始，形成极大的挑战。九五的“大人造也”，是说德行完备的人一定会大有作为。

3、“天德不可为首”，乾卦虽位六十四卦之首，以其无限元气创生万物，但是由于万物变化不已，形成一个整体，所以不可认定乾卦居于一个固定不移的首位。换言之，在乾卦六爻中，可以说“群龙无首”，而在全部六十四卦中，乾卦也“不可为首”，如此可以让其他各卦自然展现。

【文言】

【原文】 《文言》曰：元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。

【译文】《文言传》说：创始，是一切善行的首位。通达，是美好事物的会合。适宜，是正当作为的协调。正固，是具体行事的骨干。君子实践仁德，足以担任领袖。会合美好万物，足以符合礼制。维持一切适宜，足以协调义行。守正并且坚持，足以办成事业。君子就是要做到这四种德行的人，所以说：乾卦代表了创始、通达、适宜、正固。

【解读】

1、《文言》是对乾坤二卦之经文（文）的解说（言），亦即只有乾坤二卦有《文言传》。此二卦代表天地，为一切变化之始，最为重要，所以额外加以说明。本段总述卦辞，以下接着分述六爻的爻辞。

2、有创始才有万物，一切价值由此开端，所以这是众善之长。万物彼此之间通顺畅达，所有的会合皆是美好的。凡是有利或适宜于万物的，皆有其正当性。然后，要完成一事一物，非有正固不可。君子体认“元贞利亨”，可以明白仁、礼、义并成就事业，无异于找到了人间世的康庄大道。【原文】初九曰：“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名； 遯世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。” 【译文】初九的爻辞说，“龙潜伏着，不要有所作为”，这是什么意思？孔子说：“这是指具有龙的德行而隐遁的人。他不会为了世俗而改变自己，也不会为了名声而有所作为，避开社会而不觉苦闷，不被社会认可也不觉苦闷。别人乐于接受，他就推行主张，别人有所疑虑，他就自己退避。他的心志是坚定而无法动摇的，这就是潜伏的龙啊。”

【解读】

1、本文以师生问答的方式，进一步说明乾卦各爻对人生的启发。“子”是指孔子。

2、既有龙德，为何要潜隐？因为位居初爻，时机未至。即使德行已著，但是尚未显示效应，尚未受到别人的肯定。有此可见，儒家一方面要有坚定的立场，同时也保持深刻的社会关怀。

【原文】九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：”见龙在田，利见大人。“君德也。” 【译文】九二爻辞说，“龙出现在地上，适宜见到大人”，这是什么意思？孔子说：“这是指具有龙的德行而处于正中位置的人。平常说话都能守信，平常做事都能谨慎，防范邪恶以保持内心的真诚，为善于世而不夸耀，德行广被而感化世人。《易经》说‘龙出现在地上，适宜见到大人’，这是君主的德行啊！” 【解读】

1、九二居下卦三爻之中，所以成为“正中”。由于位置适当，龙德发挥了作用。其作用依然是从自己开始，要反身而诚，由近及远，再修己以安人，化民成俗。

2、“君德”，上述的表现已经是君主的德行，但是并未拥有君主之位。若是修养到了君子的程度，则担任君主亦非男式。

【原文】九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。” 何谓也？子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。” 【译文】九三爻辞说：“君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，有危险，但没有灾难”，这是什么意思？孔子说：“这是讲君子应该增进德行与树立功业。做到忠诚而信实，由此可以增进德行；修饰言辞以确保其诚意，由此可以累积功业。知道时势将会如何到来，就设法使它来到，这样才可以同他谈论几微之理；知道时势将会如何终止，就坦然让它终止，这样才可以同他坚守作为。因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。所以能够勤奋不休，按所处的时势来警惕自己，这样即使有危险也不会有灾难啊。”

【解读】

1、九三居下卦之上，走到终点，但是尚未进入上卦，因此面临考验。就下卦而言，它处于上位，就全卦而言，它仍在下位，所以除了进德修业之外，别无良策。这种考验培养了过人的智能，否则如何可以与他“言几”、“存义”。

2、“几”是几微之理，亦即可以洞烛先机，在事情发生之前就看出了端倪，然后可以预作准备。“义”是适宜，在此指正当的作为，否则没有坚守的必要。

【原文】九四：“或跃在渊，无咎。” 何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。” 【译文】九四爻辞说，“或往上跃升，或留在深渊，没有灾难”，这是什么意思？孔子说：“上去或下来没有一定，但不是处于邪恶的动机；前进或后退也没有一定，但不会离开自己的同类。君子增进德行与树立功业，都想要把握时机，所以没有灾难。”

【解读】

1、九四开始进入上卦，又以刚爻（阳爻）居于柔位（二、四为柔位），显得不够安稳，所以用“或”这个疑辞。由于配合时位而无常、无恒，反而是正确的表现，所以没有灾难。

2、“君子进德修业，欲及时也”，表示不论是在出处进退的任何状况下，都必须努力进德修业。这才是“无咎”的真正原因。

【原文】九五曰：“飞龙在天，利见大人。” 何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。【译文】九五爻辞说，“龙飞翔在天空，适宜见到大人”，这是什么意思？孔子说：“声调相同就会互相呼应，气息相同就会彼此吸引；水流向潮湿的地方，火会烧向干燥的区域；云随着龙而浮现，风跟着虎而飘动；圣人兴起，引来万物瞩目。以天为本的事物会亲近在上的天，以地为本的事物会亲近在下的地，万物都是各自随从他自己的群类。”

【解读】

1、九五之位既中（在上卦之中）且正（阳爻居刚位），所以充分彰显了乾卦龙德的精彩。本文所述为变化中各安其位，秩序井然。这一切的关键在于“圣人作”。“万物睹”的物包含人在内，表示自然界与人间世都获得了安顿。

2、“云从龙，风从虎”，孔颖达说：“龙是水蓄，云是水气，故龙吟则景云出，是云从龙也。虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是同类相感，故虎啸则谷风生，是风从虎也。”这一段所说的是感应，只有圣人在位，万物才会依其感应而真正安定。

3、“本乎天者”是指日月星辰等，“本乎地者”则是指草木、鸟兽、虫鱼等

【原文】上九曰：”亢龙有悔。“ 何谓也？子曰：”贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。“ 【译文】上九爻辞说，“龙飞得太高，已经有所懊悔”，这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有职位，高高在上却失去百姓，贤人居下位而无法前来辅佐，所以他一行动就会有所懊悔。”

【解读】

1、上九位居上卦之终，为全卦之最高位，但是已非九五之中位，所以虽然高贵，却无民无位，亦得不到贤人辅助。此时不必有所作为，否则将有懊悔的后果。

2、乾卦各爻形成一个对比：初九与上九是“潜龙勿用”与“亢龙有悔”，都不宜行动；九二与九五都强调“利见大人”，因为两者皆居中位；九三与九四在《文言传》中都提及“进德修业”，表示自强不息之意。此六爻形成一个整体，始卒若环，首尾相应。《易经》所标举的变化之意，在此得一最佳示范。

【原文】潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。

【译文】（初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是因为处于卑下的位置。（九二）龙出现在地上，这是因为顺着时势而一步步前进。（九三）整天勤奋不休，这是因为正要进行该做的事。（九四）或往上跃升，或留在深渊，这是因为要检验自己的能力。（九五）龙飞翔在天空，这是因为处于上位，可以治理百姓。（上九）龙飞得太高，已经有所懊悔，这是因为走到穷困时会有灾难。（用九）乾卦的元气施展在全卦中，这是因为天下都治理好了。

【解读】

1、本段依各爻爻辞，说明人的行动如何配合时与位来表现。

2、“时舍”是指因时而舍。“舍”是古代行军或旅行时，到了一站住下来。九二的“时”是“地”的上位，并且处于下卦之中位，所以有较佳的机会。

3、“乾元用九”，因为全卦皆为阳爻，可以上下贯通，无首无尾，形成一个不断流变的过程，亦即“穷则变，变则通，通则久”。这与“天下治也”是互为表里的。

【原文】潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。

【译文】（初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是因为阳气处于潜伏隐藏的时期。（九二）龙出现在地上，这是由于天下万物纷纭有序并且显现光明。（九三）整天勤奋不休，这是由于随着时势一起前进。（九四）或往上跃升，或留在深渊，这是乾卦进展的变革已经来到。（九五）龙飞翔在天空，这是上达天位，可以展现天的功能。（上九）龙飞得太高，已经有所懊悔，这是由于随着时势走到穷困的地步。（用九）乾卦的元气施展在全卦中，这是由于显现了天的规律。

【解读】

1、本段依各爻爻辞，说明其相关的现象是怎么回事。

2、“阳气”是指阳刚的生命活力，亦即乾卦的元气。初九代表一切生命处于萌发状态。九二，阳气升到地面，万物显示了文采与光明。九三，顺着时势抵达下卦的终点。九四的“乾道”，是指阳气所形成的乾卦已经有其进展路线，而有下卦走到上卦了。九五的“天德”，是指天位而言，因为从阳气发展为乾道，接着所体现出进来的莫过于“天”。天德是就天而言，亦即九五已是天子之位，应该治理百姓。最后用九所说的“天则”，是指天的规律，亦即真正的统治是让乾元的变化自然运作，显示“群龙无首”的和谐境界。

3、本段文字所形成的对比，与前段有所不同。初九与九四，是“阳气潜藏”与“乾道乃革”；九二与九五，是“天下文明”与乃“位乎天德”；九三与上九，是“与时偕行”和“与时偕极”。这三组对照，在《易经》中是常见的，亦即有相应的关系，就是上下两个单卦就其相同位置而呼应。

【原文】乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

【译文】乾卦所象征的是元气，是万物得以创始并且通顺畅达的基础。至于适宜与正固，则是就万物的本性与实情来说的。乾卦的创始作用能够以美妙与适宜在造福天下万物，但是它并不指明自己对什么有利，这实在是太伟大了！伟大啊，乾卦！刚强劲健而居中守正，本身是纯粹不杂的精气。六爻按时位进展运作，向外贯通了万物的实情。依循时序乘着六条龙，是要驾驭天体的运行。云四处飘行，雨降落下来，是要使天下获得太平。

【解读】

1、本段就是前面彖辞再做说明。

2、首先解释“元贞利亨”，“元”是始，“亨”是通，“利贞”则是指万物“各正性命，保合大和”，亦即万物要保持天赋的“性情”（本性与实情）。

3、乾之“大”在于“不言所利”，就是不限定它对何物有利，也即是对万物皆有利，但是毫不居功。

4、乾的元气是纯粹精气，因为六爻皆阳，“其性刚强，其行劲健”，占有五位与二位，是为居中守正。“六爻发挥”，写下万物变化的状况，形成一个周流不虚的整体。“旁通”一词值得留意，因为六十四卦之间皆有此一可能。“云行雨施”，则万物皆蒙其利，而“天下平也”。

【原文】君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：”见龙在田，利见大人。" 君德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？ 【译文】君子以成就道德作为行动的目标，要提现在日常可见的行为中。（初九）所谓的潜伏，是说隐藏而尚未显露能力，行动而尚未成就道德，因此君子不会有所作为。（九二）君子努力学习以积累知识，向人请教以辨别是非，以宽容态度处世，以人爱之心做事。《易经》说：“龙出现在地上，适宜见到大人。”因为他具备了君主所应有的德行。九三上下皆为刚爻，又未居中位（二、五），往上没有到达天位，向下又离开了地位，所以要勤奋不休，按所处的时势来警惕自己，这样即使有危险也不会有灾难啊。九四上下皆为刚爻，又未居中位，往上没有达到天位，向下已经脱离地位，中间又失去了人的位置，所以用“或”字来描写它。所谓“或”，是疑而未决的意思，所以没有灾难。（九五）至于大人，他的道德与天地的功能相合，他的智能与日月的光明相合。他的行事作风与四时的秩序相合，他的赏善罚恶与鬼神的吉凶报应相合。他的行动先于天的法则，天的法则不会违逆他；他的行动后于天的法则，他就会顺应天的法则所界定的时势。天的法则尚且不会违逆他，那么何况是人类呢？何况是鬼神呢？（上九）所谓的“亢”，是说只知道前进而不知道后退，只知道生存而不知道死亡，只知道获得而不知道丧失。只有圣人吧？能知道进退存亡的道理而不致偏离正途的，大概只有圣人做得到吧？

【解读】

1、本段是对《象传》（包括《大象》与《小象》）所作的说明。首先谈的就是自强不息，“以成德为行”。以下接着分述六爻。

2、九二的“君德”，意指处于下卦中位，君主之德已具，但是毕竟未到九五可以大显身手的阶段。

3、九四比起九三，多了“中不在人”一语，是指它已完全脱离“地位”，而接近“天位”，这不是人的合宜位置。此时的“或”代表警觉状态，保持可上可下的弹性，所以“无咎”。

4、九五的一段描述是常被引用的材料，但是意思不够明确。“与天地合其德”，是指天地有大生广生之德，在天地是功能，在大人则是道德。“与日月合其明”，是指大人的智能不会受到遮蔽，可以洞察一切真相。“与四时合其序”，表示大人的施政合乎时宜。“与鬼神合其凶吉”，所指应是大人对于百姓的善恶所作的裁决与赏罚，符合鬼神的吉凶报应。“先天”与“后天”二词，表示天的法则在运作上有一定的时机，所以应以“天的法则”来翻译“天”。至于此一法则所代表的是主宰之天或自然之天，则仍有讨论空间。

第二篇：【读《易经》心得】乾卦：天道

【读《易经》心得】乾卦：天道1 这一贴写得很艰难，经常是想得很好，但是写出来后是一堆胡言乱语。原因其实很简单，因为《易经》采用的是形象思维，其特点是并行处理信息，而书面文字是线性的，有先后次序的。结果就像把一个有图案的皮球，剪碎贴到平面版上，如果不知道原来皮球的图案，你从平面上是很难想象他原来的样子的。我想这是一切解释或解读《易经》的文献或书本都面临的问题，你不懂，不管你怎么看都不懂，你懂了，一看就明白。就像一个没吃过糖的人，你就算写一百万字，也还是不能让他明白糖是什么味道，但是如果吃过，一个字足以：甜。一般我考虑执行问题时用西方的流程结构（金字塔或递阶控制结构），这时可以很清楚的写出框架来，就像我以前在管理帖子中写的那种风格，简单，明了。

但是我寻找创意时往往用意象，例如一条船，一幢楼，或者一座山等等。当采用这种意象来思考时，往往用的是类比的思维方式，这时由于是并行而非逻辑的思维方式，要想把大脑考虑的东西整理成有结构，有层次的东西，基本是不可能完成任务。一般到筛选完各种创意后，才能形成单一逻辑的东西，这时才能用文字或语言说清楚我在想什么。（不知这样说是否清楚？）

所以本来信心满满的我，越写越没信心，尤其是乾坤二卦，是解读《易经》的入门，搞懂了乾坤，也就搞懂了《易经》。所以想写清楚非常不容易。现在看来，再怎么努力，也仍然是平面上的皮球拼图，而不是皮球本身。

我个人认为《易经》的思想基础仍然与《黄帝内经》一样是天人合一。同时采用的是同样的借象比喻，或借象附会法。

而且《易经》里的描述单词是多义的，看不同场合就有不同意思。这点我在写《黄帝内经》的帖子中已经提到，传统文化中的概念和描述并不一一对应，有时同样的单词描述的是不同对象，有时不同的单词描述的是同一概念。

而其中最为典型，含义最为复杂的莫过于元亨利贞这四个字。有N种含义和解释。而这是解释整个《易经》的关键。

不过在乾卦中，我认为元亨利贞描述了天的特性，解释是这样：

元：描述事情产生的根源，根本，例如元气或阳气，因为天的阳气是始生万物的本原。也描述一种空灵状态，中国传统是认为万物生于无（所谓无生有，有生万物），而有空才可以有载，有载才可以有物。元是一切的开始。这是一种博大的状态，一切皆可以产生。在描述人的精神状态是是指赤字之心：虚静，空灵，宽宏，包容，无情无欲。只有这种心境的虚空，才能包容万物。

亨：同理，亨的本义是通达，通透。天能使万物品类流布成形，无不亨通。

所以亨是一种一切无碍，一切畅通。是一切顺利的开始。而通达无碍正是天的特征之一。在描述人的精神状态时就是那种轻松，放松的状态：不滞，不执，不臆，不我，无惧，无待。也是想成大事必须有的状态。其实我们日常只要心中有滞碍，就会糊涂，身上有滞碍，就会疼痛。

利：利的本义是和，只有物和才会有成。其实天就是这样，阴阳平衡，四季往复，运行不息，并能使物性和谐，各得其利。

描述人的精神状态就是那种平衡、和谐、顾盼自如、神清气爽、自信平和。

贞：贞的本义是正，只有正成方可藏，才能有所得。天又能使万物正固持久地存在。描述人的精神状态就是不偏，不倚，不急，不燥，中和，平实。（其实这是做人的基本原则：和而不同，中而不倚）。其实现实我们都知道投机者可是得逞一时，但是长远来看还是做事踏实稳健的人获得成果的多。总之，天的阳气是万物资生之本，又制约、主宰着整个自然世界。天有开创万物并使之亨通、富利、正固的功德，故元、亨、利、贞被称为乾四德。按照上述形象来附会：简单来说就是：元是生；亨是长；利是成；贞是藏。类似的现象就是春生，夏长，秋成，冬藏。

做任何事情都是这个流程：生、长、成、藏。

一、原文简介（主要参考黄寿祺《周易译注》，上海古籍出版社）

1、卦辞：

乾，元亨利贞。

卦象：乾上乾下，是天。至阳至刚，崇高无比。乾卦是取天为象的。

乾坤两卦是六十四卦之首，是六十四卦的根本。

卦辞大意：乾卦象天，其义为刚健，其德性为元、亨、利、贞。乾天蕴含着充沛刚健的阳气，沿着春夏秋冬四季的规律，循环往复，运行不已，而变化无穷，主宰着整个宇宙，正可体现其创始万物、处事亨通、和谐有利、固守正道的四项美德。

《彖》是解释卦辞的。

《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。大意：浩大的天的元始之气啊，万物依靠它产生，它主宰着宇宙自然。浮云飘行，云行雨施，万物变化成形。太阳升降周而复始。乾卦六爻按照不同的时机形成，就像按时乘着六龙在天上运行。由于天道的变化，一一赋予万物以各自的本性和生命，而阴阳和合的太和元气得以保全、融合，这样就使得物性和谐，各有其利，万物都能正固持久地成长。天居于万物之首，犹如国君居于众民之首，使得天下都获得安宁。

乾卦的六爻是取龙为象的，这里的六龙便是指乾卦六爻。

这段话指出人事的发展变化也像天道运行一样有规律，都像太阳的升降一样，有开端，有终局，其发展变化有规律可循。乾卦六爻取龙为象，通过龙在六位上的潜、见、惕、跃、飞、亢的六种不同动态，说明人事中的内在规律。

而上面《彖传》的字面解释可以是：君临天下的统治者，也应效法天道的元、亨、利、贞，以此恩泽天下，才能求得万国咸宁。

我们引申到做事情中，那就是做事情也必须是：元亨利贞。

《象传》是解释卦象、爻象的象征意义。《象传》有大、小之分，《大象传》每卦只有一条，解释卦象；《小象传》则有六条，分别解释六爻爻象。

《象》曰：天行健。君子以自强不息。

大意：乾为天、为健，乾卦上下体皆乾，说明天道的运行，刚健强壮，永不衰歇。因此君子应当效法天道刚健强壮之德，立身处事应当奋发有为，永不懈息。这是古人直观自然的心得体会：看到天绕地转，昼夜更迭，四时交替，永无止息，永不懈怠，因而想到君子应该效法天象永不停息地发愤自强。这是一种进取的观念。是乾卦的本质。

2、乾卦六爻的爻辞

乾卦六爻取龙为象，借以变化无穷之意。

初九，潜龙勿用。

大意：初九阳刚得正，惟其位卑力微，难有作为，此时当潜藏养晦，进德修业，厚积实力，以待时机，暂不施展才用，犹如巨龙暂时潜藏于渊谷之中，养精蓄锐，以待来日，而蜕变成飞跃上天之飞龙。

周易六十四卦的初爻，都含有资历浅，地位卑，经验不足，能力有限的意象，故应潜藏养晦，进德修业，畜积实力，以为来日发展之准备。《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。大意：潜伏深渊的巨龙，不宜施展才用，因初九阳气初微，所以潜居于下位。

实际上做任何事情初期阶段，都是在积累力量，等待时机。但是一个人没有目标，就不可能耐心积累和耐心等待。等待是一种能力，因为很多人在等待中逐渐失去雄心壮志和能力，一旦机会到来时，也只能叹息而已。九二，见龙在田，利见大人。

大意：九二阳刚得中，才德俱进，居仁由义，是崭露头角，施展抱负的时候，犹如巨龙出现在大地上，正待有所作为，故利于有大德的人相助，或居上位者提拔。

周易六十四卦的二爻，居位得中，身衔官职，正是崭露头角，施展才用之时，蕴含有进取而有得的意象，故系辞传有「二多誉」之说。《象》曰：见龙在田，德施普也。

大意：巨龙出现在大地，乃因九二阳气渐增，其有生养之德，能普施于万物。一旦准备充分，机会来临，一定不要犹豫不决，优柔寡断。该冒险时必须敢于冒险。传统上对这一爻的解释为： 九二为阳爻，气质刚健，同时又居于本卦下体之中位，是得中，具备刚中之德。说明有雄心，又能守持中道，已经具备成功条件。

卦有天、地、人三才，初、二为地，三、四为人，五、上为天。

九二居第二爻，位置是地之上，表示阳刚渐增，纯阳之气已从地下升出地面。九二已经崭露头角，力量储备合适，人的才干和品德已为大众所看见，机会一来，就应该抓住机会，洒甘霖，施恩德。

但是九二不当位（二是阴位），失正，过于冒进会有失败的后遗症。九三，君子终日乾乾。夕惕若，厉无咎。

大意：九三处上下卦之间，正是天人绝续之时，往来之际，变动不定而多所危疑。故必须有君子刚健谨慎的精神和毅力，终日努力不懈，自强不息，以渡难关。即使在夜晚时分，也是戒惕慎行，故虽面临危险、困境，也可免遭咎害。周易六十四卦之三、四爻，上不在天（五、六），下不在地（初、二），均表示其处境之艰难，三居下卦之上，往往受抵，四虽已进上卦，却往往受压，故系辞传有「三多凶、四多惧」之说。

《象》曰：终日乾乾，反复道也。大意：君子刚健谨慎，夙夜匪懈，自强不息，说明九三能永远履行正道，不使行为稍有偏差。九三是一个极为微妙的阶段，必须戒备谨慎，心怀疑惧，必须更加小心勤奋。

传统解释：

九三处于下卦之上、上卦之下，事业将成而未成，是不上不下的时候。是个多凶的危厉之地，很容易动辄得咎。正如飞机刚刚起飞阶段是最容易出事的。

这是因为任何事情在其发展过程中，都是螺旋上升的，都有反复。九三处于乾卦的上下二体之间，正是在或上或下的反复阶段(自上而下为反，自下而上为复)，所以这时必须坚持不懈，遵正道而行。

但是九三以阳爻居阳位，刚健得正，只要终日乾乾，夕惕若，能够小心谨慎且勤奋工作，就能够逢凶化吉，遇难成祥。

天降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行指乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。这是真理。没有人能够随随便便成功。九四，或跃在渊，无咎。

大意：九四阳气渐进，惟不中不正，居上卦之下，而未敢轻进，有戒慎恐惧，进退未定之象，犹如游龙腾空，欲飞又止，然其并非心存犹疑，乃是审时度势，待机奋进，明识时务之英豪，故免遭咎害。《象》曰：或跃在渊，进无咎也。

大意： 巨龙欲飞又止，或腾跃上进，或退处深渊，说明九四能审时度势而进，必无咎害。传统解释：

九四正处在从下卦入上卦之时，地位未定，进退两难。且九四以阳爻居阴位，不当位，主凶。一般说法是三位多凶，四位多惧。四迫于君位五，是多惧之地，不可轻举妄动，以免招受疑忌。形势可进则进，不可进则安居不动，所谓识时务者为俊杰，则可免咎。

但是也应看到有利的一面，阳主进，阴主退，阳居阴位，能够随时进退，见机而动，故无咎。所以这时要审时度势，灵活处理。切不可自以为是，盲目乐观。一般年轻人经常在这种坐二望一的阶段忘乎所以，结果以悲剧收场。九五，飞龙在天，利见大人。

大意：九五阳刚中正，高居君王之位，阳气充盛，有圣人之德，能惠及天下，而为万民所瞻仰，犹如巨龙飞腾于天，云行雨施，泽被万民。故利于出现大德大才之臣，以辅佐国政，以安定天下。

周易六十四卦之五爻，居上卦之中位，又居天子、国君之尊位，为各卦中最吉祥之爻位，象征事物已发展至最完美的阶段，故系辞传有「五多功」之说。《象》曰：飞龙在天，大人造也。

大意：巨龙奋起，高飞在天，云行雨施，泽被万民，说明九五得大人的辅佐，有所作为而大展雄才。传统解释：

九五为阳爻，刚健；处于上卦之中位，故居中；五为阳位，阳爻在阳位，故得正。所以九五在所有卦里都是最吉之爻，旧称此爻为君位。（皇帝通称为“九五之尊”，就是这么来的）。乾卦全部由阳爻组成，是纯阳至健之卦，所以乾卦九五不仅刚健中正，而且至刚至阳。上九，亢龙有悔。

大意：上九居乾卦之终，高而无位，有阳气过盛，知进而不知退之象，犹如刚亢的巨龙，腾空高飞，穷极而忘返，必将遭遇挫折，而有所悔恨。

周易六十四卦之上爻，居无位之地，多寓有事物的发展，盛极而衰，物极必反的哲理。《象》曰：亢龙有悔，盈不可久也。

大意：巨龙高飞穷极，势必遭受挫折而有所悔恨，说明上九阳气刚亢过盛，知进而不知退，过于自满，盛久必衰。

物极必反，盛极必衰，这是《易经》贯穿始终的核心思想。

朱熹说：“当极盛之时，便须虑其亢。”“《易》之大义，大抵于盛满时致戒。” 盈满易倾，如何能久。

传统解释：

上九，龙已亢，阳已极，处于极盛满盈阶段，必须止进而退了。

中国人经常说急流勇退，实际能够做到的人非常少，退的人都是不得已的失败者。绝大多数人都是在得意志满时摔跟斗的。一般人在位高权重，功成名就时，是很难清醒的。而要想居安思危，慎终如始，警惕戒惧，悔而能改，就能够可以善始善终了。可惜我们看到的都是善始者多，克终者少。

用九，见群龙无首。吉。

大意：乾卦六爻均为阳爻，是群龙之象，皆有刚健的本质。惟以刚健而为首，则易为外物所忌，若物极而反，阳极变阴，不强为人之首，则能以柔济刚，而获吉祥。

九为阳爻，其性刚健，可为人群之首，能役使众民而随心所欲，有流于专横之弊。用九者，即不为九所用，刚极则柔，穷于上则返于下，循环始终，而不至于亢极。《象》曰：用九，天德不可为首也。大意：天道循环不已，物极而反，阳极变阴，刚去柔来，则能以柔济刚，用九而不为九所用，不自居万物之首，此天道之美。

一般卦只有六爻，但乾、坤二卦还有用九和用六两条。这与占占卜方法有关。乾卦用九，就是六个阳爻全部变为阴爻，则乾变为坤。坤卦用六，就是六个阴爻全部变为阳爻，则坤变为乾。

用九就是占卜得到六个数都是九，奇数九为阳爻，故所得之卦为乾；而九又为变爻，六个阳爻都要变为阴爻，那么整个乾卦将变而为坤。所以用九所得之卦既不完全是乾，也不完全是坤。是乾，却将变为坤；变坤，却又仍然是乾。处在乾坤转变之中，兼有乾、坤二者的美德：乾德刚健，坤德柔和，二者兼备，就是刚而能柔了。

这就是我以前在其他帖子里说的矛盾共同体：剃刀加上锤子。传统解释：

群龙是指乾卦的六个阳爻，性质刚健，一往无前；当用九之时，全部变为阴爻，除了保持阳刚本性外，同时又兼阴柔，这时的表现形式将是：

越是强大，越有地位，越是谦逊谨慎，越是不为物先；处于首领地位，却不以首领自居，这就是群龙无首。这是大吉之兆。（这是黄寿祺先生在《周易译注》中的解释，鄙人看不懂）因为：

自为人首者，人不愿以为首；不以人首自居者，却为人首。这就是《易经》的辩证法。《老子》说：“以其不争，故天下莫能与之争。”也是这个道理。不以首领自居，而得万民拥戴。这是最理想的境界。

第三篇：傅佩荣_《解读易经》1-乾卦

1、乾卦

【1.1】

【白话】

【解读】  《易经》有六十四卦，每一卦都是先画出卦图，再标出卦名。卦图由六爻组成，爻有阴（--）阳（—）之分。所谓六爻，其实是由两个单卦（各有三爻）所组成。本卦成为乾卦（上乾下乾），六爻皆阳，阳有刚健之意，象征原始的生命力，充满动态的能量。 乾卦在六十四卦中，是八纯卦之一。所谓纯卦，是指上下皆为同一个单卦组成者。一次出现的有乾卦（六爻皆阳，第一卦），坤（六爻皆阴，第二卦），习坎卦（二、五为阳，第二十九卦），离卦（二、五为阴，第三十卦），震卦（初、四为阳，第五十一卦），艮卦（三、六为阳，第五十二卦），巽卦（初、四为阴，第五十七卦），兑卦（三、六为阴，第五十八卦）。 《易经》有《序卦》，说明六十四卦的排列顺序，可供我们理解各卦之参考。譬如，《序卦》开头就说：“有天地，然后万物生焉。”意思是以乾卦为天，并以坤卦为地。有天地才能化生万物。乾代表阳刚劲健的主动力，坤则是承受力，两者相摩相荡而化生出万物。 “元贞利亨”是本卦的卦辞，附在卦名之后，是对本卦所作的基本判断。“元”，原也，万物有此创始；“亨”，通也，万物有其共同来源，并且形成一个整体，所以彼此之间通顺畅达；“利”，宜也，万物变迁运行，对一切都有利而和谐；“贞”，正也，有此所展现的万物，可以坚定自身的途径，进而恒久不息。

【1.2】

【白话】

【解读】  “初九”是本爻的序位。六爻由下而上的序位依次是初、二、三、四、五、上。“九”指阳爻，而“六”指阴爻。阳为奇数，又以动为主，所以取奇数（一、三、五、七、九）之终，表示动之极。阴为偶数，且以静为主，所以取偶数（二、四、六、八、十）之中，初九。龙潜伏着，不要有所作为。初九，潜龙勿用。乾卦。创始、通达、合宜、正固。

乾，元贞利亨（六爻皆阳）表示静之极。另一说法，则以巽揲（die，二声）蓍（shi，一声）成卦时，得六、七、八、九四个数字，其中九为老阳（九大于七，七为少阳），六为老阴（阴数如负数，所以，八为少阴）。《易经》用老不用少，故称九与六。 “潜龙勿用”是本爻的爻辞，以下各爻皆有爻辞。“龙”是古代传说中的神奇生物，充满刚健的活力与变化的势能，可以“乘风云而上天”。爻辞多就本爻所处之位，作一客观的描述，此为筮辞；再论断其出处进退以及吉凶祸福，此为占验之辞。以位而言，初、二是地；

三、四是人；

五、上是天。初九位于地之下，犹如在深渊之中，所以称为“潜龙”，此时不宜有所作为。正如人在年轻时，要努力进德修业，培养实力。

【1.3】

【白话】

【解读】  “九二”，“九”为阳爻，“二”为由下而上的第二位。二、三、四、五阳爻，皆先称九（阴爻则先称六）。二为地之上，表示龙已经崭露头角，才华收到注意了。这时见到大人是有利的，可以获得进一步的栽培与磨练。 “大人”，德行完备的人，有此可以成为圣君（与九二对应的九五，为天子）。譬如，舜在耕田、捕鱼时，他的卓越表现开始受到尧的赏识，那么舜就是“利见大人”。通常，大人是指有位者，君子则是无位者。

【1.4】

【白话】

【解读】  “君子”，九三是阳爻，亦即刚爻（阴爻则称柔爻），在《易经》的用例中，刚爻为君子，柔爻为小人。

三、四是人位，所以九三谈到君子的表现。九三位居下卦（或内卦）之上，无法确知下一步的发展，唯有本着乾卦的精神，日夜精进。

“乾乾”是健行不息，“若”是词语，有“如此”之意，“厉”与“无咎”都是占验之辞，所论为吉凶祸福。九三。君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，有危险，但没有灾难。九三。君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九二。龙出现在地上，适宜见到大人。九二。见龙在田，利见大人。【1.5】

【白话】

【解读】   九四之位，上不在天（五、上），下不在田（初、二），中呢？它才由下卦移到上卦之初，进入新的世界，有犹豫不定的情况，所以又可称之为“中不在人”。

“或跃在渊”的“或”是疑辞，“跃”与“在渊”是两种不同的选择，表示可上可下，要看时机与条件是否配合。保持此一机动状态，就不会有灾难了。在《易经》中，“或”字多用于三爻与四爻。

【1.6】

【白话】

【解读】   九五进入天位，又居上卦之中，并且阳爻居刚位（初、三、五为刚位，二、四、上为柔位），称为“当位”，这是既中且正的位置。

飞龙上天，可以行云布雨，大显身手。这时所见的“大人”可能有二义：一是天子，二是贤臣，要看此龙本身所居之位而定。事实上，这时龙所象征的人，自己也是德行完备的大人了，可以呼唤同伴共同发挥才干，造福天下百姓。程颐说：“圣人即得天位，则利见在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。”有此可知，大人可以指君，也可以指臣。

【1.7】

【白话】

【解读】   “上九”，每一卦的最上一爻都称“上”（上九或上六）。

“亢龙”相对于初九的“潜龙”，达到另一极端。在物极必反的原则下，必须周而复始。上九。龙飞得太高，已经有所懊悔。上九。亢龙有悔。九五。龙飞翔于天空，适宜见到大人。九五。飞龙在天，利见大人。九四。或往上跃升，或留在深渊，没有灾难。九四。或跃在渊，无咎。“亢龙”前无去路，高处不胜寒，所以“有悔”。

【1.8】

【白话】

【解读】   六十四卦中，只有乾卦另加“用九”，坤卦另加“用六”。这二卦为六爻皆同的纯阳卦与纯阴卦，所以可以使用（或贯通）于全卦各爻。

“群龙无首”即六爻各龙顺时而变、随位而成。由于看出六爻为一个整体，没有首尾、本末、先后、上下之分，所以结果是吉祥的。万物的变化“始卒若环”（开始与结束像是一个连环），无法分辨先后，因此可以一往平等；人面对生命的历程，若能体认变化的微妙，在适当的时候做合宜的事，“顺受其正”（顺着情理去接受它正当的部分），自然心安理得。

【1.9】

【白话】 《彖传》说：伟大啊！乾卦所象征的元气，万物借它而开始存在，它也由此主导天体。云四处飘行，雨降落下来，各类物种在流动中成其形体。太阳的光明终而复始地出现，爻的六个位置也按照时序形成了。然后依循时序乘着六条龙去驾驭天体的运行。乾卦的原理是引发变化，让万物各自安顿本性与命运。万物保存聚合并处于最和谐的状态，就达到了合宜而正固了。乾卦为首，创生出万物，普世都可以获得安宁。

【解读】  《彖》即《彖传》，用来解释卦辞，说明一卦之卦名、卦象、卦义。最初，卦辞亦称彖辞，“彖”字音近“断”，意指裁断一卦的吉凶。后来，为了与卦辞区别，就专以《彖》代表《彖传》。《彖传》属于《易传》（十翼）之一，一般认为十翼是孔子及其后学的贡献。 本段所言，是为了解释卦辞“元贞利亨”，因此全文第一句说的是“元”，第二句说的是“亨”，第三句合说“利贞”。最后一句则是赞叹其伟大的效应，使自然界与人世间都平静安宁。 “乾元”是指原始的能量（元气），由此创圣出万物。万物处于变化之中，有开始也有《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。用在乾卦整体，显示六个阳爻无首无尾，吉祥。用九。见群龙无首，吉。结束，并且一直生生灭灭，因此需要一个总源头。《易经》就以乾卦为其象征符号，并且以龙的形象来展现其充满活力又变化无已的特性。 文中两次提及的“天”（“统天”、“御天”），在此意指天体（日月星辰以及风云变化等），是人在仰观时所见的至大之象。“天”的概念在古代有多重意义，在此所谓的“天”是指自然之天，与它相对的是大地以及两者之间的万物。自然之天的运行规律称为“天道”，但是一说天道又有二义：一是整个自然界（包括天地与万物）的规律，二是针对人世间的善恶所做的规范及其报应。这些概念将在本书相关部分说明之。 “六位”，依《说卦》所云：“分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”六位是指六个爻的位置，各依据其时而成立。而所谓的“时”，则来自于对“大明终始”的观察。接着所说的“六龙”，则是指爻辞中以龙来象征六个阶段的表现。“御天”的主语仍是乾元，但是人可以效法这样的作为，依时而进。  乾道一直在“变化”之中，而其效应是要让万物各自“正”其“性命”，亦即在变之中有不变，并且使整体形成“大和”状态。如此即是“利贞”。

“首出庶物”的首，应指乾卦而言。程颐说：“乾道首出庶物而万汇亨，君道尊临天位而四海从，王者体天之道，则万国咸宁也。”他以乾道与君道对比，可知“首”是指乾卦，而不是“首先”之意。

【1.10】

【白话】

【解读】  《象》即《象传》，又可再分为二：《大象》解释卦象，附在《彖传》之后；《小象》解释爻象，附在爻辞之后。但是在《易经》中两者都用“《象》曰”来表示。在此乾卦中，《大象》与《小象》并未分列。自坤卦起，《小象》附在各爻的爻辞之后。 《大象》所言，一般都是从上下两个单卦（亦即基本的八卦，各有三爻）的组合上，分析卦象所显示的意义，然后再推述人在德行休养上应该如何取法。譬如，乾卦上下皆是乾，乾为天，乾为健，因此说：天体的运行刚健不已；然后，君子是指立志发挥人性潜能，成就完美人格者，他在取法此卦时，所要做的是自强不息。

【1.11】

【白话】 潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。《象传》说：天体的运行刚健不已，君子因而要求自己不断奋发上进。《象》曰：天行健，君子以自强不息。初九爻辞“龙潜伏着，不要有所作为”，是因为这个阳爻在全卦的底部。九二爻辞“龙出现在地上，适宜见到大人”，是肯定德行可以普遍施展开来。九三爻辞“整天勤奋不休”，是说要在君子之道上反复修炼。九四爻辞“或往上跃升，或留在深渊”，是因为向上进取没有灾难。九五爻辞“龙飞翔在天空”，是肯定大人处于兴旺的时候。上九爻辞“龙飞得太高，已经有所懊悔”，是说满盈的状态无法长久维持。用在乾卦整体，发现天体的运行无始无终，循环不已，因此不可认定自己居先。

【解读】    本位是乾卦的《小象》部分，共七句话，分别对应六爻的爻辞与用九。

九三的“反复道也”，是因为它处于下卦之上，为下卦之终，同时面临新阶段的开始，形成极大的挑战。九五的“大人造也”，是说德行完备的人一定会大有作为。“天德不可为首”，乾卦虽未六十四卦之首，以其无限元气创生万物，但是由于万物变化不已，形成一个整体，所以不可认定乾卦居于一个固定不移的首位。换言之，在乾卦六爻中，可以说“群龙无首”，而在全部六十四卦中，乾卦也“不可为首”，如此可以让其他各卦自然展现。

【1.12】 《文言》曰：元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。

【白话】 《文言传》说：创始，是一切善行的首位。通达，是美好事物的会合。适宜，是正当作为的协调。正固，是具体行事的骨干。君子实践仁德，足以担任领袖。会合美好万物，足以符合礼制。维持一切适宜，足以协调义行。守正并且坚持，足以办成事业。君子就是要做到这四种德行的人，所以说：乾卦代表了创始、通达、适宜、正固。

【解读】  《文言》是对乾坤二卦之经文（文）的解说（言），亦即只有乾坤二卦有《文言传》。此二卦代表天地，为一切变化之始，最为重要，所以额外加以说明。本段总述卦辞，以下接着分述六爻的爻辞。 有创始才有万物，一切价值由此开端，所以这是众善之长。万物彼此之间通顺畅达，所有的会合皆是美好的。凡是有利或适宜于万物的，皆有其正当性。然后，要完成一事一物，非有正固不可。君子体认“元贞利亨”，可以明白仁、礼、义并成就事业，无异于找到了人间世的康庄大道。

【1.13】 初九曰：“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名； 遯世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。” 【白话】 初九的爻辞说，“龙潜伏着，不要有所作为”，这是什么意思？孔子说：“这是指具有龙的德行而隐遁的人。他不会为了世俗而改变自己，也不会为了名声而有所作为，避开社会而不觉苦闷，不被社会认可也不觉苦闷。别人乐于接受，他就推行主张，别人有所疑虑，他就自己退避。他的心志是坚定而无法动摇的，这就是潜伏的龙啊。”

【解读】   本文以师生问答的方式，进一步说明乾卦各爻对人生的启发。“子”是指孔子。既有龙德，为何要潜隐？因为位居初爻，时机未至。即使德行已著，但是尚未显示效应，尚未受到别人的肯定。有此可见，儒家一方面要有坚定的立场，同时也保持深刻的社会关怀。

【1.14】

“

【白话】 九二爻辞说，“龙出现在地上，适宜见到大人”，这是什么意思？孔子说：“这是指具有龙的德行而处于正中位置的人。平常说话都能守信，平常做事都能谨慎，防范邪恶以保持内心的真诚，为善于世而不夸耀，德行广被而感化世人。《易经》说‘龙出现在地上，适宜见到大人’，这是君主的德行啊！”

【解读】  

【1.15】 九三曰：”君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。“ 何谓也？子曰：”君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。“ 九二居下卦三爻之中，所以成为“正中”。由于位置适当，龙德发挥了作用。其作用依然是从自己开始，要反身而诚，由近及远，再修己以安人，化民成俗。

“君德”，上述的表现已经是君主的德行，但是并未拥有君主之位。若是修养到了君子的程度，则担任君主亦非男式。九二曰：”见龙在田，利见大人。“ 何谓也？子曰：”龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“见龙在田，利见大人。” 君德也。【白话】 九三爻辞说：“君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，有危险，但没有灾难”，这是什么意思？孔子说：“这是讲君子应该增进德行与树立功业。做到忠诚而信实，由此可以增进德行；修饰言辞以确保其诚意，由此可以累积功业。知道时势将会如何到来，就设法使它来到，这样才可以同他谈论几微之理；知道时势将会如何终止，就坦然让它终止，这样才可以同他坚守作为。因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。所以能够勤奋不休，按所处的时势来警惕自己，这样即使有危险也不会有灾难啊。”

【解读】  九三居下卦之上，走到终点，但是尚未进入上卦，因此面临考验。就下卦而言，它处于上位，就全卦而言，它仍在下位，所以除了进德修业之外，别无良策。这种考验培养了过人的智能，否则如何可以与他“言几”、“存义”。

【1.16】

【白话】 九四爻辞说，“或往上跃升，或留在深渊，没有灾难”，这是什么意思？孔子说：“上去或下来没有一定，但不是处于邪恶的动机；前进或后退也没有一定，但不会离开自己的同类。君子增进德行与树立功业，都想要把握时机，所以没有灾难。”

【解读】  

【1.17】 九五曰：“飞龙在天，利见大人。” 何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。

【白话】 九五爻辞说，“龙飞翔在天空，适宜见到大人”，这是什么意思？孔子说：“声调相同就九四开始进入上卦，又以刚爻（阳爻）居于柔位（二、四为柔位），显得不够安稳，所以用“或”这个疑辞。由于配合时位而无常、无恒，反而是正确的表现，所以没有灾难。“君子进德修业，欲及时也”，表示不论是在出处进退的任何状况下，都必须努力进德修业。这才是“无咎”的真正原因。九四：”或跃在渊，无咎。“ 何谓也？子曰：”上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。“ “几”是几微之理，亦即可以洞烛先机，在事情发生之前就看出了端倪，然后可以预作准备。“义”是适宜，在此指正当的作为，否则没有坚守的必要。会互相呼应，气息相同就会彼此吸引；水流向潮湿的地方，火会烧向干燥的区域；云随着龙而浮现，风跟着虎而飘动；圣人兴起，引来万物瞩目。以天为本的事物会亲近在上的天，以地为本的事物会亲近在下的地，万物都是各自随从他自己的群类。”

【解读】  九五之位既中（在上卦之中）且正（阳爻居刚位），所以充分彰显了乾卦龙德的精彩。本文所述为变化中各安其位，秩序井然。这一切的关键在于“圣人作”。“万物睹”的物包含人在内，表示自然界与人间世都获得了安顿。 “云从龙，风从虎”，孔颖达说：“龙是水蓄，云是水气，故龙吟则景云出，是云从龙也。虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是同类相感，故虎啸则谷风生，是风从虎也。”这一段所说的是感应，只有圣人在位，万物才会依其感应而真正安定。

【1.18】

【白话】

【解读】   上九位居上卦之终，为全卦之最高位，但是已非九五之中位，所以虽然高贵，却无民无位，亦得不到贤人辅助。此时不必有所作为，否则将有懊悔的后果。

乾卦各爻形成一个对比：初九与上九是“潜龙勿用”与“亢龙有悔”，都不宜行动；九二与九五都强调“利见大人”，因为两者皆居中位；九三与九四在《文言传》中都提及“进德修业”，表示自强不息之意。此六爻形成一个整体，始卒若环，首尾相应。《易经》所标举的变化之意，在此得一最佳示范。

【1.19】

【白话】（初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是因为处于卑下的位置。（九二）龙出现在地上，这是因为顺着时势而一步步前进。（九三）整天勤奋不休，这是因为正要进行该做的事。（九四）或往上跃升，或留在深渊，这是因为要检验自己的能力。（九五）龙飞翔在天空，这是潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。上九爻辞说，“龙飞得太高，已经有所懊悔”，这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有职位，高高在上却失去百姓，贤人居下位而无法前来辅佐，所以他一行动就会有所懊悔。” 上九曰：”亢龙有悔。“ 何谓也？子曰：”贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。“ “本乎天者”是指日月星辰等，“本乎地者”则是指草木、鸟兽、虫鱼等。因为处于上位，可以治理百姓。（上九）龙飞得太高，已经有所懊悔，这是因为走到穷困时会有灾难。（用九）乾卦的元气施展在全卦中，这是因为天下都治理好了。

【解读】   

【1.20】

【白话】 初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是因为阳气处于潜伏隐藏的时期。（九二）龙出现在地上，这是由于天下万物纷纭有序并且显现光明。（九三）整天勤奋不休，这是由于随着时势一起前进。（九四）或往上跃升，或留在深渊，这是乾卦进展的变革已经来到。（九五）龙飞翔在天空，这是上达天位，可以展现天的功能。（上九）龙飞得太高，已经有所懊悔，这是由于随着时势走到穷困的地步。（用九）乾卦的元气施展在全卦中，这是由于显现了天的规律。

【解读】   本段依各爻爻辞，说明其相关的现象是怎么回事。

“阳气”是指阳刚的生命活力，亦即乾卦的元气。初九代表一切生命处于萌发状态。九二，阳气升到地面，万物显示了文采与光明。九三，顺着时势抵达下卦的终点。九四的“乾道”，是指阳气所形成的乾卦已经有其进展路线，而有下卦走到上卦了。九五的“天德”，是指天位而言，因为从阳气发展为乾道，接着所体现出进来的莫过于“天”。天德是就天而言，亦即九五已是天子之位，应该治理百姓。最后用九所说的“天则”，是指天的规律，亦即真正的统治是让乾元的变化自然运作，显示“群龙无首”的和谐境界。 本段文字所形成的对比，与前段有所不同。初九与九四，是“阳气潜藏”与“乾道乃革”；九二与九五，是“天下文明”与乃“位乎天德”；九三与上九，是“与时偕行”和“与时偕极”。这三组对照，在《易经》中是常见的，亦即有相应的关系，就是上下两个单卦就其相同位置而呼应。

【1.21】 乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。本段依各爻爻辞，说明人的行动如何配合时与位来表现。

“时舍”是指因时而舍。“舍”是古代行军或旅行时，到了一站住下来。九二的“时”是“地”的上位，并且处于下卦之中位，所以有较佳的机会。

“乾元用九”，因为全卦皆为阳爻，可以上下贯通，无首无尾，形成一个不断流变的过程，亦即“穷则变，变则通，通则久”。这与“天下治也”是互为表里的。大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

【白话】 乾卦所象征的是元气，是万物得以创始并且通顺畅达的基础。至于适宜与正固，则是就万物的本性与实情来说的。乾卦的创始作用能够以美妙与适宜在造福天下万物，但是它并不指明自己对什么有利，这实在是太伟大了！伟大啊，乾卦！刚强劲健而居中守正，本身是纯粹不杂的精气。六爻按时位进展运作，向外贯通了万物的实情。依循时序乘着六条龙，是要驾驭天体的运行。云四处飘行，雨降落下来，是要使天下获得太平。

【解读】     本段就是前面彖辞再做说明。

首先解释“元贞利亨”，“元”是始，“亨”是通，“利贞”则是指万物“各正性命，保合大和”，亦即万物要保持天赋的“性情”（本性与实情）。

乾之“大”在于“不言所利”，就是不限定它对何物有利，也即是对万物皆有利，但是毫不居功。

乾的元气是纯粹精气，因为六爻皆阳，“其性刚强，其行劲健”，占有五位与二位，是为居中守正。“六爻发挥”，写下万物变化的状况，形成一个周流不虚的整体。“旁通”一词值得留意，因为六十四卦之间皆有此一可能。“云行雨施”，则万物皆蒙其利，而“天下平也”。

【1.22】 君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：”见龙在田，利见大人。" 君德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？ 况於鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？

【白话】 君子以成就道德作为行动的目标，要提现在日常可见的行为中。（初九）所谓的潜伏，是说隐藏而尚未显露能力，行动而尚未成就道德，因此君子不会有所作为。（九二）君子努力学习以积累知识，向人请教以辨别是非，以宽容态度处世，以人爱之心做事。《易经》说：“龙出现在地上，适宜见到大人。”因为他具备了君主所应有的德行。九三上下皆为刚爻，又未居中位（二、五），往上没有到达天位，向下又离开了地位，所以要勤奋不休，按所处的时势来警惕自己，这样即使有危险也不会有灾难啊。九四上下皆为刚爻，又未居中位，往上没有达到天位，向下已经脱离地位，中间又失去了人的位置，所以用“或”字来描写它。所谓“或”，是疑而未决的意思，所以没有灾难。（九五）至于大人，他的道德与天地的功能相合，他的智能与日月的光明相合。他的行事作风与四时的秩序相合，他的赏善罚恶与鬼神的吉凶报应相合。他的行动先于天的法则，天的法则不会违逆他；他的行动后于天的法则，他就会顺应天的法则所界定的时势。天的法则尚且不会违逆他，那么何况是人类呢？何况是鬼神呢？（上九）所谓的“亢”，是说只知道前进而不知道后退，只知道生存而不知道死亡，只知道获得而不知道丧失。只有圣人吧？能知道进退存亡的道理而不致偏离正途的，大概只有圣人做得到吧？

【解读】     本段是对《象传》（包括《大象》与《小象》）所作的说明。首先谈的就是自强不息，“以成德为行”。以下接着分述六爻。

九二的“君德”，意指处于下卦中位，君主之德已具，但是毕竟未到九五可以大显身手的阶段。

九四比起九三，多了“中不在人”一语，是指它已完全脱离“地位”，而接近“天位”，这不是人的合宜位置。此时的“或”代表警觉状态，保持可上可下的弹性，所以“无咎”。九五的一段描述是常被引用的材料，但是意思不够明确。“与天地合其德”，是指天地有大生广生之德，在天地是功能，在大人则是道德。“与日月合其明”，是指大人的智能不会受到遮蔽，可以洞察一切真相。“与四时合其序”，表示大人的施政合乎时宜。“与鬼神合其凶吉”，所指应是大人对于百姓的善恶所作的裁决与赏罚，符合鬼神的吉凶报应。“先天”与“后天”二词，表示天的法则在运作上有一定的时机，所以应以“天的法则”来翻译“天”。至于此一法则所代表的是主宰之天或自然之天，则仍有讨论空间。

第四篇：26易经《大畜卦》

26易经《大畜卦》

中华文化传承《大畜卦》大畜卦展示在'大畜'形势下各种变化的可能性。大畜卦的代号是7:1，主卦是乾卦，卦象是天，阳数是7;客卦是艮卦，卦象是山，阳数是1。主卦和客卦的阳数比是7:1。主方应当把客方像动物畜养起来，驯服它，但不是消灭它。大畜卦在周易中是第26卦。左图中，红色表示当位的爻，天蓝色表示不当位的爻，箭头表示有应。中华文化传承基本信息：说明结构和卦爻辞大畜卦的结构和卦爻辞图中有两个箭头。第一个箭头从第四爻指向第一爻，这两条爻都是当位的爻，红色，既当大畜卦的结构和卦爻辞位又有应，是对主方有利因素，表明客方消极被动正好是主方积极主动谋取发展的好机会。第二个箭头从第五爻指向第二爻，这两条爻都是不当位的爻，天蓝色，有应而不当位，是对主方不利因素，这个不利因素是指主方利益可以受到客方伤害，然而，由于第一个有利因素，主方积极主动地开拓发展，实力雄厚，可以依靠实力，给予客方一些实惠，从而达到更有利于主方的效果，而客方的消极被动和不佳素质，正是主方达到这种效果的机会。所以，这两个因素结合在一起看，这两对爻列出了一幅对主方非常有利的图景。至于第三对爻，第三爻和第六爻，都是阳爻，都表示态度强硬，双方处于矛盾之中。主方态度强硬是实力雄厚的表现，是应当坚持的，是潜在的对主方有利因素，主方有可能制约客方。客方的强硬是脆弱的表现，没有强力素质支撑，虽然是潜在的对主方不利因素，然而，主方完全可以压倒客方，直接消灭客方。可是，由于实力差别极端悬殊，主方有很多途径可以尽量避免损失，达到最佳效果。主卦的三条爻辞中，'利巳'，'舆说輹'和'良马逐'，指主方应当积蓄力量，不要急于采取进攻性行动。客卦的三条爻辞指出对客方进行制约，设定'童牛之牿'和'豮豕之牙'，这有利于主方达到'何天之衢'。卦爻辞中，三次提到'吉'，没有'凶'，这表明，由于主强客弱的巨大差别，当前的情况有利于主方。二个'吉'出现在客卦的爻辞中，表明，吉利来自对客方的制约。删去判断词，可以看出爻辞以散文诗的形式描述了这种策略:晚些时候行动，卸去车下的横木，让良马相互追逐，让兵卫好好休闲。(看那)小牛的头上绑着一根横木，(看那)阉割了的猪的牙，向天堂的道路啊，四通八达。卦辞中有'不家食吉'，'家'指主方，'不家'指客方。下面逐条说明卦爻辞。卦辞〖卦辞原文〗利贞，不家食吉，利涉大川。〖译文〗利于坚持下去，不食用家里的粮食吉利，利于涉越大江大河。〖解说〗这是大畜卦卦辞，综合说明主客双方关系。当前形势有利于主方保持现状，'利贞'。'贞'是坚持下去的意思，但不一定有利于改变现状。'不家食吉'，意思是不吃家里的食物，就吉利;'家'指主方，'不家'指客方，也就是说，吃客方的吉利。客方态度强硬，顽强抵抗主方的行动，主方应当不消耗自己的实力，而用客方资源。'利涉大川'，在'不家食'的条件下'涉大川'是有利的。倒底'涉大川'是什么意思?就主客双方关系而言，在不消耗主方实力的情况下，'涉大川'就是多方面突破。'涉大川'不是指冒险行动，而是指不消耗实力地推进当前有利形势。一阳〖原文〗有厉，利巳。〖译文〗有困难，利于晚行动。〖解说〗这是大畜卦第一爻爻辞。第一爻是主卦下爻，代表主方的行动，阳，表示主方积极主动地谋取和扩大自己的利益，比如说，创新、创业、投资、进攻、求职、示爱，等等。'厉'(li)，凶猛，厉害;这老虎很厉害。'巳'(si)，地支的第六位;巳时，指上午的九点到11点。爻辞告诉主方尽管客方素质不佳，但是如果主方进攻，可能遇到很厉害的抵抗，'有厉'。爻辞又告诉主方，应当谨慎，应当晚行动，'利巳'。〖结构分析〗第一爻位置是阳位，这条爻是阳爻，阳爻在阳位，当位。第一爻和第四爻有应。当位，表明主方积极主动有可能创造更多利益，是潜在的对主方有利因素;有应，表明客方消极被动，是主方积极主动谋取利益的好机会，那潜在因素成了真正的对主方有利因素，主方应当保持积极主动。然而，从全局考虑，由于客方态度强硬，为了避免损失，主方应当晚些行动，所以爻辞说，'利巳'。二阳〖原文〗舆说輹。〖译文〗把车下横木卸下来〖解说〗这是大畜卦第二爻爻辞，阳，表示主方素质良好，比如说，主方有资金、有地位、有权力、有实力、有技术，等等。'舆'(yu)，车中装载东西的地方。'輹'(fu)，车下横木，装上轮子车可以运行。'说'是脱开的意思。这里，'舆'中装载的东西是指主方的军力、财力、物力或身体的力量，'舆说輹'，把主方良好素质积蓄起来，不要施用。〖结构分析〗第二爻位置是阴位，这条爻是阳爻，阳爻在阴位，不当位，不过与五阴有应。不当位，表明主方的良好素质有可能遭受损失，是潜在的对主方不利因素;有应，表明客方素质不佳，需要从主方获得利益，那潜在因素成了真正的对主方不利因素。由于存在这种不利因素，主方应当避免损失，不要轻易挪用自己的良好素质，所以爻辞说，'舆说輹'。三阳〖原文〗良马逐，利艰贞;曰闲舆卫，利有攸往。〖译文〗良马相互追逐，利于艰苦地坚持下去;让兵卫休闲，利于有所前进。〖解说〗这是大畜卦第三爻爻辞，代表主方态度，阳，表示主方态度强硬。'逐'(zhú)，追赶:逐鹿。'舆卫'，车舆与卫士，泛指兵卫。爻辞建议主方积蓄力量，不要施用自己的良好素质，让良马松开而相互追逐，让兵卫休闲。如果做到如此，就可以避免在客方的顽强抵抗中遭受损失，而能够有所前进，'利有攸往'。〖结构分析〗第三爻位置是阳位，这条爻是阳爻，阳爻在阳位，当位，然而与六阳不有应。当位，表明主方的强硬态度有可能制约客方，是潜在的对主方有利因素。不有应，表明客方态度也强硬，不受主方制约，那潜在因素没有成为真正的对主方有利因素。由于不存在这种有利因素，所以爻辞说'利艰贞'，在'曰闲舆卫'的情况下，'利有攸往'。四阴〖原文〗童牛之牿，元吉。〖译文〗小牛头上的横木，很吉利。〖解说〗这是大畜卦第四爻爻辞。第四爻是客卦下爻，代表客方的行动，阴，表示客方的行动是被动防守。'童牛'是指幼小的牛。童牛还没有长角，不能够用角顶人，对人没有威胁。爻辞用童牛比喻客方，说明客方的被动行动对主方没有威胁。尽管客方的被动状态不威胁主方，主方也提前防范其威胁。'牿'(gu)是绑在牛角上使牛不得顶人的横木。在童牛头上绑上横木，不仅童牛现在不能顶人，即使以后，角长出来了也不能顶人，这么做就对主方非常有利。所以，爻辞说'童牛之牿，元吉'。〖结构分析〗第四爻位置是阴位，阴爻在阴位，当位，是潜在的对主方的有利因素。这条爻又与第一爻是一阴一阳，有应，那潜在因素成了真正的对主方有利因素，所以爻辞说，'元吉'。五阴〖原文〗豮豕之牙，吉。〖译文〗阉割了的猪的牙，吉利。〖解说〗这是大畜卦第五爻爻辞。第五爻是客卦中爻，代表客方素质，阴爻，表示客方素质不佳，比如说，资金缺乏、地位底下、实力薄弱、教育程度低，等等。'豮'(fen)，阉割猪。'豕'(shi)，猪。'豮豕'比喻客方，客方很虚弱，就好比被阉割了的猪。客方的力量就好比被阉割了的猪的牙齿。而对比之下，主方素质良好。显然，客方的豮豕之牙伤害不了主方。但是，尽管那豮豕之牙伤害不了主方，主方仍然防备它，形势对主方有利，所以，爻辞说'吉'。〖结构分析〗第五爻位置是阳位，这条爻是阴爻，阴爻在阳位，不当位，不过与二阳有应。不当位，表明客方素质不佳需要从主方获得弥补;有应，表明主方的良好素质正好可以弥补客方的不足，那不利因素成了真正的对主方不利因素。然而，从总体上考虑，客方需要主方弥补其不足，是对主方的依赖，主方可以依靠自己的良好素质，制服客方，例如用经济手段向客方施压，所以爻辞说'吉'。六阳〖原文〗何天之衢，亨。〖译文〗向天堂的道路四通八达，顺利。〖解说〗这是大畜卦第六爻爻辞，它表示客方强硬态度。'何'(he)，感叹词。'衢'(qu)，四通八达的道路。'亨'(heng)，通达，顺利;如，万事亨通。爻辞直接向主方指出:向天堂的道路四通八达，道路何其多啊，事物进展顺利。言外之意，硬拼并不是通向天堂的唯一捷径，可以对客方的强硬态度置之不理。〖结构分析〗第六爻位置是阴位，这条爻是阳爻，阳爻在阴位，不当位，并且和三阳不有应。不当位，表明客方的强硬态度可能制约主方，是潜在的对主方不利因素;不有应，表明主方态度也强硬，那潜在因素没有成为真正的对主方不利因素。在态度方面，主客双方处于矛盾之中。第六爻是对第五爻的补充，第六爻阳，第五爻阴，表示客方仅仅有很微小的实力，这种强硬态度是外强中干的表现;另一方面，第三爻是对第二爻的补充，这两条爻都是阳，表明主方实力非常强大，主方的强硬态度是实力非常强大的表现。相比之下，客方的强硬态度很脆弱，主方可以用多种不同的方法制服客方，所以爻辞说'亨'。基本资料易经六十四卦第26卦山天大畜(xù)(大畜卦)止而不止中上卦象曰:忧愁常锁两眉头，千头万绪挂心间，从今以后防开阵，任意行而不相干。大畜卦相关分析这个卦是异卦(下乾上艮)相叠。乾为天，刚健;艮为山，笃实。畜者积聚，大畜意为大积蓄。为此不畏严重的艰难险阻，努力修身养性以丰富德业。大畜:利贞，不家食吉，利涉大川。彖曰:大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。象曰:天在山中，大畜;君子以多识前言往行，以畜其德。初九:有厉利已。阳处卦之最下，上应'**'，乾刚主动，但上卦为艮为止，'初九'受'**'之钳制，动者有危险，不动则有利，故诫之'有厉，利已。'象曰:有厉利已，不犯灾也。九二:舆说輹。阳居阴位，不中不正，上应'六五'，进则被五所止，诫之应居中能守。'舆说輹'是说车坏了，当然也就不能行走了。象曰:舆说輹，中无尤也。九三:良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。在乾卦之上，与'上九'同类相比，两刚皆主动而不相畜，好像两马追赶向前，故'良马逐'。'利艰贞'是说二马只知进而不知止，占卜的结果是，知难而进又能控制自己，才是吉利的。'曰闲舆卫，利有攸往'是告诫人们平时就要练好驾车的本领，不要一等到用时就'舆说輹'，这样才利于有所行动。象曰:利有攸往，上合志也。**:童牛之牿，元吉。处艮卦之下，阴柔得正，与'初九'相应。初为畜之始，气单力薄，如同刚出生的小牛犊，止之甚易;四居中得正，犹牛之牿，故说'童牛之牿'。小牛尚未成熟，进者无力，再加上木枷，则就更无所作为了，该止则止、该畜则畜，故'元吉'。象曰:**元吉，有喜也。六五:豮豕之牙，吉。阴处尊位，下应'九二'之阳刚，五以阴柔之道畜之。与初相比，二之阳刚更强，如同公猪一样暴躁，止之不易，畜止的方法是'豮豕之牙'，即将其阉后再去掉了牙，使之失去阳刚之气，在大畜之时就没有危害了，故'吉'。象曰:六五之吉，有庆也。上九:何天之衢，亨。处卦之极，似身处山之顶，下面是一片兰天;山上有路直通于天，'何天之衢'是说畜之道畅通无阻，与卦辞'不家食，利涉大川'相互映，说明大畜之道'利'且'吉'。象曰:何天之衢，道大行也。原文及注释大畜卦经文:大畜:利贞。不家食、吉。利涉大川。注释:大畜:卦名。畜有畜养、积聚之义。大畜即大的蓄积。不家食:不在家吃饭，而是食禄于朝。故《彖传》曰:''不家食吉'，养贤也'。朱熹《周易本义》曰:'大'，阳也。以艮畜乾，又畜大者也。又以内乾刚健，外艮笃实辉光，是以能'日新其德'，而为畜之大也。以卦变言，此卦自需来，九自五而上。以卦体言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健，皆非大正不能，故其占为'利贞'，而'不家食吉'也。又六五下应于乾，为应乎天，故其占又为'利涉大川'也。'不家食'，谓食禄于朝，不食于家也。初九:有厉，利已。注释:有厉，利已:有危厉，宜停止。厉，危厉。已，停止。朱熹《周易本义》曰:乾之三阳，为艮所止，故内外之卦各取其义。初九为**所止，故其占往则有危，而利于止也。九二:舆说輹。注释:舆说輹:车子与车轴分离。说，即脱。朱熹《周易本义》曰:九二亦为六五所畜，以其处中，故能自止而不进，有此象也。九三:良马逐，利艰贞，日闲舆卫，利有攸往。注释:良马逐，利艰贞:良马驰逐，宜艰难中守正。逐，追。贞，正。日闲舆卫:每日练习用车马防卫。日，《周易正义》及帛《易》作'曰'。闲，练习。朱熹《周易本义》曰:三以阳居健极，上以阳居畜极，极而通之时也。又皆阳爻，故不相畜而俱进，有'良马逐'之象焉。然过刚锐进，故其占必戒以'坚贞'。'闲'习，乃利于有往也。**:童牛之牿，元吉。注释: 童牛之牿:童牛角上著以横木(使它无法顶人)。童牛，小牛。牿(gù)，牛角上横木。古人驯牛在牛角上系的横木，使其无法顶人。帛《易》作'鞫';九家易作'告'，鞫、告、牿、梏皆以同音通假。朱熹《周易本义》曰:'童'者，未角之称。'牿'，施横木与牛角，以防其触，《诗》所谓'福衡'者也。止之于未角之时，为力则易，大善之吉也，故其象占如此。六五:豮豕之牙，吉。注释:豮豕之牙:以木桩将小猪拴起来以防跑掉。豮(fén)，即$，小猪仔。'牙'为拴猪仔的本桩。另一稻'豮'为阉割小猪，此句之意为阉割小牡猪的生殖器，则牙齿虽存而不再伤人。但由经文**爻'童牛之牿'考之，似以前说为妥。朱熹《周易本义》曰:阳以进而止之，不若初之易矣。然以柔居中，而当尊位，是以得起机会而可制，故其象如此。上九:何天之衢，亨。注释:何天之衢:意谓肩负天之通途。衢，四通八达之路。何，荷。朱熹《周易本义》曰:何天之衢，言何其通达之甚也?畜极而通，阔达无碍，故其象占如此。白话解析大畜:白话称之为泰蓄泰蓄①:利贞。不家食，吉，利涉大川。【白话】筮占得泰蓄卦，利于贞问，不在家中就餐，吉善，利于渡大河。【注释】①泰蓄:卦名，大量积累。泰:大。蓄:积累。【讲解】泰蓄卦下卦键卦，上卦根卦，山天合象，山下容天，最大的积累储藏。这条卦辞反映了古人的积累意识。初九:有厉，利巳①。【白话】筮得泰蓄卦，占得初九，虽有危难，但利于祭祀。【注释】①巳:祭祀。【讲解】初九为上卦的**所止，不能自进，但利于祭祀。九二:车说緮①。【白话】筮得泰蓄卦，占得九二，捆绑车子的绳子脱落了。【注释】①说:通脱。緮:捆绑车子身与车轴连接处的绳子。【讲解】车子是古代最重要的运输工具，广为人们所重视，所以爻辞对车子有详细的记录。九三:良马遂①，利根贞，曰阑车卫②，利有攸往。【白话】筮得泰蓄卦，占得九三，车子散了架，拉车的好马也丢失了，因祸得福，利于坚定的问占。说防卫用的战车破烂了，利于有所往行。【注释】①良马遂:遂良马。遂，丢失。②阑车卫:破烂的卫车。阑，残缺。【讲解】这条爻辞说明了'福兮祸之所倚，祸兮福之所伏'的道理。告诉人们，坏事可以变为好事。**:童牛之鞫①，元吉②。【白话】筮得泰蓄卦，占得**，有小牛角套上木架的卦象，其占语为大吉。【注释】①鞫:通梏，牛角上的木架。②元吉:大吉。【讲解】这条爻辞涉及到教育的社会化问题。用小牛加木架套角作比喻，告诫人们从小孩的教育问题入手抓人的社会化问题，那就能大吉大利。六五:哭豨①之牙，吉。【白话】筮得泰蓄卦，占得六五，拔掉那去掉势的猪的牙齿，其占为吉。【注释】①哭豨:通行本作豮豕。豮豕:去掉势的猪。豮，去势。【讲解】将猪阉割之后又拔掉它的牙齿，这只猪便乖乖地听人使唤了。卦爻辞的编者以此为吉，反映了他们的奴化教育思想。尚九:何①天之瞿②，亨。【白话】筮得泰蓄卦，占得尚九，其象为手握天赐的兵器，其占语为亨通。【注释】①何:通荷，握持。②瞿:兵器。【讲解】何天之瞿而能亨通，反映了古人天神崇拜的思想。彖曰大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。〔彖传〕【白话文】《彖传》说:大畜具有刚健笃实的美德，因而光辉焕发，这种美德日新月异。阳刚居上而崇尚贤能之辈，能积蓄刚健者，这就是天下之崇高的正理啊。'不要贤良能人闲困在家里，应该让他们出来为国效力。'说明国君能崇尚贤能之辈，'有利于涉越江川巨流开创大业。'说明国政举措顺应天理。象曰天在山中，大畜;君子以多识前贤往行，以畜其德。天在山中，大畜有厉利巳，不犯灾也。舆说輹，中无尤也。利有攸往，上合志也。**元吉，有喜也。六五之吉，有庆也。何天之衢，道大行也。新解【原文】(乾下良上)大畜(1):利贞。不家食(2)，吉。利涉大川。初九:有厉，利巳③。九二:舆说輹(4)。九三:良马逐⑤。利艰贞。日闲舆卫(6)。利有攸往。**:童牛之牯(7)，元吉。六五:豮豕之牙(8)，吉。上九:何天之衢(9)，亨。【注释】①大畜是本卦的作题。畜的意思是聚积，大畜就是积蓄很多。全卦内容 与农业和畜牧业有关。②不家食:不在家里吃饭。③巳:用作 '祀'，祭祀。④说:用作'脱'。輹:用作'辐'，这里指车轮。⑤ 逐:交配。马在交配时要奔跑追逐。(6)闲:用作'娴'，意思是熟练，熟 悉。舆卫:车战中的防卫。(7)童牛:犝牛，即公牛。牯(gu):牛角上的 木架。(8)豮(fen)豕:奔突的大猪。牙:用作'互'，意思是猪栏。(9)何;用作'荷'，意思是承受。衢:福禄。【译文】大畜卦:吉利的占卜。不在家里吃饭，吉利。有利于渡过大 江大河。初九:有危险，有利于祭祀神鬼。九二:车上的车轮脱掉了。九三:良马交配繁殖。占问旱灾得到吉兆。每天练习车战防 卫。有利于出门行旅。**:用木架架住公牛的角，大吉大利。六五:用围栏圈住奔突的大猪，吉利。上九:得到上天的福怙，大吉大利。【读解】男耕女织，是古时自然经济条件下农民理想的生活方式。种 田放牧自然是男人的亨，正如骑马打枪、当兵打仗是男人的事一 样，其中甘苦，唯有男人最有体验。这里我们看到了远古畜牧业的情景。它与今天工业社会使用 人工激素饲料的工业化畜牧大异其趣。那是一个动物凶猛的时代，性情粗暴的公牛不必说了，就连现在被看成最蠢笨、最无战斗力 的猪，也凶猛异常，尚未驯服，其它动物(包括人在内)的凶猛 更可想而知。工业化社会的全面异化，必然使人对生命存在的原生态心驰 神往，对动物和人的雌性化深恶痛绝。回归自然的口号虽然早在 19世纪就已喊出，但我们却离自然越来越远，与自然越来越隔膜，越来越对立。回归自然已经成了一个遥不可及的奢望。还是古人 有福气，呜呼!

第五篇：《易经》卦序歌

卦序歌

乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否，同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁，剝複無妄大畜頤，大過坎離三十備。鹹恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽，蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼，艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節兮中孚至，小過既濟兼未濟，是為下經三十四。