解读易经2坤卦

第一篇：解读易经2坤卦

解读易经2坤卦

李守力解读易经：坤卦

2010年01月30日 18:55:32初稿字数：8081 2012年6月12日 16:29:59字数：8392 2012年10月22日 14:31:46字数：9109 2012年10月26日 21:28:09字数：9218 2012年11月14日 23:58:35字数：9606 2012年12月23日 10:44:27字数：10359 2013年01月08日 22:15:35字数：10612 2013年9月6日 20:27:56字数：10752 2014年3月13日 07:27:15字数：10835解读2坤卦【2.1】 坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。【白话】

坤卦：开始，通达，唯适宜母马般的正固。君子有所前往时，若领先会迷路，若随顺才会遇到主人。利于在西南方得到朋友，而东北方失去朋友。安于正固就会吉祥。【解读】

○坤卦虽具“元亨利贞”四德，但与乾卦有不同。坤卦不是普遍的利贞，而是“利牝马之贞”。牝（pìn）马是母马，柔顺健行执于正定。亦即大地顺着天的法则健行而养育万物。朱熹《本义》：“阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳。故坤之德，常减于乾之半也。”乾为天、为君，“天子马曰龙”（《公羊传》注疏），故乾为龙；坤为地、为母，得乾马之半，故坤为牝马。

○因乾卦是主导，坤卦是顺从，坤唯有追随乾，才不会迷失。所以“先迷后得主”，先，领先行动；后，随顺行动。○西南得朋，东北丧朋：

此源于九宫洛书后天八卦图（宋人把九宫称洛书后天八卦）。依八卦的方位，西南坤为母，两侧的南方为离卦中女，西方兑卦少女，都属于阴。所以说往西南方可以得到同属于阴的朋友。东北艮为少男，两侧东方震为长男，北方坎为中男，皆是阳卦。因此往东北方，就会失去同属于阴的朋友。（见《周易密钥》：九宫洛书后天八卦图溯源）2012年12月23日 10:44:27补注：

1.以伏羲先天八卦图和帛书《连山》八卦图中，阴气始于西南，终于东北，故曰“西南得朋，东北丧朋”，《彖传》“西南得朋，乃与类行”，坤为阴卦，自西南至东北，阴类之行也。

2.《周易密钥·释《周易》中的“朋”》：

朋是上古贝币的计数单位，王国维先生《说珏朋》一文考释详明，学界公认：“殷时玉与贝皆货币也，……其用为货币及服饰者，皆小玉小贝而有物焉以系之，所系之贝、玉，于玉则谓之珏，于贝则谓之朋，珏朋两字于古实为一字之通用”； “故制贝玉，皆五枚为一系，合二系为一珏，若一朋。”徐中舒先生主编的《甲骨文字典》进而考释指出：“朋贝之朋，乃字之讹。”此更是学界公认的不刊之论。《诗·小雅·菁菁者莪》曰：“既见君子，锡我百朋。” 郑玄笺注曰：“古者货贝，五贝为朋。赐我百朋，得禄多，言得意也。”

古代的货币贝产地只在南洋、印度洋一带，也就是西南方向，朋贝来自西南，这是《周易》“利西南，得朋”的原始义。坤为西南，坤为朋也。

帛书《衷》（《易之义》）“乾坤之参说”篇： 东北丧崩（朋），西南得崩（朋），求贤也。帛书《衷》“坤之详说”篇：

《易》曰：“东北丧崩（朋），西南得崩（朋），吉。”子曰：非吉石（所）也。其□□要诚与贤之谓也。〔武夫〕有拂，文人有辅，拂不挠，辅不绝，何不吉之有？”

帛书《易传》中孔子解释“西南得朋”仍然带有朋贝来自西南的原始痕迹。贤，从贝。贤的本义为财宝，引申为贤人，在物为宝，在人为贤。段玉裁《说文注》：“贤本多财之称。引伸之凡多皆曰贤。人称贤能，因习其引伸之义而废其本义矣。”【2.2】 彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

【白话】

彖传说：至广啊坤元，万物依赖它而生成，故顺承天道。坤以其厚重承载万物，德能无边无际，能包含宽厚而广大，各类物种全得通顺畅达。牝马属于大地的生物，驰行大地没有疆界，柔顺而宜于守正。君子有所往，率先行动则会迷惑而失其正道，在后随顺则能得其恒定法则。西南得到朋友，则是与同类前行，东北丧失朋友，最终将有吉庆。安于守正之吉，是因为应合地道而无边。

【解读】

○从坤卦开始，都是在卦辞之后，附上《易传》的《彖传》与《大象传》，在各爻爻辞后边附上《小象传》。

○《彖传》是孔子及其弟子裁断卦辞的，所以要一一对照卦辞看。

○元：“至哉坤元”，至是广大的意思。对比乾卦的《彖传》“大哉乾元”，“至”比“大”层面稍低。乾是“资始”，坤是“资生”；乾是“统天”，坤是“顺承天”。但乾坤都为“元”，皆是万物之元。此与《尚书》思想一脉相承。《尚书·周书·泰誓上》：“惟天地万物父母，惟人万物之灵。”八卦三爻即三才，上爻为天，下爻为地，中爻为人，处于中道，故“惟人万物之灵”，既然人为万物之灵，故“天视自我民视，天听自我民听”（上天的看法其实就是人民的看法，上天的听闻意见其实就是人民的听闻意见）。文王、周公认为人民的集体意志就是上帝的意志，这就是儒家民本主义的源头。

○亨：“坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨”，此是对“亨”的阐述。

○“牝马地类，行地无疆，柔顺利贞”，此是对卦辞“利牝马之贞”的阐述。母马既健行又柔顺，而且又有生养之德，用以表达坤卦最为恰当。

○“东北丧朋，乃终有庆”，此句发挥最妙。项安世说：“臣之事乎君，妇之从乎夫，皆丧朋之庆也。”譬如女子年轻时有很多同性朋友，后来离开她们与男子成亲，此失去朋友而有喜庆。

○彖传出现三处“无疆”：德合无疆、行地无疆、应地无疆。因为坤卦顺承乾卦，也就是老子说的“地法天”，“德合无疆”对应坤之亨，与天相通故无穷；“行地无疆”对应坤之利，得天之利似母马故健行；“应地无疆”对应坤之安贞，大地广阔无垠。

【2.3】

象曰：地势，坤；君子以厚德载物。【白话】

象传说：大地承载的形势，是坤卦的象；君子由此领悟要增厚美德、容载万物。【解读】

○对比乾卦《大象传》：“天行健，君子以自强不息”，两者行文对仗，内容体现了人的行为应该效法自然的法则，与老子《道德经》“人法地，地法天，天法道，道法自然”一脉相承。

坤为地，为大舆，为众，所以说载物，厚德。一切为民是为厚德。

○2012年11月14日 23:58:35 《大象传》在《易传》语言表达体例中最具规范性。《大象传》先自上而下说出别卦的基本卦象，点出卦名，然后讲君子由观卦象而领悟的政治、道德启示（《大象传》命辞）。简单说《大象传》由卦象、卦名、命辞三部分组成，这应该是六十四卦《大象传》通用体例。如： 水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。明两作，离；大人以继明照于四方。洊雷，震；君子以恐惧修省。兼山，艮；君子以思不出其位。随风，巽；君子以申命行事。丽泽，兑；君子以朋友讲习。

然而古今学者几乎都将乾坤的《大象传》读作“天行健”、“地势坤”，释“健”为刚健，而释“坤”为坤卦，如此前后义不协。按照《大象传》的统一体例，乾坤二卦的《大象传》应读作：

天行，健；君子以自强不息。地势，坤；君子以厚德载物。

天行，天体不停地运行。地势，大地承载的形势。“天”对“地”，“行”对“势”。乾为阳为动，故“行”为动词；坤为阴为静，故“势”为名词。健，通乾，帛书《易》作“键”，“乾”字使用较晚，“健”实为卦名，六十四卦的《大象传》的第二部分全是卦名，乾卦岂能例外，且乾坤《大象传》严格对仗，卦名“坤”必对卦名“健”。

【2.4】

初六：履霜，坚冰至。

象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。【白话】

初六：脚下踏着霜，坚冰将会来到。象传说：脚下踏着霜，坚冰将会来到，这是因为阴气刚开始凝结。顺着发展趋势，就达到结冰的季节了。【解读】：

坤卦初爻动，下卦变为震，震为足，所以说“履”。坤为纯阴，初六是开始，所以说是“霜”。

坤为顺，所以要顺着自然发展趋势，由霜想到未来结冰的季节。

○2012年10月22日 14:20:10 《淮南子·齐俗训》

昔太公望、周公旦受封而相见，太公问周公曰：“何以治鲁？”周公曰：“尊尊亲亲。”太公曰：“鲁从此弱矣！”周公问太公曰：“何以治齐？”太公曰：“举贤而上功。”周公曰：“后世必有劫杀之君！”其后齐日以大，至于霸，二十四世而田氏代之。鲁日以削，至三十二世而亡。故《易》曰：“履霜，坚冰至。”圣人之见终始微言。故糟丘生乎象箸，炮烙生乎热斗。子路撜溺而受牛谢，孔子曰：“鲁国必好救人于患。”子赣赎人而不受金于府，孔子曰：“鲁国不复赎人矣。”子路受而劝德，子赣让而止善，孔子之明，以小知大，以近知远，通于论者也。大意：

以前姜太公吕望、周公姬旦分别受封后见了面，太公问周公：“你打算怎样来治理鲁国？” 周公回答说：“尊敬尊长，亲爱爱人。”太公说：“鲁国从此要衰弱了。”周公问太公：“那你又打算怎样来治理齐国呢？”太公说：“我要举荐贤能，崇尚功绩。”周公说：“齐国后代一定有被篡夺弑杀的君主。”从那以后，齐国一天天强盛，以至于称霸，传二十四代时国政被田氏篡夺；而鲁国日益衰弱，到三十二代亡国。所以《易经》上说：“脚下踏着霜，就想到坚冰将会来到。”圣人就是能从开头细微的迹象预见到事物发展的结果。所以，酒糟堆积成山肇始于用象牙为筷，炮烙之刑肇始于用熨斗烙人。子路救起溺水者而接受主人答谢的牛，孔子对此事评论说：“鲁国一定会兴起助人为乐的好风气。”子赣用钱财赎救出奴隶而不接受官府的钱财，孔子对此事评论说：“鲁国再也不会有赎救人的事了。”子路接受谢礼而能鼓励人们修养善德，子赣推辞赏钱却停止了人们行善。孔子之所以伟大，是能从小处看到大处，从近处看到远处，在这个意义上说，孔子真是一位通晓事理的圣人。【2.5】 六二：直方大，不习，无不利。

象曰：六二之动，直以方也。不习，无不利，地道光也。【白话】

六二：垂直、方正、广大，不必修习，也没有什么不利的。象传说：六二的爻象是垂直而且方正，不必修习，也没有什么不利的，因为地道是广大无边的。【解读】： ○《乾》以九五为主爻，《坤》以六二为主爻。盖二卦之中，唯此二爻既中且正。又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本义。《乾》主九五，故于五言《乾》之大用，《坤》主六二，故于二言坤之大用。

○天圆地方，乾为天，天文历法以表时间；坤为地，地理建筑以表空间。

伏羲六十四卦方圆图实为【时空模型图】：故乾卦用九“群龙无首”，因天体运行循环无端，年月日时周而复始； 坤卦六二“直方大”，直，直线，一维；方，方形，二维平面；大，立方体，三维空间。因二维三维空间都是从一条直线开始，两条直线垂直相交组成二维平面，三条直线垂直相交组成三维立体空间。

孔子唯于坤卦六二言“六二之动”，盖爻者，交也。交者，动也。只有直线的相交才能形成二维平面与三维空间，故说“六二之动，直以方也”。此顺天理之自然，而无造作于其间，故曰“不习无不利”。习，乃增加造作之意。此“直方大”之真义。

【坤卦直方大图】：“天一生水，地六成之”。乾为天体，以计量时间，过去现在未来在一条直线上，乾为创生，故说“天一生水”；坤为大地，为空间，正方体六个面，故说“地六成之”。

○时间与空间是宇宙万物的两大最基本因素，时间无始无终（“群龙无首”），空间广大无边（“地道光也”）。

○以上从科学角度解读坤卦六二。从人文角度看，“直”者，真也，真诚。“方”，正也，正义。老子说“人法地”，故君子效法大地“直方”之真诚、正义。地道光也。光，即广，广即“大”，广大，包容。光，照也，熏陶。由于地道的广大包容和自然的熏陶，所以不需要刻意学习，顺乎自然，则无不有利。

○乾坤两卦解读至此，六十四卦奥妙已过半矣！○2013年01月08日 22:15:35 《礼记·深衣》：

袂圜以应规，曲袷如矩以应方，负绳及踝以应直，下齐如权衡以应平。故规者，行举手以为容；负绳、抱方者，以直其政，方其义也。故《易》曰：“坤六二之动，直以方也。” 大意：

衣袖作圆形以与圆规相应，衣领如同曲尺以与方正相应。衣背的中缝像墨线似的从后背垂到脚后跟，以与垂直相应。下边齐平如秤杆秤锤，以与水平相应。袖口之所以似圆规，是为了举手抬脚都合乎礼貌；背缝如墨线、领口如曲尺，是表示为政要正直、品行要端方。所以《周易》上说：“坤卦六二的爻象，是垂直而且方正。”

2013年9月6日 20:27:56 “以直其政，方其义也”，这是引用《坤·文言》。【2.6】

六三：含章可贞。或从王事，无成有终。

象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。【白话】

六三：蕴含文采而可以正固。或者跟着君王做事，不居功而有好的结局。

象传说：蕴含文采而可以正固，以等待时机发挥。或者跟着君王做事，智慧广大。【解读】

○六三已经走完了下卦坤，坤为文采。所以说“含章”。“贞”，坤之德正固。

○因乾为君，故坤为臣，所以说“或从王事”。

○因六三阴爻居阳位，又不在中位，不中不正，故“无成”。六三动，下卦变为艮卦，艮为终止，所以说“有终”。

【2.7】

**：括囊，无咎无誉。象曰：括囊无咎，慎不害也。【白话】

**：扎紧口袋，没有过失也没有称誉。

象传说：扎紧口袋而没有过失，是因为谨慎所以没有灾害。【解读】

○**爻动，上卦变为震卦，下卦仍是坤。震为动，坤为布，引申为口袋。互卦坎艮，坎为险，艮为止。综合其义就是扎紧口袋（括囊）。

○括囊，扎紧口袋，指慎言慎行，所以无害，当然也无称誉。

【2.8】

六五：黄裳，元吉。

象曰：黄裳元吉，文在中也。【白话】

六五：黄色的衣裙，最为吉祥。

象传说：黄色的衣裙最为吉祥，文采隐于中间。【解读】

○五爻本为君上中道之位，黄，中央之色。坤为顺为臣，故说“黄裳”，裳是下身穿的衣服（上为衣，下为裳）。○“元吉”的美好程度超过“大吉”。文采隐于中间（黄为中），却甘于居于下位（裳为下），如此则会“元吉”。

【2.9】

上六：龙战于野，其血玄黄。象曰：龙战于野，其道穷也。【白话】

上六：龙在郊野征战，它的血是黑黄色的。象传说：龙在郊野征战，它的路已经到了尽头。【解读】

○上六完成了坤卦最后的阶段，此时六爻皆阴，阴极生阳，所以龙出现了。那么龙在跟谁征战呢？跟五爻的君上。因为当它处于君位时“黄裳元吉”，而如今发现全卦没有一个阳爻，所以认为自己可以称王了。因在坤卦的最外边，所以为郊“野”。因为已经离开了中道，所以必然是惨败，“其血玄黄”，玄，天之色，黄，地之色，天地交战，故血有天地之杂色。

○玄：《释言》：“玄，天也。”，《说文》：“黑而有赤色者为玄。”，《小尔雅》：“玄，黑也。”为什么古人说天地颜色为黑色？古人观察昼夜，发现天空的颜色受日光、大气影响而变化，而其本色为黑，这与现代科学对太空的认识一致。

【2.10】 用六：利永贞。

象曰：用六永贞，以大终也。【白话】

用六：适宜永久正固。

象传说：用六适宜永久正固，因此是万物的归宿。【解读】

○乾坤二卦皆有“元亨利贞”四德，而乾之大用在“元”，即圆，指天体运行如环无端周而复始，故用九“群龙无首”。坤之大用在“贞”，即正固，如大地如如不动。贞者，真也，真如实相，万法之所归。

○大终：大，万物为大；终，归宿。万物之归宿就是永恒的正固，也就是“一真法界”。

○乾为始，坤为终。乾为时间，坤为空间。乾创始万物，万物随时间而演化，坤接纳万物，安置于十度空间，此即“十法界”。十法界与一真法界不二。

○乾为心，坤为物，一切法由心想生，唯心所现，唯识所变。故乾为大始，坤为大终。

【2.11】

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。【白话】

文言传说：坤卦最为柔顺，但活动时却是刚健的；最为安静，但德能遍及四方；它最后行动才遇到主人，且保持恒定的法则；包容万物，且化育广大。坤道难道不是顺应吗？它顺承天体而按时序运行。【解读】

○《文言传》是孔子及其弟子专门对乾坤二卦在彖传和象传基础上再做深入的阐述。

○因为六二为坤卦全卦之主爻，所以《文言传》对坤卦的总阐述是在六二爻“直方大”基础上的：“动也刚”是描写“直”，“德方”是描写“方”，“化光”是描写“大”。而“有常”则是描写用六“利永贞”。最后回到《彖传》的主旨“顺承天”，故说“坤道其顺乎？承天而时行。”

【2.12】

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰“履霜坚冰至”，盖言顺也。【白话】

（初六）积累善行的人家，必定留下喜庆；积累恶行的人家，必定留下祸殃。像臣子杀害国君，儿子杀害父亲这种大罪，绝不是一朝一夕形成的，而是长期逐渐积累而成的，只是由于没有及早辨明而已。《易经》说“履霜坚冰至”，说的就是事物发展的趋势。【解读】

○坤为顺，即事物的发展趋势。初六为起点、起因。从初六为起点，根据事物的发展趋势可以辨明未来的结果，所谓“履霜坚冰至”。福祸是果，善恶是因，因必生果，“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”乃是自然规律。○《三字经》云：“人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。教之道，贵以专。”习，即渐习，长期逐渐的积累。教育的目的就是人的渐习中弃恶扬善，明辨是非。人之本性皆是善的，本性如明珠，习性如泥垢，教育的作用就是洗涤泥垢，彰显明珠。

○在孔子所处的春秋时期，作为全天下的根本大法《周礼》已经得不到落实，所谓“礼崩乐坏”、“臣弑其君，子弑其父”的现象多有发生。孔子认为这是社会教育缺失的结果，所谓“辩之不早辩也”。○2012年10月26日 21:03:08 《韩非子·外储说右上》：

子夏曰：《春秋》之记臣杀君，子杀父者，以十数矣。皆非一日之积也，有渐而以至矣。

子夏所言与《文言》略同，这说明子夏时期（前507年—前420）《文言》或已成书。2013年9月6日 20:27:56 《列子·力命》引用《坤·文言》： 病非一朝一夕之故，其所由来渐矣。

《列子》于前450至前375年所撰，即孔子去世之后的百年之内，可证《文言》成书于孔子晚年之可能。

【2.13】

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤，直方大不习无不利，则不疑其所行也。【白话】

（六二）“直”即正，“方”指义。君子以敬慎的态度使内心正直，以正义的准则规范外在的行为，只要确立敬慎与正义的精神它的德能就不会缺少，真诚、正义、宽容，即使不学习也无不有利，这样就不会怀疑自己的行为了。【解读】

○孔子作《文言》，把象数升华到了义理。象数即自然法则，义理即社会法则。社会法则是由自然法则推导出来的，所谓“天人合一”也。

○正直、真诚首先是内心的修炼，然后表现于身外的人际关系上则是正义、宽容。

《论语·雍也》：“子曰：‘人之生也直，罔之生也幸而免。’” 孔子说：“一个人的生存是由于正直，而不正直的人所以能生存下来，只不过是侥幸地避免了灾祸。”

○敬义立而德不孤，直方大不习无不利：德不孤，即德能不会缺少。有德必有能，有德必有才。《中庸》说“至诚之道，可以前知”，《论语·里仁》“德不孤，必有邻”，《孟子·公孙丑下》：“得道者多助，失道者寡助”。

“直方大不习无不利”展开就是老子《道德经》说的“无为而无不为”，无为，即不妄为，不妄为即是法于天性，《中庸》说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，“不习”就是《庄子》说的“为道者日损，损之又损之，以至于无为。”可见修炼心性是最大的学习，是为“大学”。

《大学》开头就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这就是后人所说的《大学》“三纲领”。所谓“明明德”，就是发扬光大人所固有的天赋的光明道德。所谓“在亲民”，是使人弃旧图新、去恶从善。这里的“亲”同“新”，是革新、弃旧图新之意。所谓“止于至善”，就是要求达到儒家封建伦理道德的至善境界。“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。”这是《大学》提出的教育纲领和培养目标。

《大学》还说：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，后世称之为《大学》的“八条目”，这是实现“三纲领”的具体步骤。

纵览四书五经，我们发现，儒家的全部学说实际上都是循着这三纲八目而展开的。所以，抓住这三纲八目你就等于抓住了一把打开儒学大门的钥匙。循着这进修阶梯一步一个脚印，你就会登堂入室，领略儒学经典的奥义。就这里的阶梯本身而言，实际上包括“内修”和“外治”两大方面：前面四级“格物、致知，诚意、正心”是“内修”；后面三级“齐家、治国、平天下”是“外治”。而其中间的“修身”一环，则是连结“内修”和“外治”两方面的枢纽。“八条目”的中心环节是修身，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。

【2.14】

阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。【白话】

阴柔虽然有美德，但要含蓄隐藏；以此跟从君王做事，不敢有自己的成就。这是大地的法则，为妻的法则，为臣下的法则。地的法则是不成就自身，而是代天完成功业。【解读】

○乾能始物，不能终物，坤为顺，顺乎天道完成万物，所以把成就归于上天。

○坤道是臣道，妻道。历史上的忠臣贤相都是坤道的落实者。○历史上证得坤道第一人：范蠡（前536-前448年）

当越王勾践刚刚灭吴称霸，范蠡居功至伟，封上将军，但是范蠡深知“大名之下难久居”，所以明智地选择了功成身退，范蠡曾遣人致书文种，谓：“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王为人长颈鸟喙，可与共患难，不可与共乐，子何不去？”文种未能听从，不久果被勾践赐剑自杀。（范蠡深知坤初六“履霜坚冰至”见微知著，六三“或从王事，无成有终”）

后来，他辗转来到齐国，变姓名为鸱夷子皮（鸱chī夷子皮：用于装酒的皮制的口袋。盖取坤卦**“括囊”），不几年就积累了数千万家产。他仗义疏财，施善乡梓，范蠡的贤明被齐人赏识，齐王任命他为相国。他喟然感叹：“居官致于卿相，治家能致千金；对于一个白手起家的布衣来讲，已经到了极点。久受尊名不祥。”于是他再次急流勇退，向齐王归还了相印，散尽家财而去。

布衣范蠡第三次迁徙至陶（今山东定陶西北），在这个居于“天下之中”（陶地东邻齐、鲁；西接秦、郑；北通晋、燕；南连楚、越。坤六五“黄裳元吉，文在中也”。）的最佳经商之地，操计然之术（根据时节、气候、民情、风俗等，人弃我取、人取我与，顺其自然、待机而动。“坤道其顺乎？”）以治产，没出几年，经商积资又成巨富，遂自号陶朱公，当地民众皆尊陶朱公为财神，乃儒商之鼻祖。

史学家司马迁称：“范蠡三迁皆有荣名”；史书中有语概括其平生：“与时逐而不责于人”；世人誉之：“忠以为国；智以保身；商以致富，成名天下”。

范蠡活了88岁高寿而善终。（彖曰：后顺得常。坤卦用六：利永贞。范蠡为中国儒商之祖，其思想“后顺得常”“利永贞”，成为商家经典。）

【2.15】

天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。【白话】

天地变化，草木茂盛。天地闭塞，贤人隐退。《易经》说：“扎紧口袋，没有过失也没有称誉。”是说言行应当谨慎。【解读】 ○子曰：“天下有道则见，无道则隐。”

○子曰：“直哉史鱼!邦有道如矢，邦无道如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”（孔子说：“好一个刚直的史鱼！国家政治清明时他像箭一样直，国家政治黑暗时他还是像箭一样直。好一个君子蘧（qú）伯玉！国家政治清明时他做官，国家政治黑暗时他便隐退藏身了。”）○子曰：“宁武子，邦有道则智，邦无道则愚。其智可及也，其愚不可及也。”

（孔子说：“宁武子这人，国家太平时，就聪明，国家混乱时，就愚笨。他的聪明可以赶得上，他的愚笨别人赶不上。’）○孟子《尽心上》：“穷则独善其身，达则兼善天下。” ○“天地闭，贤人隐”，并不是贤人消极，隐是指不出来做官，因为天地闭时，无官不贪，做官即是做贼。此时君子隐于民间，开民智启群蒙。曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（曾子说：“士不可不志向远大，意志坚强，因为他肩负重任，路途遥远。以实行仁道为己任，不是也很重大吗？直到死才能罢休，不是也很遥远吗？ 奋斗终身，死而后已，难道路程还不遥远吗？”）

【2.16】

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。【白话】

（六五）君子效法中央黄土之道以通达事理，处于尊贵正位而以修身为本，美德蕴藏在内心，畅达于全身四肢，然后才表现在事业上，这是美德之极致啊。【解读】

○孔子对六五爻的深入阐述实在美妙！六五“黄裳元吉”，黄中，五行之一，东为青色，西为白色，南为红色，北为黑色，中为黄色，君子只有效法黄中，才能通达四方，所以说“黄中通理”。此君子修心养性之道。

○六五是尊贵人君之位，理应成就功业，但是君子仍然把精力放在修身上（裳，引申为身体），所谓“正位居体”，这是“美在其中”的内秀。由于美德蕴藏于身体，所以真气必畅达于全身，此是炼性化命的功夫（古代圣人长寿，皆此功用），有了如此的旺盛的生命力才来经营事业，这真是“美之至也”。

【2.17】

阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。【白话】

（上六）阴被阳猜疑，必然发生战斗。因为它误以为阳消失了，所以自称龙。由于没有脱离自己的阴类，所以惨败后流出血。黑黄，是天地相杂的颜色，天黑而地黄。【解读】

○上六《文言传》对于上六的阐述仍然停留在象数阶段，并未在义理上做发挥。

○阴已经达到极盛的位置，六个爻都走完了，由于没有发现阳爻，误以为不存在阳（即龙），实际上万物负阴而抱阳，此时龙处于潜伏的状态。上六称龙，犹如大臣反叛而称帝，战争不可避免。气为阳，血为阴。而上六属阴，所以流血。天色黑，地色黄，所以其血黑黄。

○乾为君道，坤为臣道。乾上九爻辞为“亢龙有悔”，是指帝王脱离民众，昏庸无道，必然带来懊悔的结果。坤上六爻辞“龙战于野，其血玄黄”是指有实力的臣子想夺取君权，其必然带来战争。

○孔子“五十而知天命”。天有天命，国有国运，连山六十四卦，归藏六十四卦，周易六十四卦都是天命国运乃至万物的密码，汤武革命，如乾卦九五，天地已开；桀纣之虐，如乾卦上九，亢龙有悔；清明盛世，贤臣辅佐，如坤卦六五，黄裳元吉；藩镇割据，如坤卦上六，天地已闭。人类的历史有治有乱，治乱相叠，循环往复，无非是阴阳二气运动的表现。

○2012.2.8 屈万里《先秦汉魏易例述评》：

按《释文》：“疑，荀、虞、姚信、蜀才作凝。”又云：“嫌，荀、虞、陆、董作兼。”而荀、虞、郑，皆无“无”字。则此二句当作：“阴凝于阳必战，为其兼于阳也。”如此，始与下文“称龙（谓阳）焉；犹未离其类也，故称血（谓阴）焉”之义合。

【坤卦后注】：

（一）帛书《易传》乾坤二卦集解：另文

（二）乾卦与古代天文学的关系

【冯时：《周易》乾坤卦爻辞研究（《中国文化》2010年02期）】提要：

乾卦以君王对观象授时的垄断，借苍龙六宿的行天变化，阐释了古老的观象制度。这种苍龙六体的行天变化自黄昏之后的潜渊而至见龙在田，次至或跃在渊，又至飞龙在天，再至亢龙，终至群龙无首，记录了公元前二千年自秋分始而至秋分终的标准天象。而坤卦则据人臣行事的特点，借苍龙六体中的授时主星——天驷房宿——行天变化，阐释在观象授时指导下的传统礼俗制度。天驷之星的行天变化则自晨明之前的朝见而陨霜，以至旦中而冬藏，再至晨伏而祈社，终至日躔房宿而报成，同样记录了公元前二千年自秋分始而至秋分终的标准天象。

第二篇：解读易经(第三十二卦)——恒卦(全部)

解读易经（第三十二卦）——恒卦（全部）

解读易经（第三十二卦）——恒卦

三

十二、恒卦 恒卦是易经下经中的第二卦，总的第三十二卦。本卦为异卦相叠（巽下震上）。上卦为震，震为雷，下卦为巽，巽为风。从自然界看，风雷激荡，使宇宙常新。从社会解读看，震为阳，巽为阴，阳上阴下，正像君贵民贱，男尊女卑，所谓永恒不变的纲常。“君子”应该坚守此道，持之以恒。所以卦名曰恒。“恒”是恒久的意思，指事物存在的一种稳定平衡正常的秩序。这种秩序是在阴阳推移变化交相感应的过程中所形成的，脱离了变化的过程，不会有正常的秩序，假如没有正常的秩序，变化就处于混乱无序的状态，因而恒与动、常与变结成了一种辩证统一的关系，保持了必要的张力。恒久并非一成不变，而是在变化中趋于稳定平衡，唯有稳定平衡，事物才能恒久而不已地持续发展。关于这种恒久之道，《系辞传》作了全面的表述：“《易》穷则变，变则通，通则久。”恒卦继咸卦发展而来，咸卦侧重于从阴阳交感的角度讨论“变则通”，恒卦则是侧重于从稳定平衡的角度讨论“通则久”，这两卦的共同的着眼之点就是一个“通”字，所以咸卦谓之“咸亨”，指失事物之相感有亨通之理；恒卦谓之“恒亨”，认为恒之道可以亨通。所谓“通”，其实质性的含义指的是阴阳两大势力交通往来，双向互动，协调交济，相辅相成，这既是自然系统和社会系统所达成的理想状态，也是持续发展、变化日新的动力之源。这种亨通之理，内在地蕴含于咸、恒两卦的卦爻结构之中。就恒卦而言，主要表现在四个方面，这就是《彖传》所说的，“刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应”。第一，恒卦巽下震上，震为长男阳刚，巽为长女阴柔，“刚上而柔下”；咸卦艮下兑上，兑为奼女阴柔，艮为少男阳刚，“柔上而刚下”。看来咸、恒两卦的组合结构不同，刚柔上下的位置相反，说实话其中共同贯串了一条交通往来、双向互动的亨通之理，只是在处于交感之时，变而求通，少男应当本着和谐悦乐的原则主动向长女追求，以男下女，交感的过程才能顺利进行。一当长男长女结为夫妇，组成家庭，就应当本着稳定平衡的原则，男在女上，男主外，女主内，建立正常的秩序。固然如此，秩序由和谐而生，交感之情是第一性的，男上女下之序是第二性的，所谓恒久之道，其根本精神在于恒久于通，唯有通才能久，能通则不能久，所以恒卦在阐明了“刚上而柔下”的秩序性的原理之后，又着重从三个方面反复阐明交相感应以求通的和谐性的原理。第二，“雷风相与”，震为雷，巽为风，雷震于天，风行于地，风雷激荡，交相感应。第三，“巽而动”，下巽顺，上震动，这种交相感应的过程，阴顺阳，阳顺阴，动而无违，配合默契，和谐融洽。第四，“刚柔皆应”，恒卦六爻，初与四应，二与五应，三与上应，阴阳刚柔全都结成了交相感应的关系，是一种优化的组合。由此看来，假如没有交相感应作为动力之源，在动态的过程中保持平衡，所以“利有攸往”，“终则有始”，“恒久而不已”。《彖传》进一步联系到天道与人事阐明这种恒久之道，“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成”。因此，咸恒两卦互为体用，秩序与和谐结为一体，应当合而观之，不仅要观其所感以见天地万物之情，而且要观其所恒以见天地万物之情。

32.1 恒：亨，无咎，利珍。利有攸往。白话 恒卦：通达，没有过失，吉祥的卜问。有所往则有利。解读 恒，卦名。恒，《说文》：“恒，常也。” 32.2 《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒“亨无咎，利珍”，久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。白话 《彖辞》说：恒，就是恒久的意思。恒卦的上卦为震，震为雷，性为刚；下卦为巽，巽为风，性为柔，上刚下柔，雷风相交，这是恒卦的卦象。谦逊而且敢为，是恒卦的品格。同位之爻刚柔相应，是恒卦的基本结构。恒卦的卦辞说：“通达，没有过失，吉祥、珍正”，恰是由于君子坚守正道，恒久不弃。卦辞说：“君子出行获利”，终则又始，至而又返，恰是体现了天地之道恒久不已的义理。日月运行遵循永恒之道，所以光辉不息；四时运行遵循永恒之道，所以季节变化永不停息，圣人福国利民，坚持不懈，则可以教化天下，移风易俗。人们只要能洞察宇宙间一切事物的永恒规律，就可以了解天地万物瞬息万变的情况。

解读 巽而动，上卦为震，震义为动，下卦为巽，巽义为逊。因而本卦具有谦逊而又敢为的义蕴。刚柔皆应，本卦初六为阴爻，为柔；九四为阳爻，为刚，初，为下卦第一位，四，为上卦第一位，是为同位爻，两爻刚柔相应。九二为阳爻，为刚；六五为阴爻，为柔。又，九三为阳爻，为刚；上六为阴爻，为柔。九二与六五同位，分居下卦与上卦的中位。九三与上六为同位，分居下卦与上卦的上位。它们都是刚柔相应。高亨说：“'天地之道恒久而不已也'一句与'利有攸往，终则有始也'一句当互移其位，盖传写之误。'终则有始'之有读为又。” 32.3 《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方①。白话 《象辞》说：本卦上卦为震，震为雷，下卦为巽，巽为风，风雷荡涤，宇宙常新，这是恒卦的卦象。君子观此卦象，从而立于正道，坚守不易。解读 方，孔颖达说：“方，犹道也。” 雷震于天，风行于地，分别看来，变化不定，动而无恒，然而合而观之，“雷风相与”，雷动风随，此感彼应，交相激荡，往来不穷，其中自有一种恒久之道。君子观此卦象，应当从“雷风相与”的双向互动中全面领会恒久之道的底蕴，运用于立身处世，做到“立不易方”。“方”就是方正、规范、原则，也就是必须始终坚持的恒久之道。然而，这种恒久之道并非一成不变僵化凝固的教条，而是建立在交相感应的基础上，审时度势、通权达变、正确处理各种复杂矛盾的关系使之会通整合的指导性的原则。因此，恒久之道与变通之道是一种辩证同一的关系，原则性与灵活性应当有机地结合，无论是知常而不知变或是知变而不知常，把二者割裂开来，在实践的具体层面都会导致不利的后果。就总体形势而言，恒卦是个吉卦，“恒亨无咎”，“利有攸往”，然而卦中六爻无一爻全吉，后果都不是太好，根本原因就在于割裂了二者的关系，犯了不同程度的错误。通过对具体情况的具体分析，从错误中汲取教训，可以使我们更加切实地领会“立不易方”的恒久之道，用来指导我们的实际行为。

32.4 初六：浚恒，珍凶，无攸利。《象》曰：浚恒之凶，始求深也②。白话 初六：掘进不止，卜问凶险，没有什么好处。《象辞》说：掘进不止之所以凶险，由于冒险求深，必遭崩塌之祸。解读 浚，挖土。浚恒，恒浚的倒装，犹言不停地挖土。始，高亨说：“始，疑借为殆。《说文》：'殆，危也。'”这里指冒险，用如动词。“浚恒”就是“恒浚”，是一个倒装句，字面含义为不断地挖掘。不断地挖掘什么呢？作者没有说，结合作者在井卦中以“井”喻国家财政收入的取义及后面“珍凶”的告诫语分析，这里的“浚”字应当指的是对财富的获取。“浚恒”就是不中断地挖掘财富，也就是贪得无厌的意思。不论是作为个体的人，还是作为统治者而存在，对财富的追求假如贪得无厌，就必然地会与其他人发生矛盾和冲突，从而造成不良的后果，所以作者告诫说“珍凶”，要熟悉到这种不正确的行为将会导致的不良后果。“无攸利”：这种行为不会带来安宁和利益。以此，初六爻爻辞可译为：“正如不断地挖深沟渠会使渠道崩塌而无益一样，对财富的获取也要适可而止，要熟悉到假如贪得无厌就会造成不良的后果。贪得无厌的行为不会带来安宁和利益。” 毅力和恒心是每一个成功的人所必备的性格，所以作者在恒卦卦辞中说“恒，亨，无咎。”但毅力和恒心本身没有善与恶之分，它必须与正确的观念相结合才具有价值，反之，它不仅不能给我们带来利益，还会妨碍我们的正常发展，本爻爻辞就是作者在举例说明这个问题。在当今社会中有许多人本来丰衣足食，却总感觉到比上不足，于是不知倦怠地伸手捞钱，甚至于不惜干出伤天害理、违反法律的事情出来，其结局或是怨怨相报，或是被绳之于法，这都是由于“浚恒”的原因。初六爻爻象为“ ”，观卦卦象。观就是仔细看的意思。不要盲目地“恒”，而是观前观后，要搞清楚那些事必须“恒”，那些事不能“恒”。故有此爻辞。

32.5 九二：悔亡。《象》曰：九二悔亡，能久中也。白话 九二：没有悔恨。《象辞》说：九二爻辞说没有悔恨，由于能坚守中正之道。解读 能久中也，此以九二爻位为据。九二居下卦中位，像人坚守正道。九二爻直译大意为：“悔恨消亡。”什么悔恨消亡？为什么会消亡？作者都没有说，因此，我们只能够依爻辞从初爻开始到二、三、四、五、上爻循序变化的规律，来结合初六爻爻辞和本爻爻象分析。九二爻爻象为“ ”，涣卦卦象。涣就是涣散的意思，而初六爻提出了比喻贪得无厌的“浚恒”这个话题，因此，这里的“悔亡”应当指的是涣散“浚恒”之后的结果，也就是说假如我们能够打消贪得无厌的动机，就不会发生初六爻爻辞所谓的“凶”这个让人感到遗憾和悔恨的结局。以此，九二爻爻辞可译为：“假如我们能够驱散贪得无厌的动机，悔恨就会消亡。”

32.6 九三：不恒其德，或承之羞，珍吝。《象》曰：不恒其德，无所容也。白话 九三：不能保持其德行，必然蒙受耻辱。卜问得艰难之兆。《象辞》说：不能保持其德行，反复无常，无人信任，必然落到无所容身的地步。解读 恒，常。这里用如动词，犹言坚持不懈，守旧不怠。承，蒙受。之，用如其。羞，羞辱。九三爻爻辞大意为：“不能够坚守依道德的标准行事，就会由于自己的不坚定而蒙受羞辱，要熟悉到这种行为将会产生令人遗憾的结果。” 初六爻爻辞说：“浚恒，珍凶。无攸利。”作者从物质的角度否定了“恒”，那么是不是说代表坚定的意志的“恒”就不好呢？作者现在换了一个角度，从精神的层面来谈这个问题。“不恒其承，或承之羞。”假如你不能够坚守正确的行为，而是趁波逐浪，譬如说无意偶然放纵自己，就会由于这种放纵而蒙受羞辱。“不恒其德”不是说不晓得什么是对？什么是错？而是说自己明知道对与错，却不能坚守正确的行为，无意偶然会放宽原则，抱着侥幸的心理做一点不该做的事，譬如一辈子廉洁的官员，临退休时贪污一点钱就是“不恒其德”，没有坚守晚节。恰是由于没有坚持住，没有恒心，就会“或承之羞”，由于其晚节不保而受到相应的惩罚。32.7 九四：田无禽。《象》曰：久非其位，安得禽也? 白话 九四：畋猎无所获。《象辞》说：长久处于不适宜的环境，怎会有收获? 解读 田，通畋，狩猎。禽，泛指猎获物。久非其位，此以九四爻象爻位为据。九四阳爻而居阴位(第四爻为阴位)是处位不当。“禽”：飞鸟的专称。“田无禽”的字面含义就是“田里面没有偷吃庄稼的飞禽”。这句话与九二爻爻辞一样没头没脑，说实话它也是继续上一爻九三爻爻辞这个话题而谈的。九三爻爻辞说“不恒其德，或承之羞。”为什么会这样呢？由于“田无禽”，正如农田里不能够有偷吃庄稼的飞禽走兽一样，国家、社会的正常秩序不允许被“不恒其德”的人破坏。“田无禽”在此是一个非常生动形象的比喻。以此，九四爻爻辞可译为：“为什么不能够坚守道德标准的人会受到惩办而使其感到羞辱呢？由于国家和社会的正常秩序不允许被这些人所破坏，这就如农田里不能答应飞禽来捣乱一样。” 师卦六五爻爻辞说：“田有禽，利执言，无咎。”大意为：正如田中来了害鸟要驱逐一样，对待破坏社会秩序的强者，也要将其绳之于法，这样做没有过错。其中“田有禽”的禽字恰是比喻破坏社会秩序的人，以此我们晓得本爻辞的“田无禽”是以田字比喻正常的社会状态，以禽字比喻破坏这种正常状态者。

32.8 六五：恒其德。珍，妇人吉，夫子凶。《象》曰：妇人珍吉，从一终也。夫子制义，从妇凶也。白话 六五：品行一贯。卜得妇人吉祥，丈夫财凶险。《象辞》说：爻辞讲妇人操守纯洁则吉祥，这是符合从夫以终其身的道理。丈夫则因事制义，其道多方，假如以妇德来约束男子，则必遭凶险。解读 爻辞“珍”为珍卜之义。《象辞》释为“珍正'。从一终也，犹言从夫即终身从之。六五爻爻辞字面大意为：“坚持按道德的标准行事是正确的熟悉。女人有一个完满的结局，而男人的结局不好。” 这句爻辞一共两句话，前一句的含义很好理解，不好理解的是后一句的“妇人吉，夫子凶。”为什么女人吉，男人凶呢？理解这句话首先要搞清楚“妇”和“夫”的含义。“妇”和“夫”从字面上看就是家庭主妇和当家的男人，但在《周易》中，作者往往以家庭中男女之间的主导和被主导的关系，来比喻君臣、君民之间的领导与被领导的关系。如小畜卦九三爻爻辞说：“舆说辐，夫妻反目。”随卦六二、六三爻爻辞说“系小子，失丈夫。”“系丈夫，失小子。”大过卦九二爻爻辞说“老夫得其女妻”等，这些爻辞均是以“夫”比喻掌权者，以“妇”比喻臣民。以此，六五爻爻辞可译为：“坚持依道德的标准行事是一种正确的认识。假如臣民都能够如此去做，国家就将会有一个安居乐业的理想局面。但假如为君者也依此而行，就将会产生不良的后果。” 这句爻辞很不顺耳，由于我们从小以来，不管是在家庭，还是在学校，或者是在社会，所受到的教育都是提倡做一个善良和正直的人，本卦九三爻爻辞也说“不恒其德，或承之羞。”提倡的也是立德，而这句话却说“妇人吉，夫子凶。”也就是说坚持道德标准这种在我们看来的真理只是对我们这些小人物的要求，并不适用于为王者。为什么是这样呢？这就是真理背后的真理，这就是历史上成功的大人物都深知的“内用黄老，外示儒术”的原创之处，这也就是《周易》及其类似的书总是神神秘秘，不得外传的原因。姜太公曾经说过：“道全为无用之事，烦忧之教。”这句话及姜太公的行为可以为这段爻辞作注。崇祯天子的命运也可以为这段爻辞作注。崇祯天子为人忠厚，言行举止完全遵守儒家的道德观念，他面对优越的物质条件，不贪荣华富贵，远离女色，勤勉于国事，其结局却是被权臣玩弄于股掌之间，搞得国破家亡，年纪轻轻地就自尽于景山，致死也没能弄明白他自己究竟错在那里？他的命运就恰是“恒其德……夫子凶”的典型事例。作者在此教导王子们的说实话是“知其白，守其黑”“以正治国，以奇用兵”的道理，是不仅要有“对朋友如春天一般温暖”的情怀，还要有“对敌人如秋风扫落叶一般”的手段。

32.9 上六：振恒，凶。《象》曰：振恒在上，大无功也。白话 上六：久动不息，凶险。《象辞》说：统治者朝令夕改，政令无常，其结果必所向无功。解读 振恒，恒振的倒装。振，振动。上六爻爻辞大意为：“动摇坚定的意志，将产生不良的后果。”上一爻说“恒其德……夫子凶。”作者怕受教者错误地理解成作王的人就不能恒，所以马上接着说：“振恒，凶。”动摇自己坚定的意志，将产生不良的后果。“恒其德……夫子凶。”并不是“恒”的错，而是缺乏灵活性的原因。“恒”本身代表了一个人坚强的意志，是可贵的，问题是我们不能将其用到“浚恒”之类损害他人利益的事情上，不能用到对坏人坏事的处理时心慈手软上，要用对对象、时间和地方。分享

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第三篇：《易经》卦序歌

卦序歌

乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否，同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁，剝複無妄大畜頤，大過坎離三十備。鹹恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽，蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼，艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節兮中孚至，小過既濟兼未濟，是為下經三十四。

第四篇：傅佩荣_《解读易经》1-乾卦

1、乾卦

【1.1】

【白话】

【解读】  《易经》有六十四卦，每一卦都是先画出卦图，再标出卦名。卦图由六爻组成，爻有阴（--）阳（—）之分。所谓六爻，其实是由两个单卦（各有三爻）所组成。本卦成为乾卦（上乾下乾），六爻皆阳，阳有刚健之意，象征原始的生命力，充满动态的能量。 乾卦在六十四卦中，是八纯卦之一。所谓纯卦，是指上下皆为同一个单卦组成者。一次出现的有乾卦（六爻皆阳，第一卦），坤（六爻皆阴，第二卦），习坎卦（二、五为阳，第二十九卦），离卦（二、五为阴，第三十卦），震卦（初、四为阳，第五十一卦），艮卦（三、六为阳，第五十二卦），巽卦（初、四为阴，第五十七卦），兑卦（三、六为阴，第五十八卦）。 《易经》有《序卦》，说明六十四卦的排列顺序，可供我们理解各卦之参考。譬如，《序卦》开头就说：“有天地，然后万物生焉。”意思是以乾卦为天，并以坤卦为地。有天地才能化生万物。乾代表阳刚劲健的主动力，坤则是承受力，两者相摩相荡而化生出万物。 “元贞利亨”是本卦的卦辞，附在卦名之后，是对本卦所作的基本判断。“元”，原也，万物有此创始；“亨”，通也，万物有其共同来源，并且形成一个整体，所以彼此之间通顺畅达；“利”，宜也，万物变迁运行，对一切都有利而和谐；“贞”，正也，有此所展现的万物，可以坚定自身的途径，进而恒久不息。

【1.2】

【白话】

【解读】  “初九”是本爻的序位。六爻由下而上的序位依次是初、二、三、四、五、上。“九”指阳爻，而“六”指阴爻。阳为奇数，又以动为主，所以取奇数（一、三、五、七、九）之终，表示动之极。阴为偶数，且以静为主，所以取偶数（二、四、六、八、十）之中，初九。龙潜伏着，不要有所作为。初九，潜龙勿用。乾卦。创始、通达、合宜、正固。

乾，元贞利亨（六爻皆阳）表示静之极。另一说法，则以巽揲（die，二声）蓍（shi，一声）成卦时，得六、七、八、九四个数字，其中九为老阳（九大于七，七为少阳），六为老阴（阴数如负数，所以，八为少阴）。《易经》用老不用少，故称九与六。 “潜龙勿用”是本爻的爻辞，以下各爻皆有爻辞。“龙”是古代传说中的神奇生物，充满刚健的活力与变化的势能，可以“乘风云而上天”。爻辞多就本爻所处之位，作一客观的描述，此为筮辞；再论断其出处进退以及吉凶祸福，此为占验之辞。以位而言，初、二是地；

三、四是人；

五、上是天。初九位于地之下，犹如在深渊之中，所以称为“潜龙”，此时不宜有所作为。正如人在年轻时，要努力进德修业，培养实力。

【1.3】

【白话】

【解读】  “九二”，“九”为阳爻，“二”为由下而上的第二位。二、三、四、五阳爻，皆先称九（阴爻则先称六）。二为地之上，表示龙已经崭露头角，才华收到注意了。这时见到大人是有利的，可以获得进一步的栽培与磨练。 “大人”，德行完备的人，有此可以成为圣君（与九二对应的九五，为天子）。譬如，舜在耕田、捕鱼时，他的卓越表现开始受到尧的赏识，那么舜就是“利见大人”。通常，大人是指有位者，君子则是无位者。

【1.4】

【白话】

【解读】  “君子”，九三是阳爻，亦即刚爻（阴爻则称柔爻），在《易经》的用例中，刚爻为君子，柔爻为小人。

三、四是人位，所以九三谈到君子的表现。九三位居下卦（或内卦）之上，无法确知下一步的发展，唯有本着乾卦的精神，日夜精进。

“乾乾”是健行不息，“若”是词语，有“如此”之意，“厉”与“无咎”都是占验之辞，所论为吉凶祸福。九三。君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，有危险，但没有灾难。九三。君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九二。龙出现在地上，适宜见到大人。九二。见龙在田，利见大人。【1.5】

【白话】

【解读】   九四之位，上不在天（五、上），下不在田（初、二），中呢？它才由下卦移到上卦之初，进入新的世界，有犹豫不定的情况，所以又可称之为“中不在人”。

“或跃在渊”的“或”是疑辞，“跃”与“在渊”是两种不同的选择，表示可上可下，要看时机与条件是否配合。保持此一机动状态，就不会有灾难了。在《易经》中，“或”字多用于三爻与四爻。

【1.6】

【白话】

【解读】   九五进入天位，又居上卦之中，并且阳爻居刚位（初、三、五为刚位，二、四、上为柔位），称为“当位”，这是既中且正的位置。

飞龙上天，可以行云布雨，大显身手。这时所见的“大人”可能有二义：一是天子，二是贤臣，要看此龙本身所居之位而定。事实上，这时龙所象征的人，自己也是德行完备的大人了，可以呼唤同伴共同发挥才干，造福天下百姓。程颐说：“圣人即得天位，则利见在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。”有此可知，大人可以指君，也可以指臣。

【1.7】

【白话】

【解读】   “上九”，每一卦的最上一爻都称“上”（上九或上六）。

“亢龙”相对于初九的“潜龙”，达到另一极端。在物极必反的原则下，必须周而复始。上九。龙飞得太高，已经有所懊悔。上九。亢龙有悔。九五。龙飞翔于天空，适宜见到大人。九五。飞龙在天，利见大人。九四。或往上跃升，或留在深渊，没有灾难。九四。或跃在渊，无咎。“亢龙”前无去路，高处不胜寒，所以“有悔”。

【1.8】

【白话】

【解读】   六十四卦中，只有乾卦另加“用九”，坤卦另加“用六”。这二卦为六爻皆同的纯阳卦与纯阴卦，所以可以使用（或贯通）于全卦各爻。

“群龙无首”即六爻各龙顺时而变、随位而成。由于看出六爻为一个整体，没有首尾、本末、先后、上下之分，所以结果是吉祥的。万物的变化“始卒若环”（开始与结束像是一个连环），无法分辨先后，因此可以一往平等；人面对生命的历程，若能体认变化的微妙，在适当的时候做合宜的事，“顺受其正”（顺着情理去接受它正当的部分），自然心安理得。

【1.9】

【白话】 《彖传》说：伟大啊！乾卦所象征的元气，万物借它而开始存在，它也由此主导天体。云四处飘行，雨降落下来，各类物种在流动中成其形体。太阳的光明终而复始地出现，爻的六个位置也按照时序形成了。然后依循时序乘着六条龙去驾驭天体的运行。乾卦的原理是引发变化，让万物各自安顿本性与命运。万物保存聚合并处于最和谐的状态，就达到了合宜而正固了。乾卦为首，创生出万物，普世都可以获得安宁。

【解读】  《彖》即《彖传》，用来解释卦辞，说明一卦之卦名、卦象、卦义。最初，卦辞亦称彖辞，“彖”字音近“断”，意指裁断一卦的吉凶。后来，为了与卦辞区别，就专以《彖》代表《彖传》。《彖传》属于《易传》（十翼）之一，一般认为十翼是孔子及其后学的贡献。 本段所言，是为了解释卦辞“元贞利亨”，因此全文第一句说的是“元”，第二句说的是“亨”，第三句合说“利贞”。最后一句则是赞叹其伟大的效应，使自然界与人世间都平静安宁。 “乾元”是指原始的能量（元气），由此创圣出万物。万物处于变化之中，有开始也有《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。用在乾卦整体，显示六个阳爻无首无尾，吉祥。用九。见群龙无首，吉。结束，并且一直生生灭灭，因此需要一个总源头。《易经》就以乾卦为其象征符号，并且以龙的形象来展现其充满活力又变化无已的特性。 文中两次提及的“天”（“统天”、“御天”），在此意指天体（日月星辰以及风云变化等），是人在仰观时所见的至大之象。“天”的概念在古代有多重意义，在此所谓的“天”是指自然之天，与它相对的是大地以及两者之间的万物。自然之天的运行规律称为“天道”，但是一说天道又有二义：一是整个自然界（包括天地与万物）的规律，二是针对人世间的善恶所做的规范及其报应。这些概念将在本书相关部分说明之。 “六位”，依《说卦》所云：“分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”六位是指六个爻的位置，各依据其时而成立。而所谓的“时”，则来自于对“大明终始”的观察。接着所说的“六龙”，则是指爻辞中以龙来象征六个阶段的表现。“御天”的主语仍是乾元，但是人可以效法这样的作为，依时而进。  乾道一直在“变化”之中，而其效应是要让万物各自“正”其“性命”，亦即在变之中有不变，并且使整体形成“大和”状态。如此即是“利贞”。

“首出庶物”的首，应指乾卦而言。程颐说：“乾道首出庶物而万汇亨，君道尊临天位而四海从，王者体天之道，则万国咸宁也。”他以乾道与君道对比，可知“首”是指乾卦，而不是“首先”之意。

【1.10】

【白话】

【解读】  《象》即《象传》，又可再分为二：《大象》解释卦象，附在《彖传》之后；《小象》解释爻象，附在爻辞之后。但是在《易经》中两者都用“《象》曰”来表示。在此乾卦中，《大象》与《小象》并未分列。自坤卦起，《小象》附在各爻的爻辞之后。 《大象》所言，一般都是从上下两个单卦（亦即基本的八卦，各有三爻）的组合上，分析卦象所显示的意义，然后再推述人在德行休养上应该如何取法。譬如，乾卦上下皆是乾，乾为天，乾为健，因此说：天体的运行刚健不已；然后，君子是指立志发挥人性潜能，成就完美人格者，他在取法此卦时，所要做的是自强不息。

【1.11】

【白话】 潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。《象传》说：天体的运行刚健不已，君子因而要求自己不断奋发上进。《象》曰：天行健，君子以自强不息。初九爻辞“龙潜伏着，不要有所作为”，是因为这个阳爻在全卦的底部。九二爻辞“龙出现在地上，适宜见到大人”，是肯定德行可以普遍施展开来。九三爻辞“整天勤奋不休”，是说要在君子之道上反复修炼。九四爻辞“或往上跃升，或留在深渊”，是因为向上进取没有灾难。九五爻辞“龙飞翔在天空”，是肯定大人处于兴旺的时候。上九爻辞“龙飞得太高，已经有所懊悔”，是说满盈的状态无法长久维持。用在乾卦整体，发现天体的运行无始无终，循环不已，因此不可认定自己居先。

【解读】    本位是乾卦的《小象》部分，共七句话，分别对应六爻的爻辞与用九。

九三的“反复道也”，是因为它处于下卦之上，为下卦之终，同时面临新阶段的开始，形成极大的挑战。九五的“大人造也”，是说德行完备的人一定会大有作为。“天德不可为首”，乾卦虽未六十四卦之首，以其无限元气创生万物，但是由于万物变化不已，形成一个整体，所以不可认定乾卦居于一个固定不移的首位。换言之，在乾卦六爻中，可以说“群龙无首”，而在全部六十四卦中，乾卦也“不可为首”，如此可以让其他各卦自然展现。

【1.12】 《文言》曰：元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。

【白话】 《文言传》说：创始，是一切善行的首位。通达，是美好事物的会合。适宜，是正当作为的协调。正固，是具体行事的骨干。君子实践仁德，足以担任领袖。会合美好万物，足以符合礼制。维持一切适宜，足以协调义行。守正并且坚持，足以办成事业。君子就是要做到这四种德行的人，所以说：乾卦代表了创始、通达、适宜、正固。

【解读】  《文言》是对乾坤二卦之经文（文）的解说（言），亦即只有乾坤二卦有《文言传》。此二卦代表天地，为一切变化之始，最为重要，所以额外加以说明。本段总述卦辞，以下接着分述六爻的爻辞。 有创始才有万物，一切价值由此开端，所以这是众善之长。万物彼此之间通顺畅达，所有的会合皆是美好的。凡是有利或适宜于万物的，皆有其正当性。然后，要完成一事一物，非有正固不可。君子体认“元贞利亨”，可以明白仁、礼、义并成就事业，无异于找到了人间世的康庄大道。

【1.13】 初九曰：“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名； 遯世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。” 【白话】 初九的爻辞说，“龙潜伏着，不要有所作为”，这是什么意思？孔子说：“这是指具有龙的德行而隐遁的人。他不会为了世俗而改变自己，也不会为了名声而有所作为，避开社会而不觉苦闷，不被社会认可也不觉苦闷。别人乐于接受，他就推行主张，别人有所疑虑，他就自己退避。他的心志是坚定而无法动摇的，这就是潜伏的龙啊。”

【解读】   本文以师生问答的方式，进一步说明乾卦各爻对人生的启发。“子”是指孔子。既有龙德，为何要潜隐？因为位居初爻，时机未至。即使德行已著，但是尚未显示效应，尚未受到别人的肯定。有此可见，儒家一方面要有坚定的立场，同时也保持深刻的社会关怀。

【1.14】

“

【白话】 九二爻辞说，“龙出现在地上，适宜见到大人”，这是什么意思？孔子说：“这是指具有龙的德行而处于正中位置的人。平常说话都能守信，平常做事都能谨慎，防范邪恶以保持内心的真诚，为善于世而不夸耀，德行广被而感化世人。《易经》说‘龙出现在地上，适宜见到大人’，这是君主的德行啊！”

【解读】  

【1.15】 九三曰：”君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。“ 何谓也？子曰：”君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。“ 九二居下卦三爻之中，所以成为“正中”。由于位置适当，龙德发挥了作用。其作用依然是从自己开始，要反身而诚，由近及远，再修己以安人，化民成俗。

“君德”，上述的表现已经是君主的德行，但是并未拥有君主之位。若是修养到了君子的程度，则担任君主亦非男式。九二曰：”见龙在田，利见大人。“ 何谓也？子曰：”龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“见龙在田，利见大人。” 君德也。【白话】 九三爻辞说：“君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，有危险，但没有灾难”，这是什么意思？孔子说：“这是讲君子应该增进德行与树立功业。做到忠诚而信实，由此可以增进德行；修饰言辞以确保其诚意，由此可以累积功业。知道时势将会如何到来，就设法使它来到，这样才可以同他谈论几微之理；知道时势将会如何终止，就坦然让它终止，这样才可以同他坚守作为。因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。所以能够勤奋不休，按所处的时势来警惕自己，这样即使有危险也不会有灾难啊。”

【解读】  九三居下卦之上，走到终点，但是尚未进入上卦，因此面临考验。就下卦而言，它处于上位，就全卦而言，它仍在下位，所以除了进德修业之外，别无良策。这种考验培养了过人的智能，否则如何可以与他“言几”、“存义”。

【1.16】

【白话】 九四爻辞说，“或往上跃升，或留在深渊，没有灾难”，这是什么意思？孔子说：“上去或下来没有一定，但不是处于邪恶的动机；前进或后退也没有一定，但不会离开自己的同类。君子增进德行与树立功业，都想要把握时机，所以没有灾难。”

【解读】  

【1.17】 九五曰：“飞龙在天，利见大人。” 何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。

【白话】 九五爻辞说，“龙飞翔在天空，适宜见到大人”，这是什么意思？孔子说：“声调相同就九四开始进入上卦，又以刚爻（阳爻）居于柔位（二、四为柔位），显得不够安稳，所以用“或”这个疑辞。由于配合时位而无常、无恒，反而是正确的表现，所以没有灾难。“君子进德修业，欲及时也”，表示不论是在出处进退的任何状况下，都必须努力进德修业。这才是“无咎”的真正原因。九四：”或跃在渊，无咎。“ 何谓也？子曰：”上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。“ “几”是几微之理，亦即可以洞烛先机，在事情发生之前就看出了端倪，然后可以预作准备。“义”是适宜，在此指正当的作为，否则没有坚守的必要。会互相呼应，气息相同就会彼此吸引；水流向潮湿的地方，火会烧向干燥的区域；云随着龙而浮现，风跟着虎而飘动；圣人兴起，引来万物瞩目。以天为本的事物会亲近在上的天，以地为本的事物会亲近在下的地，万物都是各自随从他自己的群类。”

【解读】  九五之位既中（在上卦之中）且正（阳爻居刚位），所以充分彰显了乾卦龙德的精彩。本文所述为变化中各安其位，秩序井然。这一切的关键在于“圣人作”。“万物睹”的物包含人在内，表示自然界与人间世都获得了安顿。 “云从龙，风从虎”，孔颖达说：“龙是水蓄，云是水气，故龙吟则景云出，是云从龙也。虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是同类相感，故虎啸则谷风生，是风从虎也。”这一段所说的是感应，只有圣人在位，万物才会依其感应而真正安定。

【1.18】

【白话】

【解读】   上九位居上卦之终，为全卦之最高位，但是已非九五之中位，所以虽然高贵，却无民无位，亦得不到贤人辅助。此时不必有所作为，否则将有懊悔的后果。

乾卦各爻形成一个对比：初九与上九是“潜龙勿用”与“亢龙有悔”，都不宜行动；九二与九五都强调“利见大人”，因为两者皆居中位；九三与九四在《文言传》中都提及“进德修业”，表示自强不息之意。此六爻形成一个整体，始卒若环，首尾相应。《易经》所标举的变化之意，在此得一最佳示范。

【1.19】

【白话】（初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是因为处于卑下的位置。（九二）龙出现在地上，这是因为顺着时势而一步步前进。（九三）整天勤奋不休，这是因为正要进行该做的事。（九四）或往上跃升，或留在深渊，这是因为要检验自己的能力。（九五）龙飞翔在天空，这是潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。上九爻辞说，“龙飞得太高，已经有所懊悔”，这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有职位，高高在上却失去百姓，贤人居下位而无法前来辅佐，所以他一行动就会有所懊悔。” 上九曰：”亢龙有悔。“ 何谓也？子曰：”贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。“ “本乎天者”是指日月星辰等，“本乎地者”则是指草木、鸟兽、虫鱼等。因为处于上位，可以治理百姓。（上九）龙飞得太高，已经有所懊悔，这是因为走到穷困时会有灾难。（用九）乾卦的元气施展在全卦中，这是因为天下都治理好了。

【解读】   

【1.20】

【白话】 初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是因为阳气处于潜伏隐藏的时期。（九二）龙出现在地上，这是由于天下万物纷纭有序并且显现光明。（九三）整天勤奋不休，这是由于随着时势一起前进。（九四）或往上跃升，或留在深渊，这是乾卦进展的变革已经来到。（九五）龙飞翔在天空，这是上达天位，可以展现天的功能。（上九）龙飞得太高，已经有所懊悔，这是由于随着时势走到穷困的地步。（用九）乾卦的元气施展在全卦中，这是由于显现了天的规律。

【解读】   本段依各爻爻辞，说明其相关的现象是怎么回事。

“阳气”是指阳刚的生命活力，亦即乾卦的元气。初九代表一切生命处于萌发状态。九二，阳气升到地面，万物显示了文采与光明。九三，顺着时势抵达下卦的终点。九四的“乾道”，是指阳气所形成的乾卦已经有其进展路线，而有下卦走到上卦了。九五的“天德”，是指天位而言，因为从阳气发展为乾道，接着所体现出进来的莫过于“天”。天德是就天而言，亦即九五已是天子之位，应该治理百姓。最后用九所说的“天则”，是指天的规律，亦即真正的统治是让乾元的变化自然运作，显示“群龙无首”的和谐境界。 本段文字所形成的对比，与前段有所不同。初九与九四，是“阳气潜藏”与“乾道乃革”；九二与九五，是“天下文明”与乃“位乎天德”；九三与上九，是“与时偕行”和“与时偕极”。这三组对照，在《易经》中是常见的，亦即有相应的关系，就是上下两个单卦就其相同位置而呼应。

【1.21】 乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。本段依各爻爻辞，说明人的行动如何配合时与位来表现。

“时舍”是指因时而舍。“舍”是古代行军或旅行时，到了一站住下来。九二的“时”是“地”的上位，并且处于下卦之中位，所以有较佳的机会。

“乾元用九”，因为全卦皆为阳爻，可以上下贯通，无首无尾，形成一个不断流变的过程，亦即“穷则变，变则通，通则久”。这与“天下治也”是互为表里的。大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

【白话】 乾卦所象征的是元气，是万物得以创始并且通顺畅达的基础。至于适宜与正固，则是就万物的本性与实情来说的。乾卦的创始作用能够以美妙与适宜在造福天下万物，但是它并不指明自己对什么有利，这实在是太伟大了！伟大啊，乾卦！刚强劲健而居中守正，本身是纯粹不杂的精气。六爻按时位进展运作，向外贯通了万物的实情。依循时序乘着六条龙，是要驾驭天体的运行。云四处飘行，雨降落下来，是要使天下获得太平。

【解读】     本段就是前面彖辞再做说明。

首先解释“元贞利亨”，“元”是始，“亨”是通，“利贞”则是指万物“各正性命，保合大和”，亦即万物要保持天赋的“性情”（本性与实情）。

乾之“大”在于“不言所利”，就是不限定它对何物有利，也即是对万物皆有利，但是毫不居功。

乾的元气是纯粹精气，因为六爻皆阳，“其性刚强，其行劲健”，占有五位与二位，是为居中守正。“六爻发挥”，写下万物变化的状况，形成一个周流不虚的整体。“旁通”一词值得留意，因为六十四卦之间皆有此一可能。“云行雨施”，则万物皆蒙其利，而“天下平也”。

【1.22】 君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：”见龙在田，利见大人。" 君德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？ 况於鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？

【白话】 君子以成就道德作为行动的目标，要提现在日常可见的行为中。（初九）所谓的潜伏，是说隐藏而尚未显露能力，行动而尚未成就道德，因此君子不会有所作为。（九二）君子努力学习以积累知识，向人请教以辨别是非，以宽容态度处世，以人爱之心做事。《易经》说：“龙出现在地上，适宜见到大人。”因为他具备了君主所应有的德行。九三上下皆为刚爻，又未居中位（二、五），往上没有到达天位，向下又离开了地位，所以要勤奋不休，按所处的时势来警惕自己，这样即使有危险也不会有灾难啊。九四上下皆为刚爻，又未居中位，往上没有达到天位，向下已经脱离地位，中间又失去了人的位置，所以用“或”字来描写它。所谓“或”，是疑而未决的意思，所以没有灾难。（九五）至于大人，他的道德与天地的功能相合，他的智能与日月的光明相合。他的行事作风与四时的秩序相合，他的赏善罚恶与鬼神的吉凶报应相合。他的行动先于天的法则，天的法则不会违逆他；他的行动后于天的法则，他就会顺应天的法则所界定的时势。天的法则尚且不会违逆他，那么何况是人类呢？何况是鬼神呢？（上九）所谓的“亢”，是说只知道前进而不知道后退，只知道生存而不知道死亡，只知道获得而不知道丧失。只有圣人吧？能知道进退存亡的道理而不致偏离正途的，大概只有圣人做得到吧？

【解读】     本段是对《象传》（包括《大象》与《小象》）所作的说明。首先谈的就是自强不息，“以成德为行”。以下接着分述六爻。

九二的“君德”，意指处于下卦中位，君主之德已具，但是毕竟未到九五可以大显身手的阶段。

九四比起九三，多了“中不在人”一语，是指它已完全脱离“地位”，而接近“天位”，这不是人的合宜位置。此时的“或”代表警觉状态，保持可上可下的弹性，所以“无咎”。九五的一段描述是常被引用的材料，但是意思不够明确。“与天地合其德”，是指天地有大生广生之德，在天地是功能，在大人则是道德。“与日月合其明”，是指大人的智能不会受到遮蔽，可以洞察一切真相。“与四时合其序”，表示大人的施政合乎时宜。“与鬼神合其凶吉”，所指应是大人对于百姓的善恶所作的裁决与赏罚，符合鬼神的吉凶报应。“先天”与“后天”二词，表示天的法则在运作上有一定的时机，所以应以“天的法则”来翻译“天”。至于此一法则所代表的是主宰之天或自然之天，则仍有讨论空间。

第五篇：傅佩荣《解读易经》38-睽卦

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38、睽卦（下兑上离，火泽睽，三、五为阴）

【38.1】 睽。小事吉。【白话】 睽卦。对小事吉祥。【解读】 睽卦是下兑上离，亦即“火泽睽”《序卦》说：。“家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖 也。”家人卦走到尽头，接着出现的是乖离，睽卦主旨在此。人生的聚散分合乃是事理 之常，亲如家人亦不例外。生物成长到一个阶段，就须发展自己独立的生命。人是社会性的动物，结合的力量较强，可以用礼教来约束。所以，睽卦对个人的事尚可称吉，是为“小事吉” ；就社会整体或 人类全体而言，则须存异求同，而不能让睽卦成为主流观念。

【38.2】 《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而 上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事 类也。睽之时用大矣哉。【白话】 《彖传》说：睽卦，火的活动是向上燃烧，泽的活动是向下流注。两个女儿一起住在家 里，心意却不会一同进展。喜悦并且依附在光明上，柔顺者前进而往上走，获得中位又与刚 强者应合，因此对小事吉祥。天与地分隔，但是化育的工作相同；男与女有别，但是爱慕的 心意相通；万物各有领域，但是进行的活动相似。睽卦配合时势的运用方式太伟大了。【解读】 睽卦下兑上离，离为火，兑为泽，两者活动方向相反，有如乖离。“二女同居”是指离 为中女，兑为少女而言，两者有如姊妹，将来会嫁给不同的丈夫。古代女子以家庭为生 活重心，自及笄（十五岁所行之成年礼）之后，就以出嫁为主要目标。兑为悦，离为丽，为明，形成“说而丽乎明。”至于“柔进而上行，得中而应乎刚”，则 显示睽卦由中孚卦（第六十一卦）变来，亦即中孚卦的**与九五刚相应。阴爻称小，所以说“小事吉”。暌隔乖离，在自然界与人间世都有因时而用的必要性。天地不分隔，如何天覆地载？男 女若同性，如何繁衍子孙？万物千差万别，所展现的生存状况依然是大同小异的。

【38.3】 《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。【白话】 《象传》说：火在上面而泽在底下，这就是睽卦。君子由此领悟，要求同而存异。【解读】 离为火，火性向上；泽为水，水性向下，两者动向相反而合为一卦，以此表示睽卦。若以体用来说，则前述卦辞所论天地、男女、万物，为“体异而用同”，强调乖离是为 了合作；而君子在此所领悟的，则是“体同而用异”，肯定合作而尊重差异。认清这两 方面，更能明白变化之理。

【38.4】 初九。悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。《象》曰：见恶人，以辟咎也。【白话】 初六。懊恼消失，丢失的马不必追寻，自己会回来。见到恶人，没有灾难。《象传》说：见到恶心，是为了避开灾难。【解读】 初九之“悔”，来自与九四无应，而同在下卦的九二与六三皆有正应。不过，既然在睽 卦，本来即是乖离之象，所以这种悔是不必要的，亦即“悔亡”。睽卦由中孚卦（图）变来，初九原与**正应，但是**与九五换位形成睽卦之后，原 先**所在的互震（九二、六三、**）消失，震为善鸣马，这是“丧马” ；不过，换 成睽卦（图）之后，出现了互坎（六三、九四、六五），坎为美脊马，这是“自复”。在睽卦中，阴阳正应未必是好事，所以初九与九四不应，正好符合睽卦之旨。因此，初 九见九四，反而 “以辟咎也。至于称九四为 ” “恶人” 则是因为它在互坎，（六三、九

四、六五）中，坎为盗。

【38.5】 九二。遇主于巷，无咎。《象》曰：遇主于巷，未失道也。【白话】 九二。在巷子中遇见主人，没有灾难。

《象传》说：在巷子中遇见主人，是因为尚未失去道路。【解读】 九二居下卦之中，以阳爻居柔位；其正应在六五，而六五居上卦之中，以阴爻居刚位。两者皆是中而不正，在睽卦中相遇，只能局限于小巷，但可以“无咎”。对九二而言，六五为君为主，二人相遇，是因为皆未失去中间这条道路。只是道路已成 小巷罢了。【38.6】 六三。见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终。《象》曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。【白话】 六三。看到车往前拉，牛却往后拖。车夫受过断发割鼻的刑罚，起初不好而最后有结果。《象传》说：看到车往前拉，是因为位置不恰当。起初不好而最后有结果，是因为遇到 刚强者。【解读】 六三处境困难，它已阴爻居刚位，又有上下两个阳爻挡住去路，以致进退不得。它在互 坎（六三、九四、六五）中，坎为曳马，为多眚（sheng）舆，表示马拉着一辆遇难的 车；它又在互离（九二、六三、九四）中，离在古代有做“牛”解之例，亦即有牛在后 拖着。“曳”与“擎”都有拖、拉之意。它的“位不当”十分明显。“天”是髡（kun）首，亦即断发之刑； “劓”（yi）是割鼻之刑。这一点要由中孚卦（图）的变化来看。六三在中孚卦中，本身也在互艮（六三、**、九五）中，艮为鼻，其上 则为互巽（**、九

五、上九），巽为寡发人；现在一变而为睽卦，两象皆消失，成为 去鼻断发之人。这样当然是“无初”了。至于“有终”，则是它本身在下卦终位，并且 有上卦终位的上九作为正应。上九为阳爻，所以说“遇刚”。

【38.7】 九四。睽孤，遇元夫。交孚，厉无咎。《象》曰：交孚无咎，志行也。【白话】 九四。乖离而孤独，遇到有为之士。互相信任，有危险但没有灾难。《象传》说：互相信任而没有灾难，是因为心意得以实现。【解读】

九四以阳爻居柔位，为不安之象，又处下泽与上离分道扬镳之界，并且上下两个阴爻阻 挡了它与同类相比邻的机会，所以是“睽孤”。但是，九四虽与初九无应，在睽卦中却 反而合乎卦意，可以“交孚”，以至于“厉无咎”。九四的“交孚”，以初九为对象，可以视之为“元夫”（元为初，为大，夫为男子，引申 为有为之士），实现了它睽中求通的心意。

【38.8】 六五。悔亡，厥宗噬肤，往何咎？ 《象》曰：厥宗噬肤，往有庆也。【白话】 六五。懊恼消失，他的宗人在吃肉，前往有什么灾难？ 《象传》说：他的宗人在吃肉，是因为前往会有喜庆。【解读】 六五以阴爻居刚位，下有九二正应。这在睽卦是不利之事。但是参考辞所云“柔进而上 行，得中而应乎刚，是以小事吉”，可见不必懊恼。六五是“柔进而上行”的主角，则其原来的位置是中孚卦（图）的**。在中孚卦里，**在互艮（六三、**、九五）中，艮为肤（肤为带皮的肉）。现在到了睽卦（图），**成为六五，而九五成为九四，等于这个九四是一口咬进肉里。六五为君，九四为其 宗人，所以说“厥宗噬肤”，那么，六五的往（从**上来），不是“往有庆”吗？

【38.9】 上九。睽孤，见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。【白话】 上九。乖离而孤独，见到猪背上都是泥，载了一车的鬼。先张开工，后来放下弓。不是 强盗而是来婚配的，前往遇到下雨就吉祥。《象》曰：遇到下雨的吉祥，是因为许多疑虑都消失了。【解读】 上九位居睽卦终点，充满了乖离孤独的心思，亦即犯了疑心病。它自己在上卦离中，离 为目，所以看见了它与下卦之间横着一个互坎（六三、九

四、六五）首先。坎为豕（shi）（豕为大猪），为沟渎，在沟渎中，所以负涂（背上是泥）。其次，坎为水，为正北方之 卦，为万物之所归，而人之所归为鬼；坎又为多眚舆，所以说“载鬼一车”。然后，坎 为弓轮，六三前为互坎（六三、九四、六五），后为下卦兑，兑为毁拆，所以说“先张、后说（脱）。最后，坎为盗，而上九下有六三阴阳正应，形成“匪寇婚媾” ”。当六三得 到上九正应而要上升时，六三在下卦兑中，兑为泽，上升进入互坎，形成水，为雨，所 以说“往遇雨则吉”。程颐发挥此爻义理甚为生动，他说： “上之与三，虽为正应，然居睽极，无所不疑，其 见三，如豕之污秽，而又背负泥涂，见其可恶之甚也。既恶之甚，则猜成其罪恶，如见 载鬼满一车也。鬼本无形，而见载之一车，言其以无为有，妄之极也„„上之睽乖既极，三之所处者正理，大凡失道既极，则必反正理，故上于三始疑而终必合也。”这段话描 写人与人之间猜疑之可怕，值得戒惕。