对外汉语教学对儒家思想的渗透

第一篇：对外汉语教学对儒家思想的渗透

对外汉语教学对儒家思想的渗透

【摘要】一个民族的语言与文化是相互依托而存在的，语言是文化传承的载体，文化是语言繁荣的根基。在对外汉语教学中，不可单方面传授汉语言知识，而忽略语言文化所具有的差异性、民族性、历史性及不可替代性。儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，对中华民族的语言、思维方式、行为方式均产生了巨大影响。本文从“仁”、“和”、“中庸”三个方面来分析儒家文化在对外汉语教学中的重要作用。

【关键字】儒家文化；文化全球化；孔子学院；对外汉语教学

中国对外汉语教学由来已久，从最初对汉语言的教授、研究、翻译，到我国民族文学、历史的对外传播，中国传统文化在世界文化中占据着越来越重要的地位。而除去单纯的语言教学之外，文化教学在近十年来开始得到广泛的关注与讨论。孔子学院在世界各国的设立，为汉语言教学与中国文化在世界的传播搭建了有利平台，它秉承儒家的经典思想与核心价值理论，推动了中外文化的交流与融合。

“仁”是儒家思想的核心，也是中华文化的中心。儒家“五常”的“仁义礼智信”中，“仁”居于首位。仁者，人二也，爱人也。即要求人与人在相处时，能够做到和谐融洽，多设身处地为他人着想。在当今社会，随着经济的飞速发展，一些人的人生观、价值观发生了偏移，人与人的关系也变得不再是那么纯洁与单纯，许多人一心扑在物质上、金钱上，忘记了怎样做人和做一个什么样的人，行为出轨，道德偏向，失“仁”失心，因此，难免成了人的“半成品”。儒家思想的“仁”，是对做人处事的一种行为规范，倡导做人要有礼有德，诚实有信，知廉耻守忠孝，做人有节，处事有度，而这些正是处理人际关系的妙药，是奠定事业成功的基点，是实现管理成效的良方。在对外汉语教学中，应该多向留学生渗透“仁”的理念，引导学生将语言的学习与领悟运用到实际生活之中，突破语言差异带来的文化冲击，实现价值的和谐统一。

儒家提出的“和为贵”的思想，在中国历史发展史上影响甚远。中国人历来讲求“和气生财”、“家和万事兴”。一个家庭的人丁兴旺，需要“和睦”，一个人事业的蒸蒸日上，需要“和气”，一个国家的繁荣强大则离不开“和谐”。在社会主义和谐社会的背景下，儒家思想的“和”被赋予了新时代的意义。“和”既是人与人之间相互交往所遵循的准则，也是人们做事方式的一种原则，同时还是社会建构所需要的一种策略。“大乐与天地同和，大官与天地同节”强调的就是国家、民族、人民妥善处理“公”与“私”之间的关系，保证其利益的三位一体，实现人人“兼善天下”到“天下为公”的理想。外国学生在接触这些思想时，可能会受其自身文化的约束，难以深刻体会到儒家思想的真正内核，这也会导致其对于简单的语言词汇的正确理解和运用。故而从文化根源着手，引导学生构建本民族文化思维的框架，是学好汉语言的基础。

中庸，是儒家思想的精髓部分，是后世儒生修身养性的方向盘。现代很多人将中庸思想简单地理解成中立、平庸之意，背离了这一思想的实际指导意义。中庸不仅属于道德范畴，同时也是儒家对世界万物的理解与认识，从而得出了处理实际问题的基本态度与方法。中国人常说的“过犹不及”、“无过之无不及”，即是典型的中庸思想。它要求我们做事能够不偏不倚，公正自守，中正平和。信守中庸之道，“达则兼济天下，穷则独善其身”。处在自己该处的位置，做自己该做的事，不奢望自我价值以外的东西，对于富贵贫贱认知泰然，安分尽伦，顺乎自然、等待时机。这种做事方式与西方不同，西方文化更多提倡个性的张扬与自我的解放，在这种文化的冲突下，适当把握留学生心理，激发留学生探求不同知识的渴望，是对外汉语教学成功进行的技巧与手段。

儒家传统道德思想对中华民族曾产生过巨大的影响，在一定时期甚至构成了民族共同心理和主要的思维方法。随着全球化时代的到来，世界经济、政治的联系、交流更紧密，文化的输出与输入也更加的频繁。中国作为四大文明古国之一，具有悠久的历史和源远流长的文化，儒家文化就是其中最重要的文化之一，而孔子作为儒家文化的代表人物和开创者，更是在全世界范围内受到推崇，孔子学院更是成为中外文化交流的典范和文化互通的见证者，据国家汉办的统计数据显示，截止2012年，全球有102个国家和地区设有孔子学院349个，孔子学堂400余个，注册学员约50万人，儒家文化以其独特的文化教育理念影响了越来越多的人，成为对外汉语教学中最重要的一环。因此如何在文化全球化背景下推动儒家文化在世界范围内的认同，更好地将儒家文化渗透到对外汉语教学中，让更多的人接触和了解到儒家文化的精髓是当前从事对外汉语教学工作者需要思考和研究的问题。

要将儒家传统道德思想有机地融入对外汉语教学中，就一定要注意教学方法的层次性、阶段性、针对性、科学性。儒家文化对中国人有着深刻的影响，它所涉及的典籍之多、内容之丰富，要求我们在对外汉语教学中一定要把握儒家文化导入的“度”和注重教学的层次性。

首先，从事对外汉语教学的教师要针对不同汉语水平的外国学生，采用不同的教学方法。对于初级阶段的留学生而言，由于他们所掌握的词汇量有限，故而教师不能大量、繁杂、系统地对他们进行儒家文化的教学。可以在遇到一些带有文化含义的词语时，简单地加以解释，或通过自己的行为方式让他们直接或间接地感受中国文化、中国人的特点。对于中级阶段的留学生来说，他们已经有了一定汉语词汇量的积累，新接触的词汇、课文中，会涉及儒家文化中“仁爱”“礼仪”“中庸”等思想，为帮助他们理解，教师可以简单介绍一些有关儒家“仁学”“中庸”等方面的知识。但这时的介绍不能过于专业化，需要老师在自己理解的基础上，用与学生汉语水平相对应的语言将儒家文化较浅显地表达出来，也可以适当介绍一些经典的语句，如《论语》中关于治学、仁爱、孝等方面的言论。对于高级阶段的留学生来说，他们的汉语知识及中国文化知识都有了一定的储备，前面两种方法可以继续进行。另外，也可以以专题讲座、小组讨论、沙龙活动、文化考察等方式，向学生全面系统的介绍儒家文化，提供更多的中国文化背景知识，让他们全面了解中国文化、了解中国人的思维方式、行为习惯、处世哲学等，从而更好地理解和运用汉语。其次，教师应重视自身的引领和示范作用。在海外，从事对外汉语教学的教师被亲切地冠以“丰富的中国读本、美丽的中国名片、友善的民间大使”等称号。毫无疑问，无论在国内还是国外，从事对外汉语教学的教师都是海外或国内留学生群体中汉语学习者了解中国的重要媒介途径。课堂知识的传授、待人处事的方法，不仅关系到教师自身的形象问题，更重要的是会直接影响外国人或留学生对于中国和中国人的看法。

另外，在外汉语教学中一定要把握儒家文化导入的规范性和注重教学的科学性。这就要求从事对外汉语教学和研究的教师自身首先要熟悉中国文化、熟悉对中国人影响至深的儒家文化，能在必要的时候向学生系统规范的介绍儒家文化，也能将儒家文化的精髓贯穿到自己的言谈举止当中，让外国人看到在中国文化、儒家思想滋养下成长起来的中国人，有着完善的人格、丰富的内涵，从而提升对外汉语教师的形象，提升中国的国际形象，消除由于文化差异而产生的误解。惟有这样，汉语学习者才会在教师人格魅力的感召下，继续保持学习汉语的热情，尊重中国人、中国文化，完整、客观、真实地了解中国，不断领悟博大精深的中国文化。

随着中国经济实力的强大，越来越多的国家都开始关注中国文化、儒家文化。从事对外汉语教学和研究的教师在向海外学生或留学生传授中国文化知识的时候，要注意教学的科学性和态度。对外汉语教师在教学过程中，应以一种平等、开放的心态向学生介绍儒家文化。既不能自命不凡、目空一切，也不可妄自菲薄。要以一种润物无声的方式渗透到教学环节当中，做到不同文明的平等对话，让留学生不会感到老师在把自己的文化强加给他们。同时，对于留学生提出的儒家文化的消极方面，也要客观对待，勇于接受。只有这样，留学生才能打破语言、文化疆界，更热情地学习汉语，学习中国文化。

汉语是汉民族共同创造和使用的语言，在其产生、发展和变革的过程中深深带上了汉民族文化心理烙印，汉民族传统的思维心理、文化心理已经不自觉地渗透到汉语言之中。了解和掌握汉民族文化中的儒家经典文化，有意识、有目的、有计划地将儒家文化渗透到对外汉语教学中，对促进汉文化的世界传播具有积极意义。

第二篇：儒家思想在高中教材渗透

“儒家思想”在高中文言教材中的渗透

儒家思想作为中华传统文化的主流其影响力不言而喻。这一核心思想的传承从来都没有中止过社会各界无不希望将其发扬光大。在教育界想要将儒家思想中的精华传承下去首先就得让儒学进入教材。而语文学科拥有其他学科所不具备的强大社会性与思想性因此儒家思想渗透进语文教材是最好的选择。以高中教材为

例古诗文是儒家思想的重要载体教师要通过这些文章给学生传授知识、培养伦理道德。教师从事中学语文教学研究。

一、古诗文是儒家思想的重要载体 一“仁政思想”的渗透

说到儒家思想学术界没有人会忽略“仁政”。以礼、以仁治国以百姓的利益为先便是“仁政”的思想。孔子经常和他的弟子们谈论人生、交流思想、畅谈理想在《子路、曾皙、冉有、公西华侍坐》一文中孔子和几个弟子又在欢快地畅谈。这一次他们说的是治国子路、冉有以及公西华的观点虽有可取之处但都没有论及根本。唯独曾皙描述的太平盛世的景象得到了孔子的赞誉。为什么就是因为曾皙触及了“仁政”的思想这与孔子的主张相符。学生以学习为重治国之类的思想对于他们来说是不是有些空泛呢不然。学生学习的是知识培养的却是个人的品德修养、高尚情操。当今社会个人的品德情操越来越重要这是教材上简单的文本所无法比拟的。一个不爱国的学生即使他的学习成绩再优秀也无法为社会所接受。因此儒家思想中的“仁政”渗透在高中教材中具有非凡的意义。二“君子人格”的渗透《屈原列传》是司马迁为屈原写的一篇颇具风格的人 物传记。屈原的一生是不幸的但千百年来他一直受到万民敬仰就是因为他的爱国精神以及正直、竭忠尽智的崇高品德。儒家的“君子人格”在屈原身上表现的淋漓尽致。李密的《陈情表》催人泪下其孝心感天动地。因不忍祖母孤身一人李密在忠孝之间选择了尽孝无可厚非。自古忠孝不两全作者选择了“孝”赤子之心感动了无数人体现了儒学的“君子人格”。中学生是奋发向上、充满激情的一代任何堕落的行为都应即刻改正。思想上每个人都应该积极向上要有博大的胸怀重义轻利。儒家的“君子人格”是理想的人格应该努力追求。

三“教育思想”的渗透———尊师重道教学相长

我们经常会听老师和家长说要学会尊师重道中华民族的传统美德中也有这么一条。尊敬师长遵循老师讲述的道理、知识是从小就应有的品德。而教学相长则是老师经常强调的提倡教与学互相促进互相影响。殊不知这两者都是儒学“教育思想”的内容。在高中语文教材中的《师说》一文中作者韩愈强调了从师学习的重要性。当时的士大夫以从师为耻可谓大错特错。韩愈对这些人进行了强烈的抨击倡导从师、择

师从而形成学习风气。文章可谓有理有据表现出了作者非凡的勇气。《师说》中有很多儒家的“教育思想”值得学习与借鉴。当今社会不尊师、不重道、耻学于师的现象依然存在有些人甚至从小就以自我为中心排斥道理与知识。当然也有少数教师对教学相长缺乏理解与学生的交流互动不够不利于相互提高。这些现象与儒家的“教育思想”是不相符的应该摈弃。

四“学习思想”的渗透———专心有恒学以致用 说到学习我们最容易想到的一篇文章就是《劝学》。儒家的“学习思想”在《劝学》一文中的体现可谓典型。学习有什么作用有什么意义以什么样的方法和态度去学习这些都在《劝学》中有论述。《劝学》在高中语文教材中要求学生背诵然而背诵的目的是什么呢有些学生可以将它倒背如流可是到底有没有真正记住其中的道理便不得而知了。背诵一篇文章有时比较容易然而要在实践中运用文章中的道理原则便难了。总的来说儒家“学习思想”的渗透传递着这样的道理要用心学习要用正确的方法与态度去学习要持之以恒注重积累要学以致用。

二、“儒家思想”在高中文言教材中渗透的意义

语文教学不仅仅是教授知识它是一门艺术一门可以提高个人思想情操、生存价值和生命境界的艺术。

第三篇：儒家思想对中国文化的影响

在春秋战国时的诸子百家中涌现出来的儒家学说，因为与中国古代封闭的封建社会制度相适应而得到封建统治者的青睐，自从西汉“废黜百家，独尊儒术”之后，儒学作为封建文化重要组成部分占据了历史主导地位，与封建专制思想并行绵延流长。不可否认，儒学对中华民族的文化认同起了一定的正面作用，同时，它对中国社会各方面的负面影响也是有目共睹的事实。儒学思想在后世的文化发展中一直是中国文化思想的主流，受它影响下的中国社会在追求统一的形式化过程中逐步僵化，经济上的自洽满足沦为了贫穷愚昧，文化上的皓首穷经变成了思想桎梏。虽然对儒学思想的反思自“五四运动”以来从未中断，然而，由于极力维护旧传统的保守势力阻扰，儒学从来没有受到全面解构，以至于它仍有顽强的生命力，甚至现今还有人设想用儒学的保守意识形态对民主和科学的价值进行评判。孔子自有其不可磨灭的贡献，对他的思想进行研究，吸取其中合理的成分，当在情理之中。只是“影响了中国2000多年的历史进程”，似乎不能笼统而论。“影响”有正面负面之分，此处认定他“对中国传统文化的发展起到了重大作用”，却只字不提负面影响。比如，孔子以及儒家的思想作为中国两千余年封建社会的正统思想，对于那些要维护正统的人(例如皇帝)来说，确实就像命根子。至于平民百姓，却如李贽所言，只是“儒先亿度而言之，父师沿袭而育之，小子朦聋而听之”，“万口一词”，“千年一律”，方才“从众而圣之，亦从众而事之”。“五四”运动提出“打倒孔家店”的口号，大概就有一扫这种专制与愚昧的考虑。如今把孔子思想当作“中华文化和中华民族精神的重要组成部分”去继承弘扬，却是意欲何为？新儒学思想对当时中国有何影响:“三从四德”的女性观，“天不变道也不变”的自然观，“别尊卑，明贵贱”的封建等级观等。

作为我国传统文化的集中代表，儒家思想对我国现代化建设有相当的积极意义，如其理想人格对现代人格建构的启示作用、“天人合一”思想及泛爱主义对生态保护的积极作用等。深入挖掘、诠释儒家思想中蕴藏的适应和促进现代化建设的精神资源，使其在现代政治社会秩序的建立中发挥作用，不仅关系到儒家自身的生存发展，更关系到我国社会转型的顺利进行。

我国传统文化体系是以儒家为中心形成的，儒家的理论从个人层面的修身开始，层层扩大到齐家、治国、平天下，成为一个无所不包的整体。它不仅仅是一种单纯的哲学或宗教，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。进入20世纪以来，在民族危亡、内外交困的大背景下，现代化艰难举步，儒家思想作为传统文化的集中代表，一再被质疑、批判，陷入了前所未有的困境。不仅国内如此，西方部分学者如韦伯在其《儒教与道教》中，也断言儒家伦理是阻碍现代化的主要因素。

但是，现代化发展到今天，尤其是20世纪六七十年代以来东亚经济的迅速发展引起世界瞩目，儒家思想的现代价值和意义也越来越为人们所认识和重视。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。

不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。

现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。

儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。在当前社会急剧的转型中，随着原有信仰的失落，生活失去了深度和高度，生命缺少了厚重感，只有以享乐主义来填充生命意义的深井，而理想正是人能够超越这种粗浅的享乐主义泥潭的助力。

此外，儒家理想人格中所强调的对道德义务的绝对持守、以差等之爱为本而善推之、以及和乐的精神等等，是现代人格构建所不可缺少的基石。

政治民主化是现代化的重要方面，而儒家一直被视为与民主不能并存的，因此最受诟病。诚然，儒家的政治思想虽有“民本”、“民贵”之说，但都是居于统治者地位来为被统治者想办法，与现代民主由下而上争取权利形成鲜明对照，但这并不代表儒家思想是中国实现民主化所不可逾越的障碍。

民主之可贵，正在于以“争”而成“不争”，以个体之私而成群体之公，但形成的这种“不争”与“公”，是由于相互限制的形势逼迫出来的，而非来自“道德上的自觉，所以时时感到安放不牢”(徐复观，《儒家政治思想的构造及其转进》)，而儒家德与礼的思想，恰好可以将其上升至道德自觉，由此民主政治才更有其根基。再者，民主制度“徒法不足以自行”，它也是需要一个“领导阶层”的(问题仅在于这一阶层产生和发生作用的方式)，则领导阶层的品质和素养，在现代民主社会中也是一个重要问题，而儒家宣扬的理想人格“君子”以及相关的“修身”思想，可以通过私人领域的成就助益于公共领域秩序的建立和运作，正如美国人文主义思想家白璧德所认为的，“孔子之教”可以造就民主领袖所最需要的“人的品格”，这是民主社会的重要保障(《民主与领袖》)。此外还应该注意到的是，明清以来“日用常行化”的儒家由于与朝廷之间的异化，其思想基调多有从民间角度出发的趋势，个体的价值得到一定程度的肯定(如李维桢的“遂其私所以成其公”思想等等)，及至晚清，最早在中国宣传“民主”、“民权”等西方价值的先觉，也正是那些走得更远的“日用常行化”的儒家。所以，如果对儒家思想去芜存菁，扬弃得当，它还可以成为民主价值观的思想资源之一。在现代化民主政治建设的过程中，要注意将政治的主体从统治者的错觉中移归人民，并补入“个体自觉”的阶段，则民主政治可因儒家精神的复活而得到更高的依据，而儒家思想本身也可以因民主政治的建立而完成其真正客观的构造。

儒家的人本、“仁爱”精神和群体观念对现代化建设有重要的积极作用。工业化以来科技、经济的迅猛发展无疑极大增强了人的力量，但科技与人性的对立同时成为社会的根本问题，人被“物化”，他的价值被以物的价值形式表现出来。如哈贝马斯认为，工具性的科技成为目的本身，人类的次要的“工具行为”被合理化，而主要的“交往行为”不合理化，使得主体之间互相不理解、不信任。同时，个人主义的片面发展，固然有弘扬个人的主体性、创造性的作用，但它又使每个个人以自我为中心，以自己的利益、价值观为行为的依据和标准，视社会和他人为手段，也造成社会生活难以和谐协调。面对现代化的此类困境，提倡、弘扬儒家伦理精神中以人为本位的思想，把“爱人”、“惠人”放在首位，通过肯定他人来肯定自身，由成“大我”而成“小我”，对于在现代化进程中减少异化现象的危害将会是有益的。

儒家“天人合一”的思想与泛爱主义等对现代化过程中的生态保护有其积极作用。人类征服自然能力不断增强，由此衍生的“人类中心主义”对自然造成的破坏甚至已经威胁到人类自身的生存。而对天与人关系的讨论，早在原始儒家中就已展开，儒家伦理精神认为人具有最高的价值，“天地之性人为贵”(《孝经》)，但是，这并不是从狭隘的自我中心或人类中心来定义人，而是强调人的自我实现是要在一定的关系网络中才能完成，对天、对自然要保持一种敬畏和亲切感，《易传》中就提出天不违人、人不违天的天人谐调思想，强调万物一体、人和自然统一，而张载更是直接提出“天人合一”的说法，把人与自然摆在同等地位，处于休戚相关的关系。这种天人合一的思想以其模糊了主体与对象的界限，一直被斥为现代科技产生的障碍，但是面对人类对于自然的过分侵掠，重提这一思想，对于形成合理的自然观、天人观，摆正人与自然的关系有相当的借鉴意义。

另外，儒家思想中的“德教为先”、仁爱忠恕、克己修身等原则，对于社会的稳定、市场经济的健康发展等，都有其规范与促进作用。

总之，儒家作为几千年来民族文化的中心，在遭受猛烈批驳丧失统治地位甚至一定意义上丧失生存权利的情况下，其适应、促进现代化的部分思想内涵价值日益得到关注。所以，在实事求是的原则指导下，积极吸取其合理的思想内容，大力弘扬民族优秀文化传统，处理好“传统”与“现代”的关系，是我国社会现代化的必然需要，也是儒家“新生命”的希望所在。

第四篇：我对儒家思想的看法

我对儒家思想的看法

学号：hhh 姓名：xx 我个人认为儒家思想是由孔子创立。孔子是儒家学派创始人，他提出“仁”，具有古典人道主义的性质：主张“礼”。而孟子是战国时期儒家的代表，他主张施行仁政，并提出“民贵君轻”思想；主张“政在得民”，反对苛政；主张给农民一定的土地，不侵犯农民劳动时间，宽刑薄税。儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“仁治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。从孔子和孟子的思想中，我认为儒家思想能作为中国传统政治思想的主流，发展到今天，一定有其独特的内涵。而儒家思想以调和君民关系为核心，以维护封建专制为目的，并以人文关怀为导向，对历代统治者有着深远的影响，同时也对我们当前进行社会主义民主建设有着重要的借鉴意义

从儒家思想以调和君民关系为核心可以看出，儒家思想是关于君民关系的政治理论，其核心论点是：国家为君主之本，庶民为国家之本，所以安定民生为政治之本。“重民”思想最早萌生于西周初年，在春秋时期有了进一步的发展，“重民轻神”成为社会上的普遍思潮，《左传》中的有关论述，都突出宣扬了“恤民以德”的主题。春秋战国时期的儒家继承这些宝贵资源，系统形成了“以民为本”的政治主张。儒家民本思想的奠基人孔子整理出一套以“仁”为核心的学说，其“仁爱”精神推及社会，“博施于民而能济众”，即为外王，亦即“德政礼治”。他将政治和伦理相结合，要求统治者“为政以德”，以德教为本，德刑相辅，宽猛相济。孔子还反对厚敛、攻伐与独裁，要求统治者正己以正天下，所谓“政者正也”，正是对统治者提出了严格的道德要求。战国中后期的孟子，极大地充实和发展了孔子的仁爱学说及德政主张。在对待君民关系上，他旗帜鲜明地提出了“民贵君轻”的思想，他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”孟子立足“以民为本”的原则，将其更多地应用于政治之中，以内圣之学开启了外王之道，进而提出了丰富而具体的“仁政王道”思想。从儒家思想以维护封建专制为目的，可以看出儒家思想的根本立足点是出于巩固封建专制的目的。其思想是重视民众的力量，注意民众的生计，关心民众的哀乐，归根究底是出于民众为统治阶级剥削的对象的考虑，意识到不能以过度压迫的政策驱使这个被统治对象走向反面，失去控制，成为封建王朝的掘墓人。从其本质属性上看，儒家思想是在承认民众生存前提下的带有阶级调和色彩的政治理论，由此决定了其治国思想是实行专制统治的重要工具，是“替民做主”，而不是“由民做主”。

我个人认为儒家思想以人文关怀为导向这就是按照“以民为本”的原则施政，儒家普遍强调在治国管理上要体现一定的人文关怀精神，治国目标的设定与治理方式的运用，都必须考虑到民众的具体利益，采取富有人性、相对温和的统治方式，力求避免激化矛盾，酿成冲突，在满足统治者根本利益与照顾民众基本生存权利之间保持一定的张力，并为这种张力寻找到一个适当的平衡点。因此，以“德政”作为治国的最高纲领，以“仁政”作为治国的最佳模式，就成为儒家治国思想的必要之义和主导倾向。孔子规劝人君要“薄以待一身，厚以待百姓”，并进而阐发了对君主的道德规范，从而表明了自己的人文关怀。孟子的人文关怀则体现在其民生主张上，概而言之，就是保民、养民、富民、教民，施仁政于民。对与治国思想的建构具有重要的指导规范意义。

我个人认为儒家思想有好的一方面，也有坏的一方面，儒家思想也有弊端的，儒家思想具有一定的局限性，儒家思想虽然有好的一方面，但是当我们透过现象看本质后就不难发现，其实质是为了更好地统治民众并用来服务封建专制。这一本质体现了儒家思想的阶级局限性。也正是这种阶级局限性使得民本思想无法在理论上彻底，进而导致其无法在实践中真正实现。首先，儒家民本思想是为了调节君民关系而产生的。其目的是为了使“民”更好地接受“君”的统治，君主则在不损害封建专制统治的前提下采取一些“利民”的措施，使民众更加心甘情愿地受统治阶级的驱使。其最终目的是“利君”。其次，儒家民本思想虽然标榜“重人”、“重民”，但这种“重人”的思想又以国家和集体利益为先，一旦个人利益或群体利益与国家利益抵牾，都要无条件地让位于国家利益。同时，在“君”和“民”的关系上，“民”始终处于被动消极、无所作为的一方，其最终意义只能靠君主的统治和施舍来体现。因此，“重民”只能是统治阶级的一种统治手段，而非最终目的。最后，儒家民本思想对于统治者而言，不过是上台时巩固统治的工具。由于缺乏相应的机制限制统治阶级的权力，儒家民本思想的政治主张只能依赖于君主的个人喜好和道德修养，大部分都无法真正得到落实，只能充当无力的道德说教，所以说儒家思想居然一定的局限性。虽然儒家思想有一定的局限性，但我个人认为，儒家思想对我们的影响是不容忽视的，儒家思想的作用是不可以忽视的，儒家思想讲究的智、信、圣、仁、义、忠，直到现在还在对我们做出影响，可以说儒家思想是我们当代的主流思想之一。

第五篇：对儒家思想的认识

对儒家思想的认识

关键字:儒家学说

取其精华,去其糟粕

道德教化

融合创新

春秋时代，孔子创建儒家学派，而后人不断继承、改造、发挥，丰富于儒家学说的内容，使它在中国意识形态领域占统治地位达二千年之久，为封建社会的繁荣昌盛立下了不朽的功勋。

儒家学说不仅有辉煌的一页，而且在当代也仍有其意义和价值，我们要用“扬弃”的立场来继承这份遗产。因为，我们今天的政治经济文化是从古代发展而来的，所以，我们必须尊重自己的历史，不能割断历史，对历史采取虚无主义态度，应既克服又保留的态度。1990年10月31日《光明日报》的《论历史文化遗产的精华与糟粕》一文指出：“社会现实的需要就成了衡量、评价历史文化遗产的价值尺度。对现实社会有用处的，有益的历史文化，具有正价值和积极意义，就是精华；无用处，甚至有害的历史文化，具有负价值和消极影响，就是糟粕。”我们就吸取儒家学说的精华，去其有害的东西。从实际出发，我认为吸取如下三点：

第一，儒家的教育观，它提出的教无类，因材施教。的确，为人之师，没有这样的态度，肆何尽职呢?还有强调学习态度要实事求是，“知之为知之”，“不知为不知”，“学而时习之。”特别科学的东西不应有半点虚伪，应踏踏实实，不断进取。儒家求实思想永远值得学习。

第二，儒家的道德观：强调以身作则，从自身做起。认为“富贵不能淫”、“舍生取义”、“不义之财不可取”、“王子犯法与庶民同罪”。这些都是对我们现实社会有用，特别在改革开放的洪潮里，外国好的、坏的都随着流进来，为了加强自身修养，儒家的道德观还值得我们弘扬。

第三，儒家提倡“和为贵”。现在国际形势在和平中求得发展，没有和平、稳定的环境，就不能持续发展。一个集体，为了团结，我们仍值得提倡。

但是，儒家学说也有不足、则不适应当今社会。我认为应克服如下三点：

第一，儒家思想，认为“无后为大”“千子万孙，多子多福”等观念，在当今人们脑里，都有或多或少的，重男轻女大有其人，这对我们政策的实行，是很不利的。人口多、就业难等现象会相继而出，实行计划生育是应该、必须、正确的。所以应去掉这多子多福、重男轻女的旧观念。

第二，三纲，君为臣纲、父为子纲，夫为妻纲。而我们现在人与人的关系是平等，互相帮助、互相关心。不存在个人专断之制，这不要继承。

第三，儒家提倡“中庸之道”。而在当今社会，人们是提倡敢想、敢闯、敢干。那就不要仍把“中庸之道”来束缚自己，而应敢于打破旧的框框格格，才适应时代。总之，对儒家学说应去其糟粕吸取其精华，使其成为有益于今日的借鉴。

在今天，全球化的时代，我们应该或者可能怎么样来看待儒学？

从儒学和我们很长时间的**社会结合起来的状况看，可以说，儒学曾经相当长的时间和中国历代的政治是结合在一起的。它对当时的政治，应该说起了很大的作用。由于儒学，它特别重视的是道德教化。因而，对中国社会在一定程度上，对我们长期的社会形态，它在一定程度上曾经起过稳定的作用。就是从政治的角度去考虑，它还是起过政治上的稳定作用的。但是，如果把道德教化的作用夸大了，在我们长期的社会是夸大了道德教化的作用，那么在中国就是重人制，轻法制的一个社会了。重人制，而轻法制，这样就容易使得政治道德化，而美化了政治统治。又使道德政治化，而使道德成为为政治服务的工具。因此，我想，从总体上来讲，它在长期的封建社会空间，虽然有稳定社会的一面，但是今天来看，它在这个方面应该说问题是比较多的。

任何一个民族都要有文化上的主体意识，因为任何一种文化，如果失去了文化的主体意识，那么，它生存发展的根就会丧失。任何一种民族的生存发展必须根植于自身文化的土壤之中。只有对自身文化有充分的理解、认识、保护和发扬，它才能适应自身社会合理、健康发展的要求。对于自己的文化生长的根基，不仅保护它，还要发扬它，更新它，这样才能够让这种文化时时的来发展，让它适应现代的社会要求。而且，一个对自身文化的根基保护、发扬、创新做得好的民族,它还有消化和吸收其他文化的能力。所以,对于儒学我们不仅要取其精华,去其糟粕,同时还要适时的创新.任何文化要在历史的长河中间不断发展的话，它必须不断的吸收其他民族文化。在互相交流与对话中间，才能得到发展和更新。，西方的学者罗素有一句话很有道理：他说不同文化之间的交流，过去已经多次证明是人类文化发展的里程碑。一种文化交流，每一次文化交流都是文化发展的里程碑。这个在我们历史上可以看得到。我们跟佛教的交流，使中国文化得到了发展。还有从上个世纪开始，和西方文化的交流，也使得我们的文化得到了很大的一个发展。因此，我们必须应对外来的文化.学会吸收和融合外来文化.尤其在全球化的形势下面，面对西方的强势文化，我想我们应该更加善于吸收和融合，也包括其他国家的文化，使中国文化更具有世界的意义。

在人类社会进入全球化时代，不断反思儒学存在的问题，不断给儒学以新的尝试，不断发掘儒学新的精神，我想是非常重要的。所以，我们应该遵循老子中的古训：要日新用新。要自觉的时时发展和更新自身，才是儒学得以复兴的生命线。儒学将来能够复兴，它必须是时时自觉的发展和更新自己