漫谈中国传统文化的现代化元素

第一篇：漫谈中国传统文化的现代化元素

2.漫谈中国传统文化的现代化元素

传统文化与现代化是历史发展进程中形成的两个环节,既相互衔接又相互矛盾。传统文化是昨天文化创造活动的积淀,是能影响后人的文化成果。现代化则是当前历史进程的目标,两者既有区别,又有必然的联系。

传统文化是一个民族在历史实践活动中创造积累的文明成果。它或者表现于物质载体,如建筑、雕塑、生产工具、生活用具;或者表现于语言文字;或者表现于抽象的性格、能力、民族心态、思维方式、生活方式、价值标准;或者表现于各种知识信息的积累、贮存。总之,传统文化是在历史进程中积累起来流传下去,在流传中不断发展变化着的文化积淀。

传统只能反映过去,具有惰性，一旦成为传统,它就凝固起来,偏离开日益发展的新生活,有时还会和新生活发生严重的冲突。不管传统文化多么光辉灿烂,却往往会成为民族进步的沉重负担。我们对此应有冷静和清醒的认识,既要尊重传统文化,又要摆脱惰性制约。

传统文化和现代化是历史发展的两个环节,应理智地把握其区别和衔接。对于传统中阴暗、消极的东西,如专制主义、个人迷信等,应视为糟粕摒弃。现代化需要发展民主、科学、法制等,这正是传统文化中所缺少的。综上所述,在肯定传统文化中精华的同时,要清醒地认识其中的糟粕,从而在发扬优秀传统文化的同时,促进祖国的现代化建设。

第二篇：中国传统文化的现代化（本站推荐）

浅析中国传统文化的现代化

文化是一个民族长期发展的基石，也是一个民族赖以生存的重要标志。文化在历史长河中经过千锤百炼沉淀下来，对于我们的生存和发展有重要的作用。在党的十八大报告中，中央明确提出“文化是民族的血脉，是人民的精神家园”。黑格尔曾经在《历史哲学》中指出，“世界历史自身本质上是民族精神或国家精神的辩证法” 马克思、恩格斯在晚年反复强调：人类社会的进步并非只是生产力发展的结果，而且还要受到思想文化因素的制约。如果人们丧失对文化传统的继承和发展，那这个民族也将随之消亡。在世界文明的长河中，中国传统文化是延续几千年而没有中断的文化。在中国文化漫长的进程中，传统文化拥有强大的生命力，源远流长。正如总书记指出，“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。”近代以来，中国对外的闭关锁国，使中国文化渐渐跟不上西方发展的脚步，从而使中国传统文化现代化之路困难重重。推进中国传统文化顺应历史潮流，实现中国传统文化的现代化，使中国传统文化中优秀的文化能够为构建社会主义和谐社会而服务，实现中华民族的伟大复兴。

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一、文化、传统文化及现代化的概念界定

自古至今，对于文化的定义多达上百种，但是并没有一种解释被普遍认可。文化随着人类社会的发展而发展，是人类社会发展的客观现象。从广义及狭义两方面来界定文化是普遍认可的说法。广义的文化包括物质文化和精神文化两大类，主要是指人类发挥主观能动性，用聪明、智慧、想象力，认识自然、征服自然、改造自然而达到的成果[1]。狭义的文化是指人类认识和改造主观世界的活动，也就是人的精神活动。

传统文化是指在历史进程中形成和发展起来的，具有稳定形态的文化。传统文化是一个民族在历史长河中的积累和沉淀，体现了一个民族的价值取向和基本精神，影响着一个民族的生产生活方式，是一个民族认同感和凝聚力的精神纽带。

中国传统文化是指1919年之前的几千年中，在特定的历史背景和情况下形成、积累、传承下来的，至今仍然影响着人们生产生活方式的中国古代文化。包括儒家、法家、道教、佛教等多家思想。从广义角度包括历史中形成的物质的、精神的、制度的各种事物。从狭义角度讲、包括历史中形成的思想观念、道德规范、意识形态等精神成果。我们从狭义层面来分析。

现代化是人类社会从低级阶段向高级阶段发展的必然趋势。文化的现代化是一种特殊形式的现代化，是现代化的重要组成部分，是现代化的重要标志，包括意识形态现代化、思想观念现代化、制度文化现代化、文化信息化等。如果文化没有实现现代化，那么在实质上就没有实现现代化。在构建社会主义和谐社会的进程中，对于优秀传统文化的继承和发扬有着重要的现实意义。建设有中国特色的社会主义现代文化，既是社会主义市场经济的内在要求，也是建设社会主义现代化的重要课题。①中国共产党十七届六中全会通过的《中共中央关于深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》

二、中国传统文化现代化的进程

（一）中国传统文化的产生

中国传统文化源远流长，博大精深，与其独特的自然地理环境，经济、政治基础密不可分。中国地域广阔，包括高原、丘陵、平原、盆地等复杂的地形地貌，南北跨越热带、亚热带、温带多个气候类型。由于各个地区、民族生产生活条件的差异，从而形成丰富多样的中国传统文化。中国古代社会经济以自然经济为主，中国传统文化是在自然经济的基础上发展起来的农业文明。由于地理环境的不同从而出现不同的文化形态，形成多姿多彩的中国传统文化。同时，政治制度结构也对传统文化有一定的影响，专制制度、宗法社会形成了“家国同构”、“忠”、“孝”等价值准则和个人品质，影响着中国传统文化的发展。

（二）中国传统文化的发展

中国传统文化源远流长，大致经历了原始文化、夏商周文化、春秋文化、秦汉文化、魏晋南北朝文化、隋唐文化、两宋文化、辽夏金文化、明清文化时期。到了晚清，中国传统文化遭遇了西方文化的挑战，中国在列强的侵略下沦为半殖民地国家，同时西方工业文明迅速向全世界侵略。蔓延。此时的国人才慢慢地认识到，中国传统文化与现实是不适应的。此时国人开始学习西方制度文明，在近代掀起了 “洋务运动”、“维新运动”、“辛亥革命”和“五四运动”，提出“中体西用”、“西体中用”、和“综合创新”等，希望将中国建设成一个近代民主国家，但是最终没有成功。直到马克思主义来到中国，从而开始中华文化由衰微走向重振的进程。中国共产党以马克思主义为指导，建设面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，中国特色社会主义文化发展道路是由我国社会制度、发展道路、文化自身发展规律决定的。

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三、中国传统文化现代化的困境

在社会主义现代化建设进程中，中国传统文化与现代化的冲突越来越多，使得中国传统文化的现代化陷入一定的困境，主要表现在：

（一）中国传统文化存在的缺陷

中国古代社会以自然经济为主体，从而形成重农抑商、听天由命、不求进取的心态，“不患寡而患不均”的小生产思想阻碍中国商品经济和市场经济的发展，这些都是不可取，为时代淘汰的思想观念。在长期封建主义思想影响下，形成的等级、特权和宗法思想，与现代社会是矛盾的，不相容的，同时也是阻碍社会发展的消极、落后思想，应坚决地批判和摒弃。

（二）文化变革道路的曲折

在近代社会西方文化的大力冲击下，有些人开始盲目地学习西方文明，全面否定中国传统文化，要求全盘西化。同时保守人士也固步自封，全面否定西方文化，盲目地坚持中国传统文化。两个极端派的争论也阻碍了中国文化变革的发展。这一现象产生的根源在于人们对于中国传统文化片面地理解，没有一分为二地看待中国传统文化，从而没有形成正确的、符合时代潮流的思想观念。

（三）社会主义思想道德面临的挑战 在社会主义市场经济的实行中，由于市场经济本身存在的盲目性、落后性、自发性等缺点，使得我国出现了道德危机的现象。同时西方思想中的享乐主义、拜金主义、极端个人主义等错误思想对人们的影响，产生了一系列错误行为和观念。在改革开放以来，随着经济的快速发展，人们的思想道德建设没有跟上时代的发展，从而出现各种违背道德、法律以至犯罪的行为，对社会产生很坏的影响。如在经济方面，有商业诈骗、偷税漏税、制假售假、非法集资和侵权行为等等。在严重破坏社会治安问题的方面，有制毒贩毒、聚众赌博、抢劫绑架、敲诈勒索等等，此外，还有青少年犯罪增多，封建迷信盛行等不良现象。

四、中国传统文化现代化的道路选择

在改革开放和社会主义市场经济发展的背景下，根据我国文化的实际情况，应选好中国传统文化现代化的发展路径，从而推动中国特色社会主义文化现代化的健康、持续发展。

（一）坚持以马克思主义为指导

中国传统文化的现代化其实就是发展中国特色社会主义文化，发展中国特色社会主义文化，必须坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位。走中国特色社会主义文化发展道路，是建设社会主义文化强国的必由之路。中国文化的现代化是在社会主义经济、政治的基础上进行的，因此只能以马克思主义为指导。这是由我国社会制度、发展道路、我国文化发展规律、人民群众根本意愿决定的。同时马克思主义正确揭示了人类社会的发展方向，包含了科学的世界观和方法论，具有科学性，是人们认识和改造自然、社会的指导思想。总结近代历史文化的经验教训，只有坚持马克思主义，才能取得革命的最终胜利，走上社会主义道路。因此，中国的发展离不开马克思主义，中国传统文化的现代化也离不开马克思主义。

（二）正确对待传统文化和先进文化

传统文化包括优秀的文化和消极、落后的文化，对待传统文化应该批判继承，古为今用，“取其精华、去其糟粕”。对传统文化中契合时代发展进程的、传播正能量的内容，我们应该继承和发扬；而对待传统文化中不能适应时代发展要求的、消极腐化的部分，我们应该对其进行改造或者剔除。优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。党的十八大报告强调：“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。中华优秀传统文化核心理念可归纳为12个方面：天人和谐、道法自然、以民为本、忧患意识、自强不息、厚德载物、诚实守信、仁者爱人、尊师重道、和而不同、日新月异、天下大同。

在中国传统文化现代化的进程中，我们应坚持马克思主义的观点，科学地、正确地界定并对待传统文化中的精华和糟粕，去伪求真，去粗取精，为传统文化的现代化打下良好的基础。同时，先进文化是处在时代前沿，随着时代发展不断前进、变革、创新着的文化。文化的发展具有传承性，如果对之前的文化全面否定或摒弃，那现在的文化就会成为无源之水。建设中国特色社会主义先进文化，不能没有对中国优秀传统文化的继承和发扬。继承和发扬我国优秀传统文化，对于建设社会主义现代化的经济、政治和文化，对于增强中华民族凝聚力、构建社会主义和谐社会，对于振奋民族精神、抵制西方大国意识形态霸权具有重要的意义。

（三）文化创新 创新是文化保持生命力和发展进步的重要保障。任何时代的文化，都离不开对传统文化的继承；任何形式的文化，都不可能摒弃传统文化而从头开始。文化创新的一个必然要求是要体现时代精神。目前的中国，发展先进文化，应立足于发展中国特色社会主义的实践，发展面向现代化，面向世界，面向未来的，科学的、民族的、大众的中国特色社会主义文化，从而适应人民群众持续增长的精神文化需求，不断丰富人民群众的精神世界，为社会发展注入强大的精神力量。同时应大力发展先进文化，支持健康有益文化，努力改造落后文化，坚决抵制腐朽文化。在文化建设中鼓励不断开拓进取、发展创新的精神，提倡不同观点和学派的自由争论，坚持百花齐放、百家争鸣的方针，让文化创新蔚然成风，推动中国特色社会主义文化繁荣发展。在经济全球化的背景下，不同民族文化之间的相互交流、借鉴与融合，也是实现文化创新的一种过程。我们应面向世界，博采众长，以积极的态度对待外来文化，大胆吸收一切有利于我国文化建设的有益经验和优秀成果，在交流借鉴的基础上推出新文化，为人类社会的发展做出本民族的贡献。

参考文献：

[1] 杨云鹏.中国文化现代化的困境与路径选择[J].贵阳学院学报(社会科学版)，2010（3）：页码.[2] 吴天智.中国传统文化视域中的和谐观念及其当代转换[D].天津：南开大学，2009.[3] 王静.试论中国共产党的中国特色社会主义文化发展观[N].实事求是，2012-04（89）.[4] 张永贞.中国社会主义文化生态研究[D].湛江：广东海洋大学，2011.[5] 刘冬梅.文化多样性研究[M].大连：大连海事大学出版社，2006.[6] 刘小波.选择的批判[M].上海：上海人民出版社版，1988.[7] 朱汉民.中国传统文化导论[M].长沙：湖南大学出版社，2000.[8] 张岱年，程宜山.中国文化与文化论争[M].北京：中国人民大学出版社，1997.[4]

第三篇：中国传统文化与现代化

我来自历史文化名城遵义，遵义以其独特的红色旅游文化，小吃文化，酒文化，茶文化及少数民族文化而闻名国内外。那就让我在这介绍一下我的家乡遵义吧。

一说到遵义，就不得提到它的历史了：遵义历史悠久。春秋时期，遵义属巴蜀等邦邻地；战国时为夜郎属国；秦汉时置郡。在唐朝太宗时曾称“罗蒙”之后到了宋朝改名播川县，明朝又改名为遵义军民府，隶四川布政司。遵义一名就开始于此，清朝雍正时才将遵义归划到贵州，改为遵义府。而后终于1997年国务院批准撤销遵义地区，设立地级遵义市。经过五十余年的发展，遵义以由原来的面积2平方公里，人口不足5万的小城镇一跃成为贵州的第二大城市。成为一旅游胜地更是贵州省重要的粮食产地和财政来源之一。

介绍完遵义的历史那就来说下遵义的文化吧，遵义最出名的就要数红色旅游文化和酒文化了还有小吃文化了。

其中最能代表红色文化的就是遵义会议会址了，为什么这么说呢？这是有事实根据的：大家都知道1934年1月中共六届五中全会以后，王明“左”倾冒险主义得到大肆推行。在这种“左”的错误领导下，第五次反“围剿”失败了，迫使红军放弃革命根据地，开始历史上伟大的二万五千里长征之路，在突围过程中损失惨重。为了摆脱尾追和堵击的敌军，毛泽东建议中央红军放弃去湘西同红二、六军团会合，改向敌军力量薄弱的贵州挺进。1935年1月7日，红军攻克黔北重镇遵义。并于15日至17日中共中央在遵义召开政治局扩大会议，集中全力解决了当时具有决定意义的军事和组织问题，肯定了毛泽东的军事战略主张，确立了毛泽东在党和红军中的领导地位。可以说这次会议是红，党和中国革命历史道路上一个生死攸关的转折点。之后中国革命的道路在毛泽东为代表的先辈们的正确引导下越走越顺，最终取得了中国革命的伟大胜利，为中国现在的国际地位作下了重要铺垫，正如那首歌唱得一样：“没有共产党就没有新中国！”而这次会议的召开地——遵义会议会址则成为纪念红色文化的重要地点之一了，在遵义会议会址周围都还保存着以前旧时的建筑风格，也就是我们说的老城，遵义会议会址作为中国历史的重要转折点而闻名国内外，每年都吸引着数以万计的游客前来观光旅游。以纪念我们伟大的革命领袖毛主席，让红军的红色革命精神永驻我们心田。一提到遵义就得说说茅台酒了,茅台国酒文化城位于遵义地区仁怀市茅台镇，距仁怀市区13公里。国酒文化城占地3000余平方米，建筑面积8000余平方米，规模浩大，气势恢宏，建有汉.唐.宋.元.明.清及现代的七个馆。茅台酒产于贵州省仁怀市茅台镇，是与苏格兰威士忌、法国科涅克白兰地齐名的三大蒸馏名酒之一，是大曲酱香型白酒的鼻祖。距今已有2000多年的历史。它是用高粱和小麦作原料，再加上当地的优质矿泉水，运用传统独特的工艺酿制而成，经过8次下曲、7次蒸馏、9次发酵，并经过长期窖藏而成，整套工艺长达8个月之久，一般要窖藏5年后才能成为出厂的成品。1915年巴拿马万国博览会上一炮打响名声，荣获金质奖章、奖状。建国后，茅台酒又多次获奖，远销世界各地，被誉为世界名酒、“祖国之光”。被尊为“国酒”。他具有色清透明、醇香馥郁、入口柔绵、清冽甘爽、回香持久的特点，人们把茅台酒独有的香味称为“茅香”，是我国酱香型风格最完美的典型。从1915年以来先后十四次荣获国际金奖，蝉联历届国家名酒评比金奖，畅销世界各地。从此贵州茅台酒闻名中外，誉满全球。在中国第一、二、三、四全国评酒会上被评为家名酒，并荣获金盾奖章。可以说茅台就是遵义的一个象征，作为一个遵义人，我因家乡是国酒茅台的产地而自豪而骄傲！

到了遵义就不得不去体验一下遵义的小吃文化了这样才会不虚此行，遵义名吃主要有

（1）遵义豆花面：据说起源于清代光绪年间，吃法特殊，面条是上等面加适量土碱，用手工反复揉拉，做成成薄而透的宽面条，下锅后煮熟不软不硬，以豆浆为汤，上盖嫩豆花，另

加辣椒水一碟，辣椒水分素、荤两种，可谓是色香味俱全，看着都忍不住流口水，味道可口！

（2）朝天椒：遵义是全国主要辣椒产区之一，绥阳朝天椒为全国七大名椒之一，其椒尖簇簇向上，朝天而长，因而得名。朝天椒采摘晒干，色泽红亮、辣劲十足，爽口开胃

（3）遵义羊肉粉：贵州各地都产羊肉粉，唯有遵义羊肉粉最为出名。遵义市的大街小巷，羊肉粉馆多不胜数，客人之多，首屈一指。尤以遵义虾子镇闵家羊肉粉生意最好，更是昼夜营业，可见来吃羊肉粉的人之多!

(4)尚嵇臭豆腐块：尚嵇臭豆腐块产于遵义县尚嵇镇，那味道可谓是十里飘“香”隔大老远就能闻道其独特的味道，尚嵇臭豆腐块生吃熟吃亦可熟吃一般用油炸，炸后颜色金黄，吃起来香脆可口，可谓是走亲访友的必备之物

好了，遵义我就介绍到这了，如果大家想了解更多遵义的文化，那就到遵义来吧，遵义欢迎你们!

第四篇：中国传统文化与现代化

中国传统文化与现代化

自从改革开放以来，中国面对一个日趋发展的国际环境，整个世界的文化格局发生着深刻变化，此时，中国文化也面临着一个历史抉择，即如何正确处理中国传统文化和现代化的关系。

中国传统文化博大精深、源远流长。早在两千多年前，就产生了以孔孟为代表的儒家学派和以老庄为代表的道家学说，以及其他诸多在中国思想史上占有重要地位的学说流派，这些思想历经千年，绵延不绝，生生不息。中国传统文化已形成了稳定的特征，其内涵体现在：

一、重视中庸之道，以调和折中的方法处世；

二、重视伦理道德，强调三纲五常；

三、重视农耕文化，轻视商业；

四、专制集权，皇权至上的社会意识。这些使中国传统文化形成了历史悠久、内蕴深厚、聚合力强、扩散性大的传统型的文化模式。

什么又是现代化呢？从洋务运动开始之初，便提出“师夷长技以制夷”，学习西方现代化科技和管理模式以振兴衰败的清廷。新中国成立前后，毛泽东主席便提出要建设新民主主义国家。到改革开放时期，十一届三中全会做出将工作重心从经济建设转移到社会主义现代化建设上来的伟大决策。时至今日，社会主义现代化建设仍任重而道远，我们要以马列主义，毛泽东思想，邓小平理论，三个代表重要思想，科学发展观为指导，充分发扬时代精神，共同构建社会主义现代化文化。

然而，在社会主义现代化的建设当中，中国传统文化正不断流失，我们要如何看待这个问题呢？对于传统文化，我们要在批判的基础上继承，在继承的基础上综合创新，既不能全盘继承，也不能全盘西化，要做到古为今用，洋为中用。另外，我们要对传统文化有认同感，这样才可以增强一个民族的自尊心和自豪感，同时也要吸收先进外来文化来加强中国特色社会主义文化的建设。

其实，我们并不能把中国传统文化和现代化建设对立起来，两者是可以相辅相成的。例如，现代化给人类带来了高科技的享受，比如迅捷的交通和通讯、充分发挥所有感官功能的文化生活，但随着地球资源日益加速的耗竭和生物圈环境日益严重的破坏，它也越来越快地把人类推向了不可救药的死亡边缘。中国传统文化的精髓是强调人与自然的和谐，即强调“天人合一”，现代化让人类对自然极尽疯狂，中国传统文化却会让人类重新恢复理智，融入、回归自然。这不正好为现代化建设指导了一条明路吗？中国传统文化中的求实精神：先秦儒家主张的“知之为知之，不知为不知”，以及反功利主义精神也对现代化建设中出现的精神文明问题提供了一盏明灯。

在改革开放和现代化建设的新形势下，我们对传统文化要作全面而科学的分析，既不能采取民族虚无主义的态度，也不能厚古薄今。正确的态度是批判地继承，在继承中创新，重在创造性转换，将中国传统文化的发扬继承和社会主义现代化的建设两者和谐地统一起来。而面对当今世界各种思想文化的相互激荡，我们要理直气壮地把弘扬传统文化与现代化建设紧密结合在一起，作为精神文明建设的重要任务，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态，一起构建有中国特色的社会主义现代化国家。

第五篇：论文：中国传统文化与现代化

中国传统文化对现代社会的影响

学院：能源学院班级：采矿工程专业姓名：田超超学号：日期：

1303班

1303020324 2015.5.15 中国传统文化对现代社会的影响

中国是一个拥有五千年文化历史的文明古国，在这五千多年里，中国积淀了深厚的文化底蕴，成就了源远流长、博大精深的传统文化。中国传统文化主要是指从中国历史上沿袭和保存下来的、具有一定特点的思想意识、信仰、道德、价值观念、风俗习惯、生活方式与社会心态等。而随着时代的发展，人类社会进入了以工业化、教育普及和科学化为重要特征的现代文明时代。这决定了一个国家走向现代化是其发展壮大的必然趋势。也因此中国传统文化与现代化如何兼容并存成为了一个热题。

回望历史，以儒家思想为主体的中国传统文化在当时社会里创造了灿烂辉煌的历史，对中国古代经济和社会产生了积极的影响。但由于近代以来，中国受到了西方列强的欺侮，中国传统文化的至尊地位受到了质疑。而在21世纪的今天，更有人提出这样的疑问：“还学什么传统文化呢，现在需要的是迈向社会主义现代化。学那个不就是走旧路吗？”面对如此荒唐的观点，我们不得不承认在今天有一部分的人把中国传统文化与现代化对立起来了，没有用联系与发展的观点去看问题。那么传统文化与现代化之间究竟有什么关系呢？

现代化从理论上讲就是一个社会文化的代化（即经济、制度和观念的现代化都可以纳入广义文化的范畴。）对传统文化在批判的基础上继承，在继承的基础上综合创新。批判的理由：现代化不仅是经济问题，更是一个文化的问题。即需要在社会结构、制度、思想、观念乃至人的本身诸多方面由传统社会转型到现代社会。而传统文化是与一定历史社会和历史阶段相联系的文化，必然带有旧制度、旧观念的种种特征，不对传统文化进行批判，现代化就无从谈起。这就涉及到对“国粹主义”和“文化本位主义”的批判问题。继承的必由性与继承的原则：从文化一般性特征来说。文化具有民族性和传递性，因此，对于有独特文化特质的一国文化不是一个能不能够继承的问题，而是一个必须继承的问题。舍此则一国无根，所谓国民性则无从谈起。这就涉及到一个对“全盘西化”的批判问题。但是，继承不能是全盘继承，而只能在批判的继承上继承，这是继承的第一个原则；第二个原则是在批判继承基础上的综合创新，综合创新的方法是：古为今用，洋为中用。具体做法是：①接受某些新的（中外）文化素质。②拒斥某些新的（主要是西方文化和当代中国文化的糟粕部分）文化素质。③保留某些传统的文化素质（如民族认同观念、爱国主义意识、价值观念的优秀成分、制度中的借鉴部分等等）。④扬弃某些传统的文化素质（如专制政治和价值观念中的官本位、保守主义、平均主义、重农轻商意识、人情观念、地域观念、重人治轻法治思想等。对传统文化的认同及传统文化与现代化的适应。由文化的民族性和传递性看。对传统文化的认同实际是对自己国家和民族的认同问题。文化传统可以造就一个民族的自尊心、自豪感和自强精神，因此，没有文化认同就没有民族和国家的认同。传统文化与现代化的适应实际上就是要克服文化优越感和自我中心的文化本位主义，通过对外开放，吸收外来先进文化的过程来建设符合中国国情的现代新文化。这对长期以来以文化悠久，有文化优越感的中国文化尤有必要。当然。适应的过程也是一个批判继承与综合创新过程。

中国传统文化是中国现代化的文化根基，因为传统文化中包含着对中国现代化建设的积极因素。中国传统文化经过两千多年的考验，己深深融入中国人的生活之中。文化作为一种精神力量，能够在人们认识世界和改造世界的过程中转化为物质力量，对社会产生深刻的影响。现代中国人要走向现代生活，心须具备现代健康文明的生活观念。传统文化中的重点就是以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神，它对于今天我们爱国主义建设有着极其的重要性。中华民族精神深深植根于绵延数千年的优秀传统文化中，始终是维系中华各民族人民生活的精神纽带。试问一个人如果不爱国，那建设祖国现代化又从何谈起。“和”是儒家的主要思想，在今天这个依然存在着恐怖主义和强权政治的世界上，在今天建设中国社会主义和谐社会上，都有其现实的意义。还有传统文化中还包含了崇德重义的道德情操，善解能容的处事哲学，鞠躬尽瘁，死而后已的责任意识等等。这些具有精神价值的东西经过几千年的积淀，形成了我们的民族风骨和气度。但是最近发生的小悦悦事件，我们还能无愧于良心的拷问地说出我们的现代化社会很好吗？一个两岁大的小天使夭折在 这个冷暖不清的人间，有人愤慨地谴责那冷漠的十八个路人的见死不救与麻木不仁，但也有人为他们开解“毕竟我们身处在一个复杂的社会里，当你伸出援手时，你不知道下一秒等待你的是家属的感恩还是被误解为行凶者。”看，这就是我们的社会，难道这不是对传统文化中见义勇为、勿以善小而不为的背道而驰吗？难道这还不需要去学习传统文化中的积极成分吗？在机械化大步流星发展的时代，我们悲哀地发现一些美好的道德也在弃我们而去。虽然经济一片大好，但人心却在渐行渐远；在现代化高楼一幢幢拔地而起时，我们的道德却出现了危楼。难道这还能说现代化能摆脱传统优秀道德的支撑吗？答案显然是否定的。

传统 文化作为民族的智慧的源泉、文化承传的载体，既是历史发展的内在动力也是我们建设中国特色主义文化的宝贵资源。在现代化的今天，文化已经成为推动一个国家发展重要推力之一了，文化与经济日益交融。文化产业是一种新兴产业，它能创造可观的收益，也因此很多国家非常重视发展文化产业。在我国的《关于制定国民经济与社会发展第十二个五年规划的建议》中提出，要推动文化产业成为国民经济之柱性产业。但我们没能很好地去发掘传统文化中的精华来创造它的经济价值。如影片《功夫熊猫》、《花木兰》等不是移接了我国传统文化吗?我们怎么能舍弃传统文化的精华呢？建设现代化离不开传统文化啊。

中国传统文化包含了传统习俗，传统建筑，传统文艺，传统思想等。传统习俗是维系一代又一代中国人的纽带；传统建筑是凝固着古代劳动人民的智慧的结晶；传统文艺是中华灿烂文化的重要组成部分……这些对于现代化的建设有着蓝本的作用。

中国传统文化的主体是儒家文化,它的现代价值,首先表现在对其它文化的开放性上.这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提.但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义,那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性,强调个人对社会国家具有参与感.这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身,而不是过分看重当下的功利性的结果.在如此的文化模式的熏陶下,人们能够暂时忍受艰难困苦,孜孜不倦地努力工作,这可以说是中国现代化实现的重要文化动力.在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下,在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容.修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念.在某种意义上,当代中国的科学热情前所未有地高涨,在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用.而且,中国传统文化主张求变,《周易》讲：“穷则变,变则通,通则久.”可以说中国文化的现代价值最突出的一点,就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神.可以说,变革与发展的互动,在当今中国改革开放的现代化实践中,表现得最为突出.就人生价值来说,传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性,而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时,舍生取义便成为了人的自觉的选择.如此的“正气”塑造出了坚韧不拔的民族精神,维系着绵延不绝的文化传统.但传统文化并非不重视物质生命的价值.以物质生命承传为基础的孝道思想,使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视,不论是为功名、为财富、为名声,它都鼓励人的积极努力.尽管这个“为”的有意识追求本身在宋明以后成为“人欲”,但作为一种内在的动力机制,它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求.正因为如此,德国思想家马克斯韦伯认为儒学与现代化无缘的绝对化的观点实际上是不恰当的.中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是“闻道”.孔子说：“朝闻道,夕死可矣.”而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的“一阴一阳之谓道”的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在.它既是传统的,迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的,甚至与后现代文化也可以相容.一阴一阳和合而成之“道”,是“和而不同”的思维传统的产物.无论是阴是阳,任何一性自身都不是完善的,而不完善就需要向完善化方向发展,就需要异性的补充,就需要外来之性与自性的亲和与转化.这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据.就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说,中国文化既非典型的天人二分,也不是简单地一体合一.而是有合有分,分合互补.天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系,道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐,儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用,是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物.认识人与自然的差别并进行合理的调节,考虑和尊重人的价值,并使人的作用得到最充分的发挥,是天人有分思想最为重要的特点.正因为中国哲学是合一与有分的统一,所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念.相信人本身的力量,相信主体能够把握客体,既是天人之际思辨的最合理的内容,也为今天中国的现代化所必需.首先要认识现代社会与传统社会的人伦关系的重心已经不同.现代社会与传统社会相比,已经发生了巨大的变化.传统社会是以自给自足的自然经济为基础的小农社会,人们的生产与生活基本在家庭、家族的狭小圈子中完成,与之相适应的道德体系便以家庭道德为主体,这种人际关系是相当固定的长期厮守或相处的关系.传统所说的五伦（即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友）中有三伦说的是家庭中的关系.因此在这种伦理体系下的人是家庭人、角色人（同时作为父、子、兄、弟、夫、妇以及多重亲属关系的人）.而现代社会是工业经济、信息经济、知识经济交错的社会,每个人都有他的社会位置和工作.工作和事业成为个人生命中的核心部分.而社会生产是在广泛的协作下完成的,人们的生活也突破了家庭的狭小空间,而在社会大家庭中同呼吸、共命运.在这种社会生活的模式下,人与人的平常交往,更多的是“五伦”之外的“第六伦”———社会公众.因此,现代人可以说是社会人、职业人.其次,应认识传统人伦关系具有等级性和附庸性.传统社会提出“三纲”：君为臣纲,父为子纲,夫为妇纲,它所表现的是一种绝对服从、隶属的关系,正因为如此,许多传统的德治往往打有等级社会的烙印,比如讲忠孝,总挥不去愚忠愚孝的历史梦寐,讲仁爱,也带着贵族君子施舍恩荫的意味.现代社会人民是主体,是主人,是人格平等的公民主体、责任主体,把传统的忠孝仁爱思想拿到今天,由于时代变迁,人们往往找不着感觉.由上所述,传统的道德从体系上说已经过时,但就其思想资源来说,它又有许多可供选择继承的优秀文化遗产.道德建设从根本上说要靠说服力,我们要建立适合现代社会的新的道德体系,其成功与否,就在于它有无深入人心的说服力.中国古人对道德文明建设作过巨大贡献,提出许多德目,在几千年的道德实践中这些德目内涵积淀极为丰富,每一德目都有许多圣贤名言和感人的故事,以这些作为思想资源去说服教育群众,能深入人心,群众乐于接受,因此我认为要提出和建立新的道德体系,应有选择地继承文化遗产.新的道德体系要借鉴传统儒家的道德思想,也要继承革命时代的优良传统,更主要的是,这项工作不能闭门造车,要通过对社会的深入细致的调查研究,依据当代的中国国情和社会发展的趋势,来创造新的道德体系.很显然,这是一件庞大、艰巨的系统工程.但是我们也不能不承认传统文化中存在着阻碍现代化进步的糟粕。例如：妇女的缠足、封建家庭礼教、女子的三从四德等等。其中对现代化经济和社会都影响很大的是腐败主义。而腐败丑恶社会现象的表现者，往往受到“权力私有”、“权力至上”和“官本位”等传统封建文化糟粕左右，抵制先进生产力的发展要求，阻碍中华民族的伟大复兴，打着改革开放和发展经济的旗号，崇尚“关系就是生产力”的传统封建文化信条，肆意侵害党、国家、人民的根本利益，用充分利用和调动“权力资源”和“关系资源”为个人或少数人营私的手段，使传统封建文化侵蚀成为了腐败社会现象的一个显著特征。其实，其热衷的“用钱买权”、“以权换钱”以及“不择手段跻身特权阶层”等理念，是一种早在封建时代就已经存在的彻头彻尾的传统封建文化理念，如今不过是少数人在新世纪对“老世纪”文化糟粕的一种承袭和翻版而已，与时代发展和社会进步背道而驰，完全有悖社会主义物质文明建设的发展要求，严重影响着我们执政党执政地位的不断巩固和发展。还有的就是重农抑商的传统观念，过去，经商是被人看不起的，不知商业是产品流通的重要环节，对促进社会生产力的发展，繁荣经济起着重要的作用。尤其在现代，没有市场经济的高度发展，也就无法走向现代化。缺乏民主精神是中国国民的一个显著特征。中国长期处于封建社会，封建意识对人们影响极深，封建专制思想一方面严重压抑和束缚个性发展，另一方面，造成特权思想，直到今天，中国人仍缺乏民主意识。民主法制意识对于现代化社会能否有序地发展起来起着关键的作用。民主观念是现代化意识的重要表现之一。

因此我们可以得出这样一个结论，中国传统文化与现代化既有相违背的方面，但也存在着很多可兼容的因素。所以面对传统文化，我们要采取取其精华，去其糟粕，面向世界，博取众长的态度，克服守旧主义、历史虚无主义，也要反对封闭主义、民族虚无主义。这是在现代化社会里传统文化继续向前发展的必由之路。在现代化的进程中促进传统文化与现代化的现代化，在传统文化现代化中构建现代化的社会主义和谐社会，实现传统文化与现代化的协调发展是我们这个时代的一个使命。