以传统文化的视角审视中国现代企业伦理

第一篇：以传统文化的视角审视中国现代企业伦理

文章标题：以传统文化的视角审视中国现代企业伦理

中国正面临着全面改革开放，创新发展的经济时期。企业转型是其生存发展的唯一出路，特别是国有企业。“明晰产权”，“国有股减持”“股权分治”“股份全流通”等一系列措施不断推出；考核指标也不断翻新：规模利润股东报酬率EVA等等。在企业中从总经理到普通员工都经历前所未有的磨

练，特别是思想观念上的冲击尤为激烈。从而就产生了意识形态的过渡期，传统的观念，价值标准都发生了改变，新的体系又没有形成，于是就出现了许许多多的“怪现象”，如在企业中衡量会计人员的标准是，做假账水平的高低；企业的目标就是“利润最大化”；企业原始积累可以不择手段等等。在社会评价体系中也有了重大变化，男人只分富和穷，女人只分美和丑。为什么会这样？这就是生产力的高速发展与意识形态的缓慢渗透而形成的“断层”。我们要解决这个问题，无非两条路，一是方面生产力的发展速度；二是加快意识形态的转变。历史经验告诉我们，单独选择以上两条路的任何一条，都会出现社会大的变革。只有二者同时兼顾，相互协调才会有出路。这也就是党中央提出的“物质和精神”建设，两手都要抓，两手都要硬。然而，要想真正做到二者的协调发展是非常困难的，仅仅靠批评教育，自我约束，道德规范是远远不够的。必须立法，依法治理，用法律手段规范。所以有很多人就提出了要建立全新的企业制度，为了简单就照搬西方的企业管理制度，粗暴推行，把中国的传统文化抛得一干二净，好像只有这样才是改革，才与国际接轨，才是现代化了。我们现在对传统文化的认识是很不够的，还有很大的局限性。一说起传统，似乎就必然与现代对立，其实不是这样简单化和绝对化的。

我国传统文化中许多道理对于现在仍然是适用的。比如说，我国古代儒家和法家关于治理社会的总主张，一个是“德”，一个是“法”。与外国比，我们中国还多了一个“礼”，孔子强调“克己复礼”。“德”着重于自律，“法”强调他律。“德”、“法”、“礼”这三个中国传统文化中的重要概念，仍然是今天治理社会的通则。对于现代企业而言，进行企业文化创新时，应该以这三个概念作为坐标。“德”就是你这个企业的理念和价值观，“法”就是你这个企业的制度。还有一个应该强调的就是“礼”。今天的一些企业注意了制度，却没有注意让企业的员工形成一种很好的习惯，“礼”就是习惯性的制度，不是硬性的制度。“礼”是目前我们一些企业进行企业文化建设时所缺乏的一个层面。

从表面上看，“礼”不是一种硬约束，实际上，它对人们行为方式的影响是很深远的。传统文化不可能很具体地告诉我们现代企业怎样进行企业文化建设，但是，我们可以从传统文化中找到进行企业文化建设和创新的基本思路。从“德”、“法”、“礼”这三个概念看，这三个字很简单，但是，如果把它们的深刻内涵和精神理解透彻了，就可以用它们作为坐标来查找我这个企业缺什么，是缺少“德”？是缺少“法”？还是缺少“礼”？

比如海尔集团从一个亏空１４７万元的集体小厂，２０年来以年均增长６８％的速度，发展到２００４年全球营业额预计突破１０００亿元。其在企业经营管理诸方面不断吸收中国传统文化和西方现代文明的优秀成果，逐步培育形成具有海尔特色的管理模式和价值观文化体系。但对海尔文化的形成作用最大的还是中国传统文化。如，老子的《道德经》有助于企业树立经营发展的大局观；《论语》有助于提高和完善经营者的人格修养；《孙子兵法》有助于企业丰富市场竞争谋略。其中海尔坚持走创世界品牌的道路，就源于中国传统文化中的“有生于无”。在《道德经》中，无形就是灵魂。“天下万物生于有，有生于无”。

关于传统文化和现代的关系，还可以用传统文化中那些伟大的理念去审视现代社会的问题。比如说，我国传统文化中“天人合一”的理念就是强调人与自然的和谐统一，这对于我们现代社会，不论是搞经济，还是搞企业，都是很有指导意义的。西方国家以前搞工业化时，没有考虑对自然环境的保护，就走了弯路，工业发展很快，自然环境却遭到了破坏。这种恶果人们不能承受，现在特别强调保护环境，回归自然。从这个角度说，我国传统文化中的一些理念具有现代意义，关键在于我们怎样把它落实到现代社会的实践中，落实到企业文化的操作层面。

中国传统文化及管理思想有积极的一面，也有消极的一面。因此，在建立有中国特色的现代企业制度及管理模式的过程中，既要学习西方制度化管理的优势，实施组织化、科学化的管理，又要吸取中国传统文化及管理思想的精髓，“古为今用，洋为中用”。需要强调的是，中国几千年的传统文化及伦理观念根深蒂固，至今影响着国人的价值观和行为取向。没有文化底蕴的管理是不成功的管理，照搬西方的现代管理理论会因国人心理抵触，其效果大打折扣。但要完全用中国传统式家庭管理方式管理企业，可能在创业时期有积极的作用，但当企业

第二篇：中国传统文化的现代意义.doc

A中国传统文化的现代意义

摘要：面对现在这样的“文化残局”，我们首先要做的，就是探寻中国传统文化有什么现代意义。

一 文化的残局

1840年，鸦片战争。本文列强用武力打开了中国的大门。在这扇厦门被打开之前，中国的文化被闷在罐子里太长的时间，已经慢慢变质发酵。当这扇门被打开时，令中国人惊异的是，扑面而来的是几千年以来中国人从不熟悉的枪炮，从没有经历过的耻辱，还有从没有想象过的文化的冲击。几千年的封建王朝在这样的冲击之下瞬间崩塌，几千年来积淀的文化也开始变得破碎不堪。

在一八四零年之后的一百五十年里，中国社会经历了惊人而巨大的变革。不可避免的，中国文化也遭受了剧烈的撞击与动荡。中西文化的碰撞与交汇，共产主义运动的冲击与洗礼，可以说，自从鸦片战争到20世纪中后期，中国一直是多种文化厮杀的主战场。

然而，在经历了质疑，批羊，反思之后，中国文化似乎仍然处于比较尴尬的状态。现代年轻人普遍没有文化归属感，面对世界多元文化的各种冲击，我们站在路口却不知去向。

我们生活在所谓的“后现代”世界里，我们吃肯德基，我们过圣诞节，我们立场做有文化的人，但我们很少思考什么是我们自己的，此时的拥有的，真正的文化。

面对这样的文化残局，选择逃避是于事无补的，我们所能做的，就是努力找到答案。要想找到答案，就必须要先搞清楚中国传统文化有什么现代意义。

二 意义的探寻

（一）关怀人本

西方文化是以宗教为主导的文化，中国传统文化却具有深厚的人本主义色彩。尽管中国古代礼仪中存在各式各样门类繁多的宗教祭祀等仪式，但神学始终不是中国文化的核心，中国传统文化更关注人，更关心芸芸众生的生存状态和生存需要。

中国典籍中，很早就有“人”是天地所生万物中最灵、最贵者的思想。如《尚书·泰誓》中说：“惟天地，万物之母；惟人，万物之灵。”

《孝经》中则借孔子的名义说：“天地之性，人为贵。”这句话中的“性”字，是“生”的意思。宋人邢 解释说：“性，生也。言天地之所生，惟人最贵也。”

在《礼记·礼运》篇中，人们又进一步对人之所以异于万物的道理作了理论上的说明。如说“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”

子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，孟子提出“民贵君轻”的思想，《礼记》也出现了“天下为公”的理念„„

总之，中国传统文化很在程度上来说是关注人生的文化，而这在世界文化体系中都是十分珍贵的。其中有很多关于人生价值的思考和讨论，也都十分值得我们认真学习。提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有极强的时代意义。

（二）道德的教化

在现代社会，很多中国人是不信教的，一些外国人认为，中国的所有社会问题，都由中国人没有宗教信仰引起。中国的宗教信仰文化对中国人民的影响可能真的不是很大，但事实上，中国的道德信仰系统却十分完备。

这一种道德信仰，渗透到我们生活的角角落落，甚至已经成为我们的一部分。而我们需要的这种道德教化，不是封建社会三纲五常的约束，而是一种去伪存真的，一种现代社会正常动作所需的道德规范。

中国礼仪文化中有很多道德的因素。

《诗经》提出“夙夜在公”，《尚书·周官》提出“以公来私民其允怀”，都提倡注重整体精神，都强调为社会、为民族、为国家而奋斗的爱国主义思想。正是在重视整体精神的影响下，出现了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。“天下兴亡，匹夫有责”的为国家、为民族、为整体的香水偿息奋斗的崇高爱国主义精神。中华民族在自己的五千年文明史上，之所以能历经磨难，长兴不衰，具有强烈的民族凝聚力和坚忍不拔的民族伟力，就是因为我们民族有着一种崇高道德精神。

中国传统道德文化中提倡人伦价值，强调尊老爱幼、孝敬父母等美德。

中国传统道德历来十分重视人伦关系的道德价值，强调每个人在人伦关系中应有的道德义务。从《尚书》中提出的“五教”，即“父义”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”，到孟子提出的“五伦”，即“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”，再到《礼记·礼运》中所讲的“十义”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”，都从不同的人与人之间的关系角度，规定了每个人为维护良好的人伦关系应当遵守的基本道德准则。传统人伦关系中的维护封建等级关系的糟粕无疑应当批判和剔除，但其中包含的有益因素，如能赋予符合时代要求的新涵义，对于改善家庭与社会的人伦关系，维护良好的社会秩序，仍有不可忽视的重要作用。

另外，传统文化中还对我们提出“诚信”，“仁爱”，“互助”等等道德上的要求和希望„„这种注重对人的道德教化，和“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。

（三）追求和谐

中国传统文化的另一个核心思想就是追求和谐。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。

在人与自然的关系上，道家提出“天人和一”的思想。即把自然与人看作一个统一、平衡、和谐的整体。主张“道法自然”，即人们要顺从自然，回归自然，把大自然对人类的报复惩罚减少到最低限度，寻求人类理想的生存空间。

在人际关系上，强调和谐有序，追求实现“仁者爱人”、“礼之用、和为贵”的和谐社会。另外，《尚书》中关于尧舜禹执政理念的记载就有“协和万邦”、“咸和万民”的名言，这表明，在国家尚未形成的时候，先民就已经把和谐作为治理天下的最高境界。史伯的“和实生物”，孔子的“和为贵”，墨子的“兼相爱，交相利”，“尚同”，“非攻”，老了的“知和曰常”，都以“和”作为最理想的社会生活状态。

和谐文化是人类世界的共同精神财富，其强大的生命力和恒久价值，我们要理解它，然后将理论和实际联系起来，真正为构建和谐文化出力。

三 继承与更新

文化是一个国家存在的基础，如果丢弃了传统文化，我们将推动的是我们自己的根和灵魂。

当然，另一方面说，中国的传统文化经历了几千年的积淀，也存在一些腐朽的“毒素”，不利于社会的进步，是必须要剔除的，这就要求我们更加清醒地来了解认识我们的传统文化，取精华，去糟粕，继承一些“老祖宗”的东西，同时吸收外来的好的文化，以此来更新我们的文化，创造一种真正适合中国的文化。

总的来说，单说一句“取其精华，去其糟粕”是没有多大意义的，我们首先要了解我们自己的文化，再来谈取舍的问题。

对我们年轻一代来说，尤其要有自己的主见，一件事，首先要走进它，了解它，才能来评价它，在对待“文化”的问题上更不能随大流。

比如说说到传统文化的取舍上，如果我们对自己的文化本身都不了解，只是完全听信别人的“经验”，就不可能找到真正属于我们，适合我们的文化。而只有在学习中，我们才能既做到继承，又能尝试创新。

因此，我觉得，要想真正找到一条传统与现代兼并的属于中国的文化之路，我们首先要重视传统论，走进它，了解它，在大学中应该多开一些有关传统文化的课程。对于大学生，则应该多看原籍，多自己独自思考。

B《周易.尽心下》言：[物相亲故曰文。][文]是有物叫宜的意思，喻指现象界的种种事情。至于[文化]一词，是[人文化成]的简称，出自《周易.贲彖》：[刚柔交错、天文也；文明以止，人文也。观乎人文以化成天下。]天之文的刚柔交错，意为阴阳变化，指自然界日月星云、风雨阴晴等现象。由观察这些天文现象而获知时候季节的变化；天文与人文对举，凸现人文不是泛言人的具体生活，而是有一道德判断安置与其中，以此辨别人能不与禽兽同筹，而生活不流与动物式的本能与任性。[文明]是文而明，[明]指生活中粲然明确的内容，是言规范人论，成就德性的礼仪教化。至于人文。重点在[止]。止是安处的意思。故观察人文，即可知礼仪所在而知所处，并以之化成天下。[化]是衍生发展，[成]指效用而言；[化成]即言衍化并发生效用。扣紧[人文]的道德意含，则此[化成]是指礼仪教化，一统风同。因此，[文化]的含义是指择执生活中在最有意义的部分，即成就人德性的礼仪教化，以之作为人人共同遵守的是生活规范，而形成良风美俗。笼统地说，[文化]的重心是人们生活中所表现出来的道德行为。古今中外的文化。其内涵都不能缺少道德，但我们的古圣贤人欲能凸现道德规范是生活中的最高原则，则中国文化的发展方向必然重视人伦规范，而中国传统文化确实是非常重视道德生活的文化体系。

就文化而言，[传统]是指无形的思想倾向与有形的小行为模式，具有延续不断的规范力量，由之而形成一种思想与行为的规范，这种规范就是传统。一个民族的生活内容中那些作为生活准则或规范形式的就是传统。[文化传统]的重点在传统。陈述和论述这些传统的文献，总之为[经]，中国文化的三大支柱（儒释道）各有其经；简言之，儒有《十三经》，释道，属于[经]的典籍，其内容都带着根本性的，是常道，是人们生活的原则与小心灵向上的依附。至于[传统文化]，重点在文化，指表现出那些生活准则或规范形式的具体生活内容，如文化风俗，典章在制度等。历代正史、野史、笔乘等便是传统文化的文字记载。因此，以经言[文化]，以史言[传统文化]。就文化自身而言，[文化传统]与[传统文化]俱表现为一个民族的生活形态，是历史（纵）与现实（横）生活的综合。由生活带出传统，由传统来规范生活。有[文化传统]而无[传统文化]，则此一文化无人实践，是以近个断灭的死文化；有[传统文化则必有[文化传统]只是这传统处于隐性的伏流状态或显性的现行状态而已。今日我们社会仅是对节令风俗的继承，而且虚有其表，文化精神则未能有所显扬，这表示传统文化在现代中国文化中仍处于伏流状态。所幸今日政府实意复兴传统文化，当我们真心实意让自己的文化传统支持民族的生存发展，则中华民族的真正复兴便指日可待。

现代中国文化发展的回头与反省

由一八四零年的鸦片战争开始，至一九八零年的中国实行改革开放政策的一百四十年期间，中国经历了政治、社会、经济、文化各方面的整体性变革，今日两岸四地中华民族的生存形态，从问发展的角度而言，整体上但是属于西化的。

现代中国文化基本上是以西方文化为主体，而美其名为现代化。中国的传统文化异质文化的强大机能，由唐代至明代，外来文化在中国都有立足点，并和中国文化产生融和，而出现广大文化内涵的结果有一点必须指出，在中国能容纳外来文化的时代，中国人对自己原有的文化传统是十分尊重的，这样有主有从，才能知所吸收。

中国文化失去包容性是由清朝开始的。清人表面虽推尊中国文化，但挟其部族之私，已将中国传统中吸纳外来文化的部分压下去，如清初大儒请求经世致用的精神，本来是可以接上西方文化器物的，而清廷为监控人心，强用文字狱消解经世致用的精神，迫使士人只能埋首故书作不涉现实的文献考证，中国传统文化因而失去了张力。在清末西方国家挟着船坚炮利直扣中国大门时，有识之士如魏源已提出[师夷长技以制夷]的强调方向，如果不是清廷的顽固抗拒，中国的现代化就可以在中体西用的原则下开展。由于清廷的狭隘部族思想，而实行闭关锁国的自绝国策，并将中国文化扭曲成排外的文化价值体系。清廷在一连串的战败，签不平等的条约，割地、赔款，而后被迫接受西化，推行[洋务运动]。由于是不情愿的，因此只作局部因应敷衍渡日；最后迫出康梁的[维新运动]，就是清廷的腐败无能的后果，但政治变革抵触了政治上的既得的利益者，维新仅百日而败。在中国面对西方文化强力冲击之时，[师夷长技以制夷]的主张表示中国文化吸纳外来文化的机能仍在，而清廷的顽固则是历次文化融通的努力扫与失败的主因。自辛亥革命去除清廷这个中华民族生存的毒瘤之后，中国自此即步入接轨西方文化的道路，但传统文化已被打倒，已不能如唐宋元明各代的以中国文化来融摄外来文化，凭借的情况下，各种思潮涌入中国，造成国人价值观的大混乱，以至大混战。及至尘埃落定，中华大地分别采用在西方世界势不两立的两种制度，大陆采苏式制度，而台湾则实行美式政制。经过五十年的实践，西式的国家制度已在中华土地上确立，但中国传统文化的复兴在两岸则峰回路转。台湾社会一向崇尚美式文化，虽然有文化复兴运动，但百姓崇洋之心不易挽回，现在更因台独分子执掌政权，中国文化早台湾已成为外来文化，并且全速推行去中国化的文化政策，至于中华大地在经历种种人人皆知的政治灾难后，所谓否亟 泰来，复兴传统文化的呼声不断，而政府亦自觉的为了中华民族的伟大复兴而努力推动复兴传统文化的工作。

现在我们要思考的，是传统文化能否在现代的中国文化环境中表现出来，传统文化又能否对当前的世界文化有所贡献？这就涉及传统文化是否具有现代意义。

传统文化的现代意义

我们谈传统文化的现代化，其着重点是指对一些可以对治现代文化弊端病，而又对国家和民族有利，甚至可对世界文化有所贡献，并提升真体人类文化水平的内容。传统文化的现代意义是指我们精神及典章制度能否在现代得以恢复。复兴传统文化要有一在转化过程不能生搬硬套。这种转化就是复古更新。在整个传统的文化结构崩解之后，恢复传统文化就是如何在现代中国所实行的西式制度与现代中国人的西方思维模式中更新确立这些可以复兴的内容。

传统文化的现代意义，并不是汇入一般所言的[现代性]。大约从十七世纪开始，西方社会出现了科学革命、工业革命、资本主义等，形成一种传统不同的新价值观和生活方式，因此总之为[现代性]。现代性带来的自由、平等、权利等价值观，取代了原来的伦理观，而科学革命否定了宗教，怀疑形而上的神圣秩序和良知善性，至于资本主义，则只重视个人发展和私有财产，而自由、权利、平等的价值只用于保障个人权利和自由的免被侵犯。传统的道德观欲是内省不疚，自我要求，无条件的利他。因此现代社会虽然有科技、商业、法制、等文明，欲失去了最宝贵的道德文明，而道德文明正是给予科技、商业、法制，以至生活各个方面的 原则性指导。失去了道德文明，故虚妄邪僻，无所不至，这就是现代社会的特点。我们谈传统文化的现代意义，就是要恢复道德文明以对治虚妄无根的现代心灵。

我们的传统文化，体现为五伦八德的伦理与道德精神，而其表明，对人是仁民爱物，对己是修省立诚。这可透过教育而重植人心。要多培养研究经、史的人才，为文化复兴提供坚实的后盾其次是在各级学制中加入《四书》，依程度不同而对《四书》作不同层次的教授。宗教教育更应纳入学制课程，让国民对自己文化中的道佛二教有基本的认知，并为他日追求心灵生活时有所持循，今日法轮功对国族造成这么大的伤害，是百姓有心灵上的追求而对传统宗教一无所知的后果。祸患这么深远，是推行无神论思想与忽视宗教教育所造成的恶果。要杜绝一切邪教，釜底抽薪的办法是让道佛二教义及哲理作为教育课程 之一，让人们拥有辨别宗教邪正的能力。

儒释道三教的义理是我门传统文化的核心，它不但对人的精神面貌发生作用的，而且我们民族的共同信念与气节，都是由这里产生的。因此。恢复儒释道三教在我们文化发展中的首要地位，传统文化的现代虾才算真正的落实。由儒释道三教所形成的中华文化，所表现出来的民族特色是奋发进取、重礼知义、敬天法祖、崇德报功。这样的民族，在社会内部必然重真才实学，敬老尊贤，长幼有序；而对外则能仁民爱物，和平理性，与人同乐。假如我们能使儒释道三教的精神成为学校教育和社会教化的重心，则中国自然能够成为保至名归的利益之邦。

文化交流的真意

传统文化如果具有现代意义，则它一定可以与其他文化作交流。文化交流是不同的民族将其它民族，以期获得互相补足，一体提升的效果，而不是一方同化於另一方。若只套取其他民族 的西能够为模式价值标准，而失去了自己，这对一个民族的生存发展绝非好事。一个有生气、有内涵的民族，必定是能体现自己文化的精神的民族。在这里我们要做的，是唤醒我们民族的灵魂，接续我们文化的精神和传统的慧命，以发扬我们传统文化优秀的一面，对世人显示中华的价值，以提升人类整体的文化水平。

今日主导世界的，仍然是西方文化，中国要在经济文化等领域与世界衔接，则资本主义价值观的输入是无可避免的但西方文化的弊端，西方人自己 亦无法消解。就制度而言，我们国家当前的政治制度面对着西式民主化的挑战，我们能就传统的典章制度中找到对治之方，使具有中国特色的社会主义制度可以与传统衔接，一则可实践儒家[天下为公]的政治理想，再则可回应西方的民主化挑战。这就是传统的考试选才制度所体现的理性特点，是透过客观的考选人才，吸纳西方贤士，避免了民主选举的腐烂，体现了贤人政治的公意，并且 能聚集全国的共识，即此一例已可消解西方政制无法解决的弊端，因此中华文化所含藏的智慧，可用以救治西方文化之偏，但要发觉中华文化的[宝藏]，必须有中国人负责才有效果，因为中华文化是支持我们民族生存的[护身符]，所以只有我们才能对它有真切的了解。由我们主动恢复某些传统文化的内容，以补救西方文化的缺失，这才是真正的文化交流。

现代社会属于多元价值的社会，在这种文化多元的是社会中。我们应采取怎样的态度来复兴传统文化？由于改革开放，我们社会不可避免的会接受价值多元。因此，我们应该对于自己的文化前景保持一种危机感，以免在主权上独立了，在文化上欲成了西方国家的[殖民地]。中国文化本来有强大的兼容能力，但我们所面对，是形势相当强大的西方现代文明，而我们年轻的一代，对自己的文化相当疏隔，崇洋者多，自信者少。因此，政府必须把中华文化放在主导位置，同时让其他文化存在，以维持文化多元的现代社会特色，而形成[主流]与[交流]的体系；主流永远不失其主导的性质，由之而体现我们文化[道并行而不悖]的磅礴精神。

结语

今日言复兴中国文化，有其迫切的现实性，究竟 我们会否成为西方文化的[殖民地]，还是如唐宋元明时代的融摄外来文化而不失去自己？这要看我们民族的文化意识是否有所觉醒，便能重建我们民族的归属感，而我们国家要顺利改革，并获得全世界中国人的认同，以汇聚炎黄子孙的心，除了中华文化的呼唤之外，恐怕没有更宝贵的东西可以替代。只有文化意识的觉醒，我们才会尊重自己的文化，才会支持其精神而为自己生命的价值。我们要对自己的政治有自信，要在世界上站稳，在国际上不为强权所欺凌，则必须为自己的文化传统充实自己，这才是中国最大的道德资源，有此而后有力量，有原则，有决断，中国才能在维持世界秩序方面起到正面的作用，才能成为万邦敬仰的泱泱大国。

一、文化的多元与统一

提出这个命题，我们首先要回答的是文化有无地域之分，即是存在某种绝对的界限，将某个民族，某个地域内的文化形态架构在固有的模式之内。模式之内即此种文化，模式之外即外来文化。举一个简单的例子，几何学是希腊人的创造，代数学是阿拉伯人的贡献，但我们是否能说几何是希腊文化，而代数则是阿拉伯文化？显然不是，一种文化形态从它被创造出来的时候开始，就已经从属于整个人类了。从这个意义上来说，文化是没有国界，超越地域的。某一种文化形态所蕴含的文化特质或曰文化精神，往往不只适用于它被创造时所在的地域或国度，而是成为了人类共同的精神财富。

但有一点是值得强调的，即由于历史发展中不同地域间文化交流的阻隔而形成的地域文化的差异性。这一点在文化中的思想、哲学、价值观等层面尤为突出。这也正是我们谈到文化时每每论及中学西学两个范畴的原因。因此我们应当在承认文化的共容性与统一性的前提去分析不同文化的差异性，以及本着包容和借鉴的原则，吸收世界历史上一切优秀的文化成果，这对于当今构筑新型的社会主义文化，实现中华民族的伟大复兴是极其必要和迫切的。

二、文化沙漠：历史的残局

当我们谈到中国文化的时候，常常骄傲地论及这么一个现象，即它是世界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因素形成的文化稳定性或保守性。有一点是我们必须看到并引起重视的，那就是自从近代以来，中国文化遭受了强烈的撞击与动荡。这其中有中西文化的碰撞与交汇，有狂热的共产主义运动的冲击与“洗礼”。可以说，自从鸦片战争到20世纪中后期，中国一直是多种文化厮杀的主战场，而这种文化的碰撞与争斗又往往只是声势浩大的论争与批判，到最后也并未培育出一种全新的文化形态植根于中华大地上，反而激烈的战争留下的是无尽的荒凉，双向矛盾导致了中国文化不知何去何从。也正是这种迷茫与彷徨，导致了当代中国人信仰的缺失，文化上的无归属感。这一点在中国当代社会已经表现得很明显，这里不再赘述。

三、出路：双向选择与重塑自我

如何寻找中国文化的出路？如何弥补现代中国人信仰的缺失与迷茫？重新塑造与定位中国文化，已是摆在我们面前亟待解决的问题。我们不容回避，我们无法逃离。

我们当然不走复古或全盘西化的道路，因为这两者都是从文化二元对立论的观点出发的，而忽视了文化的互容性与统一性，从而往往带有很大的片面和偏激。我们所要做的，是怀着一种宽广博大的胸襟和视角，来吸收上世界上一切优秀的文化成果，来构建适合国人的一种全新的合金文化。“古为中用，洋为中用。”以此来寻求中国文化的复兴之路。由于中西方文化的博大和庞杂，本文主要从中方的视角出发，论述中国传统文化的核心价值与现代意义。

四、中国传统文化的核心价值及其现代意义 1．仁者的关怀：中国传统文化的人本色彩

相对于以宗教为主导的西方文化，中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。中国最早摆脱了神的权威控制。尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。

2．道德的教化：构建文明的必然途径

除了对个体意义上的人具有强烈的人文关怀外，中国传统文化更注重对群体，伦理意义上的人的道德规范与教化。儒家有一整套道德规范体系，概括起来就是忠孝仁义。这种品德规范对于个体来说，内化为个人人格的修养，外化为在人伦关系中实践道德上的义务：尊老、爱幼、忠君等等。

这一点也是我们对传统文化争议颇大的一点：过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中的三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫。如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会的“和谐”与发展的。只是对于当代社会来说，我们需要的是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表现的不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需的道德规范。而这种注重对人的道德教化，“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。3．和谐：人生宇宙的至高境界

中国传统文化的另一大精华所在，便是和谐的思想。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。

对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。

五、继承与更新：中华文化的复兴之路

纵观当今国内外现状，文化交流日趋频繁，文化的多样性呈现和其之间的交汇融合已成大势所趋，在经济全球化、信息化发展迅速的当代中国，如何建构一种具有强大生命力的先进文化，已是每一个中国人必须思考的命题。诚如上文所述，我们在构建符合中国当代社会的合金文化时，从中西方两种文化体系中吸取一切优秀的成果，为我所用，已成为中国当代文化发展一个关健和迫切的问题。而如何鉴别，如何选择庞杂的中西方文化体系中的优劣成分，则是我们必须悉心洞察和分析的。对于中国传统文化这一方面，我们在一段历史之内曾经给予了太多非理性的蔑视和批判，造成了中国传统与现代的文化断层，带来了当代中国文化和信仰的迷失。在文化氛围日趋开放和理性的今天，我们回过头去理性地分析我们的传统文化，必然有着非同寻常的意义。当然这种回首不是自恋式、复古式的固步自封，而是以现代社会为参考系，衡量传统文化中精华和糟粕的成分，寻求传统文化的核心价值及其现代意义，继承和更新一切有利于发展当代中国文化的成分。只有这样，中国才能在经济上成为大国的同时，成为文化上的强国。只有这样，中华民族才能更加自信地屹于世界东方，坦然面对世界的风云变幻。自有长缨在手，笑看八面来风！

怪现状之一，综艺节目多到滥。

打开电视，十之八九不是开心某某，就是幸运×××，太多的综艺比赛、擂台类节目让人看到想吐，就连春节晚会都死死继承了这一“恶习”并积年不改。中国人模仿能力很强，你来幸运52，我整幸福53，你来开心辞典，我玩快乐辞海。实质却是大同小异，令人生厌，用一句流行的话说，再漂亮的女人看多了也会审美疲劳。可是电视台不管这个，凑几个问

题，拉几个观众，再加上两个说话罗里罗嗦、话牢一样的主持人，一台综艺节目就可以大模大样在观众跟前泛滥了。

怪现状之二，出版围着名人转。

开名人出书先河的大概是刘晓庆写于1983年的《我的路》，那书一问世便惹得满城风雨，在那个需要冲破思想禁锢的年月好歹也算“文章合为时而著”。等到其他明星大腕想到要著书立传，已是90年代，时移世易，天下太平，岁月悠悠，日子碌碌。积攒着一堆不痛不痒或是痛并痒痒着的人生感触，还有那些凭海临风的闲言碎语，一并在嗓子眼里发酵。这类书内容空洞且不说，被人挑出的错字和语病就有一大串，怎么说也是不合格产品。影视人文化差点还好说，可是出版社做出这路玩意儿不能不说是助纣为虐。

怪现状之三，盗版正版演反串。

和盗版光碟的大行其道相比，正版光碟已经算得上退隐江湖。国家也三令五申了，穿制服的工商和城管也没有少抄路边的游击队，缴获的光碟燃起的熊熊大火也可以和虎门硝烟媲美了，可是实际情况呢？十元几十元的光碟“磊落上市”，动辄上百的“正版”无人问津，不是说不支持正版，知识产权都喊了这么些年了，谁都知道其中的权利义务关系，但是盗版的又怎么样呢？买回家照样看，价差摆在那儿，技术悬殊又不大，让老百姓舍廉而求贵？恐怕只有傻冒才这么干。

怪现状之四，演出赠票比卖赚。

电影、戏剧、演唱会、魔术、舞蹈、展览„„只要是节目，总有一批赠票到达一部分人手中，北京这一点堪称楷模：有不小的一个群体“免费”消费文化演出的习惯由来已久，很多人早已麻木不觉，甚至视为理所当然，不赠票的行为会让不少人感到“不习惯”。

赠票造成的恶果显而易见：评论界如果老是不花钱看演出就没有正常的艺术评论，吃人家的嘴软嘛。赠票是个痼疾，已经形成恶性循环，但是坚决不送的话会得罪很多人。而赠票的潜规则：把关系搞好了，其他一切都好说。所以，赠票愈演愈烈。

怪现状之五，“神秘”一夜都红遍。

知道当今在流行歌坛最走红的人是谁？不是王菲、张惠妹，也不是韩红、周杰伦，而是貌不惊人的小伙子刀郎。这个远在新疆的以翻唱老歌起家的歌手几乎在一夜间红遍大江南北，《2002年的第一场雪》大街小巷的播放，想要不听都不行。据说刀郎的出名花在炒作和包装上的钱微乎其微，当初其经纪人只要求零售音像的小摊每天放1小时刀郎的歌，“神秘”二字勾起了足够的吸引力，不但有人为他出专辑而且专辑还大卖。终于有人愤愤然：我就不信，看看明年这个时候，谁还能想起刀郎来？

怪现状之六，民族唱法成胜算。

以前以为李谷

一、蒋大为那一路唱法是民族唱法，听起来挺好听。后来听着听着就不对了，新一代民族歌手怎么都是一路功夫：用鼻子憋出个假音，在上颚间吊着。全唱高山大海，祖国繁荣，露着胳膊穿着晚礼服，发式完全一样，一群人在后面伴舞。场面非常宏大，天女散花，金丝银带，每个人都长着粉扑子脸，演出没有任何风险。

所谓的民族唱法好像是把中国民间唱法和美声结合了一下，出来的东西既没有美声华美，又失去民间歌曲的清澈，实在难听极了，还搞成了主旋律，搞得大家以为咱中华民族就是那样唱歌，太羞臊人了。

怪现状之七，出名捷径是“关系”。

明星们背后有多少经不起推敲的“幕后指挥”呢？看看当今的娱乐圈吧，套用一句俗极了话：每个明星的背后都站着一位与其有特殊关系的人。这话并非空穴来风，熟悉娱乐圈的人都大小知道几宗色——欲——名组合交缠的“家学渊源”，如今这特殊关系已经延伸到艺术人才的“摇篮”了：各大艺术院校，谁都知道童谣事件掀开了遮羞布一角，更大的冰山数不胜数。所以，闭上眼各取所需吧，在通往罗马的目标中，关系“小道”是捷径。

怪现状之八，媒体娱乐综合症。

从马加爵到赵忠祥，一个个严肃的话题奇异地充满了娱乐性。媒体以前所未有的兴致“大话”细节，没有这样的猛料，总有另一些爆料；若一个方面的口水资源都已告罄，还可以走一走“娱乐路线”。大家看完哈哈一乐，也算完成了传播的任务。一篇文章说“以媚众和无立场为立场的传播代替了传统成了社会心理的最高权力，多元化最终沦为单一化的不关己事不正经不负责的娱乐，娱乐压倒一切。善与恶的黑白分明于是在事不关己的起哄中让位给色彩斑斓而混乱的———搞笑。”当笑到了要搞才能笑的地步，这笑已经多么贫乏了。

通过对于文化现状的阐释分析来找寻传统文化的出路。

自从中央电视台开办了《百家讲坛》这一节目之后，在中国文化界争论了许久的有关中国传统文化的取舍去留的问题，逐渐被普通的老百姓们所熟知，也因此引来了对于国学或者说传统文化更为广泛、嘈杂的争论，其热度至今不减。今日在此，笔者所要探讨谈论的就是这个有关此类文化现状及出路的话题。

自五四运动以来，中国人就开始了对于自己文化的思考，当时的那批知识分子，各个都有着深厚的文化积淀、国学造诣，他们倡导西方民主，反对封建独裁。这是对于清政府腐败无能、文化懦弱的一种控诉与不满，但却被后来的人们视为一种对于中国传统文化的彻底反对与批判，进而又被大加宣扬，至使文化断代甚至于绝迹。而今的反对文化复兴的叫嚣者大多是对传统文化一窍不通或者是一知半解的人；提倡文化复兴者，大多也仅仅只是比那些反对者多读了几本书而已，至于文化的真正内涵，除了少数几人知道外，大多都是人云亦云、拾人牙慧；而在互联网上各个角落里不时发生的那些小规模的“战争”，也大多都是以相互攻击相互漫骂而收场。是以争来争去，闹了这么多年都是毫无建树，只不过使得社会更加浮躁而已。笔者倡导文化复兴，但对于诸多有关的争辩却颇不以为然，认为他们没能抓住问题的本质，而对于不少积极倡导文化复兴的“同志”，笔者也认为其法不可取。

纵观时下大多有关文化复兴的文章，都是一个劲的强调中国传统文化是多么多么的好，这种话说一次两次尚可，说多了，是个人都会觉得讨厌，曾经翻阅了很多倡导文化复兴的杂志，一本杂志上的文章数十篇，真正写得有新意，写得有价值的文章屈指可数，其他的全都是千篇一律，分析问题完全不结合实际，不考虑文章观点的可行性，这也是近几年来国学为人所诟病的一大原因。而传统文化之所以难行其道的根本原因也在于其可执行性远不如西方文化，要解释这种执行能力的差异就必须将东西方文化做简要对比。

国学大师梁漱溟先生讲世界有三大文化——中华文化、印度文化和西方文化。西方地处北方极寒之地，土地面积远小于海洋面积，这种环境形成了西方文化和自然相斗争的精神，也由此产生了西方文化讲竞争，讲扩张的主要品格；印度则是因为地处热带地区，所以人均寿命很短，生死问题就成了印度人迫切需要解决的问题，进而产生了佛教、印度教等等之类的追求超越生死的宗教；中国则是地大物博，气候温和，如此得天独厚的自然环境形成了中华文化与自然和谐相处的精神，由此衍生出对于中庸境界的追求，对温厚人格的向往。在印度“梵我如一论”是印度宗教哲学的要义，但因为印度先后被阿拉伯人和英国人征服，其文化中除了被中国吸收了的佛教之外，已经完全不存在了。西方文化的发展则是经历了哲学、神学和科学三个阶段，其中神学和科学占有很大的比重。如果从所谓的“体用论”来分析的话，印度文化重体轻用，按正思居士的话来说就是“人之用不如中华，物之用不如欧美”，所以最终作古；西方文化，起初只讲哲学，后来则是以基督教神学为体，科学为用，属于“重用轻体”，所以片面的追求发展，而不以地物全局为考虑，这对于地球文明潜伏着巨大的危险；中华文化早在形成之始的先秦时期就已经在兼讲体用，其中道家讲求天道清净无为，是为重体；儒家讲求德治天下，是为重用，但中华文化在体上不如印度，在用上不如西方，之所以千百年来长盛不衰，实则是因为儒道两家都推崇备至的《易经》一学，也因此而幻化出中华文化中最为重要的“中庸之道”和“天人合一”。而这也是中华文化与其他文化最为本质的差异。

由于古人不曾想象过今日西强东弱的局势，更不曾见证过科学发展给社会带来的剧变，所以其“天”“人”之概念或许并不完全适用于当今形势，于此，笔者将在不改变其哲学意义的前提下准备赋予其新的时代意义。所谓天道其实就是指一种人为创造的精神的东西，它本身并不作用于万物，但其本身却是因人类品查万物的共性，整理历史的经验而形成的。这种人为定义的天道与万物之道相契合，但比之万物之道更加的适合于人类的生存，从利益角度来讲，天道所追求的是一种或许物质境界并不高的长远利益，这既源于产生这种哲学观念的农耕经济的时代特色，也源于其平衡发展的特性，而人道则是纯粹的人的本性所向往的方式。老子的“天之道，损有余而补不足，人之道，损不足而补有余”应当算作古今天人之道观念的一种本质的契合吧。从中西方全局来看，西方文化所走的就是人道，而中华文明则是走的天道。在中华文化中儒学是将天道幻化入人道，道家则是将人道引入天道，佛学则是讲的纯天道，在古代中国，没有西方文明的影响，所以人们选择了更加接近人道的儒学作为统治理论和工具。道家次之，佛家则更加的不如。而当代社会，文化、经济的全球化，导致中国接受了源产自人道的西方文化，这必然导致儒道的失势，这也必然导致天道更深层次的被人道所同化，乃至于如今的所凌驾，人们亲人道而疏天道，这是出于本性的，是人类社会发展的趋势，甚至于是万物发展的必然趋势，它本身并没有是非对错的体现，也无法以是非对错去评判，但天道凌驾于人道也是万物发展的必然，是以必须以天道的手段来遏制人道的发展，才能合乎这个必然，才是人类长久生存的保障，但现在天道在人道的代理已经失去了权势，无法左右人道，而人道的执行力又远非天道所能比，所以要想实现天道的复兴，不是只在诸多媒体上争辩争辩，不是只说说中华文化是多么多么的好而指望那些沉迷人道而不知的人自然觉醒就能够办到的。笔者认为这才是问题的关键所在，是以在浮躁的网络以及各媒体上，很多人将《百家讲坛》骂得狗血淋头、一文不值，对易中天、于丹等人也极尽嘲讽之能事，并且笔者本人对其节目方式也颇有微辞的情况下，笔者仍然高度肯定它在普及中国文化上作出的不匪的贡献，并且认为这个贡献比整个教育系统的贡献都要大。

是的，是教育系统，这就是笔者认为文化复兴最为关键的一点。教育从来都是文化最为重要的一个环节，也是保护文化内核的最后的一道墙，而今要想文化复兴，就必须要保护、修复这道墙，而在修复之前，还必须了解当下形势。

现今很多的争论都是围绕着文化的现实意义与社会应用，这种争论本身就是站在西方文化的视角，以西方的实用主义来定义传统文化的价值，如此争辩试问中华文化又如何能够占到优势？中华文化现今是处于弱势地位，如何能直缨西方文化之锋芒？如果文化复兴的倡导者连中华文化中“养其全锋”的道理都不知道，那又有何资格去让别人了解、接受中华文化？而有很大一部分人依然还存着一种自大的心态，一种“为往世继绝学，为万世开太平”的英雄主义豪情，对于西方的任何东西都冠以“文化侵略”“低俗文化”的帽子，完全无视了“三人行必有我师”这句几乎全中国人都知道的话，按中国传统哲学领域中清代哲学家李光地的说法，这是犯了“行有余而知不足”的大病，也就是说行动有余，见解贫乏，以空洞勇敢来取消文化的思考力量（以物质阐释精神）。纵观古今，中国历史上最辉煌的时候，是文化交融带来的（诸如大唐），而最黑暗的时代则是文化闭守导致的（诸如晚清），前车之鉴，后车之师！

在晋朝时，中华文化完成了历史上最大的一次对外来文化的吸收，那就是吸收了印度的佛教，并且成功的将其与当时的国情结合，完成了对于中华文化在“体”上的圆融。而今对于西方文化的冲击，中华文化不可能像对印度文化一样，完全将西方文化吸收，因为中华文化和印度文化有相融性，有趋同的价值取向，尤其是道家跟印度佛教在处世方式上的惊人一致，更促进了中华文化“天人合一”体系的完备。印度文化与中华文化都是静的文化，是谋求向内发展的文化，而非西方谋求向外扩张的动的文化，这种取向上的差距，决定了中华文化和西方文化只能适度的相互渗透，可以相容，而不能相融，但这绝对不是将西方文化拒之门外的理由，相反，现在的中华文化必须要改变一些不是太核心的东西去“刻意”的逢迎西方文化，一则是融合西方文化中的科学，以完善中华文化中的“用”，二则是以西方的营销管理模式来对中华文化进行适度的商业化包装。最近国家准备在外国兴建200所孔子学校，而国内也在兴修文化广场，国学学校，掀起少儿读经运动，这就是一种商业营销的进步，效果怎样暂且不论，方法对错也不好评判，但姿态已经摆出，这就表明了某些教育界人士对于传统文化的重视。不过笔者仅仅只将其视为一种商业营销，这种种行为只是一种复兴的试探，它所传达出的未必也不可能真的是中华文化的核心，真正有效地改革，诚如上文所述就是修复教育这堵墙。

不论社会如何的发展变化，其基础只能是教育，教育拥有改变社会状态的最为直接的力量，虽然现状看来好像是社会对于教育的影响远大于教育对于社会的影响，但教育具备国家“强制力”，其本核是不会被社会动向所改变的，就现状而言，应试教育显然不能满足社会发展的需求，但全国各地的学校，又有几所为社会现状而作出了适宜的教育改革？所以笔者认为，现在与其去社会上争辩，还不如向教育领域渗透，日本、台湾、新加坡等等深受中华文化影响的国家和地区，所面对的来自社会的压力、西方的冲击不比中国小，尤其是日本，它的主动西化对于中华文化的冲击更大，但日本教育界对于中华文化的宣扬与教育却丝毫没有因为这些冲击与压力而有丝毫的懈怠，反观中国，应试教育的其他功过自有他人去评判，其导致的种种纷扰也自有庸人去担待，但它对于传统文化的漠视，或多或少应当对现在被浮躁社会所广泛垢骂的80后、90后负责。在中小学乃至于最基础的学前教育中，对于中华文化典籍的全面系统的学习早已消失，留下的只是一些东鳞西爪、断简残篇，只在所谓的“语文”课上苟延残喘。中华文化最引以为傲的哲学思维、典章制度、文学艺术、中医中药、国画书法、太极武术、园林建筑、戏剧民乐等等之类涉及社会人生方方面面的文化结晶文化瑰宝，难道就没有一样能够被西方文化认可为具有实用价值，然后再被功力性的教育体系吸收入基础教育之中？

封建社会的教育、科举制度当然有着及其严重的弊端，它自身固有的重知识伦理，轻实际能力的倾向相对而言也严重制约了它自身的发展。但其对于传统文化的传播，对于社会结构的平衡，对于社会矛盾的消弭，对社会风气的导向等诸多作用，对于当世都有着深刻的借鉴意义。而今的教育虽然更具有合理性，但如果彻底摒弃了本民族文化的传承，无论如何，都是一种根本性、全局性的弊端与缺位。翻看中外教育史，他们都把传播本民族文化及其核心价值观放在首要地位，唯独中国是个例外，讽刺否？笔者不认为在当今教育体系中每周开设两三个学时的传统文化教育课有什么逾越不过的障碍，所选教授的传统文化虽然涉及广泛，但基础教育自古都不出四书五经这些经典中的经典。两三个学时虽然未必能有多大的功效，但聊胜于无。

补充一点当年写文章时的一些笔记: 《孟子》将人民视为思想与道德的受体，而非主体，强调人民的重要性，但是并不赋予人民权力。而其所为之政治，则是完全建立在君权制度之上的，它强调群体的重要性，却将其完全托付于君子或者国君，这是对所为的群体意识的一种讽刺，这个群体是一个被统治的群体，所以不能凸显个人。它强调以加强个人的修养来提升整体修养，来服务于群体的利益，这是对个体的一种要求，而非对于个人的一种尊重和凸显。它强调个人的能力，但是不重视个人的性格发展与利益。

第三篇：中国传统文化的现代价值

中国传统文化的现代价值

摘要：中国传统文化绝不是一只中看不中用的花瓶。中华传统优秀文化创造了辉煌的业绩，对中国和世界都有深远意义。中国传统文化的作用之大是我们难以想象的，与中国的未来息息相关，所以中国传统文化的价值非凡。中国的发展需要以文化为动力，它的重要性是任何东西都不能代替的。它的影响力是保持中国传统文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化。关键词：中国传统文化 辉煌业绩 现代价值

在中国固有的语言系统中，“文化”是“文”与“化”这两个字的复合。“文”、“化”二字的复合使用，是春秋战国以后的事情。所谓传统，指的是世代相传的文化习俗。传统具有历时性和广泛性的特点，一个民族要有传统。传统构成了我们的文化记忆，使我们获得了有别于他人的特殊品质。传统文化是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中国传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。

一、中国的传统文化

（一）中国传统文化的概念

中国传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在中华民族中间具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术教育科技等诸多层面的丰富内容。

中国文化、中华民族多元一体的发展格局，决定了中国传统文化具有综毁百家优长、兼集八方智慧的显著特点。所以，不论在哪一个历史时期，中国传统文化总能及时的吸收时代精神的要义，不断地实行自我更新，自我完善，以适应社会发展的需要。

然而在近代，传统文化作为封建地主阶级文化，在漫长的封建社会中得到了充分的发展，以至于形成了巨大的历史惰性，对资本主义萌芽和发展起到了严重的阻碍作用。“五四”前期，一大批一流的中国知识分子继洋务运动、戊戌变法、辛亥革命之后探索中华民族的新出炉，下起了新文化运动。就是在这样一种社会历史条件下，才产生了具有确切意义的“中国传统文化”这一概念，它的最初，指的是鸦片战争以前，中国人创作的“旧文化”。

（二）中国传统文化的作用

1.激励民族奋进的精神支柱

中国传统文化作为中华民族智慧的结晶，在他的结构体系中蕴含着中华民族的精神动力和精神方向，这种动力和方向，集中地体现着中华民族的民族精神，这就是数千年来，中华民族不断地奋进和追求的精神支柱和力量源泉。

2.凝聚民族团结的精神纽带

中华民族的传统文化与共同利益，既是爱国主义的基础，又是爱国主义的动力。在当今的历史天剑侠，继承和弘扬中华传统文化。强化这种统摄人心、团结族类的精神纽带地作用，对于巩固国家的统一，增强民族短接，依然具有深远的的历史意义和重大的现实意义。

（三）中国传统文化的成就和特点

1.丰富多彩、博大精深

中国传统文化是中华民族各民族祖先在漫长悠久的社会生产、生活实践过程中所创造出的文明成就的汇聚和升华，所及范围至为宽广，表现形式丰富多样，凡举思想、学术、教育、宗教、典章制度、文学艺术、天文地理、科学技术、文化典籍、民俗风情以及衣食住行等等，无不尽在其中。

2.源远流长、相继不绝

在几千年的风雨沧桑中，中国传统文化既没有被消灭，也没有被同化，并且一直以雄厚的气势、宽阔的胸怀不断地发展壮大和推陈出新，始终保持自己自己的基本品格，真可谓源正流畅，延绵不绝。

3.代有高峰、蔚为奇观

历史悠久的中华民族，在长期发展的历史过程中，创造出了一整套独具特色，持续发展的文化。传统，数千年来，尽管国祚频移、危机迭现，但中华民族的文化传统却一脉承袭，而且代有高峰。就这个意义上来说，这是世界人文历史上的奇观

4.兼收并蓄、融会贯通

恢宏博大的汉唐文化，包容中西，流被四泽，任何外来文化，只要已进入中国这个巨大的文化场，理科就会失去抵抗能力而被消化吸收；中国文化的神奇伟力和高度自信，在汉唐时代得到了充分的体现。

二、中华传统优秀文化所创造的辉煌业绩

（一）“天人合一”思想在处理人与自然关系中发挥协调作用 中国传统文化中的“天人合一”思想主张人不能违背自然、超越自然界的承受力去改造、征服、破坏自然，而只能在顺从自然规律条件下利用、调整自然，使之更符合人类的需要。这种思想为解决当今人与自然的关系提供了一条非常有意义的思考路径。西方文化在近300年间对人类社会发展产生了巨大影响。但时至今日，我们已经看到由于人类对自然的过量开发和无情掠夺，严重威胁着人类自身的生存。中国古代朴素的“天人合一”思想理念对现代西方的极端个人主义及生态危机等社会病而言是一剂有效的良药，因此作为传统文化现代价值体系中的重要组成部分理应受到更多的关注

二）“中庸和谐”思想在处理社会、国家和民族的关系上发挥现实作用

中国传统文化贵和谐，尚中道，不仅重视人与自然的和谐，还特别重视人与人之间的和谐统一，提倡以“和谐”为最高原则来处理人与人的关系、国家民族间的关系，并通过对中庸原则的体认和践履，去实现人与人、人与社会间的和谐与平衡，化解人间的冲突与紧张，缓和人际关系。中国人很早就提出构建“人人相亲，人人平等，天下为公”的理想社会。作为这一思想的延续，我们今天提出构建“和谐社会”，就是要建设一个民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序的社会，实现物质和精神、民主和法治、公平和效率、活力和秩序的有机统一。

三）“刚柔相济”精神在现代化进程中发挥推动作用

“刚柔相济”是中国传统文化的主体精神。中国人民在改革开放中表现出来的进取精神，在建设国家中焕发出来的创造热情，在克服前进道路上的各种困难中表现出来的顽强毅力，正是这种刚柔相济精神的生动写照。中华民族生生不息的力量源泉还在传统文化应时而变、不断革故鼎新的精神。

（四）“人文伦理”价值随着时代的发展进行现代转化

中国文化作为一种伦理型文化，其传统思想中的许多核心价值观念都是在封建专制制度和农业经济条件下产生的，与西方现代文化相比，固然有其落后的一面。但是，这些思想在现代社会有些是可以进行转化的，如果我们将这些传统思想赋予现代内涵，仍然可以成为我们今天的思想精髓或者核心价值。

三、中国传统文化的现代价值

中华文明的结构和机制已经形成了一套相当成熟的协调模式，它充分体现了古人高度的政治智慧和中华民族深厚的文化底蕴。孔子思想以“仁”为核心，“仁”是孔子学说的最高范畴、理想和标准。孔子“和为贵”、“和而不同”的思想，是我们建立团结和睦多民族国家的基石。时至今日，在我们的生活实践中实施的“民族区域自治”、“一国两制”等政治制度，无不缘于厚重的中华传统文化。追求“人格完善”的人文精神素质，强调“和合中庸”的和谐社会关系，重视“天人合一”、“道法自然”、人与自然和谐相处等中国传统文化的基本思想与价值，在当今建构社会主义和谐社会中的作用，是不言而喻的。还有，《孙子兵法》等典籍中体现的中国兵家辩证法思想，也为世界所关注，《孙子兵法》被国外许多大学作为教材。

随着我国经济的快速发展，人们生活水平的日渐提高，关于中国传统文化的现代价值的研究和实践都取得了很大的成就，但不可否认的是，目前学术界对于如何有效的发挥中国传统文化现代价值的研究还存在一些不足，现有的文献主要集中于对传统文化的辉煌成就来说明传统文化对现代有价值，而没有说明传统文化在现代社会中的具体价值体现。另外，现有的研究对于我国传统文化具有哪些有利条件，面临哪些挑战，需要改进和完善什么，如何改进和完善等问题的探讨还相当的片面，没有形成系统的理论体系，尤其在对传统文化的现代应用方面的研究还缺乏深入的讨论。因此笔者认为，今后对传统文化的现代价值的研究应侧重于现代应用，使之更好的为建设中国特色的社会主义和谐社会服务。

参考文献：

1、赵吉惠：《中国传统文化导论》，江苏教育出版社，2007年。

2、张小荣//雷根虎//易宏军《中国传统文化及其现代价值》西安出版社 2010

第四篇：中国传统文化的现代价值

在世界多极化和经济全球化的背景下，文化的民族自觉正在日益高涨，本土化的要求愈益强烈，和而不同的世界文化将变得越来越相异相生，丰富多彩。因此，我们不仅要顺应时代潮流，积极融入国际社会，积极吸收当今世界先进文化，更应该以理性态度和务实精神去继承弘扬中国优秀传统文化，借以构建并大力发展具有中国特色的社会主义文化。那么，中国传统文化的现代价值和意义到底是什么呢？

第一，博大精深、源远流长的优秀传统文化是振奋民族精神，增强民族自豪感，提高民族自尊和自信的源泉，也是实现民族伟大振兴的根基和精神动力。

中国是世界文明古国之一，中国文化是世界上唯一没有中断过的文化，中国传统文化是具有深厚民族特点的独自体系，蕴含着独一无二的文化特质，凝聚了中华儿女千百年来形成的生存智慧和精神力量。优秀传统文化不仅是中华民族的骄傲，而且也是中华民族拥有强大凝聚力的内在根源，正如胡锦涛同志所说：它是“中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力”。[1]由于中国优秀传统文化可以激发民族成员的归属意识、进取意识和奋斗意识，凝聚社会各方面的力量，因此可以形成为推动社会前进的强大动力。“天下兴亡，匹夫有责”，中华民族在五千多年的历史发展中，形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族品质，这是我们赖

族，是不可能自立于世界民族之林的。正当中国现代化进程快速和成功发展之时，对于这个近代以来曾遭受了沉重屈辱和曲折的民族而言，大力弘扬自己优秀传统文化，既体现着民族自我意识的觉醒，也意味着民族自尊与自信的高扬。优秀传统文化可以成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，对于中华民族的伟大复兴有着重要的意义。

第二，极富包容会通、与时俱进精神的优秀传统文化是社会主义先进文化的重要来源，也是实现马克思主义中国化的文化土壤和现实环境，它能够服务于马克思主义在中国具体化，并能够增强和丰富马克思主义的吸引力、感召力。

中国传统文化具有非凡的包容性和融合力，在中华民族发展的历史长河中，总能够用会通精神吸纳其他外来文化成果，不断丰富和升华自己，不仅出现了春秋战国的百家争鸣，宋元的儒释道三教合一，而且还出现了五四时期马克思主义在中国的广泛传播。马克思主义来到中国，无疑是顺应了时代的要求，适合了中国革命的需要。作为一种科学的世界观和方法论，马克思主义毕竟是西方工业文化的产物，要在中国生根开花，面临着中国化、民族化问题。马克思主义中国化民族化就是用马克思主义解决中国革命、建设和改革的实际问题，就是把马克思主义植根于中国的优秀文化之中。应该说马克思主义中国化实际上已经取得了伟大飞跃，形成了马克思主义中国化的理论成果——中国特色社会主义理论体系，但是，要开创马克思主义中国化的

今后依然无法绕开中国传统文化。如果要继续加深马克思主义在中国化的程度，使之更广泛地体现出鲜明的大众化特色，就只能从中国传统和现实出发，否则马克思主义中国化和大众化便成为无源之水、无本之木。再者，中国传统文化要彻底完成现代转型，也必须以马克思主义作为科学指导，对其优秀成分进行马克思主义的诠释，才能重新焕发改革开放新时代的光辉，实现其现代价值。也就是说，一方面中国传统文化需要接受马克思主义改造，需要依靠马克思主义找到最终出路；另一方面传统文化也能够服务于马克思主义中国化的现实需要，能够赋予马克思主义理论以中国作风和中国气派，使之成为既有时代性又有民族性的崭新文化。总之，用中国文化来阐释马克思主义，赋予马克思主义以中国气韵，不仅对我们具有亲切感和认知度，也是马克思主义中国化的基本内涵和必然要求。

第三，我国五千年文明留下来的物质文化遗产或非物质文化遗产是一笔价值连城的物质财富，那些不可再生、不可替代的传统文化遗产堪称无价之宝，具有广泛的现代价值和现实意义。不同类型的传统文化遗产因其不同属性而呈现出历史、艺术、科学等不同的价值，由此衍生的经济价值也为现代国民经济的发展提供了强大的持久动力。

中国文化遗产是先人创造文明的生产和生活实践遗留下的痕迹，是文明进步的标志，它们从不同角度、不同层面反映着各历史阶段人类的社会活动、社会关系，记录着社会经济、科技水平、文化意识、生活习俗等不同时代的状况，是帮助人们认识和恢复历史本来面貌的

补史的宝贵作用和研究价值。物质文化遗产中包含着大量的科技信息，反映着其时代的生产力发展程度、科技水平以及人类创造能力，对诸多领域提供着启发和借鉴，具有极为特殊的科学研究价值。部分有形的物质文化遗产，诸如，玉器、陶器、瓷器、青铜器、建筑、园林、书法、绘画、雕塑等，以及音乐、舞蹈、表演等非物质文化遗产，所蕴含的美学内容都有着独树一帜的传统艺术价值，它并不会伴随着时光流逝而消失，艺术之美具有永恒的魅力和价值。传统文化遗产由此还衍生了自身非同一般的经济价值，其经济价值可以看作是历史、艺术、科学价值的外化。随着现代经济社会的发展，文化对经济的推动作用日益明显，正如胡锦涛同志所指出的一样，“文化是经济社会发展的重要支撑”。文化与经济一体化已当今世界经济和文化发展的主要趋势，文化已经构成了推动经济社会发展的新型系统，文化成为生产力的重要组成部分。人们日益增长的文化需求使其更加显现出越来越强大的经济价值，因此，传统文化的资源只要进行现代化的转化和开发，一旦形成文化产业化规模，就可以产生出巨大的经济效益和社会效益。例如，一些传统文化遗址或遗存得到开发后，已经成为我国文化消费的核心资源和重要的旅游经济资源，这对于带动的相关服务业以及区域文化产业的整体发展，实现传统文化的社会价值和经济价值双赢，以及区域经济的可持续发展都具有非常重要的意义。除了传统文化遗产有形的经济价值外，它还有着无限广阔的无形资产的价值，博大精深传统文化正在逐步成为文化产业和文化创意取之不竭的宝藏。

各种失衡、危机、矛盾、冲突等世界性难题的思想宝库，是慰藉人类心灵和提升人文精神的珍贵资源。

随着经济全球化时代的到来，世界面临的国际社会、民族种族、宗教文化等各式各样的矛盾冲突日益加深，社会面临的生态环境、精神道德、价值信念等各式各样的现代危机层出不穷。全球变暖、酸雨频仍、淡水危机、能源短缺、森林锐减、垃圾成灾、碳排放增加、土地荒漠化、物种加速灭绝、有毒化学品污染等五花八门的世界性难题，已经严重威胁到人类的生存。世界将向何处去？人类在各种各样的困扰面前感到内心迷茫，在巨大的精神压力下感到无所适从。如何从这些矛盾冲突、困境危机的阴影中走出来，中国传统思想文化的智慧恰恰对此提供了一些有价值的借鉴和帮助，可以为当今人类社会提供某些有益的思想启示。中国传统文化的智慧魅力来自于其深邃的思想和高远的追求，其中有许多饱含普世性的思想内容，譬如，重视“道法自然”，强调用物以“利用厚生”，希望人与自然和谐相处，主张“人与天地万物一体”、“民胞物与”、“天下为公”、“世界大同”等思想理念。这些宝贵的思想理念是天人合一之学，是人类安身立命之学，皆有助于建构新生态环境伦理和可持续发展的战略规划，对正确地处理人与自然的关系问题具有启迪意义。中国传统精神文化追求的是一种真、善、美的人生境界，注重和强调家庭和社会的伦理纲常，对于处理好最基本的社会关系以及遵守人类最基本的道德规范，具有

全人类共同信奉的普遍价值。中国传统精神文化高度重视人类内心修养，十分强调理想人格的追求和塑造，具有深厚的道德意识，对于救治现代人的心理危机有很重要的现实意义。中国传统精神文化确定的“仁、义、礼、智、信”，“己所不欲，勿施于人”，“和而不同”等核心价值观念，对于建构现代的全球伦理、社群伦理、家庭伦理、工作伦理和人与人之新关系具有积极的意义。一言以蔽之，优秀传统文化中的思想遗产经过现代创新和转换，在现代社会仍然具有重大的思想价值，它对于缓解人类种族或文化差异之间的争斗，追求全人类的和睦相处，实现天下大同的终极理想，完成恩格斯关于“人类同自然的和解以及人类本身的和解”的设想，都具有现实价值和深远意义。所以，优秀的精神文化不仅是中国文化的珍贵遗产，也是全世界的精神文化财富。

第五篇：现代影视与中国传统文化

《海角七号》中的中国传统文化

作者：赵乃涛学号：201001245班级：机制二班

在课堂上我们观看了《海角七号》这部电影，也在电影中认识了日本歌手中孝介。《海角七号》大热台湾影市，票房热度持续高涨，甚至超过《色戒》什么的云云。虽然《海角七号》是一部台湾电影，而且有日本演员参演，甚至很多对话用的都是日语，但这部电影很多地方都充斥着中国的传统文化，《海角七号》讲述的是一个台湾小镇恒春为了迎接日本歌手中孝介要召开海滩演唱会，需要立刻组织一个当地乐团作为暖场嘉宾而展开的一系列努力，过程中不乏搞笑，失落，直到不断坚持而获得成功的励志故事。本来很简单的一个故事，因为导演独具匠心的加入一段60年前的中日跨洋爱情，通过七封迟到的情书的传递表现出来，而使得整部影片豁然呈现出一种迥异于一般青春片的厚重与隽永气质。

讲师在课堂上为我们讲解了一些其中的中国传统文化，感觉挺深刻，也让我们看到了一些自己在电影中无法看懂的东西。当然我们自己也是有收获的，我就自己在电影中看到的一些关于中国传统文化的知识阐述一下对这部电影看法。

首先“有朋自远方来不亦说乎”日本歌手中孝介要来开演唱会，当地的人热情而且高涨，每一个人都积极的讨论着、准备着，上到七八旬的老头，下到七八岁的小孩，到处都洋溢着一片喜气。

“老骥伏枥，志在千里”茂伯是一个老邮递员，一辆摩托车就是他的全部，然而岁月不饶人，所以茂伯就退休了，听说要组建乐队，茂伯扛着月琴，当人不让的成为了其中之一，纵是一个小人物也会向往着发光。

“有志不在年高，无志空活百岁”这就要说到乐队里年纪最小的正读国小大大，电子琴弹得很好，在这个小镇上实在是找不到会弹电子琴的，只好让她来加入乐队，在演唱会上她也用完美证实，展现了自己，虽然不是那种很远大的志向，但小小年纪的她已经有了一技之长。和平年代，那种建功立业，戎马天下对一个小女孩来说也太远了。

在影片中最煽情的无疑便是那七封情书了，那是导演魏德圣亲自操刀撰写的，文字功力很深，年轻人一下子感受到文字书信的魅力，这是网络时代的他们所缺失的，因此显得尤为浪漫。但这段爱情其实只被导演用作一个淡淡的背景，甚至作为日籍教师的脸部特写都没有，永远是远景或虚景。而更关键的场景，60

年后老太太收到后辈们努力送来的情书，竟然连一个脸部都没有给，显然显示了魏德圣决意避免太过煽情。实际上这种举重若轻的处理方式形成的留白比煽情更有余韵。

“愿得一心人，白首不相离”七封凄美的情书处处都表现了发信人对其爱人的不舍与不得不舍，浓浓的诗情画意展现出来的爱情是那样的凄美，“生死契阔，与子成说，执子之手，与子偕老”虽然两个人没能没能在一起，但那份浓浓的爱却让每一个人动容。

影片没有邀请一个大腕明星：中孝介在日本本土都不算著名歌手，在国内虽说影响力大概比在日本本土都大，但无论如何也只是在一部分白领与小资中流传，所以范逸臣、林晓培这样就已经算是最大的大牌。

范逸臣扮演的影片主角阿嘉，是一个因为在都市中怀才不遇冲撞得头破血流，而不得不避缩到家乡小镇的年轻人，这是现代都市造就的典型闷骚男孩，内心的愤怒与困顿无法宣泄，有些自闭与忧郁，和家人及外界无法沟通也拒绝沟通，代表了很大一部分现代都市年轻人，开头砸吉他以及恶狠狠骂出的“操你妈的台北”，实在让观众看得爽快。

“敢说敢作敢为，无怨无恨无悔。狂风暴雨惊雷，吐气扬眉，天下舍我其谁？”阿嘉所展现的就是一个热血青年，作为一名代班邮递员他私自留下很多信件不发，被发现批评之后，改过自新，知错就改，而且敢于挑战，把之前的犹豫，懦弱统统抛弃，向友子示爱，并得到了幸福。

事实上小人物才是影片的亮点：林晓培扮演的心事重重清洁女工；热血敬业的小米酒推销员马拉桑；执拗火爆的青年交通警察；国宝月琴师茂伯；克制不住暗恋明恋老板娘的机车修理伙计；辍学去教堂参加唱诗班的高小女学生键盘手大大，这些配角的表现全部比主角更加抢眼，一个个都让人过目难忘，印象深刻。当然最最抢眼的就要数那个民意代表主席了，“我叫洪国荣今年65岁，身高170公分、体重75公斤。兴趣是打架、杀人、放火。”，“我要把恒春镇放火烧掉，然后把所有年轻人叫回来重建恒春。”“要自己回来当老板，不要当人家的伙计。”作为主角的继父又是恒春的代表主席，这个演员霸气十足，无论是表情、台词还是形体动作都非常有个性，只要他一出现，镜头中其他人都可以完全无视，有手腕有魄力又不乏头脑与善良，应该是整部片子中最精彩的人物。

“子不教，父之过”虽说是阿佳的继父，但是看到自己的孩子破罐子破摔，放纵自己，他还是做了自己作为一个父亲该做的事情，世界上的是是非非很难说

清楚，但是爱在很多情况下是不用说的。大爱无痕、无疆，又哪是用文字就能表达清的呢？

而已经趋于化境的国宝月琴师茂伯的扮演者林宗仁，在台湾也是确确实实的国宝大师，只不过不是月琴师，而是北管大师，这是他第一次拍电影，据导演透露他的音乐造诣很高，稍微学了一下月琴就使用自如了，而生活中的他还是几个餐厅的老板，非常精明能干。现实中的他最大愿望居然是红到好莱坞，真是和茂伯有一拼！前面说的“老骥伏枥，志在千里”实在是真真确确啊。

这部电影在台湾很受欢迎，是因为影片中包含了现实生活中几乎所有小人物的投射：阿嘉是不被大都市接纳屡屡碰壁的年轻人；清洁女工林晓培也处于社会底层工作，而且与上一代总有解不开心结的年轻人；火爆交警劳马投射的是那些外表很刚强但实际内心却很敏感纤弱总有很温柔一块的年轻人；机车修理工对老板娘的暗恋也好明恋也好，是每个底层青年在从事着貌似没有前途工作时都会有的性心理；被上帝都赶出来的搞怪键盘手大大只有10岁，充分表现出90后的早熟和搞怪（话说她在电梯中唱的那首歌《爱你爱到不怕死》已经在网络上飞传）；而每个做过业务的销售员一定对马拉桑非常认同，那种敬业与热血是从事销售工作的人所必须具有的；片中茂伯执拗到可爱的程度也让人重新认识到老人们的魅力；这些都很容易引起大众观影人群的共鸣。

当然电影也结合了很多的传统文化，这么说还不如说是更好的利用了观众们的传统文化素养，影片中的小人物形象生动，让观众们印象深刻，他们的性格与现实中很多人的性格相似，影片也展现了很多传统文化，真是因为观众们有这样做的文化素养，才会对影片有更加深刻的体会。

在这个好莱坞大片通杀全球的时代，有这样一部文艺片能够奇峰突起，获得史无前例的票房记录，是非常让人惊讶的。真的很期待内地也能有这样一部文艺片占领票房冠军，那便是真正意义上中国传统文化的发扬光大。

现代影视与中国传统文化结课论文

姓名：赵乃涛

专业班级：机制二班

学号：201001245