中西方体育文化的比较

第一篇：中西方体育文化的比较

中西方体育文化的比较(2009-10-26 22:04:46)

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杂谈

中西方体育文化的比较

工业革命的完成促进了经济的高速发展，社会的不断进步，伴随的是人们物质生活水平的不断改善和提高，从而使得人们有更多的时间和精力去追寻更高精神层次的获得与享受，更多注重与追求的不在是面包而是玫瑰即不是生存而是质量和品味。生活方式的更新和多样化促使人们寻找更健康更舒适更完美的休闲娱乐方式，而隶属于此范畴的体育无疑前所未有被社会所关注，为体育多种功能的开发提供了良好的物质保障，这为体育事业的发展和腾飞打下了坚实的基础，不同的地域有不同的民族，不同的民族有不同的文化，不同的文化下有不同的体育文化，通过对中西方体育文化的简单比较，从文化的角度浅谈中西方体育的发展不同及存在的社会问题。

一．文化和体育文化的概念

广义指人类在社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和。

狭义指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。作为意识形态的文化，是一定社会的政治和经济的反映，又作用于一定社会的政治和经济。从文化的概念我们可以得到体育文化的概念，大而言之，指体育运动本身所蕴含的围绕体育运动所形成的一切物质文明与精神文明的总和；小而言之，又可指体育运动某一方面的文明因素。

二．体育文化的特性

随着民族的产生和发展，文化具有民族性。每一种社会形态都有与其相适应的文化，每一种文化都随着社会物质生产的发展而发展。社会物质生产发展的连续性，决定文化的发展也具有连续性和历史继承性。

所谓体育文化，是一切体育现象和体育生活中展现出来的一种特殊的文化现象，就是说，人们在体育生活和体育实践过程中，为谋求身心健康发展，通过竞技性、娱乐性、教育性等手段，以身体形态变化和动作技能所表现出来的具有运动属性的文化。体育文化是人类本身需求的特殊反映。它是人类在体育生活和体育实践中创造出来的，并通过有形的身体形态、动作技能、运动器材、物质以及无形的与社会属性相关的意志、观念、时代精神反映出来，显现了各具特色的存在方式。

体育文化和其他文化一样反映了一个时代、一个国家或民族的特征，并规范着人们的体育行为，也影响着人们的价值观念。

三．文化融合和文化冲突

文化融合外部文化和内部具有的不同特质的文化通过相互接触、交流进而相互吸收、渗透，融为一体的过程

文化冲突指两种或这两种以上的文化相互接触所产生的竞争和对抗状态。

不同民族、社区和集团的的文化，有不同的价值目标和价值取向，并且常常各自以自己的文化为优越，视其他文化为危险物。当它们在传播、接触的时候，便产生了竞争、对抗甚至企图消灭对方的状况，此种冲突叫做文化冲突。

文化冲突的结果，或相互吸收或融化或替代对方，随之会产生新的文化模式或类型。

四．古代体育的俩个体系的体育哲学

1.东方，古中国过印度为代表

中国文化就是以中庸精神为核心的礼乐文化，提倡中庸思想，讲究忠恕之道，凡是恰到好处，不能过分，不要偏倚，即温，良，恭，俭，让，中国体育文化讲究天人合一，强调和谐的运动观，重集体，求同。

2.西方，古希腊古罗马为代表

西方哲学观是天人相对，天人有别，人生观是求价值，谋进取，趋极端即敢、强、险、异。以个人为本，带有浓重的个人主义色彩，求异。

五．俩种体育哲学思想下的体育特性

1.东方

东方注重的是伦理和道德、理性和教养、和谐统一、实际稳定。体育注重的是修身养性，重在修身养性的内向性、封闭性、圆满性为主要特色的体育文化。淡化了人们的竞争意识，强化了稳定意识，项目以娱乐技艺性为主，强对抗性的，竞争性的项目很少。

价值取向强调意念的作用，动作简单，内涵深刻，讲究动作的神韵，不重视竞技性运动，重人格的价值取向。

2.西方

西方注重的是多元价值、以人为本、以人为中心。体育注重的是竞争意识，强对抗性的，竞争性强的项目很少，利于各类竞技体育的规则，场地，制度的发展和完善

价值取向人体的塑造和培养，超越对手、超越自然、超越自我、的价值取向

六．竞技体育在西方盛行

1.竞技体育的概念和特点

竞技运动亦称“竞技体育”。指为了战胜对手，取得优异运动成绩，最大限度地发挥和提高个人、集体在体格、体能、心理及运动能力等方面的潜力所进行的科学的、系统的训练和竞赛。含运动训练和运动竞赛两种形式。特点是：

1)充分调动和发挥运动员的体力、智力、心理等方面的潜力；

2)激烈的对抗性和竞赛性；

3)参加者有充沛的体力和高超的技艺；

4)按照统一的规则竞赛，具有国际性，成绩具有公认性；

5)娱乐性。当今世界所开展的竞技运动项目是社会历史的产物。远在公元前700多年的古希腊时代，就出现了赛跑、投掷、角力等项目，发展至今已有数百种之多。普遍开展的项目有田径、体操、篮球、排球、足球、乒乓球、羽毛球、举重、游泳、自行车等。各国、各地区还有自己特殊的民族传统项目，如中华武术，东南亚地区的藤球、卡巴迪等。其发展与国家、地区的政治、经济、文化教育、科学技术密切相关。

2.竞技体育的作用

政治上，可以表达一种政治立场。经济上，后工业化时期第三产业的发展程度是一个国家文明程度与综合实力的标志。教育上，健康的身体是一切的基础条件，可以促进人的全面和谐发展。

七．民族传统体育在中国传承

1.民族传统体育的概念和特点

民族传统体育顾名思义，它包含三层意思:一是体育的，二是民族的，三是传统的。

所谓体育的，是指这类活动项目或运动项目都具有体育的特性，是人类有目的有计划地按照一定的规则锻炼自己的身体，使自己的身体各个部分得到平衡协调的发展。

所谓民族的，就是这类体育活动或体育运动具有民族性。这种民族性主要表现在它的民族文化底蕴上。这种民族文化底蕴主要反映在：它的活动或运动项目来自特定的民族，反映了该民族的文化传统和民俗习惯，为该民族广大民众所喜好，在该民族地域有着深厚的民族群众基础。

所谓传统的，就是这类体育项目具有历史继承性，是代代相传的。这类体育项目中任何一个都是在特定的民族文化背景下，在一定历史阶段产生的，并在历史发展过程中淘汰去其糟粕，保留其精华，而逐步发展成熟起来的，并具有该民族的民族气派和民族风格，它是民族传统文化的重要组成部分。

2.民族传统体育的特点

就民族传统体育运动而言

（1）以养生、卫国和娱乐身心作为目的（2）注重形神兼顾,尤重形与精、气、神的结合（3）个人修炼身心,注重动静结合（4）体育与德美结合,寓德美于体育活动之中

3、民族传统体育作用

民族传统体育的作用可以分为两个方面：第一，对体育的实施者个体所产生的作用；第二，对整个国家和社会的作用。民族传统体育对国家和社会的整体作用主要体现在以下四个方面：

1、促进民族友谊和民族团结，增强民族凝聚力

2.、促进民族经济的繁荣

3.、促进民族文化的发展

4、推动国际体育和文化的交流与合作

4、中国传统体育文化的价值

中国传统文化有着历史悠久、博大精深的光辉篇章，也是中华民族自强不息的象征。

自古以来，中国传统体育都是围绕“养生”为主开展的，人与自然的结合在与通过与自然的交换排除身体内部的浊气、吸取真气、五脏通达、六腑调和，并认为决定健康和长寿的根本在于人体的内部而不在于外部；中国传统体育文化在体育形态上强调整体观和意念感受、动作简单而内涵深刻，很少有强烈的肌肉运动，因此缺少激进和冒险行为。随着东西方文化的交往，中国传统体育文化这种整体修炼和内在和谐之美，正在和现代科学相结合，形成新的独特风格而走向市场。

八．社会时代的精神需求

现代社会的发展需要创新和进取，可持续发展则需要和谐。

1.时代精神

时代精神是每一个时代特有的普遍精神实质，是一种超脱个人的共同的集体意识。体现着时代精神的英雄们主宰着生活在那个时代的人们的视野，当他们完成了自己的使命，新的英雄再用新的更合乎时代精神的武器占领他们的宝座。时代精神是一个时代的人们在文明创建活动中体现出来的精神风貌和优良品格，是激励一个民族奋发图强、振兴祖国的强大精神动力，构成同时代精神文明建设的重要内容。根据一个国家、一个民族时代精神的内含以及它在经济、政治、文化等建设活动中所发挥出来作用的大小，可以透视其国民的理性程度与成熟水平，因而成为衡量其文明进步的重要标准。

2.进取精神

进取就是倾心努力向前，立志有所作为。进取是一种向上的精神。进取才能获得人生的辉煌；进取心意味着超越平庸；进取应该成为终身之事.3.创新精神

创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力，也是一个政党永葆生机的源泉，这是江泽民同志总结20世纪世界各国政党，特别是共产党兴衰成败的历史经验和教训得出的科学结论。

人是自我创新的结果。人以创新创造出人对于自然的否定性发展。此是人超越自然达成自觉自我的基本路径。人的内在自觉与外在自发构成规律在物质的总体上形成对立的内在必然与外在必然的差异。创新就是人的自觉自发！

创新是人自我发展的基本路径。创新与积累行为构成一个矛盾发展过程。创新是对于重复、简单的劳动方式的否定，是对于人类实践范畴的超越。新的创造方式创造新的自我！

认识论上看创新是自我意识的发展。自我意识的发展是自我存在的矛盾面，其发展必然推动自我的行为的发展，推动自我生命的发展。

4.和谐精神

和谐是一切事物的原则，工作、学习、生活、文章，条例，它们内在必须是和谐的，和其它事物的关系必须是和谐的。如果不和谐就不可能存在，一点的变化，必然引起其它的变化，所以是不可阻挡，因为它们有内在的联系，有和谐的本质。

所以，一个谎言，为了掩盖它，必须编造另一个更大的谎言。一个扭曲，会造成另一个更大的扭曲。斗争，只是现象，和谐才是它的本质。为什么要解方程？为了解决问题。只有和谐才能解决问题，和谐就是条件。斗争只是手段。为了解决问题，不得不，迫不得已，采取各种各样的手段。为了达到和谐，双方的利益，不得已而为之。为了更高的和谐，斗争更微妙复杂。就象两个球队。这就象比赛，两个球队。有人看球赛，就是看输嬴。有人则不然，他们欣赏的是和谐。比赛，激烈的拼抢，有时还大打出手，他们不和谐吗？不！无论从哪方面看，都是合谐的。他们表面上势不两立，其实，他们有共同的目标，共同的利益，那就是达到观众的满意。自己技艺纯熟，更希望对方有好的表现。合谐包含着斗争，与此同时也有妥协。合谐包含着严格，也有宽容，和谐包含着一分为二，也包含着合二为一。有阴有阳，方方面面都能存在，找到自己的位置。这就是物质的本质，物质不灭定律。

5.体育精神

体育精神是体育的整体面貌、水平、特色及凝聚力、感染力和号召力的反映，是体育的理想、信念、情操及体育知识、体育道德、体育审美水平的标志，是体育的支柱和灵魂。（它对体育实践活动起着导向作用，并规定着体育文化模式的选择。体育精神作为一种具有能动作用的意识，是体育行为的动力源泉，是一种心理资源。作为一种规范力量，它又具体表现为体育面貌、体育风范、体育心态、体育期望等。）

九．中西的利弊端及解决途径

竞技体现一种时代创新进取的精神，是社会和体育发展的内在动力之一，民传是民族精神和文化的传承，是维系一个民族国家和谐稳定的重要要素。俩者的和谐统一才是体育完美的发展趋势，同时反映的是社会的和谐统一。

西方体育忽略了和谐，东方体育忽略了进取，社会和体育的可持续发展需要中西方的冲突和融合，在各自的国度，根据各自民族的文化和特色，保持真我的全球化是体育未来的发展要求和趋势。

第二篇：中西方体育文化异同

古代体育的俩个体系的体育哲学

1.中国文化就是以中庸精神为核心的礼乐文化，提倡中庸思想，讲究忠恕之道，凡是恰到好处，不能过分，不要偏倚，即温，良，恭，俭，让，中国体育文化讲究天人合一，强调和谐的运动观，重集体，求同。

2.西方，古希腊古罗马为代表

西方哲学观是天人相对，天人有别，人生观是求价值，谋进取，趋极端即敢、强、险、异。以个人为本，带有浓重的个人主义色彩，求异。

医学：

从古老的《三世医学》到汉代《黄帝内经》确立了中医学认识人体生理、病理以及防病、治病的基本理论,同时也确立丁中国传统体育的医学基础。

并不是建立在对人体的深入细致的科学的认识基础上,并不是建立在对人体的深入细致的科 学的认识基础上,而是具有某种经验的,直觉的、模糊的性质,甚至还带有几分神秘。这就使它很难按照自身的、固有的方向发展到更科学的层次。

审美观

/ 美 在不同的时代或国家、民族有着不同的标 准, 它反映

出一个民族的心理特征。审 美观是受不同文化 影响所产生的最为直接的外在表现形式。在审美观上, 中西方体育文化体现

出了明显的差异。

中国体育的审美观与我国几千年来形成的 传统的美学观

念、意识、思想等有着 密切的联系。它强调整体效果 和直观感

受, 着眼于从人体本身与自然的统一美;注意精、气、神的统一;

形态美、韵律美、节奏 美、内涵美、力量美的综合 体现。我国的体育审美观表现为写意、写神, 是一种含蓄、宁静、抽象的美。

西方体育则将美感外显, 强 调运动和体格健壮, 注重对人

体外形的称颂以及身体的外部运动。追求人体 运动过程中表

现出的力量之美、速度之美、柔韧之美、灵巧之美、形体之美, 突

出和崇尚人体形象的真与美。西方的审美表现为写形, 是一种

热情、奔放、直观、具体的美。

第三篇：中西方体育文化对比

中西方体育文化对比

摘要：所谓体育文化，是一切体育现象和体育生活中展现出来的一种特殊的文化现象，就是说，人们在体育生活和体育实践过程中，为谋求身心健康发展，通过竞技性、娱乐性、教育性等手段，以身体形态变化和动作技能所表现出来的具有运动属性的文化。中国体育文化在独特的社会环境中孕育和发展起来的，因此形成形成了封闭、内敛的中国体育文化。西方文化无疑是一种征服型文化，提倡不断向人体自身挑战，不断挖掘人体潜能，突破人体能力极限，因而形成了以竞争为核心的西方体育文化，本文对比了中西方体育文化的差异。

关键词：体育文化、演变背景、文化理念、竞技观

一、中西体育文化演变背景对比：

中国是个历史悠久的大国，位于亚洲东部大陆，东面是海洋，西北是高山、沙漠，将近1000 万平方公里的领土形成一个相对封闭的环境，在这样一个相对的地理环境中形成了一种独立的文化系统。中国体育文化的产生与发展的经济基础是“以农立国”的农业经济，折旧决定了其思想核心是重视人与自然的和谐、追求天人合一、顺应自然的发展。中国的体育文化有着深厚的根基，它是由中户个民族、各地区交流、融合产生的。中国传统文化博大精深、源远流长，由“和”与“合”二字是我国体育文化固有的特质的深刻内涵。传统体育以“养生”为主，因而很少有激烈的运动项目及方式，大体都是身体运动以内部为主，淡化了身体外形的锻炼。其目的是为了健身、养生、益智。中国古代人人为运动要适宜，量不可大也不可小，运动量大了会伤身，反之小了就达不到修身养心的目的了，同时还要注意饮食起居这些方面。所以中国体育发展的背景是以整个中国的文化为背景。

西方竞技体育发祥于古希腊，希腊文化对西方近代竞技体育有着基础性的影响。希腊三面临海，境内多山。大多数地区不宜农耕，但宜海外贸易，因此希腊人养成了自强奋斗、热烈追求、思变好动、善于竞争的民族性格。希腊文化经历文艺复兴、产业革命，逐步形成了以宗教为核心、以追求个人自由、冲上个人奋斗为特色的海洋性文化。西方人更重视身体外在的塑造以及竞争的能力，崇尚“力”与“美”的体现，通常都是把最强健的一面展现出来。他们的体育是一种竞技体育，以异常激烈的竞争为体育的过程，以体育比赛的输赢为目的。因此，西方经济体育文化从一开始就具有竞争性、功利性的特点。

二、中西方体育文化理念对比：

中国自古流传下来的是“天人合一”、“崇尚和谐”、“恪守中道”的人文精神，由此形成的体育文化也是“重文轻武”，重精神轻身体的选择意趣。例如中国传统体育典型项目太极拳，其特色是以柔克刚、动静结合、以静制动、以不变应万变，将人与自然融为一体不受外界因素干扰，并且要有良好的心态，不急不躁、静观其变。中国体育文化旨在突出和谐。

西方的人文精神以突出“个人中心”、“崇尚竞争”，以自己为中心，重视个人能力的发展。要想突出个人，就必须要在竞争中赢得胜利才会“鹤立鸡群”“独领风骚”成为霸主。西方体育还极力推崇超越自然、征服自然，向自然挑战，在挑战和超越了人的生理极限后，就要开始挑战超越自然。所以竞争是西方体育的核心理念，“更高、更快、更强”的经济体育是西方体育的主流。

三、中西方体育文化竞技观对比：

中国体育以心为本，崇尚超人的智慧和完美的贤德。中国体育以心为本，以身为标，在心的统摄下，通过身体的整体锻炼，达到身心健康是中国传统体育的一大特点。由于中国传统文化对人的培养更注重的是内在气质、品格和精神修养，把人的身体视作是寓精神之舍。因此，中国传统体育主张通过身体锻炼以外达内，由表及里，由有形的身体活动，促进无形精神的升华，实现理想人格的塑造。在体育活动的方式手段上也形成了与之相应的特点，高度重视心理状态的训练，一切肢体活动与心紧密结合，并服务于 “ 调心炼意 ”。在诸多的以养生为主的传统体育活动中，强调的是 “ 澄心如镜 ”、“ 守志如一 ”、“ 形随神游 ”，而极少有单纯锻炼人体外形的活动。

西方体育文化竞技观的以对力的崇尚和肉体的赞美为基础。西方体育文化是一种征服型文化，提倡不断向人体自身挑战，不断挖掘人体潜能，突破人体能力极限。西方体育主张通过运动系统的一系列积极活动，使肌肉发达、骨骼强壮，进而促进内脏器官的健康。因此，西方体育强调的是身体的外部运动，追求的是更快、更高、更强，充满了对健美人体的崇拜和对力的赞美，透射出雄劲的阳刚之气。西方体育文化注重竞技能力培养、追求肌肉强化，而忽视人体精神与外型和谐的倾向。

中西方体育文化存在着浅层和深层的双层差异。体育作为一种特殊的文化现象，它的繁荣发展不仅能增强名族体质，还能增强整个名族对自己文化的自信心，弘扬自己文化。因此中西方体育文化应该达到有效交流，相互学习，相互融合，进而促进政治、经济的发展，推动全球文化的进步。

参考文献：《浅谈中西方体育文化的差异及对体育发展的影响》

《中西方体育文化比较》

《中国传统体育文化与西方竞技体育文化的对比研究

《中西体育文化差异》

第四篇：中西方文化比较

中西方文化比较

文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。

Culture is a social phenomenon, is a product of long-term creation of the people.Is also a historical phenomenon, is the accumulation of social history.Exactly speaking, culture refers to a country or a nation's history, geography, customs, way of life, literature and art, code of conduct, way of thinking, values, etc

由于历史渊源，风俗习惯，生存环境，宗教信仰等等不同，导致了中西文化存在着很大的差异，虽然在西方国家内部之间也有着异处,然而体现着本质差异的无疑还是东西方文化间的差异。整体性和个体性的差异；中西方言谈的差异；价值观与道德标准的差异；社会关系的差异；社会礼仪的差异；社会习俗的差异等。了解中西方文化差异是极其必要的

Because of the history origin, customs and habits, living environment, religious beliefs and so on, led to a significant difference between Chinese and Western culture, although between western interior also has a difference, but it embodies the essence difference is undoubtedly the cultural difference between East and west.Differences between the whole and the individual;the differences between Chinese and Western discourse;and moral standard difference values;differences in social relations;differences in social etiquette;differences in social customs etc..Understanding cultural differences between East and West is extremely necessary

下面从民族性格、宗教文化、礼仪三方面对中西方文化做一个比较。

一 中西方民族性格差异

（一）天人合一与天人二分 Heaven and heaven two points

中国传统的宇宙观是“天人合一”。所谓“天人合一”,是指人们对自然规律的顺从和对大自然的崇拜,人们把自然中日夜交替、季节更迭与人们的日常生活和活动周期相一致起来,一切都处于不断的循环往复之中,并与自然和谐统一。在“天人合一”思想的影响下,自古以来,中国人在思想意识、思维模式和言语行为等方面都倾向于求整体、求综合。“天人合一”的思想无处不在,如在中国特有的茶文化中,由盖、碗、托三件套组成的茶盏就代表了天、人、地的和谐统一,缺一不可。

Chinese traditional view of the universe is “harmony between man and nature”.The so-called “the unity of heaven and man”, is refers to the people obey the laws of nature and of nature worship, people use nature of the alternation of day and night, the seasons and people's daily life and activity cycle is consistent, everything is constantly move in circles, and harmony with nature.Influence of the “harmony” idea, since ancient times, Chinese people in ideology, mode of thinking and speech act, all tend to seek the overall, integrated.The thought of “harmony” is everywhere, as in a unique to China's tea culture, which is composed of a cover, bowl, tray three piece set composed of tea on behalf of the day, people, harmony and unity, are indispensable.在人与自然的关系上,西方文化主张人与自然的分离,主观世界与客观世界的对立,强调“主客二分”的思维方式。西方文化不是将人类看成自然界的一个组成部分,而是将人类看成自然万物的主宰者,认为人的价值高于自然万物,自然万物都要为人类服务,都得听从人类的摆布,人与自然的关系是征服与被征服的关系。因此西方人总是试图以高度发展的科学技术征服自然,掠夺自然。

In the relationship between man and nature, the Western cultural advocate separation of human and nature, between the subjective world and the objective world, stressed that “the subject and object of the two” way of thinking.Western culture is not a part of the human being as nature, but human as the natural ruler of the universe, that is higher than the value of the natural world, all of nature is to serve mankind, have to listen to the mercy of the human, the relationship between man and nature is the relationship of the conquerors and the conquered.Therefore, the Westerners always tries to highly developed science and technology to conquer the nature, natural plunder

（二）集体主义与个人主义

中西方文化在民族性格上的第二个差异源于对人的不同观念。尽管在两种文化的价值体系中人都被放在了中心位置,但对于人的理解却不相同。中国文化把人看作群体的一分子,西方文化则强调个体的自由意志。

中国传统的社会经济形态是农耕经济,农业不仅给古老的中华民族提供了基本的衣食之源,而且创造了相应的文化环境。经济上对土地的过度依赖,限制了人们的视野,使人们对集体或群体怀有强烈的归属感,这样就形成了集体主义。在社会秩序中每个人都必须严格遵从并适应他在家庭关系网络乃至整个社会结构中被确定的身份和角色,不能有所逾越。因此,中国文化中“自我”意识缺乏或丧失,个人作为个体的独立人格和地位也无从谈起。总之,中国人是为社会、为家庭、为他人而存在，而非为自己而存在。

个人主义是西方民族性格的突出特征。西方社会遵循个人价值至上的原则,提倡个人利益为最高利益,强调主动进取,追求自由平等、自立自强,注重个人自由和权利,并把它视为实现自我价值的积极表现。个人主义的另一个特点就是对个人隐私的绝对尊重,人们的年龄、收入、婚姻状况等纯属个人私事,不能成为交谈的话题;即使在一个家庭内,不经允许，夫妇双方也不能私拆对方信件

（三）中庸和崇尚武力

中国文化从集体主义的价值目标出发,把协调好人际关系放在首位。既然和谐是最好的秩序和状态,那么怎样才能达到“和”的理想呢?儒家认为,最根本的途径在于保持“中庸”。中庸之道是一种调节社会矛盾,使之达到中和状态的高级哲理。而道家的中道观则是无为、不争、处下等消极的思想。儒道两家的中道观造就了中国人和平文弱的文化性格,因此中华民族不尚征战,不喜扩张侵略。

Chinese culture from the value goal of collectivism, the coordination of interpersonal relationship in the first place.Since the harmony is the best order and state, so how to achieve the “and” ideal? According to Confucianism, the most fundamental way is to maintain the “doctrine of the mean”.A middle course is a regulator of social contradictions, advanced philosophy so as to reach the neutralized state.Taoism's mesotes is thought such negative inaction, not to fight.Confucianism and Taoism mesotes created Chinese peace weak culture character, therefore the Chinese nation still not in, not like aggression and expansion.正因为西方文化崇尚个人主义,认为个人至高无上,所以西方民族才始终把“利”与“力”看作是健康的价值,鼓励人们积极地追求现实功利,并在平等的基础上开展竞争,努力获取个人的最大利益和幸福。要在竞争中取得成功,就必须击败对手,这既要有实力做后盾,又要有敢拼敢斗的冒险精神，由此便形成了西方人崇力尚争的民族性格和文化精神。

Because of the western culture of individualism, that individual supreme, so western nation has always been to “profit” and “force” as the value of health, to encourage people to actively pursue practical utility, and compete on the basis of equality, to get the maximum benefit and the happiness of the individual.To be successful in the competition, they must defeat opponents, it must have the strength to do the backing, and who dares to fight the spirit of adventure, thus forming the West Chong force still struggle of the national character and cultural spirit.（二）讲究面子与讲究实际

中国人非常重视面子与面子功夫。明恩溥认为“面子”是一把钥匙,可以打开那只藏有中国人诸多最重要性格的密码箱。面子即脸面,这脸面是给别人看的,也就是在别人的眼里要活得体面,绝不能没面子或者丢面子。对于中国人来说,不管出了什么问题,最优先、最重要的就是考虑如何保全面子,导致中国人经常会为了维护面子而坚持错误,也会不惜牺牲实际利益来换取形式上的面子。请客吃饭时品种越齐全,分量越充足就越能表现主人的热情体面,在无形中也让客人感到很受重视，特有面子。

Chinese people pay more attention to face and facework.Mingenpu that “face” is a key, can open the password is only in possession of many of the most important Chinese character box.The face that face, this face is to give others to look, also is to live decently in the eyes of others, never lose face or lose face.For the Chinese people, no matter what the problem is, first, the most important is to consider how to save face, resulting in Chinese often in order to maintain face and insisted on the wrong, will be at the expense of practical interest for the form.Dinner meal variety is more complete, more abundant component more demonstrate their enthusiasm in decent, but also make the guest feel valued, peculiar face.西方人则不同,一般对任何事情都直来直去,讲求实际,认为没有永久的友情,只有永恒的利益。他们喜欢胜不骄、败不馁的强人。比如电视剧《北京人在纽约》中王启明的前老板戴维,在商业失败后竟可以毫不在乎地给他以前的下属打工。在西方,这种做法是值得推崇的,然而在中国人看来,这是典型的没脸没皮。在金钱问题上,西方人也十分务实,朋友聚餐要实行AA制,搭乘朋友的汽车要分担汽油费,使用别人的电话要付电话费,即使是孩子替父母干家务活也要索取报酬，绝不会因为考虑面子而含糊了事。

Westerners are different, the general everything straight, practical, no permanent friends, only permanent interests.They like to win without pride, to lose with grace.Such as the TV drama “Beijing in New York” in Wang Qiming's former boss, David, in a commercial failure could not care about his previous work to subordinates.In the west, this approach is worthy of praise, but in the eyes of Chinese people, which is typical of the shameless.On money matters, Westerners are very pragmatic, friends should implement AA, a friend's car to share the cost of gasoline, using someone else's phone to pay the phone bill, even children for parents to do the housework to obtain compensation, will not be because of face and vague.二 宗教文化方面的差异

首先，中国宗教的大众信仰具有多元化的信仰特征；而西方宗教的群体信仰则具有一元化的信仰特征。

在中国宗教信仰中，是以“天、地、君、亲、师”五位一体为崇拜对象，认为：“天地者生之本也，先祖者类之本也，君师者治之本也”，因此要求“上事天，下事地，尊先祖而隆君师”。这一信仰格局是从秦汉以来逐步形成的，以后成为中国宗教信仰的特征，无论任何外来宗教，要在中国汉民族地区生根、开花、结果都必须纳入这一宗教信仰模式之中。这就是中国宗教多元化信仰特征的理论基础。对于一般信教大众来说，心中并不明确有一个至高无上的神，而是根据现实生活的实际需要来确定自己所崇拜的神。例如：从商者崇拜财神赵公元帅也有崇拜关羽为武财神；求子者尊奉子孙娘娘；从文者奉孔子为至圣先师；从武者尊关帝为武圣；从农者供奉土地公和灶王神.....概括起来，中国的宗教信仰，其崇拜对象有天地崇拜、圣贤崇拜、英雄崇拜、祖先崇拜、鬼魂崇拜等；其信仰形式，主要根据信仰者自已的需要、可因事、因时、因地而异、在心目中没有一个至高无上的绝对神。俗话说的好：‘举头三尺有神明’这体现了中国大众信仰有极大的随意性和随机性。因此，对于中国汉民族一般的信教大众来说，没有严格的教界之分，大多是既拜佛教的菩萨，又拜道教的神仙，还拜民间俗神和供奉自己的祖先，呈现出一种跨越教派的多元信仰特征。

在基督教的信仰中，上帝是至高无上的崇拜对象、圣父、圣子、圣灵三个格位也是统一的，即所谓“三一论”、在基督教的天主教、新教和东正教三大教派中，教义和教礼虽有差异，但都必须尊奉至高无上的上帝耶稣，必须纳入这一信仰模式中，这就是西方基督教一元化信仰特征的理论基石。具体的说在三大教派中又有许多宗派，他们在尊奉上帝为至高无上的神这一方面是一致的，但是对教义的解释和制订礼仪方面，又有所不同。因此，分属于各宗派的信徒，都受到教会的管辖，形成了各教派的社区，使得教会的信徒具有极为强烈的教会意识和教派意识。所以，从某种意义上来说，基督教的群体信仰是一种教会信仰。综上所述，基督教在崇拜对象上的特征是一元化的，每个信徒是在特定的教派、教会和社区组织中来实施这种一元化信仰特征。

其次，中国人的宗教信仰具有很强的功利性和现实性；西方人的宗教信仰具有很强的教义意识。

中国人的多元化信仰源于其固有的社会结构。众所周知，中国长期以农业生产为社会结构的主体。中国的民众主体是农民，他们以农业生产为主，信神而不依靠神。中国人对待神养成了一种实实在在的习俗，正如孔子所说“祭如在，祭神如神在”就其解释之意，祭神，神就在；不祭神，神就不在了。中国人形成了以现世的功利主义态度来信仰宗教的传统习惯，“有事”就求神拜佛，烧香叩头（这所谓“有事”或为求子，或为祛病，或为生财，或为祝福、辟邪、消灾等等），无一不足；无事则不登三宝殿。除了宗教节庆和所谓求事之外，一般信教大众是难得去求神拜佛。因此，在中国信教中，无论是佛教的信仰者还是道教的信仰者，并不会去领会佛教教义和道教教义的主要内容，一般只知道“因果报应、积善积德、善有善报、恶有恶报”等简单宗教意识、他们并不会在宗教中寻找精神支柱，而只是希望现实愿望得到满足。佛、道的教团组织也并不积极地向信众讲经说法，进行传播，而是以“愿者上钩”的方式来传教。

西方人的宗教信仰特征则具有较强的教义意识。由于西方宗教一元化的信仰特征和强有力的教派、教会、社区组织、加之西方社会具有宗教教育的传统，所以，对于基督教教义，大多数信教群众都有一定了解；对于基督教的创世论、三位一体论、救赎论、圣灵论、人性论、圣事论、恩宠论、终极论，大多数信徒可说出个一二三来。不仅如此，他们还要身体力行地来遵守教义，以此来规范自己的行为。当然，明知故犯的行为也是有的。但做了错事后他们通常都会到教堂忏悔，减弱自己的罪过，以达到精神上的解脱。而中国人进寺庙或道观，总是带着功利的目的，从来没有因为自己所犯的错而诚心忏悔。

最后，中国宗教的信仰社会是以皇权为主体的共处相争的方式来求得发展的，即所谓的“皇权思想”；而西方宗教的信仰社会是以教权为主体的相互排他的方式来求得发展的。

在中国宗教史上，各种不同宗教自从产生以来，都在皇权统领的共处前提下相互争斗的，所以在中国历史上还没出现过国教，没有发生过教派之间的宗教战争。中国历史上的佛道之争，是以和平争斗的方式进行的。外来的佛教之所以能比土生土长的道教兴盛，这主要是由于佛教适应了中国传统信仰习俗，如佛教没有把君亲教规废除，才得到朝野庶民的接纳，加之其“三世轮回”的因果说教比道教所追求的“长生不死”的神学目的更容易被人接受。基督教自唐代传入中国后，之所以时生时灭，是由于其他社会历史的原因，而并非由于中国宗教排斥异教所致。伊斯兰教自唐代传入中国后，在中国的十多个少数民族中几乎成为全民族的信仰，但在历史上并没有同中国的佛教和道教发生过严重冲突，更没有发生宗教战争，而是相互和平共处。总之，中国宗教的信仰群体采取的是各信其教而互不排斥的自主态度，他们在皇权的统领之下，各信其教，和平相处，有着极大的包容性，没有什么“异教徒”的概念。中华民族的这种包容性很大程度上取决于民族本身地理位置。总之各个不同宗教在相互共存条件下求得自身的发展，这是中国信教群体的历史传统。

与中国的情况不同，在欧洲中世纪，基督教的信仰群体是在硬性地排斥其他宗教的情况下求得发展的。在罗马帝国没落以后，基督教（天主教）教主首先迫使“异教徒”----法兰克国王和其人民---皈依基督教，然后就通过政治和军事手段逐步地把基督教扩大到整个欧洲，形成了以罗马教皇为核心的欧洲封建神权统治。由此，成立了宗教裁判所，将其他教徒一律斥之为“异教徒”而加以排斥打击，连尊奉（旧约圣经）的犹太教徒也难以幸免，甚至在中世纪末期把称为“异教徒”的十数万之众的女巫加以残杀，用数百年的时间发动了征服穆斯林的“十字军东征”。在发现新大陆后的移民过程中，殖民者也以立法的形式强迫土著民族加入基督教团体。不仅如此，即使在基督教内部，各教派和宗派也是争斗激烈。当然，随着现代社会的发展，西方国家都实行了宗教信仰自由政策。首先，美国《独立宣言》中第一次立下了有关宗教信仰自由的法律条文；尔后，其他西方国家也纷纷加以效仿，致使上诉历史上的那种具有火药味的排他性教派观念有所减弱，“异教徒”一词已不易听到了。但是，教派的排他性观念有时还会成为当今世界低度战争的典型，特别是当民族矛盾和宗教矛盾结合在一起时，便显得更为突出。波黑冲突、北爱尔兰冲突以及阿塞拜疆同亚美尼亚之间的冲突，特别是中东冲突更是其典型，这都是这种冲突的热点。确实，西方宗教信仰群体的教派排他性观念要比中国宗教信仰群体的教派排他性观念强烈得多。总而言之，以上三个方面的重要区别并不是孤立的，而是密切相关而形成一种信仰模式。根据中国和西方宗教信仰的不同情况，可以把中国的宗教信仰模式称之为“弥散性”的信仰模式，把西方的宗教信仰模式称之为“凝聚性”的信仰模式。

三 礼仪方面的比较

（一）交际语言的差异

日常打招呼,中国人大多使用“吃了吗?” “上哪呢?”等等,这体现了人与人之间的一种亲切感。可对西方人来说,这种打招呼的方式会令对方感到突然尴尬甚至不快,因为西人会把这种问话理解成为一种“盘问”,感到对方在询问他们的私生活.在西方,日常打招 呼他们只说一声“Hello”或按时间来分,说声“早上好!”“下午好!”“晚上好!”就可以了.而英国人见面会说:“今天天气不错啊!” 称谓方面,在汉语里,一般只有彼此熟悉亲密的人之间才可以“直呼其名”。但在西方, “直呼其名”比在汉语里的范围要广得多.在西方, 常用“先生”和“夫人”来称呼不知其名的陌生 人,对十几或二十几岁的女子可称呼“小姐”,结婚了的女性可称“女士”或“夫人”等。在家庭成员之间,不分长幼尊卑,一般可互称姓名或昵称.在家里,可以直接叫爸爸,妈妈的名字。对所有的男性长辈都可以称“叔叔”,对所有的女性长辈都可以称“阿姨”.这在我们中国是不行的,必须要分清楚辈分,老幼等关系,否则就会被认为不懂礼貌。中西语言中有多种不同的告别语.如在和病人告别时,中国人常说“多喝点开水”,“多穿 点衣服”,“早点休息”之类的话,表示对病人的关怀。但西方人绝不会说“多喝水”之类的话, 因为这样说会被认为有指手画脚之嫌。比如他们会说“多保重”或“希望你早日康复”等等.（二）餐饮礼仪的差异

中国人有句话叫“民以食为天”,由此可见饮食在中国人心目中的地位,因此中国人将吃饭看作头等大事。中国菜注重菜肴色、香、味、形、意俱全,甚至于超过了对营养的注重,只要好吃又要好看,营养反而显得不重要了。西方的饮食比较讲究营养的搭配和吸收,是一种 科学的饮食观念.西方人多注重食物的营养而忽略了食物的色,香,味,形,意如何,他们 的饮食多是为了生存和健康,似乎不讲究味的享受。在餐饮氛围方面,中国人在吃饭的时候都喜欢热闹,很多人围在一起吃吃喝喝,说说笑笑,大家在一起营造一种热闹温暖的用餐氛围.除非是在很正式的宴会上,中国人在餐桌 上并没有什么很特别的礼仪.而西方人在用餐时,都喜欢幽雅,安静的环境,他们认为在餐 桌上的时候一定要注意自己的礼仪, 不可以失去礼节, 比如在进餐时不能发出很难听的声音.中西方宴请礼仪也各具特色。在中国,从古至今大多都以左为尊,在宴请客人时,要将地位很尊贵的客人安排在左边的上座,然后依次安排.在西方则是以右为尊, 男女间隔而座, 夫妇也分开而座, 女宾客的席位比男宾客的席位稍高,男士要替位于自己右边的女宾客拉开 椅子,以示对女士的尊重.另外,西方人用餐时要坐正,认为弯腰,低头,用嘴凑上去吃很 不礼貌,但是这恰恰是中国人通常吃饭的方式。吃西餐的时候,主人不提倡大肆的饮酒,中国的餐桌上酒是必备之物,以酒助兴,有时为了表示对对方的尊重,喝酒的时候都是一杯一杯的喝.（三）服饰礼仪的差异 西方男士在正式社交场合通常穿保守式样的西装, 内穿白衬衫, 打领带。他们喜欢黑色, 因此一般穿黑色的皮鞋。西方女士在正式场合要穿礼服套装。另外女士外出有戴耳环的习俗。西方国家,尤其是在美国,平时人们喜欢穿着休闲装,如T恤加牛仔服。当今中国人穿着打扮日趋西化,传统的中山装,旗袍等已退出历史舞台。正式场合男女着装已与西方并无二异。在平时的市井生活中,倒会看到不少人穿着背心、短裤、拖鞋等不合礼仪的服饰。

礼仪是一种文化,是文化就有纵向的传承和横向的借鉴与融合。随着世界全球化不断加快步伐,经济、文化高速碰撞融合的大背景下,西方文化大量涌进中国,中国传统礼仪也不断受到西方礼仪文化的冲击。如何保护中华民族传统礼仪,并去其糟粕,与西方礼仪进行合理有效的融合,成为人们不断思考和探讨的话题。越来越多的人认识到中西礼仪文化必将会互相渗透,不断发展。

综上所述，中西方的文化差异还表现在许多方面，但简单加以概括其实并不复杂：反映到思维方式上是抽象和具体的差别，反映到生活态度上则似乎可以理解为西方人更加实用，中国人多少更偏重一些精神感受。中西方的文化有着很多的差异，也存在着很多分歧，其中的很多习俗也产生了很多笑话。但是，不同的文化中的相同点就是这些都是人类的文化发展历程，这些文化的差异不能说谁优谁劣，这是客观形成的，它们的存在必将引起人类文化的继续发展，在当今世界，任何民族和国家都不可能丢掉或摆脱自己的传统文化。因此，来自外部的强加或内部的叛离，都不利于国家的发展和社会的进步。让我们共同来维护各种文化的发展，维护国家的安定，东西方的文化互相促进，互相学习，这样，人类的文化历程会走得更好。

中西方的文化有着很多的差异，也存在着很多分歧，其中的很多习俗也产生了很多笑话。但是，不同的文化中的相同点就是这些都为人类的文化发展历程，这些东西文化的差异不能说谁优谁劣，这是客观形成的，它们的存在必将引起人类文化的继续发展，在当今世界，任何民族和国家都不可能丢掉或摆脱自己的传统文化。因此，来自外部的强加或内部的叛离，都不利于国家的发展和社会的进步。

让我们共同来维护各种文化的发展，维护国家的安定，东西方的文化互相促进，互相学习，这样，我相信，人类的文化历程会走得更好。

第五篇：中西方文化比较

人类的历史进程，为后人提供了极其丰富的文化，也积累了有益的成功经验和惨痛的失败教训，这份巨大的宝贵财富，也是人类走向文明的重要资源。我们应该充分利用这些资源，开拓自己的眼界，改变传统的思维定势，培养广泛的兴趣，提高自身的文化修养。

文化修养，是一个人综合素质的重要组成部分。文化修养的高低，不仅关系到个人的素质，还直接影响着个人的观念利意识，其中既包括价值观、人生观和道德观；同时还影响着人的身心健康。因此，提高每个人自身的文化修养，是十分必要且重要的。

人类之所以能够创造出丰富的物质和精神文明，一个很重要的原因，就在于人类能够不断地总结自身发展的历史，从中汲取有益的经验，接受惨痛的教训。从而推进人类自身从低级向高级，社会从野蛮向文明的发展。从这个意义上说，历史可以给人以智慧，给人以启迪。

在文化进程中，东方文化和西方文化沿着时间的长河，此消彼长，又各具特色。

一、中西方文化的不同特征：平衡和现实主义

中西方民族不同的文化特征，即平衡与现实主义，也反映了民族间观念、意识的差异。而这两种基本的文化特征，在具体的文化现象和文学艺术作品中，又有具体的表现形式：即中国传统文化以稳重、平和、和谐及写意为特色；西方传统文化则以个性化鲜明、写实性强为特点。

1.中国传统文化崇尚平衡，以稳重、平和、和谐为特征

追求平衡．是中华民族在长期的农业生产小形成的—种特定的观念、农业生产受季节变化和作物生长规律的制约，需要稳定的社会秩序；农业生产随时面临自然灾害的威胁，需要人们团结合作，建构一种稳定、和谐的人际关系；农作物生长需要的自然气候条件，各种气象因素：光照温度、防水等，都需要适宜，即“无过不及”。中国的传统武术太极功，强调刚柔并济，古人认为天地，阴阳，昼夜，都是相对，要保持他们的平衡。人与人的和谐，人与自然的平衡发展。

孔子对“为人之道”提出“中庸”的思想：“君子中庸，小人反小庙”。明代理学家对“中庸”作了解释：“中者，不偏不倚，元过不及”。即为人处世个能左、右偏激，需沿着正直的方向发展和前进。这种为人处世正直的认识，也成为中华民族的共识，由此也养成了中华民族坚持原则，是非分明的优秀品德。

中国的传统饮食则具有“平衡”的特点，而且多为经验型的。在古代，人们根据自己的亲身实践，将各种食物分为温、热、凉、寒，四种“属性”，又称“四气”，且按味道分为辛、酸、甘、苦、咸等“五味”。中国传统饮食的“平衡”，就是根据各种食物的“属性”和“五味”，将不同的食物相搭配，使之实现“四气”和“五味”的“平衡”。

与之相比较，因为西方生活工作节奏快，方便快洁的就餐方式和缺什么营养补什么营养成为主旨，也表现了现实主义在饮食上的差别。2.西方传统文化的特色：现实主义

西方民族受畜牧业生产的影响，而形成了许多特有的观念其中最突出和重要的是现实主义，即注审现实。2.1 现实主义在西方社会生活中的反映

现实主义的观念在西方的社会生活中．是十分明显的。反映在西方民族审视社会、处理人际关系，以及日常生活等，都是以现实作为基础。

西方民族在消费理念上的“超前消费”，即先消费，后还贷的作法，就是从现实出发．先考虑眼前的实际需要，满足人们对现实的需求。至于下一步的还贷，也是根据现实的需要决定的，所以西方人常出现重复借贷的现象。

现实主义的观念在西方民族及社会的文明发展史上，也发挥了重要的作用。世界近代历史上的一系列重大发明，近代自然科学学科体系的建立，基本上是历史上曾是游牧民族的后裔的贡献。

在西方国家的外交政策中，也体现了现实主义的观念。“圆桌会议”，最早便出现在欧洲的政治舞台上。在举行国际会议或国内外政治派别的谈判时，用圆桌可以避免座次的尊卑、贵贱．亦无主、次之分，使与会各方感到地位平等。2.2 现实主义在西方文化艺术中的反映

西方文化来源于古希腊神话，传统以基督教文化为核心，同样现实主义的观念，在西方传统文化艺术中体现得十分充分。

在西方的文学作品中，真实、直接反映作者所处时代和社会生活的内容很多。如法国作家雨果的《悲惨世界》等，英国作家狄更新的《老古玩店》、《双城记》等，法国作家大仲马《基督山伯爵》、《三剑客》等，小仲马的《茶花女》等诸多的文学作品，还包括丹麦作 家安徒生、德国作家格林创作的童话故事，都以现实为题材，或讴歌赞美．或批判、讽刺。

戏剧作品也是如此。英国剧作家莎士比亚创作的四大悲剧(《哈姆雷持》、《奥赛罗》、《李尔王》、《麦克佩斯》)、挪威剧作家易卜生的《玩偶之家》等，都具有现实主义的特点。

西方文学艺术中的现实主义，还表现了作品真实地、直接地抒发感情。人的喜怒哀乐，喜好与厌恶的情感，直接流露于作品中。

二、中西方文化的关系——三十年河东，四十年河西

三十年河东的东方文化，东方比西方早进入封建社会，它的文化比西方文化先进，有许多辉煌灿烂的发明与创念，所以河东的东方文化成为世界文化的主流。可是西方后来居上，资本主义生产关系最先在西欧出现，并逐渐取代封建主义生产关系的16世纪欧洲“文艺复兴”就是这一历史变革在观念形态上的反映，是新兴资产阶级反封建的思想文化运动。当时科学、文学和艺术空前繁荣，涌现一大批时代的巨人．资本主义的文化亦随之取代封建文化成为时代的主流，即所谓三十年河东的东方文化让位于四十年河西的文化。这次让位是人类文化的一次伟大发展，是人类社会的一次伟大进步。

资本主义处于上升发展时期，促进了资本主义社会生产力的发展。后来，当资本主义发展到垄断资本主义阶段，即到了资本主义的后期时，资本主义社会各种固有的基本矛盾更趋尖锐了，种种迹象表明，资本主义到了垄断阶段，文化思想出现危机。

李政道博士在“中美文化交流研讨会”上，有一段发言．提到了中美文化传统的差异问题：“中美文化传统的区别是明显的。中国文化传统要求个人以社会为重，美国正相反。在个人和社会发生矛盾时，往往强调个的自由权力，这有利于激发个人的主动进取精神．整个社会充满活力。但这种观念也导致滥用自由。现在美国乱象从生，不能说与此无关。”

追求物质增长和生活享受已是现代人的主要人生目标在—些人那里甚至是唯一的目标。在这样的价值观念支配下，—切都只是为了功利，为了纵情享乐。“文化危机”，“个人主义”“拜金主义”“虚无主义”在西方国家泛滥。

此种观念下，自然和科技只不过是达到人们某种功利和享受的环境、资源、工具和手段，可以不顾一切后果地去利用它、掘取它。甚至于连他人也和物一样，只不过是一种资源或手段，是一种相互利用的关系而已。于是，人与自然的关系，人与人的关系，都被严重地扭曲了。这才是上述人与自然的对立和人与人关系疏远(或对立)急剧加深的深层根源之所在。这种短视的做法必将影响今后的发展。而中国的传统文化讲究人与自然，他人的和谐相处，这必然更符合社会历史的发展。

因此，新情况下，河西文化让位于比它先进的河东新文化，螺旋式上升，一次比一次高级，一次比一次进步，反映人类社会及其文化不断向前发展的规律。

中国古代思想家认为，人类在认识自然、改造自然的同时，也有一个自我认识的问题。特别是当人类征服自然的力量越来越强大的时候，人类更需要对自我有一个清醒的、正确的认识。人和个人既要能认识自己的大，也要能认识自己的小，要能不以大自居，不以小自卑。然而这并不是一件容易做到的事。人的自我失落，大都来自与自然和他人的不融洽、不协调，而其根子则还是在于自我本身，即不是由于只见自我之小而妄自菲薄，就是由于只见自我之大而盲目尊大，也就是说，不能恰如其分地认识自我，缺乏自如之明。

儒家的这一套人格发展形态在世界文明中，有着十分独特的价值。儒家认为，个人的完成不能离开群体大众的完成。“修身、齐家、治国、平天下”就是一个个人人格完成的过程，一方面，个人的精神要通过转化社会来完成自我，另一方面要通过身、心、灵、神这四个层面逐渐深化。

中国古代儒家的修身养性理论中的—个重要目标，就是要培养一种与他人和社会群体和谐、协调的道德品格。儒家提倡“己欲立而立人，己欲达而达人”以及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等“推己及人”的精神，这些是对西方文化思想危机的一种良药。

目前世界上一股学习中国佛教的热潮正在升起。学禅打坐不仅能治病健身，更重要的是，对于那些信禅学禅的人来说，它能在相当的范围和程度上调解人们心理上的失衡。禅学从一个方面揭示了自我的本性，着重揭示了造成人生痛苦、烦恼的主观自我方面的原因，并且探求丁如何让自我从怨天尤人、授命于环境的被动中摆脱出来，而通过自我主动的努力去解除种种的痛苦和烦恼，做自我的主人翁等等。

社会主义中国的出现、存在和发展，从文化角度讲，它本身说明，东方掘起了一种社会主义文化，其指导思想是马列主义和中国革命与建设的具体实践相结合的产物——毛泽东思想，联系实际，一切从实际出发，密切联系群众，以及邓小平的建国理论，改革开放和可持续发展战略。这种新文化及其指导思想在形成与发展的过程中，就已经显示了蓬勃的生机、巨大的威力和高度的创造性。在它的推动下，中国共产党领导的新民主主义革命和社会主义革命，在一个有960万平方公里土地，有10几亿人口的大国相继取得了胜利，创造了许多人间奇迹。

东方的思维方式，东方文化的特点是综合，西方的思维方式，西方文化的特点是分析。从总体上来看。从伽利略以来400年中，西方的自然科学走的是—条分析的道路。

人权观点上，我国政府人权观是人的生存权和发展权。即人在一个社会环境中生活，就应该获得生存和发展的权力。中国的人权观是以社会为前提的，即以共性、整体性原则为前提，从全局和整体的利益出发，去阐明人的权利。

美国等西方国家提出的人权现，则是以西方传统的自我中心意识为基础的。它强调的是个人的自由权力。即在社会生活中，个人的意志是第一位的，也就是强调和突出个性和个人的需要和欲望，所以西方社会的暴力犯罪、枪击事件不断．以及高离婚率、老人及儿童遭遗弃等社会问题十分严重，且难以改变和扭转的。

因此认为，如果我们能够汲取西方的分析方法，科学精神，丰富我们的文化，建设有特色的社会主义国家的新文明，融合中国五千年文化的儒家，佛家，道家思想，东方文化将成为更先进与西方的文化。

总之，通过比较历史中西方不同的文化特征，和中西方文化的关系，我将在以后学习和认识东西方文化时将更具有针对性。

海纳百川，也是我国的传统精神之一，我们应该吸收东西方文化的精髓，拿来西方严谨的科学和先进文化，丰富中国传统文化和社会主义文明，更应该认真学习中国“和而不同”“和谐统一”的人文思想，弘扬中国的传统文化，不断充实自己的精神生活和提高文化修养，建设我们的社会主义强国。