庄子之我见5篇

第一篇：庄子之我见

《庄子》之我见

在春秋战国的诸子百家中，庄周是一个很特别的人物，人们一边贬低他，一边对他的书爱不释手。有人说庄周是个方外之人，思想颓废消极，而对他的文章产生最强烈共鸣的却是“庙堂”之士，就是那些积极进取，热衷功名的人。那么庄子究竟是怎样一个人呢？这就要从《庄子》这本书谈起。

要了解庄子这个人，必须读《庄子》这本书，但是与《论语》、《孟子》等儒家经典相比，该书却非常难读，其中的语言和思想大都不容易理解。《庄子》共三十三篇，分为内外杂三部分。古代学者一般的看法是，其中内篇是庄子亲笔所写，集中且真实反映了庄子的思想原貌。外杂篇疑为其门人或后学所作。庄子的大部分思想秉承老子，比如关于“宇宙的起源，生命的由来”这一哲学的根本问题，关于无为而治，关于对儒家思想的批判和对人类文明的反思等都是对老子思想的阐释和发挥。正如司马迁说：诋讹孔子之徒，庄周以明老子之术。总之，捧老子，骂孔子是《庄子》这本书的主要思想，反映了战国时代不同思想的剧烈碰撞和自由活跃的学术氛围。下面，我就《逍遥游》一文谈一下自己的看法。

庄子所生活的春秋战国时期，是中国社会第一次出现大变革大动荡的年代。这一特殊的年代，为知识分子提供了广阔的政治舞台，他们文韬武略，满腹经纶，一面游说君主，以博取信任，掌握政权，以扩大自己的思想的影响。人人都想建功立业，名垂青史。于是追逐功名和走仕途成了中国古代知识分子唯一的人生目标和生存手段。但仕途并不是坦途，政治对手之间似乎永远没有妥协和谈判的余地，要么你死，要么我活，游戏的筹码往往是鲜血和生命。庄子对这些看得很清楚，对于这种游戏，他是不介入的。他经常为此感到惆怅，常常问自己，难道就没有比仕途更理性更美好的人生吗？后来他灵感一现，写出了《逍遥游》。《逍遥游》为庄子哲学总纲，展现庄子思想的境界与理想。“逍遥”原是联绵词，但也有学者将“逍遥”解释为“消、摇”，也就是消解、消融的意涵。篇中点出“至人无己，神人无功，圣人无名”，与儒家、墨家乃至老子的理想生命型态做出分判，同时展现“庄学”的修养境界与工夫进路，以“无己”、“无功”、“无名”的工夫，消解形躯与世俗的羁锁，达到超越的逍遥境界。而所谓“逍遥”的境界，即是“无待”，庄子透过“乘天地之正，御六气之辩，以游于无穷者，彼且恶待之”加以豁显，而托寓“藐姑射之山之神人”呈现这样的高远形象。

“逍遥游”翻译成现代语言就是论自由。但庄子的自由不是政治概念，也不仅仅是低层次的人身自由，而是精神的自由，心灵的解放。实际上是讨论人生观的问题，就是人应该怎样活着追求怎样的人生境界。他把人生分为三个层次，层次最低的是燕子和麻雀，然后是鲲鹏，而最高层次就是能做到顺应自然，驾驭阴阳风雨晦明六气的变化，漫游与无穷无尽的境界，忘掉自己，抛弃功名思想，寄情山水，与大自然融为一体。庄周的逍遥游是典型的隐士思想，代表着古代部分不甘堕落的知识分子，他们痛感于政治的龌龊和黑暗，残酷和无情，远离尘嚣，寄情山水，追求一种内心的宁静和自由。他们的物质生活虽然简单清苦，但精神世界却是如此富饶。他们不亢不悲无怨无悔，因为他们拥有一个富丽堂皇的精神家园。但是庄子们是这样的另类孤独，他们的话一出口就被风吹走，他们无力说服这疯狂的世界，只有思想传世，而这一思想之所以源远流长，是因为他们说出了人们心里最想说而说不出口的话。从某种意义上说，逍遥游是人类共同的理想和心愿，是必然王国对自由王国的渴望和向往，这是庄子思想具有强大生命力的根本原因。

历史是一条绵延不息的长河，庄子在上游，我们在下游或末游。或许是由于庄子暗中掀动的思想波澜太强劲，或许是由于庄子的阴魂未曾离去，或许是由于天下的水原本都是相通的，而我们更和庄子处在同一条河中，所以，虽经遥远曲折的历史流荡，直到今天，我们仍能真切感受到庄子这个人的生命气息，以及他的思想所激起的无尽涟漪。

第二篇：庄子豁达人生之我见

庄子豁达人生之我见

庄子是继老子之后最伟大的道家思想的建构者、发展者与代表，唐玄宗于天宝元年（公元742 年）诏封庄子为南华真人，尊《庄子》为《南华真经》，使之成为道教至尊宝典之一。作为在老子之后，中国道家学说最重要的继承者和开拓者，庄子的思想指引和阐化道家思想的绝大多数内容，是实际意义上道家的奠基人。

庄子的学说承袭老子而进一步发展，在很多方面有所延伸与演化。而他的人生观相较于不出世的老子，要更加的豁达，在对于世界的观照上更加的廓大，更加的豁达。

下面我将简述一下我对于庄子豁达人生的看法。

庄子在齐物论中提到的观点就是“齐万物，一死生。”在庄子看来，事物与事物之间是没有差别的，死和生也是一样。这样的观点乍看之下，似觉荒谬，实则不然。万物归化，宛若万川归海。从自然中繁衍生长，不断发展，最后腐朽残破，化为土灰，但是依旧是归于自然，合自然之道，一如佛道两家常说起的，从哪里来，到哪里去。天道是个大大的循环，无论在发展之中多么的壮丽与璀璨，最终依旧是要归于毁灭，就像庄子·秋水中说的那样，“秋水时至，百川灌河，径流之大，两岸之间，不辨牛马”，但是最后还是归于更加博大的海洋之中。看到了这一点，庄子如此豁达的人生观便不难理解。他看到了生命的本质，所以他对于现实人生实际上是以俯视的角度来观照，这样的视角，自然会赋予庄子不同于其他人的豁达的人生观。

一部庄子，给我留下最深刻印象的两个故事

《庄子·秋水》记载：庄子在涯水边钓鱼，楚威王派二位大夫前来致相邀之意说：“我想请您来做宰相！”庄子手把钓竿；头也未回说：“我听说楚国有只神龟，已经死去三千年了。楚王将它的骨甲装在竹箱里，蒙上罩巾，珍藏在大庙明堂之上。对这只龟来说，它是愿意死后留下骨甲而显示尊贵呢？还是宁愿活着在泥里拖着尾巴爬行呢？”二大夫回答说：“宁愿活着在泥里拖着尾巴爬行。”庄子说：“你们请回吧！我将照旧拖着尾巴在泥里爬行。”

我没有把庄子话理解为轻视权贵，我更愿意理解为他听从自己的内心呼唤。得了相位，却失去自我；生活于民间，却能保持真我。英雄生于草野，对于热衷于权利争斗的生活，并不是快乐的生活，既然没有内心的快乐，又何必身在其中呢？庄子的豁达，很大一方面就表现在他对于名利的清晰认识，在对于整个现世人生都看得通透的时候，对于很多事情自然就会眼界开阔，心胸宽广。庄子一生贫穷，但是对于金钱与权力的诱惑依旧是不为所动，哪怕是衣衫褴褛，依旧是享受那种自由的随性的生活，这才是真正的豁达。

另一个故事：庄子要死了，他的弟子对他说：“我们会买最好的棺材好好对您。”庄子笑笑说：“你们错了，把我扔野地里给狼吃算了。”弟子说：“老师，您这不是骂我们吗？怎么能对得起呢？”庄了子叹口气说：“你们啊，还是不懂我啊。我死之后在旷野，就是以天为棺材盖，以地为棺材板，以星星为最华丽的殉葬品，比那些宝物强过百倍啊。再说，你们把我装在棺材里，是把我喂我蛆虫；把我扔旷野，是把我喂野兽。放哪都是被吃，你们只不过是把我从大动物嘴里抢下来，喂给小动物啊。”

对待生死，庄子尚且如此豁达；对待学生，庄子也同样有着豁达的胸襟。齐万物，一生死不是虚言，庄子如此说，便是如此做，就像庄子的妻子死的时候，庄子鼓盆而歌一样，或许别人不能够理解，但是对于一个将生死看得很淡薄的人，自然就会有豁达的人生。庄子认为，人之生，来自自然；人之死，返归自然；对待生死，应当持纵浪大化、不喜不忧的态度。这种单纯而平静的态度，是豁达的本真。

庄子对于人的境界，大致在三个境界，至人、圣人、神人。话说是至人无已 神人无功 圣人无名。至人是完人，是可以推己及人的人，而神人是引导和创造世界的人，但是他的功绩却不显现于世间，是因为神人的功绩无法根据平常的方法考量。而圣人则是人所能够达到的最高境界了，圣人无名，圣人不需要名利，圣人有超出常人的智慧，能够启迪别人的人生，但是圣人却是站在更高的高度，名利之于圣人，是过眼云烟。而庄子显然是希望自己成为这样的人，所以，庄子具有不慕名利，疏朗豁达的品性和人生观，也就不奇怪了。

而庄子豁达的人生观主要表现在哪方面呢？ 第一个方面 生死观上的豁达

庄子在《养生主》篇里有这样一句话，说：“脂穷于为薪，火传也，不知其尽也。”油脂在柴火上燃烧，油脂烧完了，柴火燃尽了，但是火却可以传续下去，没有穷尽的时候。

人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。

这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。

了解到庄子对于生死的感悟，庄子对于生死观方面的豁达，就可以很轻易的明白，一个对于思想的崇尚高于肉体的生命的人，是不畏惧生死的，既然连死都不怕，人生中还有多少事情不可以放下呢？高谈生死，是从老子开始就一直延续在道家思想里的一个重要特色，庄子在这方面显然也显示出了充分的继承。

第二个方面 名利观上的豁达

名与利是很多人在人世间最喜欢追求的东西，很多人沉迷于对于物质生活和权力的追求之中难以自拔，而忽略了对于人最重要的精神层面的追求，而追求精神完善的道家，与这种名利观是相悖的，故而庄子追求精神的提高，他曾经做过漆园小吏，其后便再也没有做过任何官职。他的一生穷困潦倒，很多时候穿着破衣烂衫，依靠朋友的接济过活，但是饶是清贫凄苦如此，他依旧甘之如饴，对于楚王的拜相之请不屑一顾，仿佛这天下少有的诸侯也不如身前池边的那一尾青鱼来得让人喜欢。不慕名利的庄子，对于名利的豁达，是他精神思想的具体体现，也是他个人高度的精神追求的必然结果。

第三个方面政治观上的豁达

庄子对于政治的最经典的评价是：“窃钩者诛，窃国者侯。”反对统治者在仁义礼的包装之下任意实行残暴的政策，是十分反感和厌恶政治的。这里说的豁达的政治观并非指的这一方面，而是他自己的政治主张方面，主张绝对的自由主义，不受到任何的约束。虽然他的政治主张现在看来是不现实的，但是不可否认，对于政治上的平等自由和人权的追求，从古至今，没有一天停下过脚步。庄子在政治上的豁达，就在于他愿意实现平等的政治观，而非孔子的有等差的政治观，虽说绝对的自由主义不可行，但是确实为后世的思想家门提供了一种非常具有价值的借鉴。，他在政治上的豁达，便是如此。

以上是我对于庄子的豁达人生的自我分析，或许写的不好，望老师见谅。

文中081-2 黄亚飞 200890501227

第三篇：庄子“逍遥游”之我见——先秦散文研究

摘要：庄子的“逍遥游”表现出一种对自由的追求以及看破红尘最终达到超凡脱俗，殊不知这些只是为他失败的人生找的漂亮的借口。

关键字：逍遥

借口

我见

庄子“逍遥游”之我见

庄子名周，战国时期宋国蒙人。曾做过漆园吏。世人评价他虽生活贫穷困顿，却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立人格，追求逍遥无侍的精神自由。在他的“逍遥游”中，他表现出洞悉万物，看破红尘、功名、利禄、超越生死境界，最终达到了超凡脱俗。这样的庄子让每个人都觉得他活得洒脱，将志趣寄于天地，不以物喜不以己悲。

可是他真的达到了看破功名利禄了吗？其实不然，他作品中对仕途的鄙夷与不屑，这看起来更像是吃不到葡萄就说葡萄酸的做法。虽然曳尾途中说明了庄子他放弃了荣华富贵，心甘情愿选择了拖着尾巴在泥巴里爬的贫穷生活，但我并不认为这是他超脱的表现。他只是看穿了盗国盗民的统治阶级的丑恶面目，不愿为取得功名而受人驱使，牺牲自由的同时又有可能会徒留空名。这说明庄子而非真的鄙夷权利，不然他又怎会当初做了那个小官。只能说他的目光比我们更加深远，虽知当官的神气、威风，但也知当官的危机，不愿意因小而失大，拿自己的生命去和功名利禄开玩笑。所以才嚷着逍遥是生命的大事业，而此大事业就是无事无业。

庄子有一次到魏国去见魏王，当时的打扮是这样的：“衣大布而补之，正緳系履而过魏王。”穿的是布衣，布衣也就是麻布，还不如今天的麻袋，而且这个麻袋还是打着补丁的；鞋子破了，要用绳子捆在脚上。就这样去见一国之君了。梁惠王见到庄子就说了：庄先生，你怎么搞得这么狼狈啊？庄子一听就看不起梁惠王了。庄子说我这个叫贫穷，不叫狼狈，贫穷只是没有钱，狼狈是没有精神。我只是没有钱，但我是有精神的。[1]不论庄子是狼狈还是贫穷，辩来辩去不过是突显了自己的困窘。我承认庄子敢于揭露统治阶级的罪恶，这一点的确难能可贵，但是他没有勇气直面现实，用斗争来改变自己贫穷卑贱的恶劣生活处境，只能在自己的思想天地中编织着那美丽梦幻的白日梦，去追求所谓的自然天性。庄子的思想与阿Q精神似乎有些异曲同工之处，只是前者被我们奉为了智者，而后者却成了愚者。我想一个真正的智者，不应只是单单有智慧，还应有用智慧让自己生活变得更舒适的能力。显然庄子并没有做到这一点。

但庄子也为这样的自己找了一个漂亮的借口——不显己用，不拘己才，以无用大用，而无为自在。即无用就是智慧。有一个姓石的木匠带几个弟子们到齐国去，路过一棵非常大的栎树，经过的人都看傻了，但石木匠看也不看就走了。他对徒弟们说，这棵树没用的，正因为没用所以才活了这么久。没想到这大树成精了，晚上石木匠就做了一个梦，这大树精很不高兴，说，你把我跟什么比呢，跟有用的木头比吗？我追求一辈子不是追求有用，我是追求无所可用，我追求无所可用已经很久了，好几次差一点死了，今天我终于得到了这么高的境界，这个境界就是无用，无用成了我的大用[2]。听起来似乎很妥当，很有道理。其实，这只是他为自己现在的境遇、为自己的困窘找的借口，从而说明自己如今的境遇只是追求高尚境界的结果，说到底还是自欺欺人，自我安慰。

宋国有个人名叫曹商，他以宋国使臣身份出使秦国，出使时带了几辆车，由于秦王喜欢他，又送了他一百辆车。曹商回来后揶揄庄子说：“要说在穷巷破屋里打草鞋。整天把自己弄得面黄肌瘦的，那我不如你，但是如果说一见君王的面，就可以让他十分赏识，赐车百乘，这是我的长处”。庄子说，“听说秦王有病请医生，治好一个疮赏一辆车，为秦王舐痔疮的赏五辆车，手段越下流，得的赏赐越多。你大概是为秦王舐痔疮了吧！否则怎么会得到那么多的车呢？走你的吧！”[3]世界上有两种人，其命运遭遇迥然不同：一种人，巴结权贵，尽其谄媚阿谀奉承之能，以侥幸取宠，不惜出卖自己的灵魂，自认为春风得意，于是竟行冷嘲热讽之事，大多横行霸道却又受统治阶级欢迎。而另一种人，则是藐视权贵，视视名利为粪土，宁可终身贫困潦倒，也不愿屈节折腰，最终终生失意不得志。

在我看来，那些是金钱为粪土的人，是因为他们有足够的金钱作为资本才这样做的，而那些贫困潦倒却又高喊着忘怀一己之功名，纯纯常常，恬淡无怀，无往而不逍遥，无适而不自得的人。我只觉得可笑，或许有些人说这是一种境界，但这种境界有时候在现实面前倒更像是无稽之谈。

惠子在魏国当宰相，庄子去看望他。有人告诉惠子说，庄子到魏国来，想要取代你做宰相。于是惠子非常害怕，在国都搜捕三天三夜。庄子前去见他，说：“南方有一种鸟，它的名字叫鹓雏，你知道它吗？鹓雏从南海起飞，飞到北海去，不是梧桐树不栖息，不是竹子的果实不吃，不是甜美的泉水不喝。在这时，一只猫头鹰拾到一只腐臭的老鼠，鹓雏从它面前飞过，仰头看着它，发出„吓‟的怒斥声。难道现在你想用你的梁国的相位来威吓我吗？”[4]权利，人们有时看作是天下至贵的东西，庄子却把它视作人生的负累，要求超越世俗，追求精神自由和人生的独立，将自己的志趣寄于天地，与天地为伍，做到天人合一，超凡脱俗。

此时的庄子将自己的志趣寄于天地，认为“逍遥乎天地之间”。我并不认为他一开始就有如此高的情操，所谓不想当将军的士兵不是好兵，没有人生下来就可以做到淡薄名利，一开始的庄子也是心怀大志，只不过将希望寄托于水上浮萍，到头来成了竹篮打水一场空。所以在某种程度上说庄子无非是把权利的本质看得比我们透彻一些，知道权利带来荣耀和财富的同时，也会潜藏着致命的危险。于是才为自己的懦弱与胆怯找了一个视权利为腐鼠，躲之还来不及，谈何去追求的漂亮借口。

所以庄子真的像他所说的逍遥乎无为也，逍遥乎无事之业，逍遥乎天地之间吗？我看未必，他只不过是一个用逍遥为自己辩解的不得志的穷困窘迫的凡夫俗子。

参考文献：

[1]选自《庄子全译 》

庄周原 著，张耿光 译注

贵州人民出版社

2009-3-1

[2]选自《庄子--（精）中华经典名著全本全注全译丛书》 方勇 译注 中华书局 2010-6-1 [3]选自《庄子现代版》 流沙河 上海古籍出版社 2007-4-1 [4]选自《庄子》 庄子 著，顾长安 整理 万卷出版公司 2009-9-1

第四篇：读《逍遥游》有感：庄子“逍遥”之我见

庄子“逍遥”之我见

——读《逍遥游》有感

江华一中高1718班 何钰

小时候看过一部被称为仙侠剧巅峰之作的电视剧，名为《仙剑奇侠传》，这部剧我想大家一定不陌生。

此剧太经典了。一是因为它当年由胡歌、霍建华两大鲜肉领衔主演；二是因为剧中人物性格迥异鲜明，剧情跌宕起伏，足够对味。忆起自己小时候追剧的情景，印象最深刻的一定是对男主的仰慕之情。他游走于三界之间斩妖除魔，一生恣意纵歌敢爱敢恨，当真符合他的名字——逍遥。

八年后的今天，我读到了另一个关于“逍遥”的故事——出自两千多年前的庄周笔下。读完后合上书本喟叹：真正的思想果然不被世人所理解，当然，我也只是个凡人。

庄周笔下的《逍遥游》，阐述的是自己唯心主义的哲学思想，他认为世间万物都有所待，无论是上古神兽还是蜉蝣生物，都不能达到绝对自由的生命境界。但他自己却向往这种“逍遥”，无奈的是，这只能成为一场幻想。

说到追求自由，我脑海中最先浮现“文艺复兴”、“五四运动”等字眼。在人类普遍的认知观里，自由并不等同于《逍遥游》中的自由，它是指灵魂的独立，精神的无束缚。首先，我要指出的是，我所说的灵魂并不是指控制肉体的灵魂，而是指思想、涵养、尊严等一系列生命本质浇铸而成的“人”的模型。直至今日，我们所说的崇尚自由也是一个概念。

庄子的“逍遥”包括两个方面：思想的自由与行为的无束缚。思想家的伟大之处，大概就是在若干年之后他的想法还能被认可并延续。庄子做到了，至今还有无数人在为达到思想与人格的自由而不懈努力。但同时，我又深深地领会到，庄子的自由只是一种绝对的自由，他为何如此强调这种自由呢？

人的思想是一个人的核心，思想可以操控行为，有时行为服从了，思想却不会妥协。这样看来，思想应是凌驾于行为之上的更深刻的东西，这一点就与庄子的想法相悖。也就是说，如果思想足够“逍遥”，行为即使受限，也能有超脱世俗的感觉。数不清的古人为追逐精神自由而选择隐居山林，虽困于柴米油盐，但不也是逍遥自在的吗？只不过不是绝对的罢了。

绝对自由包括行为上的绝对自由，在现代社会中，由法律和伦理缔结的行为准绳下，这种“自由”更加不可能达到。我们不能随意纵火、杀人。因为这是违法行为，但我们能去热爱自己热爱的东西，踏遍自己向往的土壤，这是法律给予的安居乐业的生活。庄子生活在战火纷飞的春秋前期，自身性命难保，何谈生活自由？没有道德礼法的约束，社会处于大**中，生灵涂炭。而现代人生活在看似与自由最相悖的法律下，却能过着自由自在的日子。虽然自由不是绝对的，因为“绝对”是不可能的，但至少是庄子思想深处向往的一部分。

世间万物都有所待，庄子也明白这个道理。两千多年过去了，或许只有他生在当今这个时代，才能做自己想做的事，实现“天地任我行”吧！

指导老师：曾丽君

第五篇：庄子浅析

《庄子》浅析

社会101

在中国古代的文学史上，有一类书被称为为“奇书”。这类书既是思想深邃的哲理之书，包蕴着深邃的哲学思辩，超凡脱俗；也是充满诗意的感性文字，闪耀着文采精华。在这类“奇书”中，最有灵性的作品莫过于《庄子》了。

“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”初识庄子，正是缘于这一句美丽而飘渺的“物化”。而真正让我为之折腰的却是《逍遥游》。《逍遥游》代表了庄子思想的最高境界，是对世俗社会的功名利禄及自己的舍弃，旨在倡导一种精神上的超现实境界。如今，当我再次走近《庄子》，不禁为其深深折服。

庄周，约公元前369年至前286年，原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国蒙（今河南商丘东北），是道家学说的主要创始人，战国时代伟大的思想家、哲学家、和文学家。楚威王曾闻其贤而聘以为相，不就，穷困终生。

《庄子》是庄周及其后学的著作集，是道家经典之一。据《汉书·艺文志》著录，《庄子》共52篇，今存33篇，分内7篇、外15篇、杂11篇，为郭象注本。内篇的思想、结构、文风都比较一致，一般认为是庄周自著。外、杂篇则兼有其后学之作，甚至载入其他学派的个别篇章，思想观点与内篇多有出入。而正是这些分歧，反映了战国中叶至秦汉间社会变革形势下道家学派的发展与分化，也反映了各种学派的相会渗透。

从全书总体内容说，唯心主义的本体论、相对主义的循环论、认识上的不可知论、无为的政治主张、虚无的人生哲学，构成了庄子学派的基本倾向。同时，书中也有不少辩证的因素，尤其对社会黑暗面的揭露、批判，不遗余力，十分深刻。从艺术手法上来说，庄子的文章汪洋恣肆，多采用寓言故事形式，想象力非常丰富。《庄子》在哲学、文学上都有较高研究价值。鲁迅先生曾说他的作品“汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也”。名篇有《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》，《养生主》中的“庖丁解牛”尤为后世传诵。

庄子崇尚的是做一个非常逍遥自由的人，他以宁静的单纯和勇敢的天真，穿透复杂繁乱的世界，他不愿以损害别人的自由来保持自己的自由，更不愿牺牲自己的自由和尊严来表现伟大,而是试图将自我与自然、宇宙融为一体，独自与天地精神往来,却不傲视万物，不拘泥于是非，与世俗和谐相处。他的内心充实而思想奔放，上与造物者同游，下与忘却生死不分始终的人为友。为了自由他宁愿舍弃令世俗之人垂涎三尺的荣华富贵，而义无反顾地追求心灵上的自由，并将自由视为当时人们在残酷的战争中摆脱身心痛苦的最佳途径。这种自由不

是今人所说的社会自由、选择自由，更不是一种将欲望无限夸大想怎样就怎样的自由，而是一种基于对生命的尊重和珍视，内心与自然、社会和谐相处融而为一，从而产生出来极富有美感的情感自由。这种富有自由美感的情感世界源于庄子所提倡的心灵世界的原真性，即内心自由。

逍遥自由的获得，靠的是生命内心的体验，而非认识和改造客观世界。庄子提倡富有情感的生命体验，正如心中无外物的庖丁，削木的梓庆，都是从“心斋” 到“坐忘”，再到“忘我”，终至返朴归真，融入自然的“无我”

《庄子·天下》篇中说:“以天下为沉浊,不可与庄语„„独与天地精神相往来”,很好地说明了庄子的处世之道.人间数千年的悲哀，就在于世人只在世俗中寻求人生真谛，却没有超越世俗到旷野幽邃的宇宙中去寻求大道。正如于丹教授所讲，“庄子之所以伟大，就是因为他已经跳出三界，站在云端鸟瞰人间沧桑。独与天地精神往来而不傲倪万物。庄子就是这样的性格达人，他认为天下沉浊，不能讲严正的话，满书缪悠之说、荒唐之言，无端崖之辞。他上与造物者游，而下与外死生无始无终者为友。”他上下求索的是生命觉醒的契机,并以虚灵的胸襟体会自然,希冀超然于死生祸福之外。

在生死的问题上，庄子认为“死生命也，其有夜旦之常，天也。”即人的生死是不可抗拒的，它有其固有的规律，如同日夜交替的永恒变化一样。面对死亡“人之有所不得与，皆物之情也”，只有乐于接受死亡，才能更好的珍惜生之可贵。我们既然明白了死亡是无可逃遁的，也就会好好的度过每一天，好好地对待每一个身边的人。

生死自然的思想集中表现在对待丧礼的态度上。庄子认为生命本身来之于自然，而死不过是复归于自然。从哲学上分析，生死之间是相互转化的，因此，人在生命过程中并未得到什么，也未失去什么，自然也就不用悲伤了。《至乐》叙写庄子妻子死了，庄子非但不啼哭，反而“鼓盆而歌”，并说“人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”因为生命已经复归原处，栖息于自然之中，死具有了一种重生的美，所以才有“鼓琴”，“盆歌”式的讴歌之举，相比之下有人却自认为死是很痛苦的，哭难道不是显得很多余么？然而“是其始死也，我独何能无概”，一语道出“鼓盆而歌”的背后深深隐含着的忧伤，庄子也是极富有悲悯之情的人。

《列御寇》里记载，庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪?何以加此!”由此可见庄子对自己的死看得非常淡然，也根本不需要什么葬具。跟墨子出于节约社会资源的节用思想不同，他觉得人无论从身体，还是心灵上都已经复归自然，要葬具岂不是画蛇添足，多此一举？

庄周梦蝶

庄周梦蝶，出自《庄子·齐物论》：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。”其大意就是庄子一天做梦梦见自己变成了蝴蝶，梦醒之后发现自己还是庄子，于是他不知道自己到底是梦到庄子的蝴蝶呢，还是梦到蝴蝶的庄子。

在这里，庄子提出一个哲学问题——人如何认识真实。如果梦足够真实，人没有任何能力知道自己是在做梦。在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。庄子却以为不然。虽然，醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不相同的；庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。但庄周看来，他们都只是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。庄子在用一个最简单的寓言来说明一个人类最沉重的疑问，即生死问题。

在这个哲学命题中，庄子运用浪漫的想象力和美妙的文笔，通过对梦中变化为蝴蝶和梦醒后蝴蝶复化为己的事件的描述与探讨，提出了认为人不可能确切的区分真实与虚幻以及人生生死物化的观点。虽然庄周梦蝶这个故事极其短小，但由于其中渗透了庄子诗化哲学的精义，后来成为了庄子诗化哲学的著名代表。“庄周梦蝶”的故事因其深刻的意蕴，浪漫的情怀和开阔的审美想象空间而备受后世文人们的喜爱，同时也成为了后世诗人们借以表达离愁别绪、人生慨叹、思乡恋国、恬淡闲适等多种人多种人生感悟和体验的一个重要意象。也由于这个短小的故事包含了浪漫的思想情感和丰富的人生哲学思考，引起了后世众多诗人、文学家的共鸣，成为了后世诗人、文学家经常吟咏的题目，而其中最著名的莫过于李商隐的那句“庄周晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”（《锦瑟》）。

曳尾涂中

曳尾涂中，出自《庄子·秋水》：“庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！” 庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此 龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生而曳尾涂中乎？” 二大夫余曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”说的是庄子在濮河钓鱼，楚国国王派两位大夫前去请他做官，他们对庄子很客气地说：“楚王想将国内的事务劳累您啊！”庄子拿着鱼竿没有回头，只问道：“我听说楚国有一只神龟，死了已有三千年了，国王用锦缎包好放在竹匣中珍藏在宗庙的堂上。这只神龟，它是宁愿死去留下骨头让人们珍藏呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴呢？” 两个大夫说：“情愿活着在烂泥里摇尾巴。” 庄子说：“请回吧！我要在烂泥里摇尾巴。”

庄子一生穷困潦倒，他住在“穷闾陋巷”，人瘦的“槁项黄馘”，却始终拥有冷峻深刻、洞察人生的敏锐目光和超然的处世态度。在他的一生中，除讲学、著述之外，有时还得靠钓鱼、打草鞋来维持生计，但他视前途为草芥，视富贵如粪土，对自己所处战国乱世有着清醒而独到的认识，并且能够以宁静的单纯和勇敢而睿智的天真，穿透复杂繁乱的世界，获得自己心灵的自由。

然而，当时的战国中期，形势动荡，弱肉强食，“天下嚣嚣”是其显著特征。以官本位为核心的封建等级格局已经基本形成，它以暴力为手段，残酷镇压被统治者，维护当政者的既得利益。《在宥》篇记载：“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离支攘臂乎桎梏之间。”庄子对当时的政治事态无疑是由失望而至淡漠的，他与当权者彻底决裂，与儒学分道扬镳，他关心人的命运和社会的发展，他鄙弃世俗追求名誉地位，声色货利的生活，要求达到精神自由的境界。

庄子哲学是生命的哲学，它不是一种救世学说，更不是治世良药，而是一种救人于黑暗现实的，寻求思想超脱与个性张扬的学说。庄子哲学好似一幅恢宏浩渺的画卷，给我们留下了丰富的想象空间:在无限的宇宙自然界逍遥翱翔，以“万物齐一”的眼光俯视大地，以此解除人类的“桎梏”，以此实现心灵的超越，从而获得天地之间的“至乐”。

参考书目：1.《中国古代名著导读》 安徽教育出版社

2.《论庄子》匡萍萍著天涯博客

3.《庄子的智慧》 王麟著黄山书社

4.《老庄哲学》 朴异文著文学与知性出版社

5.《庄子浅注》曹础基著中华书局