民间信仰与宗教的关系

第一篇：民间信仰与宗教的关系

民间信仰与宗教的关系

民间信仰是指民众自发地对具有超自然力的精神体的信奉尊重。它包括原始宗教在民间的传承、人为宗教在民间的渗透、民间普遍的俗信以及一般的民众迷信。民间信仰是一个笼统的概念，将民间信仰单独作为一个概念，考虑到它对应于一个官方宗教而存在，而且也因为它有别于制度化的宗教，这一文化体系包括信仰、仪式和象征三个不可分开的体系。从意识形态上讲，它是非官方的文化；从文化形态上讲，它重在实践、较少利用文本并以地方的方言形式传承；从社会力量上讲，它受社会中的多数(农民)的支撑并与民间的生活密不可分。我们不可否认，作为占中国大多数人口的农村居民和一般民众的文化，民间信仰是中国文化的不可分割的组成部分。同等重要的是，中国民间信仰是复杂社会的宗教，但它不具有制度化的宗教的某些特点、与社会中的文本传统、官方文化和社会精英有相当微妙的关系，因此，构成世界上少见的宗教类型。在中国的现代化过程中人们不免会思考民间信仰作为一种传统势力是否与现代化的需要相适应这个问题。因此，考察民间信仰和现代化的关系，成为一个重要的学术课题，这种研究包括民间信仰是否包含现代化或反现代化的精神和伦理，以及现代化过程中民间信仰的实际遭遇和现状的反思。我们相信，中国民间信仰素材所能提供的理论阐述，将具有前所未有的独特体系。

宗教是一种社会行为，它包括指导思想（宗教信仰），组织（宗教组织，如教会，宗侣），行动（宗教组织内的活动，如祭祀，礼仪），文化（宗教建筑，宗教绘画，宗教音乐）等等方面的内容。宗教是一种对社群所认知的主宰的崇拜和文化风俗的教化,是一种社会历史现象，多数宗教是对超自然力量、宇宙创造者和控制者的相信或尊敬，它给人以灵魂并延续至死后的信仰体系。宗教可以大致分为自发宗教和人为宗教两大类。自发宗教是非常原始的宗教，一般是原始社会时期的宗教。而现代的宗教基本上都是人为宗教。对一种成功的宗教能够为广大民众所接受，并且对某一时代人类的社会发展形成较大的影响。

在人类历史上宗教的产生和发展与很多因素有关，比如社会因素、心理因素、精神因素 等。但是宗教作为一种在历史上影响时间如此长、影响范围如此广泛、影响人数如此众多的 社会行为的产生和发展，最基本的最主要的因素在于：自从人类成为一种群体活动的生物,成 为具有社会性的群体以来，宗教就是作为具有培养和加强人的社会性作用的一种重要的社会 行为而成为社会的必需。虽然，世界上不同的历史时期、不同的地区、不同的民族可能有不 同的宗教，但是具有培养和加强人的社会性作用是所有成功的宗教的共性。

宗教和民间信仰是民族文化的组成部分，其深层内涵都蕴藏着本民族的民族意识和民族精神。飘泊异乡的三胞和祈求外出亲人平安归来的三胞亲属前来奉香祷告，总是和爱乡认亲和崇敬故里英雄人物相联系的。宗教的基础是信仰，也有人认为是蒙昧主义。宗教只要求人们相信，不要求人们问为什么。宗教并不是迷信，也不带有封建色彩，所以它可以说是一种高尚的信仰。

宗教信仰是一种社会意识形态，是人类社会发展到一定阶段的历史现象，有其发生、发展 和消亡的客观规律。宗教信仰在适应人类社会长期发展过程中形成了特有宗教信仰、宗教感 情和与此种信仰相适应的宗教理论、教义教规，有严格的宗教仪式，有相对固定的宗教活动 场所，有严密宗教组织和宗教制度。但有些观点认为，某个民族只信仰某个宗教。而从考古 学的发现上得出的结论是，信仰不是天生的，是可以改变的。民族、宗教和文化既有联系，又有区别。民间信仰和宗教的影响在世界上各个国家和民族中都存在。到目前为止，还没有 发现哪个国家没有民间信仰和宗教。

民间信仰和宗教相互依存，相互影响。

第二篇：民间信仰与宗教

民间信仰与宗教

摘要：我国是一个多宗教国家，主要包括佛教、道教、伊斯兰教、基督教、天主教等。但同时我国大多数中国人是不信教的，中国人信仰的是祖先膜拜，上升到学术水平就是儒家，降到生活里就是要讲究孝道。同时又由于人们对信仰的需求，在不同地域产生了不同的民间信仰，这与一般意义上的宗教有所不同。民间信仰不同于宗教，但行使着宗教的使命，同时又在一定程度上影响着传至当地的宗教文化。

关键词：民间信仰，宗教，地域。

民间信仰是指民众自发地对具有超自然力的精神体的信奉尊重。它包括原始宗教在民间的传承、人为宗教在民间的渗透、民间普遍的俗信以及一般的民众迷信。民间信仰是一个笼统的概念，将民间信仰单独作为一个概念，考虑到它对应于一个官方宗教而存在，而且也因为它有别于制度化的宗教，这一文化体系包括信仰、仪式和象征三个不可分开的体系。从意识形态上讲，它是非官方的文化；从文化形态上讲，它重在实践、较少利用文本并以地方的方言形式传承；从社会力量上讲，它受社会中的多数(农民)的支撑并与民间的生活密不可分。

宗教是一种社会行为，它包括指导思想（宗教信仰），组织（宗教组织，如教会，宗侣），行动（宗教组织内的活动，如祭祀，礼仪），文化（宗教建筑，宗教绘画，宗教音乐）等等方面的内容。宗教是一种对社群所认知的主宰的崇拜和文化风俗的教化,是一种社会历史现象，多数宗教是对超自然力量、宇宙创造者和控制者的相信或尊敬，它给人以灵魂并延续至死后的信仰体系。宗教可以大致分为自发宗教和人为宗教两大类。自发宗教是非常原始的宗教，一般是原始社会时期的宗教。而现代的宗教基本上都是人为宗教。对一种成功的宗教能够为广大民众所接受，并且对某一时代人类的社会发展形成较大的影响。

从学术上讲，民间信仰与宗教是两个完全不同的概念。宗教是一种具有完整理论体系的特殊的社会意识形态，而民间信仰则是一种在特定社会经济文化背景下产生的以鬼神信仰和崇拜为核心的民间文化现象。然而，现实生活中，我们发现，民间信仰和宗教有着很多的关联。在我国，由于历史传统和现实原因，真正意义上的宗教徒在人口中的比例并不高，而更多的是将宗教信仰和民间信仰相混，有时甚至很难区别哪种是纯粹民间信仰，哪种是宗教信仰。民间信仰的善男信女其信仰心理、信仰习惯、信仰感情与真正的宗教徒没有什么根本区别，但在数量分布上，可以说如汪洋大海，难以计数。宗教和民间信仰在现实生活中的互补和互动，构成了广大有神论群众信仰的基本格局，这是中国社会的一大特征。民间信仰与宗教的相同点如下：

1）相同的本质特征

从民间信仰与宗教产生和存在的心理根源上讲，宗教起源于人们对人类无法支配的自然界和社会异己力量的恐惧、敬畏和寻求慰藉。人们需要为心灵找寻一个庇护所，以化解对现世人生的不满与困惑。有研究表明，民间信仰的认识来源，主要是历史遗留的原始宗教，其次是已经消亡的传统宗教的历史残骸，或者传统宗教在民间社会的变异形态。因此，民间信仰在心理根源上也和宗教如出一辙，它关注普通民众，特别是弱势群体的需求和呼声，给人们精神支柱。在民间信仰中，人们根据各自的需求，找到相应的神明。例如，出海的船民，会寻求海神妈祖的救助；自食其力的生意人，会寻求关帝的保佑；希望早得贵子的农村妇女，会乞求观音菩萨的保佑。尽管这些神灵并不能满足世俗的一切愿望，但他们能给人们带来精神的安慰和幻想的幸福。

从社会功能上讲，和宗教一样，民间信仰的影响和社会功能也具有双重性。作为一种群众性的社会文化现象，民间信仰是传统文化中一项不可分割的内容，对于传统文化的形成、保护和发展起着重要作用。同时，必须看到，产生于中国封建社会和半殖民地半封建社会的中国民间信仰及其各种组织，是中国封建社会和半殖民地半封建社会的一个组成部分，反映着低下落后的生产力水平，因而，在社会发展的进程中必然会有一定的消极作用。比如历代封建王朝册封了大量民间信仰的神祗以训导百姓，他们宣扬的皇权神授，“三纲”、“五常”等封建道德和迷信思想渗透到民间信仰中，成为民间信仰中“封建性的精神糟粕”。

2）相同的社会属性

新中国成立以来，中国共产党把马克思主义宗教观与中国宗教的具体实际相结合，提出了我国宗教具有长期性、群众性、民族性、国际性和复杂性的“五性”特点的理论。近年来，在新的时代特征和国际背景下，宗教的长期性、群众性和特殊的复杂性这“三性”特点进一步凸显出来。民间信仰虽然不具备现代宗教的完整要素，不属于传统宗教，有的学者认为它具有自己特有的原始性、零散性和地方性（内三性）的特点，但也同样具有正规宗教的长期性、群众性和特殊的复杂性（外三性）的特点。

3）相交的现实生活

在中国这样一个多民族多宗教的国度里，多元文化和多元信仰决定了不可能由某一种或某几种宗教完全控制和覆盖整个社会。形形色色的民间信仰起着宗教所达不到领域的补充作用，这种达不到的领域包括达不到的地域和社会群体，也包括达不到的社会物质生活和精神生活。众多的民间信仰是宗教在中国存在和发展的强有力的社会基础和思想基础，反过来宗教也为民间信仰提供了素材。看一看实存于生活中的宗教和民间信仰，我们会惊诧的发现，如果按书本知识对宗教和民间信仰按图索骥，就如同纸上谈兵，缘木求鱼，完全摸不着了头绪。在民间，特别是广大农村，尽管有的信仰可以用信徒所参加的宗教组织来分类，但是明确归属某种宗教信仰的人毕竟不占多数，大多数还是像李景汉先生在社会调查中所写的那样“崇拜偶像，几乎无所不信”。“成千上万的人在这里祭拜祈禳、烧香请愿、参加庙会，而五道神、关帝、老母并不是纯粹的道教神仙，他们的信仰与崇拜活动也不具有任何宗教教义色彩而完全是出于生活实际的目的，如果需要，他们还可以去拜菩萨、去听布道，就像那里的‘万国道德会’一样，既侍奉释迦牟尼、穆罕默德、耶稣，又侍奉老子、孔子”。群众对各宗教的区别并不关心，在他们看来基督教的上帝和伊斯兰教的真主，佛教的菩萨和道教的神仙一样，都是神通广大、威力无边的超人，是人一生命运的主宰和救世主。民间信仰中的许多内容也受此影响，同时吸取了多种宗教的信仰内容和崇拜方式，从而出现了一批看上去或非佛非道、或亦佛亦道、或土洋结合的信仰形式和信仰组织。

宗教和民间信仰是民族文化的组成部分，其深层内涵都蕴藏着本民族的民族意识和民族精神。飘泊异乡的三胞和祈求外出亲人平安归来的三胞亲属前来奉香祷告，总是和爱乡认亲和崇敬故里英雄人物相联系的。宗教的基础是信仰，也有人认为是蒙昧主义。宗教只要求人们相信，不要求人们问为什么。宗教并不是迷信，也不带有封建色彩，所以它可以说是一种高尚的信仰。

近年来，民间信仰问题引起了党政部门和学术界的关注与重视。但要切实做好民间信仰活动的管理工作，在理论和实践上都还有很长的路要走。首先，需要和对待宗教一样以“特别慎重”、“十分严谨”、“周密考虑”的态度来对待民间信仰。我国政府经过长期的探索和实践，把对宗教工作的方针概括为“四句话”，即“全面贯彻党的宗教信仰自由政策，依法管理宗教事务，坚持独立自主自办的原则，积极引导宗教与社会主义社会相适应”。其中的很多内容对于民间信仰，也是适用的。既要尊重各民族各地区具有民间信仰的这部分群众的信仰自由，又要依法管理相关事务，避免因活动混乱而影响社会稳定和经济建设大局，积极引导民间信仰活动，剔除消极落后的因素，使之朝着有利于社会主义建设的方向发展。其次，既然民间信仰活动也要纳入依法管理的范围，因此需要对民间信仰活动的调研和管理办法进行更大胆的探索。这是我们必须要学习的功课，也是我们必然要面对的考试。目前，国际上一些

人士都乐此不疲地为我们做着答卷，我们自己更不能等闲视之。“对于别人来说，可能中国只是一个取样分析的区域，是一个与他们不同的社会的样品，而对于我们来说，它的未来将是我们的一切。”我们只有对自己真正了解，才能走好自己的路。

第三篇：浅谈信仰与宗教

浅谈信仰与宗教

宗教信仰可以看作是全人类所具有的普遍特征。信仰是人类的一种本能天赋的主观反应，是人类对于宇宙天地命运历史的整体超越性的意识，是统摄其他一切意识形式的最高意识形式，是人类对人自身存在,与客观世界的整体性的反应。是一种形而上的意识形态.“宗教的本质既不是思维也不是行动，而是知觉和情感。它希望直观宇宙，专心聆听宇宙自身的显示和活动，渴望孩子般得的被动性被宇宙的直接影响所抓住所充实。”从字面上来看它的本质,就是人类对自己心中王国宗主的向往与精神皈依所在。所以，我们也就不难理解宗教情感论的首创者施莱而马赫这样解释宗教的本质意义。

人们对于许多科学尚且解决不了的问题感到迷惑的时候,就容易认为是有一些看不到摸不着的神秘力量主宰着人世间的一切.所以便选择相信这种神秘的事物.无论是相信科学还是相信宗教的人,都当其为自己的信仰,从这个角度上来说,人是需要信仰的,是需要精神寄托的,所以宗教信仰对于选择它的人来说,真的是很重要的.每一种宗教都有与人为善的教义,甚至有些普世为怀的精神,这对于社会的和谐发展是有正面作用的.当然,有时会被一些心存恶念的人利用,会造成社会巨大的动荡与不安,这也体现了宗教巨大的影响力.在弗洛伊德最早期关于宗教的书籍《强迫动作与宗教实践》中，弗洛伊德一针见血地指出，宗教(尤指太阳神阿顿、耶神、阿拉等一神教)和神经病(或神经症)两者都是人类心理活动的相似产物∶神经病，带着强迫的行为，是一种个人的宗教，而宗教，带有重复的仪式，是一种强迫性的神经病。

第四篇：信仰=or≠宗教

信仰与宗教：

当问及人们的信仰是什么的时候，得到的回答往往是“我信佛，我信基督，我是穆斯林„„”似乎在我们心中或我们的潜意识里，信仰就是宗教，宗教就是信仰。可是，是这样吗？当再问及：你为什么信教时，得到的答案大部分是这样的：“让我有种安全感。在我迷茫，困惑的时候帮助我找到自我,在我不按时，让我找到内心的平静„„”似乎我们认为：因为我需要他，所以我信他！当把这两个问题同时提出来时，我们应该看到两者的不可调和性：什么是信仰？哲学上的解释就是信仰，就是你的信任所在。但与信任不同的是：信仰同时是你价值的所在。或许可以这样理解：宗教是你的信任所在，是信仰的一种载体或表达形式，但宗教不是信仰，因为它是作为一种需要而存在。但信仰确实作为一种被需要而存在。说得更直白一些：信仰是自身价值的体现。是我们精神灵魂的支撑，是自我存在的表达，是对跟自身一样存在的生命形式的爱。

宗教可以是一种体制性的教会生活，是作为一名宗教徒被动的恪守的体制性的东西。而信仰是主动地，是经过认真选择的，体现某个人或某个群体的意志的价值取向。在李安的《少年派》中：派说过这样一句话：“一个人可以信很多宗教，那个管用时就把那个拿来用。”但是信仰往往就那么一种：不管在任何情况下，他都可以支撑着你走出困境，摆脱阴霾，让你看到希望找到存在的价值与意义。林语堂的《信仰之旅》这本书，我觉得对中国年轻人极有可读性。其中写道：现宗教可以是一种体制性的教会生活，而信仰必须是认真的选择。所以，教会中人也未必就有真正的信仰，所谓“信”了才能谈论宗教信仰，这本身就是这也许是宗教，但绝不是信仰。宗教可以是一种体制性的教会生活，而信仰必须是认真的选择。所以，教会中人也未必就有真正的信仰，所谓“信”了才能谈论宗教信仰，这本身就是极其荒诞的。如果宗教只需要一种狂热、虔诚，不需要认真、理性的思索，那么不仅可疑，而且可怕。可以同现代社会、未来社会相互协调的，不可能是这样的“宗教”。

有信仰，却不一定有宗教约束。

第五篇：民间信仰与民俗文化浅谈

民间信仰与民俗文化浅谈

黄奎

中国民间信仰与民俗文化源远流长，博大精深，凝结着中华民族数千年来的文化心理积淀，是中国传统文化的重要载体，并随着时间的推移、社会的进步及中外文化的交流而不断嬗变和演进。21世纪的我们，无疑应当以发展变化的眼光，采取理性分析、一分为二的态度，辩证地对待历久弥新的中国民间信仰与民俗文化现象。

一方面，对于民间信仰与民俗文化中有益无害或无伤大雅者不妨随顺之，以利于构建和谐社会，可能是较为可取的文化策略。如民间对于福禄寿喜财等神祇由来已久的崇拜，对福星高照、天官赐福、五福临门(五只蝙蝠图形贴于门上，最新的象征事象则是2008年北京奥运会吉祥物五个福娃)及吉庆有余(鱼)、岁岁(碎碎)平安、年年高升(年糕)、早生贵子(红枣、花生、桂圆等)等的祈求，充分表达了底层民众对于美好生活的向往，虽并无多少科学道理，似亦无可厚非。宽容视之，凡此种种美好的联想和积极的心理暗示，对于底层民众调适苦乐无常的世俗生活，或许不无积极意义。围绕十二生肖文化和传统民俗节日(如以屈原崇拜为核心的五月五端午节，以月圆人圆、万家团圆为追求的中秋节)等民间信仰衍生物而出现的文化消费现象(如赛龙舟、吃粽子、月饼)及其不容小觑的巨大商机，尤其是以驱邪禳灾为终极心理诉求的春节期间燃放鞭炮习俗在当代的屡禁不绝、甚至不得不驰禁，都昭示着古老的民间信仰与民俗文化的强大生命力。而以关羽崇拜中的“华容道义释曹操”传说为基础的华容道智力游戏等的经久不衰，更提示我们不应忽视民间信仰与民俗文化中的科学内涵及其创造性转化。尤为值得指出的是，历经岁月沧桑、绵延流传至今的民间信仰和民俗文化(如中秋佳节、关羽崇拜、妈祖崇拜)，对于增强中华民族的凝聚力和向心力，增强海内外炎黄子孙的民族归属感、自豪感和自信心，对于培育和强化海内外炎黄子孙，尤其是台港澳同胞同文同种、血浓于水、兄弟一家亲的文化认同与民族自觉，促进祖国的和平统一，实现中华民族的伟大复兴，具有不可替代的、亟需发扬光大的意义与价值。

另一方面，抛开众所周知的城乡民众婚丧嫁娶过程中“冥婚”、看风水之类迷信活动死灰复燃，“民俗搭台、经济唱戏”及电脑算命、寺院除夕夜有偿撞钟之类利益驱动现象甚嚣尘上不谈，对于民间信仰与民俗文化事象中荒诞无稽、谬种流传甚或有害无益者理应正本清源，以正视听。古人因“拾遗”与“十姨”谐音而以讹传讹，将唐代杜甫(杜拾遗)、陈子昂(陈拾遗)分别穿凿附会为女性神祇“杜十姨”、“陈十姨”，塑像立祠，顶礼膜拜，“杜十姨”庙、“陈十姨”庙一度盛行民间，令人啼笑皆非。这一历史现象与汉语谐音联想有关。至于汉语谐音联想的当代表现，则要首推近年来日甚一日的对于数字8的崇拜和对于数字4的禁忌。由于数字8在粤语中与“发”同音，广东、香港地区的经济强势使得民间对于数字8的崇拜风行至今，人们对于含有数字8的车牌号码、电话号码、手机号码等趋之若鹜。2008年北京奥运会开幕时间定为2008年8月8日晚8时，似乎也是顺从民俗的产物。粤港地区对于发菜的畸形消费引发西北地区对于发菜的狂挖滥掘，已严重破坏西北相关地区脆弱的生态平衡。由于数字4与“死”谐音，4的命运与8截然相反，人们对4避之唯恐不及，某地甚至宣布将数字4从机动车牌号码中彻底清除，并称此举旨在“以人为本”!人的姓氏与求职结果本来无关，但裴姓、梅姓求职者却屡屡碰壁，个中原因竟是由于“裴”与“赔”、“梅”与“霉”谐音!近来来还兴起若干不伦不类的中西合璧式的奇特时尚，如大学毕业生求职不顺利，大学校园里便开始流行选择不同职业要烧不同的香的说法和做法，如想进国家机关(Office)，须去卧佛寺烧香;想经商(Business)，须去碧云寺烧香;想当老板(Boss)，须去报国寺烧香;等等。而农村广泛存在的某些与树木种植有关的民俗禁忌也很值得关注，如院内忌种桃树，因桃木辟邪，种桃树会引发灾多的联想，且“桃”、“逃”谐音，易引发逃荒要饭之不吉利联想;“梅”与“霉”、“媚”谐音，主克妻或败家，故院内忌种梅树。又如，民间盛行“出门见丧”的忌讳，而“丧”、“桑”同音，故院前忌种桑树。再如柳树无籽，主“留不住子(即后代)”，故庭后忌种柳树，以免绝后。凡此种种颇可商榷或质疑的非理性事象，恐怕很难让人听之任之，等闲视之。

从以上挂一漏万的谐音联想式民俗事象不难看出，作为弥散性和历时性均至深至巨的强大惯性力量，民间信仰与民俗文化对当代社会生态与社会心态影响极大。以“存在的就是合理的”为遁辞，拒斥应有的理性探究和价值判断，良莠不分地为一切曾经、正在和将要发生的民俗事象做正当化与合理性辩护，恐难免思想懒汉、学术单面人甚或文化乡愿之讥。而如何从理论与实践相结合的意义上正本清源，开启民智，因势利导，移风易俗，积极引导民间信仰与民俗文化良性发展，为构建和谐社会提供义不容辞的智力支持，无疑应当成为今后民间信仰与民俗文化研究中“问题意识”的起点和学术良知的底线。

文章出处：中国社会科学院院报