第一篇：孔子老子读后感8
Confucianism and Daoism play an important role on China`s long and fascinating history.The former emphasis on reason, traditional morality, and social philosophy.The later stress on intuition, mystical identification with nature, and endless transformation.The two most important figures in China`s history of thought are Confucius and Laozi.This article stated the difference of Confucianism and Daoism by introducing Confucius and Laozi, and concluded that they formed a system of social values and fulfilled various spiritual and ethical functions very much like those of a religion.However, I don`t agree with the author `s point which Confucianism and Daoism are like a religion in term of these social values and fulfilled various spiritual and ethical functions.My reason is following.Essence of Confucius` teachings lay in his conviction that serving man was equivalent to serving Heaven.Confucius stood in awe of the ultimate source of creativity which works incessantly in the universe and the human world.If religious belief is understood to mean faith in something transcendent that has exerted profound influence on our lives, then Confucius can be regarded as a deeply religious man.However, Laozi is not religious man.Laozi considered that Dao is invisible, inaudible, and intangible, and is the source of heaven and earth and the mother of all things.In the beginning was the Dao, the Dao became Yin and Yang and from these two principles emerged ten thousand things.Although the concepts ,such as the Supreme Being , the Great Dao, occurred in the thought of Laozi, they were different from those in religious.The Supreme Being and the Great Daorefer to some nature law, not the God in religious.They are the natute of all things , being in the things, and isolated.But, God creates all things, human cannot find God in real world.Dao is a property, but God is a thing.Hence, I insist that Confucianism is like those of a religion, but Daoism is not.The author `s opinion is untenable.We should understand precisely concepts of theories, and cannot be too literally.
第二篇：《左手孔子，右手老子》读后感
1、《左手孔子，右手老子》读后感
在中国五千年悠久的文化历史积淀中，孔子和老子的影响无疑是空前的，他们的思想是中华五千年灿烂文化的精髓。历朝历代都有着无数专家学者倾其一生来汲取儒、道思想，留下了不少评注，在这次郑州市教育局开展的读书活动中，有幸在学校党支部的推荐下读了林语堂先生的《左手孔子，右手老子》，有了新的感悟。在这本书中，林语堂先生主要向我们阐述了孔子的仁义思想以及老子的“道”。
作为儒家的开山鼻祖，孔子的思想志在重新树立一个理性化的封建社会，主张阶级分明，这与当时周朝的封建社会正在趋于崩溃的时代背景有着密不可分的关系。所以，孔子的思想是代表一个理性的社会秩序，以伦理为法，以个人修养为本，以道德为施政之基础，以个人正心修身为政治修明之根蒂。孔子与同时代其他各派的很大差异还在于他相信道德的力量，相信教育的力量，相信艺术的力量，相信文化历史的传统，相信国际间某种程度的道德行为。
人们每提及道家，就必说老子。老子作为中国文化主流之一的道家宗师，道教教主，他早已在中国文化思想上留下了深深的烙印。老子主张重返自然，不可抗拒地嘲笑孔教文化；他崇拜原始的淳朴，主张田野风光的生活、文学、艺术；他代表奇异幻想的世界，有着一种天然的浪漫思想。老子的道是宇宙的神智，万物的根源，是赋予生命的原理，给这物质世界带来少有的统一和灵性。
喜欢抗拒外物的人似乎总是站在高处，较易于接受外界事物的一方则更能吸引人。代表这两种典型的人便是尊崇礼教的孔子和浪漫的自然主义者老子，这也注定了儒家崇理性，尚修身，道家偏好自然与直觉。
或许正是儒家和道家的各有所长才会有林语堂先生的这本《左手孔子，右手老子》的出世。我们并不需刻意评判孔、老的孰优孰劣，一千个读者就有一千个哈姆雷特，但可以肯定的是孔子和老子毕竟都是中国文化的左膀右臂，缺一不可。
2、《左手孔子，右手老子》书评
国学大师林语堂先生全面揭示中国传统文化的根基——儒家思想和道家思想的真正内涵。
孔子的思想代表一个理性的社会秩序，以伦理为法，以个人修养为本，以道德为施政之基础，以个人正心修身为政治修明之根柢。更精确的说，儒家的思想志在重新树立一个理性化的封建社会。
老子觉察了人类智巧的危机，故尽力鼓吹“无知”以为人类之最大福音。他又觉察了人类劳役的徒然，故又教人以无为之道，所以节省精力而延寿养生。由于这一意识使积极的人生观变成消极的人生观。它的流风所被染遍了全部东方文化色彩。
儒家崇理性，尚修身；道家却抱持反面的观点，偏好自然与直觉。喜欢抗拒外物的人，似乎总站在高处，较易于接受外界事物的一方更能吸引人。代表这两种类型思想的人，便是尊崇礼教的孔子和喜欢抗拒外物的自然主义者——老子。
3、破译“语堂体”的文化密码
——读林语堂《左手孔子，右手老子》
我最早知道林语堂的厉害，是听说他就是将英文humor翻成了中文“幽默”的人，以后还看到他居然能将李清照《声声慢》里的 “寻寻觅觅,冷冷清清,凄凄惨惨戚戚”翻译成“So dim, so dark, So dense, so dull, So damp, so dank, So dead!”，其水平之高，让人叹为观止！
那么，林语堂的译功为什么如此了得？“语堂体”脍炙人口的文化密码又到底何在？为此，我们翻开林语堂的这本《左手孔子，右手老子》，或许会有不少别样的收获。该书由两部分组成，上篇“孔子”，共三章，再加一篇《想象中的空老会谈》；下篇“老子”，共四十三章，再加个绪论。
我估计上篇应出自1938出版的英文本《孔子的智慧》，据说，《论语》有许多英译本，但林语堂的做法与众不同。他不是从“学而时习之”开始逐字逐句翻译，而是将其分门别类的重编一下，小题目有：孔子的感情生活；孔子的谈话风格；孔子论君子和小人；孔子论政治、教育等等，另有几篇介绍孔子的身世，摘译《礼记》的《中庸》、《大学》和《孟子》的有关篇章，就成为一本合乎逻辑、有头有尾、可读性强的书，使西方读者得到一个概念，知道孔子是个有血有肉的人物，儒家的学说是怎样几千年来深入中国人的心的。
而下篇则显然出自1949年出版的英文本《老子的智慧》，即林语堂英译的《道德经》。由于林氏学识渊博、国学底子深厚，以及对道家哲学的颇有研究，使他能够透彻准确地理解原文，这就为其忠实地传递原文奠定了基础。另一方面，他地道的英文与其坚持的“传神”的翻译标准使他的译文能够行云流水、明白晓畅。因此，尽管《道德经》于19世纪就已经开始被译成多种语言，而且其在西方译本种类之多仅次于《圣经》，林语堂运用自由诗体所译的版本仍是相当成功的，较其之前的版本在内容气势与风格上更为忠实，文字表达上更为凝练准确，读起来让人觉得是一种享受。
总之，林氏这本书是他的翻译理论的一次成功实践。虽然，此书现在是将英文翻回成中文，已经有“回锅肉”之嫌，但其实践的光辉还是遮掩不住的。比如，在“老子”篇第二十章“天与我”里，他把“唯之与阿”翻译成“愤怒的应声‘是’，愤怒的应声‘哼’”；在“老子”篇第二十四章“余食赘行里”里，他把“企者不立”翻译成“凡翘起脚尖想要出人头地的人，反站立不稳”；在“老子”篇第二十九章“戒干涉”里把“故物或行或随，或嘘或吹”翻译成“有前行的，有后随的，有嘘寒的，有吹暖的”。这种译法建立在对语言的深切体味和对心理的细致把握的基础上的，所以，读书起来相当的传神、有美感，而且有一种身体的敏感部位被触碰的感觉。难怪译界普遍认为，林语堂是在中国译学史上第一个最明确地将现代语言学和心理学作为翻译立论的“学理剖析”的基础的人，诚哉
第三篇：《老子》读后感
《老子》读后感
《老子》读后感1
今天终于把道德经读了100遍，终于摆脱了被债主催的感觉。让我们尽全力写一篇博客。
但是刚看的时候看多了晕倒了；越读越经文，感觉每天的失落。被古老师逼着写博客让我想起了读研时的趣事。
当时我们戏剧专业一共3个导师，每个导师有1~2个研究生，一共4个人。所以所有的课都直接去老师家。有时候上课讨论名剧的课文，有时候老师放CD。看碟片当然很开心。没想到，老师拿遥控器的时候，愣了一下。“我们来分析一下这段！”顿时懵了。毕竟看碟的时候，看剧是感性的，需要的是共鸣效果；突然大脑要切换到理论分析和逻辑思维，处于空白状态，就要搜索大脑的每一个角落去回忆可用的情节，寻找可用的理论框架。再看完碟片，感觉有点抖索。我时不时用眼角看看老师要不要拿遥控器。我看剧的时候也尝试调动一些脑细胞做一些分析，但是后者基本上很难做到。老师停顿的时候，我们四个人总是不知所措，不喜欢看。
读《道德经》写博也很难。读圣经的时候，随着次数的增加，越来越像小和尚念经一样漫不经心。按照照顾老师的理论，不需要动脑，总结事情写博一定要动脑。当你在两者之间切换时，你会情不自禁地感到失落。
我们挤一点“牙膏”:
在人生的初始阶段，因为我们的身体和生活条件在“不断增加”，我们的精力会更多甚至完全投入到外在的东西上，比如“为了学习”，比如追求名利。在那个阶段，我们满怀雄心壮志，意气风发，痛斥方遒，相信人定胜天，相信人定胜天，相信“我能行”。但是当我们的身体、事业、生活的其他方面都在慢慢衰退，也就是“日薄西山”的时候，大家就会转向内心，也就是“求道”。具体的道虽然多种多样，但可能是儒、道、佛、基督、心理学、瑜伽、其他灵魂的鸡汤，也可能是大法。看到我不行，人的终结就是神的开始，道的开始。
《老子》读后感2
在假期中，我读了《老子》一书，谈不上什么理解，只能说是一些感想、体悟。《老子》虽然并不是专门论述教育的文章，但是里面仍然有很多关于教育的思想。它意蕴深远，让人思考，常读常新。
将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育就应顺其自然，而但是过分强调主观意愿。教师的权威就应不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在我们这个年代就应进行批判性继承。
在我们的教学上，如果孩子在课堂上走神，当然能够直接批评：某某，注意听讲!老实胆小的可能吓一跳，赶快坐好，但过一阵可能又故态复萌;有逆反心理的可能就会脸色不善，甚至嘴里咕噜咕噜地嘟囔，虽然老师是好意，但传递到学生心里却成了恶念，课堂的气氛就有了火药味。有时课堂上学生竟然和老师顶嘴，僵持起来大家都下不了台。学生肯定是不对的，但如果老师曲则全，表扬旁边的同学来提醒走神的人，或者请走神者回答一个问题，旁敲侧击地暗示一下，同样是批评提醒，转一个弯，大家心平气和，彼此相安无事，这样岂不是更好?
老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都就应抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到透过无为到达有为，透过不争而没有人与之争。
低头静想，学生要照我的思路去回答，依我的指挥棒去质疑解难。他们还会体会到求知的快乐吗?
《老子》读后感3
以前读书的时候有翻过《老子》，没有深读，感觉它是用来背诵，以便和朋友交流时冒出几句里面的章节，显得挺有内涵。挺有幸在我对人生家庭开始有些体验和感悟的时候，可以再读《老子》。感恩关老师和其他老师共同举办这样的读书会，利益大家。
下面我对自己感受最深的两点做个表述：
首先道和德的关系。我理解的德就是道德规范还有自己为人处事的准则。听关老师讲解后明白，原来古人说的德是“道”赋予万事万物的本性和表现。道是啥呢，道是说不清道不明，恍惚朦胧似有似无的，简单说就是一股运作世界的无形力量，就是老天爷那个角色。这股力量在我们每个人身体内。现代人太多外求，内在的“德”，人的本性完全置之不理。一切的表达应该由内及外，如果顺序倒置，只能被外在世界左右，变成傀儡，完全迷失自己。想活的自在吗，内求吧，认清本性守住本心，和我们体内的道连接，跟自己相处好了，内在圆满外面也就顺畅了。
另外，科学家研究人的大脑和情绪的关系，发现爱和恨是共用同一条神经元，就是说当你爱一个人和恨一个人都是大脑的同一个地方在运作，只是它们分处一条神经元的两头。这点和《老子》22章的内容吻合。曲则全，枉则直，洼则直，敝则新。切割去看这些状态似乎是对立的。如果整体来看它们是变化统一的。短短几句话我明白了整体观。当你看到一个人很自私，可能他有大爱的一面没有被看到。你恨一个人，可能爱也一样多。当思维打开后我感觉自己更能接纳自己和身边的人，允许多种形态出现，好和坏只是一时的，用变化的眼光看待这个世界。
感恩老子感恩老祖宗的智慧，感恩关老师接下来要好好研读老子，毕竟把自己弄明白了才能养育好小孩啊。
《老子》读后感4
在中国五千年悠久的文化历史积淀中，孔子和老子的影响无疑是空前的，他们的思想是中华五千年灿烂文化的精髓。历朝历代都有着无数专家学者倾其一生来汲取儒、道思想，留下了不少评注，在这次郑州市教育局开展的读书活动中，有幸在学校党支部的推荐下读了林语堂先生的《左手孔子，右手老子》，有了新的感悟。在这本书中，林语堂先生主要向我们阐述了孔子的仁义思想以及老子的“道”。
作为儒家的开山鼻祖，孔子的思想志在重新树立一个理性化的封建社会，主张阶级分明，这与当时周朝的封建社会正在趋于崩溃的时代背景有着密不可分的关系。所以，孔子的思想是代表一个理性的社会秩序，以伦理为法，以个人修养为本，以道德为施政之基础，以个人正心修身为政治修明之根蒂。孔子与同时代其他各派的很大差异还在于他相信道德的力量，相信教育的力量，相信艺术的力量，相信文化历史的传统，相信国际间某种程度的道德行为。
人们每提及道家，就必说老子。老子作为中国文化主流之一的道家宗师，道教教主，他早已在中国文化思想上留下了深深的烙印。老子主张重返自然，不可抗拒地嘲笑孔教文化；他崇拜原始的淳朴，主张田野风光的生活、文学、艺术；他代表奇异幻想的世界，有着一种天然的浪漫思想。老子的道是宇宙的神智，万物的根源，是赋予生命的原理，给这物质世界带来少有的统一和灵性。
喜欢抗拒外物的人似乎总是站在高处，较易于接受外界事物的一方则更能吸引人。代表这两种典型的人便是尊崇礼教的孔子和浪漫的自然主义者老子，这也注定了儒家崇理性，尚修身，道家偏好自然与直觉。
或许正是儒家和道家的各有所长才会有林语堂先生的这本《左手孔子，右手老子》的出世。我们并不需刻意评判孔、老的孰优孰劣，一千个读者就有一千个哈姆雷特，但可以肯定的是孔子和老子毕竟都是中国文化的左膀右臂，缺一不可。
《老子》读后感5
《老子》世称《道德经》，《老子道德经》等，它的作者就是我国古代最伟大的思想家老子，他是河南鹿邑县人，大约生活于战国春秋时期。
《老子》已经流传两千多年，两千多年来学习和研究〈老子〉的人古今中外不计其数，诸家百言，对于《老子》的理解各不相同。有人认为它是东方文化的代表，中国哲学的主根，有认为它是一篇长篇哲理诗，还有人认为它是一本讲帝王之学的政治书，更有人认为它是一本讲智谋奇术的兵书。在我看来〈老子道德经〉就是一本生活大百科全书，其内容既飘渺又实际，不同的人读会有不同的感受和收获，而且常读常新。
托尔斯泰年轻的时候曾在他的日记里写到：“没有孔子和老子，《福音书》就会完全不同了。而没有《福音书》他们却可以过得去。”这是西方教育背景下的大思想家对主宰中国社会几千年的两个大思想泰斗的客观评价。从他的话里我们不难看出，《福音书》里缺少的是老子和孔子的'思想精髓，而在老子和孔子的思想会合出却从没缺少《福音书》里的任何内容。我从没有读过《福音书》，无从知道它到底有那些优势和不足。但是我在读《老子》的过程当中却感到了老子的博大精深。每每拿起《老子道德经》，读上几遍，就仿佛看到白发须颜的老子骑着青牛在我眼前出现，向我讲述他的智慧与修养。
二清静无为是一种心态上面讲了“有所为有所不为”，有写消极的意味。有人回提出疑问；要是都这样，这个社会还会进步吗？其实不然。清静无为是一种心态，一种思想的境界。它要求人们不追求名利“不以物喜不以己悲”，以平静的心态来看待世界，看人生，看自己，努力完善自己的人生。清静无为的人新中无过都的名利，虚荣。因此他不回利欲熏心，不回因为虚荣而蒙蔽了自己的双眼。
当然我说的只是我的观点，究竟《老子道德经》有没有什么好处，道是否适合你，这些都需要你自己去体会。所以为什么不试着读读《老子道德经》？经过了真正的学习和体会我相信你一定回得到不小的收获！
《老子》读后感6
前几天，我读了《老子》这本书。这本书讲的是老子一生中经历的一些事。
老子，大约生活在公元前571―477年间，原名李耳，字聃，是中国古代著名的思想家。他写的《道德经》虽然文辞简炼，所蕴含的道理却至深至远，千百年来不知启蒙了多少人的心智。可见，老子对人们影响深远啊！
书中的老子多次提到水，而《道德经》中也不乏对水的赞扬：“上善若水”、“水利万物而不争”、“天下莫柔弱于水，而攻坚者莫之能胜”……我觉得，水的精神是可贵的，水的力量看似柔弱而又十分刚强。正如老子所说：“真正强大的不是刚强而是柔弱啊！”
因为水很柔弱，它没有争斗的心愿，所以它能够滋润万物，使万物茁壮成长。它从不轻视低的地方，总是往低处流。难道这种精神不值得我们学习吗？
波澜壮阔的大海是由无数的水滴汇成的，滴水还可穿石，这是水的力量。海上的波浪永不厌倦地拍打着礁石，无私的水永远滋润着万物，这是水的精神。
水从不争强好胜，它能忍让一切。石头挡住了它的去路，它会绕开，继续奔流。它又是那样谦虚，总是往低处流，从而汇成了江河湖泊。然而水又是那样的刚强有力，能载舟，亦能覆舟。
水乃万物之根本。没有了水，也就没有了生命。水虽然无形无色，但它看似柔弱的力量却超越了一切。水使我明白了厚德载物，雅量容人的道理。能容天下之人才能为天下人所容。同时也使我认识到，在学习上要有海纳百川的胸怀，为学日益。我们才能精进有为，成为国家的有用之材。
当今社会中，又有多少像水一样谦虚而又默默奉献的人呢？又有多少人为了名利、金钱而落得个臭名昭着、遗臭万年呢？水是伟大的，它的精神会让人们有所感悟。
《老子》读后感7
今天我在龙应台的《目送》里读到了一篇很好的文章，文章的名字叫做《老子》，这篇文章其实主要不是讲述老子生平事迹的文章，而是主要描述龙应台和她儿子的对话。身在中国的龙应台接到了德国儿子的远洋电话，电话里儿子问她老子有什么故事，龙应台给他讲解了《道德经》里的名句。儿子懂了句子的大意后开始“以其人之道换其人之身”。
儿子开始反问妈妈，“喝牛奶了没有，今天你刷牙了吗？功课做了吗？有没有吃维他命？没交什么坏朋友吧？”儿子这么问的缘故是想让作者明白他已经不是一个小孩子了，这些问题对于他来说比较幼稚。而且他不喜欢作者再交他的乳名。作者之后答应儿子会改正这些“错误”。我想挂断了电话的作者一定特别落寞了。
看到了作者略带落寞的文字，我竟也想到了我和我的妈妈。妈妈也像别人家的妈妈一样，喜欢各种唠叨重复，一个问题有时候一天会强调很多遍。每天早晨的话语都差不多，催我起床，督促我把被子叠好，让我刷仔细牙，出门的时候要结伴，不和陌生人说话，上课要多回答问题，放学别到处乱跑早点回家，回家先写作业。从小到大，妈妈不知道说过了多少句类似的话语，以前的我有时候也不服气，总觉得妈妈把我当成小朋友，总是不放心我一个人的独立能力，后来才懂得那是父母对自己的关心，他们总是希望自己的孩子健康快乐地长大，他们知道怎样叮嘱我才能让我更好。
其实，当父母的都挺辛苦的，我慢慢地学会了不再抱怨父母唠叨，而是体谅他们的苦心了。当他们再次叮嘱的时候，我会对他们微笑，说一声：“我知道了”。
《老子》读后感8
“道”，是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。
“有”，名万物之母。这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。
老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”
是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步意义，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。后来有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。
《老子》读后感9
《道德经》强调尊重自然规律，顺应潮流。“人遵法，地遵法，天遵法，路遵法。”道即法，法源于自然。人只有遵循自然规律才能有所作为。违反自然规律必然要受到惩罚。工业发展造成的环境污染直到今天才被认识到。教育也是如此。只有遵循教育规律，孩子的成长规律，顺其自然，因材施教，才能有效。《道德经》说：“教学无字，无为之利，天下所希冀。”教育不是让老师多教学生，而是让学生自己去学习，去体验，收益会更大。
《道德经》用简单的辩证方法论审视世界和生活，多次强调“做而不犹豫，生而无有，行而不依靠，行而不生”。一个人做事要脚踏实地，不求华丽的辞藻；有所作为，不能居功自傲，应该谦虚谨慎，正确对待自己。正确对待自己是最难的，所以说“知人者智，知友者智”。很多人犯错，往往是因为缺乏自知之明，带着一点点成绩得意忘形；如果你遇到一点挫折，你就会失去信心。
《道德经》用辩证思维审视人生的不幸与福报。所谓“不幸靠幸福，幸福靠不幸”。因此，人们应该为和平时期的危险做好准备。事情顺利的时候要想到自己会遇到的各种挑战，读完觉得困难的时候要想到美好的未来。《道德经》也告诉人们，有一件事是可以通过犯错来避免的，那就是我们常说的“知足常乐”。“罪大恶极
《道德经》最后一章说：“信仰不美好，善言不可信；好人不辩，辩者不善；知者不知，知者不知。天道，利而不害；圣人之道，勿争也。”真实的话不华丽，华丽的话不真实；好人不善于辩论。人们不一定善良；真正有知识的人不炫耀，自以为什么都懂的人不一定有知识；自然法则是让万物受益，而不是伤害；高尚的人的准则是默默工作，不与人竞争。我觉得应该以此为座右铭：不要听华丽的词藻和美丽的奉承；不炫耀，好好学习；努力工作，谦虚谨慎，为人民做力所能及的贡献。
《老子》读后感10
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。
老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县(今河南鹿邑县)厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。
老子做过周朝的“守藏室史”(相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长)，所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。
公元前5，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前5，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国;老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。
老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，后来，他西行去秦国。经过函谷关(今河南灵宝县西南)时，关令尹喜知道老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。
老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。
《老子》读后感11
今天值班，在做完各种琐事后，坐下来看了一篇：列传第三篇—老子韩非列传。
这一篇写了老子李耳、庄子庄周、申子申不害和韩非子。属于老子学派。都是耳熟能详的历史人物，除了申不害不大熟悉外。
老子不用说了，著名的虚无飘渺的道家学说创始人，有著名的道德经，“道可道，非常道。”古往今来有无数人想要理解他，或者自以为理解了他，但是他从不出来作出权威解释，所以大概至今没有人能确切地知道他到底想要说的是什么。不过他的很多名言成为人们处世的指南。刚才把《道德经》调出来快速浏览了一遍，有的看懂了，有的看不懂，感觉很玄，充满思辩的味道。
庄子最有名的故事是庄周梦蝶，因为小时候经常写作文写某人睡着了就写梦周公了，好象说的就是庄周。好吧，我又去看看庄周梦蝶的故事吧：大意就是，有一天庄周睡着了，梦见自己变成一只蝴蝶，感到十分快乐，醒来发现自己仍是庄周，心生疑惑，不知道是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？这个，也很玄，不过透出一种悲哀，说明他还未参透老子的玄妙的道家学说，未达到老子那样超脱的境界啊。不过史记这一篇里倒没写这个小故事，主要写了庄周著的书啊，拒绝做官啊等等。
申不害比较入世，曾在韩昭侯时期在韩国为相，令韩国当时“国治兵强，无侵韩者。”
韩非是韩国王子，有口吃，不善言谈，但特别能写。他写的《说难》写尽了游说的难处，全面实用具操作性，涉及很多心理分析。只是，可悲的是，正如作者所说：“余独悲韩子为说难而不能自脱耳”。
《老子》读后感12
《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。由“道”、“德”两部分的论述组成的。
我理解的，道德经的“道”并不只是宇宙之道、自然之道，更是个体修行即修道的法;“德”也不只是我们通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。二者相辅相成，若能合二为一，则能“修道”成功。
《道德经》“德”的部分，我觉得，并不是仅仅理解为为人处世的方法、治家的方法、治国的方法……其实，这也是老子在教给人的修道的方法。德是道的基础，道是德的升华。如果没有德的基础，为人处世、治家、安邦治国，很可能都失败，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的;另一方面，修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也即是“德”关于仁义、礼信的论述。
现代社会，人们往往会舍德而求道，不亦舍近求远吗?不修德，又怎么会得“道”呢?读过《道德经》，我又查阅了资料，发现，《道德经》又有一说法为《德道经》 ，即德在先，道在后。我想，这也符合老子淳德归道、全德复道的本意 。“德道”除了有道德的内涵，更寓意明德归道、以德养道的深刻意境。
仅是浅略的阅读两遍《道德经》，无论如何都不可能窥得其道，甚至不得皮毛。如同林语堂曾讲过的——“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑;然后笑他自己竟然会这样笑;最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”希望自己能够坚持学习《道德经》，修德明道。
《老子》读后感13
《老子的帮助》，这是一本类似注解的东西，并无新的观点。全书的结构是复述+例子+感想=解读。从全书看得出来，王蒙老爷子在用自己的人生经历解读《道德经》，以此教给年轻人们一些混得开的技巧。我看完这本书后只想说一句话，不如读原本。
我说的原本是指推荐大家看《道德经》。每个人心中都有一个老子，都有一本《道德经》老子能给的帮助要靠自己领悟。
道德经，我自认为没有这个能力从全书解读，我只对其中几句话，写写我个人的浅见。
道可道，非常道。名可名，非常名。这句话是什么意思呢？历代以来有无数种解释，我自己对这句话的解释。道，《说文》所行道也，有道路和行走的意思；非，有必须的意思。常，通长，长久。名，名字；通明，明白。所以这句话可以这么解释，道路可以作为道路，必须长久被人行走；名字可以作为名字，必须长久被人明白。这仅是个人的解释，类似大白话的解释，看客看过即可。
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。我比较认同的解释是，天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。但是，斯，析也。《说文》，析，有分开的意思。所以老子的意思可能是，美丑，善恶本为一体，只是我们要学会怎么去分辨它们。
天地不仁，以万物为刍狗。天地是无所谓仁慈的，对待万事万物就像对待刍狗一样，不加干预而任由其自生自灭。这是说，自然看待天地间万事万物都是不加干预而任由其自生自灭。这种态度看似冷漠，其实正是最好的态度。自然经过漫长的演化，万物之间已经形成了一种平衡，如果妄加干预，破坏了其中一环势必引起连锁反应，后果不堪设想。所以自然中最好的道就是不加干预。
《老子》读后感14
“没什么，世界的开始”
生命从何而来？父亲的精子和母亲的卵子都是没有“生命”的东西，就像我们身体里的任何细胞一样。即使它们有其特殊性，但只有结合起来才能形成一个特殊的东西。比如泥与火结合形成陶器，形状和质地都变了，但本质不变，还是无生命的。从精卵结合到婴儿，生命从何而来？
人生是什么？如果生命是健康身体的组合，那么如果有科学家无缝组合的健康器官，这样的“人”会有生命吗？如果是，讨论“灵”和“魂”有什么意义？如果不是，灵魂会在肉体死后死去吗？如果灵魂永生，他们会去哪里？
“出名，不是很出名”
语言和名字不能互相附加。我觉得在某种程度上是科学的。贤者的言论在他所处的时代和生活背景下是可行的。但无论是自然还是社会，还是每一个个体，都在变化。比如孔子重视“礼”，是因为人的心在周末不老，道德相反。《红楼梦》年，在一个家教严格的大家庭里，是对年轻人自由思想的扼杀。鲁迅的反传统文化是，外国不得不迫使中国人面对战争，面对生存困境。在生活如此艰难的战争时代，普通人是不可能懂礼仪，谈音乐的。在这个世界上，随着经济、科技和网络的发展，人们想要有更多的钱，无休止地追求美、物质和权力，这违背了自然规律。
世间万物，到了巅峰都会衰落。如果人的物质欲望得不到抑制，一定程度上肯定会阻碍人的思想或精神。所以近代说要复兴国学，因为国学有中庸之道，有敬畏自然之心。比如，人们应该遵守这样的规则，严冬过后，春天一定会到来，严冬自然会持续几千年。所以，人在“知”之后，要采取平和的生活方式，日复一日地探索宇宙中生命的真谛。
“所以，总没有，我想看它的精彩；经常，我想看。”
就像我的第一个问题，世界上还有很多未解之谜。现实中似乎没有什么线索，要找“没有”。而“无”是神秘的，要从“有”开始仔细考察线索。送东西也有办法，但生活也有办法。正所谓“两者出异名”，“道为一”，所以“无”也是可观的。
第四篇：老子读后感
说明：黑-课程内容||绿-原文引用||一些想法||补充知识
话题一
虚无主义的危机
1）什么是虚无主义：
——价值上的虚无主义：即善恶没有区别。——存在上的虚无主义：即生死没有区别。2）春秋时期的背景产生了虚无主义：
所谓“春秋无义战”，列国之间相互兼并、国家内部“下克上”的现象频繁发生，人民感到善恶没有报应、生命没有凭靠，在此基础上产生了虚无主义。3）道家与虚无主义：
道家与儒家不同，儒家侧重于伦理学研究，主张“仁”和“义”，偏重于解决价值上的虚无主义。而到家则着重于对“道”这一主体进行形而上的研究，试图找出“究竟真实”作为生命的凭借，解决存在上的虚无主义危机。PS：《道德经》全书结构：
《道德经》全书分为两部分：其中第一章至第三十七章称为“道经”（道可道，非常道）；第三十八章至第八十一章称为“德经”（上德不
德，是以有德；下德不失德，是以无德）。PS：《道德经》全书的三大主题： 道是什么、圣人是怎样的、天下大乱。
话题二 道家和儒家的三点差异
第一点差异：
◆ 儒家以人为中心，强调人的内在禀赋，主张：“人能弘道，非道弘人。”— — 《论语.卫灵公》。
◆ 道家不以人类为中心，主张从万物角度来看万物，即“一往平等”。第二点差异：
◆ 儒家认为天是至高的存在，以冯友兰的观点，天又分为： 物质之天（天空本身）、自然之天（天的规律）、命运之天（如天命）、主宰之天（如天子统御万民）、义理之天（如天道好还）。◆ 道家认为道才是一切的根源。第三点差异：
◆ 儒家强调“修养”，追求“天人合德”。◆ 道家强调“颖悟”，追求“与道冥合”。
所谓“与道冥合”，就是指能从整体的角度和永恒的角度把握问题。所谓整体就是“不增不减（楚王失弓）”；所谓永恒就是“不生不灭”。
PS：“道”的超越性和内存性，所谓内存性即道无处不在（大道泛兮，岂可左右），蕴藏在万物之中，所谓超越性，即道是恒常的不随万物生灭变化而改变。这种思想最接近荷兰哲学家斯宾诺莎的“宇宙和上帝一体”的一元论思想。
话题三 什么是“道”
1）“道”就是指“究竟真是”，但道的概念又是不可以被定义的（道可道，非常道），原因有两方面，一方面语言本身有其局限性，另一方面一旦被定义了就意味着被限定（黑格尔：肯定即是否定）。2）关于道的特征的描述： 有物混成，先天地生，寂兮廖兮。
◆ 特征一：“混成”，所谓“混成”是指未经区分的概念，因为没有经过区分，所以蕴藏了无限的可能。
◆ 特征二：“自因”，一般而言天地作为场所化育了万物，可以作为万物的“因”，而道又“先天地生，可以为天地母”作为天地产生的原因。但并没有什么可以最为“道”的原因，所以“道”作为一切起源，因果了自己。
◆ 特征三：“不可观测”，寂（希）指“听而不闻”，寥（夷）“视之不见”，道“惚兮恍兮”，却“有精、有真、有信”。独立而不改，周行而不殆
◆ 特征四：时间和空间上都是绝对的，故而可以“不改”、可以 “周行”。而时间上的绝对性又体现在循环往复的变化中，“反 者，道之动”。
话题四 管理者看“道” —— 无为而治
1）什么是“无为而治”：
无为而治指“无心而为”，即可以做任何事情，一切尊重规则和规律。这样才能治理不着痕迹，“百姓皆谓：我自然”。2）“无为而治”的具体实践：
其一，绝圣弃智，即去除技巧之心，一切从朴素的经验和事实出发。其二，绝仁弃义，即不强调仁义道德，一切从朴素的情感出发。其三，绝巧弃利，不追求过分的利益，谋求正当适度的结果。3）那么当一个组织不强调机巧、仁义、利益的时候，可以做什么？ 其一，员工角度，成就员工发展。
其二，管理角度，打造扁平化的组织结构，和去阶级的组织氛围。其三，组织角度：公平的氛围和关怀的文化。
话题五 普通人看“道”—— 从认知提升到智慧
◆ 认知的第一个层次：从认知到区分。这个层次上把握的“知”剥离了“道”的整体性，只是相对的，只能徒增烦恼。如：天下皆以美之为美，斯恶矣；皆以善之为善，斯不善已。
◆ 认知的第二个层次：从认知到避难。所谓“难”是指大家世人的欲望和竞相追逐的对象。要“避难”，就要明白“功成身退，天之道”，就要懂得“祸莫大于知足，咎莫大于欲得”，要能“夫唯不争，故无尤”。
◆
认知的第三个层次：从认知到启明。而所谓“明”又有三层含义。其一，“知常曰明”，一方面指思考决策要“回归常识”和朴素真理，一方面指“与道（常）冥合”。其二，“见小曰明”，能从细节对整体有一个正确的把握。其三“自知者明”，人最大的朋友和对手都源于自身，所以要对自己有一个正确的把握。
话题六“道”和万物的关系 —— 道与德
1）道与德的通俗含义：
“道”是指“究竟真实”的超越的存在，“德”是万物得自于道的禀赋，是“道”内存于万物的表现。所以“万物静观皆自得。” 2）如何从道的整体性和永恒性理解万物：
其一，万物之于都是不可或缺的，因为缺少的哪怕是再细小的因素或者环节，“道”的内存的完整性都被被破坏，即西方所说“自然界不跳跃”。
其二，万物之于道都不是不可或缺的，因为万物始终处在生灭变化的过程，道的超越的性并不受其影响。
其三，道包容万物（也包括人），“有求以得，有罪以免”。3）道是如何化育万物的：
道生一，一生二，二生三，三生万物。
即道展现为统一的整体，整体有表现为阴阳二气，阴阳二气激荡，达到某种和谐、稳定的比例，因稳定后的比例不同展现为千千万的形态。
话题七 圣人
1）什么是圣人：圣人即悟道的统治者。2）圣人有哪些表现： 第一个层次 —— 谨言慎行。
豫兮，其若冬涉川；犹兮，其若畏四邻；俨兮，其若客。第二个层次 —— 随心所欲，蓬勃的生命力。涣兮，其若凌释。
第三个层次 —— 与道冥合。
敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊，保此道者，不欲盈，故能蔽而成其新。
混沌质朴、和光同尘、蕴藏了无限的可能性和上升空间。3）圣人的榜样：
德行层面——生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。行为层面——尤其强调执行力，如：强行者有志，又如：慎终如始，则无败事。
话题八 吾有三宝
吾有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。◆关于“慈”：慈”是指慈爱，因为人和万物一样，由道而来，向道而去，故而是“一往平等”，如庄子所说“以道观之，无无贵贱”，所以我们要以慈爱的态度对待万物。
◆关于“俭”：“俭”有三个层次，其一，指生活中的节俭，即“去甚、去奢、去泰”。其二，指做事情不要过度，一旦过度就会向对立面转化，即“甚爱毕大费，多藏必厚亡”。其三，指“为道日损”的过程。
◆不敢为天下先：“不敢为天下先”包含两个层次的含义。其一，生活中，奉行中庸之道。其二，工作中，以服务合作的形式代替管理。
PS：宗的教分类
父系宗教：如犹太教、基督教、伊斯兰教，主张正义和审判。母系宗教：如佛教、印度教，主张仁爱和轮回。PS：《旧约》和《新约》
—《旧约》指耶稣出生前的《圣经》部分，又叫《摩西五经》、《律法书》，强调正义、规则、审判。
—《新约》指耶稣出生以后的《圣经》部分，强调爱。
话题九 老子的战争观
1）战争必有伤亡，所以要有“慎战”，不要穷兵黩武。
兵者不祥之器，不得已而用之。如司马法所言：国虽安，好战必亡。2）战争是为了谋求具体利益的手段，当首先考虑“不（交）战而 屈人之兵”的手段。所谓：上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。又所谓：善有果而已，不以强取。善胜敌者，不与。
3）如果不得已而战，首先要确保（不确保就夸大、制造）战争的 正义性，以保证我方士气。所谓：“抗兵相若，哀者胜矣”。
4）交战中把握三大策略：
其一，韬光养晦，隐藏真实实力。所谓：“将欲取之，必故与之。”、“国之利器不可以示人。”
其二，以逸待劳，设法让敌人打攻坚战，己方借势而为。所谓“
不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”
其三，隐藏自己的战略意图，出其不意攻其不备。所谓：“
兵无常势，水无常形。能因敌变化而取胜者，谓之神。”。所谓：“行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。”
5）交战态度：审慎，切勿轻敌。所谓：“祸莫大于轻敌，轻敌几 丧吾宝。”。
第五篇：《老子》读后感
《老子》读后感
老子的哲学被称为“智者的低语”、“滋润心灵的甘泉”。人们看事物多是从正面看，而老子却是从反面看。其中“以柔克刚”，就是老子哲学思想的主要内容，也是世上竞争者取胜之道。自古以来，一般的教诲都是：人应当表现坚强，不表现柔弱；应当表现聪明，不表现愚鲁。而老子的观点则反其道而行之：可表现柔弱，不表现坚强，可表现愚鲁，不表现聪明，无为、无我、无欲、居下、清虚、自然„„
将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育应该顺其自然，而不过过分强调主观意愿。教师的权威应该不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在我们这个年代应该进行批判性继承。
老子在《道德经》中说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”他的意思是：“委曲就会保全，弯曲就会伸直，低洼就会充盈，破旧就会更新，索取少就会得到，索取多就会迷惑。”
在我们的教学上，如果孩子在课堂上走神，当然可以直接批评：“某某，注意听讲！”老实胆小的可能吓一跳，赶快坐好，但过一阵可能又故态复萌；有逆反心理的可能就会脸色不善，甚至嘴里咕噜咕噜地嘟囔，虽然老师是好意，但传递到学生心里却成了恶念，课堂的气氛就有了火药味。有时课堂上学生竟然和老师顶嘴，僵持起来大家都下不了台。学生肯定是不对的，但如果老师“曲则全”，表扬旁边的同学来提醒走神的人，或者请走神者回答一个问题，旁敲侧击地暗示一下，同样是批评提醒，转一个弯，大家心平气和，彼此相安无事，这样岂不是更好？
老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为 自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到通过无为达到有为，通过不争而没有人与之争。“故有之以为利，无之以为用。”了解这种因其能空能无，才能具有装载器物的价值。那我们的课堂呢？回想自己的课，40分钟，满满当当，提问、讲解、练习„„在我们的教学目标的背后，在紧锣密鼓的讲解演练之间，我给学生留出一些空白么？书声琅琅是课堂，静思默想，沉淀思绪又何尝不是课堂？我在备课时，每一步都要求自己有明确的教学目的，严丝合缝，步步为营，细细碎碎的问题不由自主地越抛越多，总怕学生还有不懂，训练点没讲透。滔滔不绝间，是学生见缝插针的回答，整齐响亮的“不约而同”。
低头静想，学生要照我的思路去回答，依我的指挥棒去质疑解难。他们还会体会到求知的快乐吗？
教育，是要遵循规律的，就像道德经里所讲：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”万事万物，都各有其根本，安静平和地遵循它，等待它，顺应它。放在教育上，我想，是不急不躁，是尽力而为，顺其自然。
成长是个缓慢的过程，教育也是个缓慢的过程，就像老子所说：“道冲而用之或不盈”。在书中，有许多地方都是从自然现象引到社会道理。在论述君主要居于百姓之下就是因为大海居百川之下而容纳百川。在今天的日常生活中，我们逐渐丢失了这种敏感。我们缺少了从细微处看道理的能力。这是一种洞察力，也是一种理解力，更是一种阐释力，需要在日常生活中加以锻炼。
其实老子的道家思想和儒法并不是截然相对立的，入世出世，而且应该相辅相成，互为补充。如此，才能既做出壮烈奋进的事业，又可保持宁静谦退的心静。拿得起，放得下，这才是真正的男子汉。老子说：“善用人者，为之下。”这可是对领导用人之术的至理名言，可古今会意者又有多少？曹操深知此之重.，赤着脚去迎许攸，得以火烧乌巢，大破袁军；刘备也知此理，三顾茅庐去请村夫诸葛亮，得到三分天下有其一；共产党人也明此理，将军与士兵同食同宿，终克 2 天下。相反，如果领导者只知用严刑酷法来维护自己神圣的尊严，既使让臣民敢怒不敢言，道路以目，他的部下会给他卖命？他的天下会长久？
中国有古训：得人心者得天下。试问，不以怀柔来安抚人民，又怎可得人心？田氏小斗进米而大斗出而施惠于民，结果归之如流，终以田氏代齐。老子说：“兵者，不祥之器，不得以而用之。”拿破仑等好战者不明此理，自恃武力强大，穷兵黩武，最后“世界主人”末做成，反例被囚于孤岛。悲夫！或许你以为只要自身端正，名正言顺，就可以以正压邪，什么事都好办，其实不然。在严酷的现实中，却容易处处碰壁，事事不顺。这时你不妨看看《老子》。它并不要求人们消极遁世，它貌似出世的书，谈的却尽是入世的道理。只不过儒家是直接的，老子则主张以迂回达到目的，老子则认为“柔胜刚，弱胜强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。这些话说得多么深刻！老子真是个天下竞争之术化为艺术的智者。
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。打个比方说：在我们平时教育学生过程中，常常发现学生会犯这样那样的错误，很多老师都会很恼火，其实我们在反思孩子犯错在某种程度来说何尝不是好事，它让我们发现孩子的不足，为我们后期教育指明方向。
老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创造 3 的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步意义，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。后来有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。“无为而治”。老子的“道论”，基本上可概括为“天道自然观”。所以老子的人生哲学和政治哲学基本上是人当法道，顺其自然。至于如何治理国家呢？他认为最好是采取“无为而治”的办法，让人民去过自由自在的生活，用无所作为听其自然发展的办法，来达到治理好国家的目的。在老子看来，无为正是有所作为，“无为而无不为”，就是这个意思。老子反对用刑、礼、智这些来治理国家，他反对加重人民税收，反对拥有强大的兵力，他说过：“乐杀人者，则不可以得志于天下。”（《第三十一章》）他同时也反对工商业，反对知识和文化。他说：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属。见素抱扑，少私寡欲，绝学无忧。”（《第十九章》）在老子看来，人类社会不要“圣智”、“仁义”、“巧利”，国家就大治了。这三种东西不足以治国，最好的办法是，使人们着意于“朴素”，少有“私欲”，不求知识，就可以没有忧患了。老子的社会历史观是不现实的，他为了反对当时的剥削制度，从而反对一切社会制度。为了反对剥削阶级的文化，从而反对一切文化。为了反对欺诈，从而反对一切知识。这是他消极的一面。他以为只有抛弃了智慧，人民才有百倍的利益，只有抛弃了文化学问，才能免于忧虑，这种愚民政策，也被后世的统治阶级所利用。那么，老子所向往的理想世界是什么呢？是小国寡民的原始社会。他说：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声闻，民至老死不相往来。”（《第八十章》）老子这一设想，在一定程度上反映了当时人民迫切要求休养生息和减轻剥削的愿望。老子说过，人民为什么过着饥寒的生活呢？是因为他们的君主取赋税多的缘故。“民之饥，以其上食税之多”（《第七十五章》）。又说“民不畏死，奈何以死惧 4 之？”（《第七十四章》）这反映了老子政治思想中的进步因素。但是，小国寡民的理想，却是幻想，它是违反社会历史发展规律的。但我们应当看到，老子的这一举动是抨击奴隶社会制度的不合理，它对后世的进步思想家、空想的社会改革家却有着深远的影响。相反相成。老子学说的精髓，是他光辉的辩证法思想。老子观察了自然界的变化，生与死、新与旧的相互关系，观察了社会历史与政治的成与败、福与祸等对立的双方的相互关系，发现了事物内部所具有的一些辩证规律。《老子》一书中，还深刻地论证了相反相成和物极必反的道理。老子说过，有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，长和短只有彼此比较才能显现出来，不同的声音产生谐和，前后互相对立而有了顺序。总之，老子承认事物是在矛盾中发展的。物极必反，是说事物在变化中向它相反的方面过渡，到了一定的时候就完全成为相反的东西。因此，老子一再告诫统治者，必须去掉那些极端的、过分的措施，否则，就会使事物走向另一个极端，结果就会丧失天下。他认为，高明的统治者必须懂得以柔弱胜刚强的道理。为了证明以弱胜强，以柔胜刚的道理，他举了许多的例子。他经常用水来比喻自然力量的伟大，比喻人类高尚的品质。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是说，天下万物没有比水更柔弱的了，而攻击坚强的力量没有能胜过水的，这个事实是无法改变的。柔的战胜刚的，弱的战胜强的，天下没有人不懂的，可是没有人能做到。老子又举军队强大了就会破灭，树木强大就会摧折的例子。但他把弱能胜强，柔能胜刚，当作绝对的规律，没能认识到这种互相转化不是无条件的，而是有条件的。尽管如此，老子认为在发展过程中柔弱的是不可战胜的，这对于促使人们认识新生的力量是不可战胜的道理是有着积极意义的。老子所处的时代，是动荡不安、战争频繁的春秋末期，正是由奴隶社会向封建社会过渡的时代，他提出这一观点，也具有积极的现实意义。老子还初步意识到量的积累可以引起质的变化。他说过，大树是由细小的萌芽产生的；九层的高台，是由一堆泥土筑起的；千里的远行，必须从脚下的第一步开始。（见《第六十四章》）当然，老子的自然辩证观是直观的、原始的、朴素的、缺乏科学的论证。同时，他的辩证观还缺乏不可调和的斗争精 5 神。这是他受了时代和阶级的限制。尽管如此，《老子》一书中上述的这些光辉的思想火花，是很值得我们珍视的一份历史遗产，对我们教育教学工作也有很大指导意义。
《老子》之中有一个重要的思想---无为。无为就是什么也不做，无所谓，无所为吗？其实不然。无为的精华之处在于它的玄理，有太多的人无法真正理解无为的内涵，把其归为消极避世的人生观。然我的理解有所不同，老子的无为，并不是不作为，而是不为所欲为，不胡作非为，是有所为，有所不为。无为是顺道办事，按照事物的客观规律，顺自然发展的一种高姿态的智慧。“不做也完美”从某种角度看，确实有道理。汉武帝当年并没有采取黄老之学的不为之道，而采用了有为，让汉朝走上了一个更高的台阶。殊不知，正是当前的文景之治的无为政策，采取了休养生息，为有为创造了机会，打下了基础。因此，汉武帝的有为也是某种程度上无为，无为是过程而非目的，我想，这样的认识，只有真正意义上悟到无为思想的精华方可理解。
每每联系起现实的生活和社会，就越觉得他的思想之伟大。人们太多的有为让悲剧不停地上演。那黄土高原的沟壑纵横，那黄河、长江的水体污染；那海底大片的珊瑚礁死亡；那南极臭氧层空洞的不断扩张；全球气候的急剧变暖„„这一切的一切摆在眼前时，想想我们的有为是否已经过了度？现在，我们学着马克思唯物主义的世界观，我们喊着响亮的口号高举科学发展观的旗帜，我们呼吁人要与自然和谐相处，而数千年前的老子早已悟到这真理，这也正说明了《老子》在当今社会乃至未来存在着巨大现实意义。
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