对加强我国少数民族社区文化建设的思考

第一篇：对加强我国少数民族社区文化建设的思考

对加强我国少数民族社区文化建设的思考

孟立军

社会主义时期，是少数民族文化充分发展的重要时期。弘扬民族文化，继承和发扬我国各少数民族文化传统中的积极因素，为我国当前社会主义初级阶段的物质文明和精神文明建设服务，是社会主义整个历史阶段的一项重要的任务。

一、实现民族自身的发展必须弘扬民族文化

所谓发展，指事物由小到大、由简到繁、由低级到高级、由旧质到新质的运动变化过程，是世间一切事物存在的基础和运动变化的根本性规律。所谓民族发展，就是指我国各少数民族在政治、经济、文化等各个方面，在内部条件和外部条件相互作用下表现在民族发展总趋势上的各种因素在量上的积累和在质上的变化。社会主义制度的建立，为我国少数民族实现全面发展提供了良好的政治社会环境，社会主义革命和建设的实践已在相当程度上促进了我国少数民族地区各项事业的发展，实现了初步的发展与繁荣。随着我国改革开放事业的进一步深入，我国少数民族和民族地区还将得到更加充分的发展。

谈民族发展必然要涉及少数民族物质型文化发展的问题。少数民族物质型文化是我国少数民族在长期历史实践过程中所创造出来的物质财富的总和。我国少数民族过去和现在通过社会实践活动过程作用于一切物质对象而产生的劳动物质产品，是少数民族物质型文化最本质的内容，其外在内容主要表现为传递某一或某些民族文化中形成的历史积淀的水平及样式，是构成少数民族其它文化形态存在和发展的基础。物质型文化不但直接反映社会和民族不同的发展水平，结绳、算盘、计算机等各自代表着人类历史的不同时代，集中反映社会的生产力发展水平；物质型文化还反映着民族间的文化差异，从中山装、西装、和服差异上就能直观地体会出民族文化间的微妙差异。可见，少数民族物质型文化与民族发展的程度直接相关。一定水平的物质型文化代表着一个民族的发展水平，一个民族的发展程度可以从不同民族的物质型文化的差距中得到展现，物质型文化是测量一个民族发展水平程度的尺度。正是从这个意义上讲，物质型文化的发展代表着民族的发展，两者是可以统一的。

民族发展不仅体现在物质文化发展中，还体现在那些非物质文化的发展上，即体现在语言、文学、科学、艺术、哲学、风俗、宗教等诸多方面。非物质型文化的表现形式是多种多样的，既可表现为传统的各类知识、价值观念、思想体系、思维方式等；又可表现在各种社会关系中，诸如家庭关系，社会组织关系、生产关系、社会分工关系，民族关系等。非物质型文化也是经历社会的漫长发展而形成的，并明显带有已经逝去那个时代的某些属性，程度不等地影响着人们的观念、认识、价值标准、行为方式等。从非物质型文化与物质型文化的关系看，物质型文化是非物质型文化存在的基础，决定着非物质型文化的发展水平与发展趋势；非物质型文化通过物质型文化来表现，并反作用于物质文化，促进物质文化的发展。也就是说，非物质文化根源于物质型文化，并对物质型文化以重大影响，在人们社会生活中占有十分重要的地位。

少数民族非物质型文化通常被称为民族文化传统，它集中体现在民族主体精神方面。所谓民族主体精神，是指各民族发展中形成的、贯穿于各民族发展整个过程中的、具有相对稳定的结构内容、符合各民族价值取向标准和行为规范、表现于本民族与他民族、民族与国家之间关系中的一种精神文化现象。它是维系、协调、推动各少数民族生存和发展的精神支柱，反映着一个民族的整体精神面貌。虽然我们尚没有对我国少数民族主体精神内容进行科学的权威性地归纳和阐发，但就某一民族主体精神内容的研究却取得了较大进展。如有的学者将我国侗族传统文化所蕴含和体现的民族主体精神进行如下概括：在人与自然的关系上体现出来的“能动精神”；在人与人之间关系上体现出来的“人和精神”、“重德精神”、“不畏强暴、勇敢顽强的斗争精神”〔1〕。不难看出，民族文化传统中表现出来的主体精神，是我国各民族业已形成的能集中代表本民族精神劳动成果的内容，是少数民族在长期发展过程中精神文

明建设的精华，它直接与民族的发展进程相联系，是在各民族发展过程中产生的，并以巨大推动力促进民族自身发展的决定性因素。

民族文化传统还比较集中地体现在民族凝聚意识方面。民族凝聚意识也是在民族长期发展过程中形成的，是影响民族发展和民族内容团结的至关重要的内容。一个民族，要想在多民族和多文化背景下求得生存和实现发展，除了要营造良好的社会环境外，最根本的和最主要的就在于民族内部的高度团结。如果民族内部四分五裂，步调各异，志向不同，要想实现民族自身的发展是不可能的，只有实现民族内部的高度团结，才能真正实现民族的发展。我国少数民族正是在与大自然长期斗争和与其他民族平等竞争中，才逐渐形成和建立起植根于本民族优良传统道德基础之上的民族凝聚意识。道德的力量制约着民族内部成员的行为，维系着民族内部的高度团结，使民族凝聚意识得以强化。没有各民族凝聚意识的形成与发挥，民族内部团结就难以维持，民族间团结就难以巩固，各民族发展也就难以实现。

可见，民族文化和民族发展息息相关。民族文化在民族发展中形成，凝结成具有本民族特色的精神文化内容；民族文化的形成，虽然是一个不稳态的过程，处于不断变化和完善过程中，但仍不容置疑地对民族发展产生巨大的推动作用，影响着民族发展的目标和方向，弘扬民族文化，是实现民族自身发展所必须的。

二、弘扬民族文化的基本目标是建立民族社区文化

在当前，弘扬民族文化的一个基本战略目标，就是建立和发展我国少数民族的社区文化。所谓社区文化，是指特定社会区域内人们各种行为所构成的文化生态环境，包括与人们生活直接相关的自然环境、社会心理环境、组织环境以及与周边文化进行交流的边缘文化环境等。各社区文化都是各自相对独立的文化系统，包含有历史、地域、政治、经济、民族和心理等多种要素。社区文化与社会文化大系统是相对而言的，它是组成社会整体文化的基本单元形式，并以其特有的生存意义为整个社会发展提供多方面的和多功能的服务。社区文化是我国文化多元性的具体表现，建立以少数民族文化为主导文化的社区文化模式，是我国社会主义初级阶段精神文明建设的重要内容。

建立少数民族社区文化的积极意义，在于为民族文化的维持和发展提供良好的文化社会环境。因为民族文化的生长是有条件的，必须植根于民族生态环境中，没有这种适应特有文化生存和发展的文化生态环境，那些体现少数民族固有文化的各种文化形态就难以继续存活，蕴藏着民族文化传统中优秀因素的少数民族当代文化也就难以形成，适宜的民族生态环境是弘扬少数民族文化的基本条件之一。如果缺少这个条件，民族文化便失掉了赖以生存的基础，既谈不上对民族文化传统积极因素的发掘，又谈不上对民族文化的抢救与恢复，建立具有少数民族特色的新文化及新文化形式并且弘扬光大，自然也就成了一句空话。

党和政府十分重视我国少数民族文化的弘扬和发展工作。特别是在党的十一届三中全会以来，通过拔乱反正，党的民族文化政策行到了进一步落实，民族文化的抢救工作在有条不紊地进行，少数民族文化传统中的许多优秀文化形式得到了恢复和发展，这项工作已经取得了十分可喜的成绩。但是，由于多种因素的影响，特别是少数民族文化生存环境建设得不足，致使少数民族文化就整体而言，存在着逐步衰退的趋势。过去那些丰富多彩的民族文化形式逐渐消失，有利于培养人类共同美德的传统礼仪和习俗濒临灭绝，民族语言使用范围日益缩小等。这种状况，与当前我国民族地区社会发展的需要不相适应，与少数民族文化在促进民族自身发展、建设社会主义精神文明中的特殊作用的地位不相适应，也在一定程度上暴露出国家赋予民族地区自治机关的自治权利没能得到很好落实的问题。

民族文化衰退趋势是否符合社会主义现代化进程中文化发展的趋势呢？回答应当是否定的。随着现代文化的发展和外来强大文化的冲击，确实会对民族文化的生存和发展造成不可抗拒的历史压力，文化的裂变和文化的重构会十分激烈。但是，社会主义现代化进程与保持和弘扬民族传统文化绝不是对立的，现代化进程不仅可以使民族传统文化得到保持并弘

扬，民族地区还可以在民族文化的充分发展中实现本地区的现代化。因为，现代化进程所要摒弃的是民族文化传统中那些与现代精神不相适应的消极因素，而不是民族文化的全部。问题绝不在于使两者对立起来，而在于使两者的相互协调。只有用现代物质文明进步去促进少数民族文化的发展，民族地区现代化目标才能最终得到实现。

要实现现代化进程与民族文化的协调发展，首要之策还在于建设好民族文化社区。没有这种适应少数民族文化生长和发展的文化生态环境，不但民族文化会因此而失掉现实存在的基础，而且也会因此而失掉现代文化因素与少数民族文化传统中的积极因素相结合的社会条件，其结果只能是民族传统文化的最终丧失。建立和发展我国少数民族社区文化，是我国少数民族文化得以保持和继承，并得以弘扬和繁荣的一个必不可少的条件。因此，我国各少数民族，都应当从民族发展的角度，充分认识弘扬本民族传统文化的重要意义，并采取积极措施促进民族文化的发展，其中一个基本目标就是要建立起具有我国特色的少数民族文化社区。

三、积极推进民族社区文化工作的开展

建立少数民族社区文化的工作，不仅要解决思想认识问题，而且要采取切实可行的措施，积极推动这项工作的开展，在当前，应当注意解决以下几个问题。

（1）正确处理改革、继承和发展的关系。每个民族的文化传统，既代表着民族发展的过去，又预示着民族发展的未来。我国各少数民族文化传统，对当今中国社会的影响是一种双向运动的过程。一方面，积极地推动民族发展和社会进步；另一方面，对民族发展和社会进步的某些方面起阻碍作用。因此，对待少数民族文化传统，必须处理好改革，继承和发展三者之间的辩证关系。对少数民族文化而言，改革是一个持续地由低级向高级阶段发展过程，不改革，民族文化便不能得到健康发展；改革的目的在于继承民族文化传统中的积极因素，抛弃与我国现代化历史进程相异的内容，这种自我扬弃是社会主义时期民族文化发展的基本规律；而发展才是硬道理，改革和继承的目的在于实现发展，没有发展，改革和继承便失掉了现实意义。因此，要切实处理这三者之间的关系，促进民族文化持续发展。

（2）充分发挥民族教育对民族文化的选择功能。在民族文化自我扬弃的发展过程中，教育无疑起着十分重要的作用。民族教育对民族文化传统具有定向选择功能，不仅能够对民族文化传统中积极因子进行肯定性选择；而且可以对民族传统中的劣质因子进行否定性选择；还可以在保持本民族文化传统积极因子的基础上，吸收外来文化合理因子而创造出有别于本民族文化传统的崭新内容。正是在这种批判性的继承和创造性的发展过程中，促进不同文化物质丛的涵化和融合，完成民族教育对民族文化传统的选择和新文化丛的创造。人们正是通过民族教育这种有目的的社会实践活动，将本民族文化精华代代相传，在传递民族文化成果的同时不断地为民族文化增添新的内容。民族教育在发展民族文化传统中的这种特殊作用，决定着社会主义时期必须着力发展民族教育事业，切实缩小民族教育与教育发达地区在教育水平上的差距，在提高民族教育发展层次中实现民族文化的再创造过程，努力使民族教育与民族文化协调发展。

（3）从实际出发，发展民族文化事业。发展民族文化事业，必须坚持以民族地区实际出发和坚持民族特点，走一条区别于其它地区的发展民族文化事业的道路。社会主义时期是民族发展和繁荣的重要时期，绝非文化一体化时期。有民族在，就有民族差异存在，具有本民族特色的民族文化不应被消除，而是应当发扬光大，为本民族和整个中华民族的发展服务。因此，在发展民族文化事业时，切忌搞“全盘汉化”和“一刀切”，不能盲目地推广某种僵死固定的模式，而是应当根据国情、地区情和族情办事。否则，不仅不会达到发展民族文化的目的，还可能造成难以弥补的损失。此外，还应特别注意发挥民族文化特有形式的作用问题，吸收民族文化特有形式的合理因素，以民族特有形式传播新文化知识和新文化精神，赋予民族文化形式以新时代内容，在充分尊重民族特点基础上，发展各地区的民族文化事业。

（4）扩大交流，相互学习。弘扬少数民族文化还要扩大交流和相互学习。要积极扩大民族间、地区间的相互交流，大胆地吸收和借鉴人类社会创造的一切优秀文明成果，尤其是在民族间鼓舞各民族在相互吸收物质文化成果前提下，努力吸收他民族在语言文字、文学艺术、社会意识、社会习俗和心理素质等各个方面的精神文化成果，并使之构成本民族传统文化的重要组成部分。为此，民族地区必须加强对本民族文化传统的研究工作，使民族文化在原有基础上得到较大程度的发展，这是民族间相互学习和扩大交流的基础。民族地区应将本民族那些最具代表性的文化精品充分挖掘出来，奉献给整个社会，并积极参与整体中华文化再创造过程。实践证明，具有本民族特色的民族文化是实现中华文化事业振兴中的一支重要力量。只有这样，我国少数民族文化才能成为民族间文化平等交流的一方，不实现民族文化自身的发展，缺少这种文化基础和文化实力，就难以形成文化平等交流的关系；也只有这样，才能有效地解决异文化之间冲突的问题，变民族间文化的相互排斥为相互吸引，实现各民族文化事业的发展与繁荣。

（5）制订切实可行的民族文化发展规划。

民族文化发展规划的范围，既有别于社会、经济、科技发展总体规划，也不仅限于民族地区文化部门所管辖的范围，民族文化发展规划的范围应当更加宽泛。制订民族文化发展规划应从民族文化创造、民族文化活动和营造良好的民族文化环境等方面去考虑。所谓民族文化创造，是指精神产品的创造过程，包括人们的认识能力、道德水平和心理素质方面；所谓民族文化活动是指上述精神产品的具体运用，即为保持和发展民族文化特有内容、特有形式等而开展的一切活动；所谓营造良好的文化环境是指民族地区物质文化和精神文化建设的一切实践活动。物质文化建设包括各种文化设施的建设、自然环境合理开发和运用等，精神文化建设包括社会风气的改善、社会文明程度的提高等。制订切实可行的民族文化发展规划，必须通盘考虑以上诸多方面。并要将民族地区文化发展总体目标分解为若干文化发展的子目标。

总之，针对我国目前民族文化发展的态势，有必要提出加强我国少数民族社区文化建设问题，并将它作为当前我国社会主义物质文明建设和精神文明建设的一项重要内容。努力探索在民族文化发展中实现民族自身发展的模式和途径，是与我国现代化发展的历史进程相适应的。＊

注释：

〔1〕杨玉琪：《侗族传统文化的主体精神论析》，《民族论坛》1992年NO.2，《再论侗族传统文化的主体精神》、《民族论坛》1994年NO.4。

第二篇：对社区文化建设的思考

对社区文化建设的思考

摘 要： 文化建设是社区建设的重要组成部分，对于营造安定和谐的社会环境具有重要的意义。本文通过介绍社区文化建设中的主要做法和取得的成效，分析了全镇社区文化建设中存在的问题，并对进一步做好社区文化建设进行了思考，以点带面，以促进社区文化活动保持旺盛的生命力和长期良性健康发展。

关键词：社区 文化建设 思考

中图分类号：D638 文献标识码：A 文章编号：1003-9082（2016）06-0324-01

三道河子镇社区以构建和谐社会为目标，以创新开展“文化型”特色服务为切入点，大力开展各种健康有益、积极向上的文化活动，营造了浓厚的社区人文环境，丰富了社区居民的业余文化生活，提高了群众的生活质量和文化素养，融洽了邻里关系，得到了广大群众的支持和认可。

一、社区文化建设的主要做法

社区注重发挥辖区文化资源丰富、文艺人才多的优势和特点，确立了文化型社区“一居一特”的工作思路，通过构网络、拓渠道、展风采，形成了文化型社区的服务特点和亮点，为社区其他各项工作的开展提供了智力和精神支持，焕发出生机和活力。

1.构网络，铸造文化建设合力

针对社区居住人群及居民对精神文化生活的需求，成立了由党组织牵头的社区文化活动领导小组，下设社区文体活动站、服务网点遍布小区。依托社区党建工作联席会、社区精神文明共建联合会等社区共建机构，共同组成社区文化工作联合体，成为开展社区文化工作的有效组织载体。依托“包联双促”机制，与社区内辖区单位签订了社区文化共建协议。从而探索了多渠道的社区文化建设投入体系，形成自上而下、覆盖全社区的社区文化网络，形成文化建设合力。

2.拓渠道，整合社区文化资源

一是整合辖区文化设施资源。结合实际开辟了社区特色文化工作区，设置了特色功能室，建立配备了居民活动室、党员电教室、社区党员服务站，完善小区全民健身器材等基础设施，把辖区内文化广场、百姓大舞台、青少年活动中心、工会职工俱乐部等单位纳入社区文化资源，实施建立了中老年露天舞场和青少年假日活动站，搭建了文化服务平台。二是挖掘社区各类文化人才资源。在各项活动中，社区注意发现既有文体特点又热心社区工作的居民和家庭，建立了社区文化活动人才库和文化家庭信息库，组建了文化社团，成立了文艺、体育类队伍，组建文化志愿者队伍，通过广泛开展社企、社校、军民等文化共建活动，挖掘驻区单位、辖区居民中有文艺特长的各类人才，使他们成为各类群众性文化活动的牵头人。

3.展风采，提升文化品位

一是开展积极向上的家庭文化。深入开展了以道德、文化、科学、体育、法律为主要内容的“五进家庭”活动，号召居民以自家为基地，自己动手，展示各自风采，丰富家庭文化。二是开展崇德向善的楼道文化。社区以倡导“崇德向善楼道文化”为主题，开展了以“邻里团结好、楼道是我家、家家爱社区、温情暖社区”为主体的楼道创建评比活动。三是开展健康有益的小区文化。根据居民多方位的需求，以小区为单位，建立居民学习小组，采取多种形式，向他们传授自我保健、自娱自乐、琴棋书画方面的知识，多方面培养居民兴趣和爱好。四是开展丰富多采的广场文化活动。培养了社区大家园的意识，积极为居民搭建文化舞台。五是开展寓教于乐的高雅文化。建立了“社区书画廊”，汇集了全县的书画好手上乘作品，常年向居民展示。

二、社区文化建设取得的成效

1.进一步增强了社区的凝聚力、影响力和向心力

通过社区文化活动服务的组织和引导，积极挖掘多层次的社区互动文化，产生良好的社会效益，不断调动社区各层次人群参与社区建设的积极性，极大地促进了社区各项工作持续发展。

2.居民文化生活得到了丰富，社区文化人才得到发掘

在歌舞愉悦中，居民们陶冶了情操，丰富了生活、强健了身心，营造了充满娱乐和谐、团结向上、邻里和睦、安居乐业的氛围，广大居民群众成为社区文化的参与者、组织者、受益者，打造了富有激情的人文社区。

3.实现了社区文化由单一向多元化、由低层次向高层次、由封闭型向开放型的转变

文化社区的创建，通过大融合、大交流、大展示，搭建了社区文化建设广阔的平台，形成了“社区搭台、包联单位配合、居民共同参与”的良好格局。

三、社区文化建设存在的问题

1.社区文化建设经费缺乏

尽管各社区办公经费逐年递增，国家、自治区拨付专项的免费开放经费，但对三道河子镇文化发展需求仍显不足，经费不足给社区开展文化活动造成瓶颈制约，使得活动范围不够广、影响力不够大，文化活动的开展缺少可持续性和周期性。

2.社区文化活动场地不够

不能满足居民文化活动需求，主要表现在社区办公服务用房整体布局不够科学合理，社区文化活动室配套设施未达到规定要求，室外文化活动场地受到极大制约，使得附近的居民没有合适的活动阵地。

3.社区文化服务创新动力不足

不能打破固有模式，仍存在活动形式陈旧、单一，参与群众不广泛、缺乏代表性，不能够挖掘、推陈出精品作品和较高较深层次的文化作品。

四、对进一步做好社区文化建设的建议

1.重投入、抓项目，建立经费投入保障机制

一是以城镇人口为基数，按人均投入2-5万元的形式为镇级文化站拨付免费开放工作经费，并为社区拨付相应的免费开放工作经费。二是加大文化“以奖代补”项目资金的倾斜力度，进一步调动基层开展文化免费开放工作的积极性。三是由财政统筹，开设文化项目资金。

2.重管理，抓队伍，强化社区文化主体作用

根据镇域人数为镇级文化站增加3-5人的编制，并为每个社区配备至少一名专职的文体辅导员组织开展社区文体活动，同时加大文体工作者的培训力度，不断提高文化工作者的服务能力，完善人才培养和储备。鼓励引导社区居民中的文体积极分子组建群众性的业余文化团体。以社区内文化文艺能人、文艺爱好者为核心，建立不同类型的社区文化志愿者队伍，建立健全人才储备库。

3.重活动，抓阵地，营造浓厚社区文化氛围

以开展丰富多彩的活动为抓手，通过采取新建、扩建、改建等办法，加快促进以镇文化站、社区文化中心、社区文化广场、社区文化活动室等为主题的社区公共文化设施建设，形成结构合理、功能健全、使用高效的社区文化设施网络。千方百计地用活用好用足的社区文化设施，提高社区文化设施的使用效率和社会效益，倡导社区内的机关、学校、企业、事业单位，向社区居民开放文化设施，实现文化设施资源共享。

4.重创新，抓成效，推动社区文化服务创新

根据社区区位、社区内单位、社区居民的文化优势，举办有特色的文化活动，开展特色文化社区创建活动，创建各种有品位、有特色的文化社区、科普社区、生态社区、园林社区等。邀请周边城市社区文化艺术团体来社区交流，开展高雅艺术、经典艺术进社区活动，从总体上提高社区居民的欣赏水平，提升社区居民的文化品位。要以信息化为基础，搭建社区文化信息服务平台，发展和传播积极健康、向上的网络文化，让社区文化信息化服务融入社区居民生活。

参考文献

[1]《三道河子镇2015年文体工作总结》

[2]三镇发[2015]34号文件《关于印发的通知》

第三篇：对我国老年文化建设现状的思考

龙源期刊网 http://.cn

对我国老年文化建设现状的思考

作者：张 咏

来源：《沿海企业与科技》2005年第05期

[摘要]随着我国人口老龄化的到来，老年文化的现状与发展已逐步引起了全社会的关注。文章试图从我国老年文化建设的现状入手，提出几点探讨性的认识和设想。

[关键词]老年文化；现状与发展

[中图分类号]G249．2

[文献标识码1A

第四篇：对我国少数民族双语教育中几个问题的思考

对我国少数民族双语教育中几个问题的思考

来源： 《中青会第十六届学术年会交流论文》 作者： 张芳欣

摘要：研究我国少数民族的双语教育要注意几个问题：双语教育的概念问题；开展双语教育的重要意义；开展双语教育的条件；影响双语教育有哪些主要因素。本文就这些问题作出了具体的分析，希望有助于双语教育在我国民族地区的顺利开展。关键词：双语教育；双语教学；民族地区；语言

一、双语教育与双语教学的概念分析

人们对“双语”这一术语的认识并不一致，正确地理解和使用这个术语，是开展双语教育研究的必要前提。马学良、戴庆夏认为：“对‘双语’涵义的认识，虽然目前还不一致，但大都认为双语是个人或集体使用两种以上语言的现象。”[1]他们还进一步说明：“‘双语’一词应从这几个方面去理解：⑴这种现象大多出现在多民族的国家里。⑵由于不同民族、不同地区所处的社会条件以及社会发展的情况不同，双语现象的发展也不平衡。⑶双语是就语言使用的结果表现出来的共同现象而言的，即指使用语言的状况，其形成的原因主要是民族接触和民族交流。⑷所谓‘操双语者’是指已具有熟练掌握两种或两种以上语言的人”。[1]崔吉元在《开展多学科的朝鲜族双语问题研究》一文中认为，双语即指操两种语言，也可指双语制度、双语现象、双语问题。它是一种相对的概念，包括制度、功能、交替与干扰。并主张在研究一个民族的双语时，双语的定义应该是“个人或集团使用两种语言的现象”。[2]

我国有的学者认为，双语教育是指在一定的教育阶段，同时进行母语和第二语言的教育，使受教育者学会使用两种语言。双语教育不是两种语言的机械相加，而是在两种语言教育同时进行的条件下所构成的整体[3]。严学窘在《论双语制的合理性》中认为，双语教育即使用两种语言，其中一种通常是学生的本族语言，作为教育教学实施的工具[4]。孙若穷主编的《中国少数民族教育学概论》中认为我国的双语教育是指民族学生进行汉语、少数民族语双语文教育，他还指出，学习第二语言一般有两种目的，—是学习第二语言本身，如学习外国语言；二是通过掌握第二语言来学习其他课程。我国的少数民族双语教育目的主要指后者[5]。盖兴之认为“双语教育是指我国有自己民族语言文字的少数民族学生，在基础教育或义务教育阶段中享有本族语文和汉语文两种语言文字的教育权利，因此在学校中并列实行本族语文和汉语文教学的教育体制，这种教育体制叫双语教育”[6]。目前，为大多数学者所接受的是世界著名的双语教育专家加拿大的M.F.麦凯和西班牙的M.西格恩在《双语教育概论》一书中为双语教育下的定义，“双语教育”这个术语指的是以两种语言作为教学媒介的教育系统，其中一种语言常常是但不一定是学生的第一语言[7]。此外，双语教育这一概念还有广义和狭义之分。广义的双语教育就是泛指使用两种语言进行教学的教育体制。不同民族和不同国家之间相互学习和使用对方语言的教育都可称为双语教育。如我国部分学校用汉语和英语两种语言授课，是英、汉双语教育体制。狭义的双语教育特指在一个多民族国家里以少数民族学生为教育对象，使用其本族语和主流语（族际语）两种语言的教育系统，我国学者通常称其为少数民族双语教育[8]。可见，少数民族双语教育是双语教育中的一种常见形式，是专门针对少数民族学生而设的双语教育形式。

关于“双语教学”的概念有过几种主要的观点：认为“双语教学”是教学体制问题，认为“双语教学”是教学方法问题，认为“双语教学”既是教学体制问题、也是教学方法问题，认为应扩展“双语教学”的概念，或用“双语教育”这个在内涵和外延上都更为宽泛的术语代替“双语教学”[9]。还有学者认为，双语教学是民族中小学有计划地以民族语言文字和汉语言文字两种语文作为教学媒介的教学系统，其目的是，使少数民族学生既能熟练掌握和运用本民族语文，又能在此基础上掌握汉语文的知识和运用汉语进行交流与学习的技能，尤其是运用汉语文进行思维和表达思维成果的能力[10]。有的学者认为，在家庭语言过渡型双语教育的框架内，除了‘民族语言辅助教学’类型外，‘双语文教学’这一术语指在少数民族社区的部分学校里部分班级增设少数民族语文课，同时教授少数民族语文课和汉语文课两门课程；或经过一段时间的少数民族文字教学后，用少数民族书面语为汉语注音释义，帮助少数民族儿童学习汉语文，它指的是语言学科的教学，而不是以两种语言（即两种语言的口头和书面形式）作为语言学科以外的其他学校课程的教学媒介语的意思[11]。周庆生在《中国双语教育类型》中提出这是两个不同的概念，“双语教育”是指多民族国家或地区实行的少数民族语言和主体民族语言这两种语言的教育，而“双语教学”是指少数民族语文和主体民族语文相结合的语文教学形式。由此可见，双语教育是包含双语教学的，双语教学是双语教育的重要途径之一[12]。笔者认为我国少数民族的双语教学是指少数民族语文和主体民族语文相结合的教学，但其中一种语言为主另一种语言为辅助语的教学。

二、在少数民族地区开展双语教育的重要意义

在我国，双语现象客观且较普遍地存在着，各个少数民族中都有一部分人使用着汉语。

目前，我国少数民族中兼用汉语的约有1806万人，约占使用少数民族语言人数的37.7%。[13]我国少数民族使用的语言情况可分为两部分：一方面，绝大多数少数民族仍然以本民族语言作为主要的交际工具；另一方面很多语言现在正在成为濒危语言，据预计，在中国 120 种语言中，未来20—50年间将有近20%的语言不复存在。[14]不管是本民族语言已成为或即将成为濒危语言的民族还是不会使用或极少使用汉语的少数民族都需要进行本民族语言和汉语这两方面的双语教育。此外，还有一些人对双语教育持怀疑态度，认为双语教育不仅浪费时间和精力，还增加了学生的负担。在少数民族地区加强双语教育有着非常重要的价值和意义。

（一）双语教育是保存与传承民族文化的重要手段 一方面，双语教育可以通过传授母语使得民族的语言得以延续下来，同时，民族语言所承载的民族文化、传统等信息也得以在双语教育中传承下来；另一方面，双语教育有利于掌握主体民族语言从而更好地吸取、接受主体文化等多元文化的优秀成果。威廉·冯·洪堡特认为，语言是一个民族是生存所必需的“呼吸”（Odem），是它的灵魂之所在。通过一种语言，一个人类群体才得以凝聚成民族，一个民族的特性只有在其语言中才完整地铸刻下来，所以，要想了解一个民族的特性，若不从语言入手势必会徒劳无功。民族语言是民族的基本特征之一，每个民族的语言都是这个民族文化的重要形式，是维系民族的重要纽带。作为民族特征的语言是一个民族交际的重要工具，是民族之间、民族成员之间交流信息、传承文化和知识经验、维系民族认同感的媒介，促使民族成员之间在认知、行为、情感等各方面产生同质性和一致性。随着各民族的自我意识的不断增强，尤其在我国随着民族政治经济地位的提高，他们普遍认为只有本民族语言才能最充分地表达自己的情感，它代表着民族的文化和智慧，渗透着民族精神，是民族认同的象征，它可以保持和发展民族文化传统，体现民族个性。因此，一部分转用其他语言的人们又强烈地要求本民族语的回归。由于我国特殊的历史文化原因，一些民族语言的生存与延续面临着十分严峻的威胁。伴随着一些濒危语言即将失传的危机，一些民族文化和传统特别是大量保存在口头文学中的重要的民族史料和传说也会面临失传的危险。

（二）双语教育是少数民族现实生活的需要

汉语是中国各民族的族际交际语。汉语之所以成为各民族的共同交流语言，成为全国通用语言,是由它的社会文化价值、使用范围及其影响等因素决定的，一个民族如果不通晓汉语，就无法与外界交流，当然也很难发展。如果不加强汉语的学习，那么语言交际方面的不适应性会造成少数民族学生心理上的不适应，从而会引发少数民族学生心理障碍，尤其在走出少数民族地区后，由于语言的不通使他们很难和汉族以及其他民族进行交流和沟通，从而限制了少数民族学生的交际范围，严重影响他们自身的发展，使他们难以适应新时期的挑战，也无法融入当今社会。因此，少数民族需要注重汉语的学习，接受汉族文化的熏陶，更好地为本民族的经济、文化建设服务，这样才能培养出适应现代社会需要的人才。与主体民族语言——汉语的巨大功能相比，各少数民族的语言均具一定局限性，显得势单力薄，容易造成一种母语不重要的假象。必须承认，在不同语言的接触和竞争中，有少数语言尤其是使用人数少又没有自己文字的语言会处于劣势，甚至最终会转用其他民族的语言，这是不可避免的。但这种情况，会随着民族经济的进一步发展而得到缓解。当然，我们必须看到，民族语言是不可取代的，绝大多数少数民族仍将通过本民族语言文字开发智力，交流和学习科学技术，在各个领域里民族语言仍要发挥其重要的交际功能作用。

（三）双语教育是发展民族教育，提高民族教育的教学质量的有效途径

语言理论特别是第二语言习得理论的研究和发展，以及事实上普遍存在着的双语使用者使人们有充分的理由相信，在理想的环境中，儿童的双语乃至多语的同时习得是完全可能的。美国语言学家克拉申认为第二语言习得是无意识地形成语言能力的过程，这一过程非常近似儿童习得母语的过程。母语的学习和第二语言的学习是相辅相成的，非对立的。本民族语水平越高，对学习第二语言的帮助越大。对少数民族来说，本民族语的学习有助于第二语言即汉语的学习和掌握。早在八十年代，我国就在壮族和彝族中做过双语教育试验，结果证明，不懂汉语的少数民族在通过实施双语教育后，能够很好的理解和掌握汉语。同时，还有利于保持和记忆在复习、巩固汉语教学中所学到的东西。实验证明，凡是认真开展双语教学的学校，学生成绩都高于非双语教学的学生。此外，双语教育能使学生在学习语言的同时提高他们获取知识、交流信息与表达思想的能力，它还有利于开发少数民族儿童的智力。1986年实施的“白—汉”双语教育的实验不仅提高了教学的质量，在开发儿童智力方面取得了显著的效果。

（四）双语教育也是民族平等、民族团结、各民族共同进步的重要途径

我国是多民族国家，汉语已成为我国各族人民经济、文化交流、生活交往的通用语。处理新时期的民族语言和汉语关系的正确方法是在通用民族语言的地区以民族语言为主、兼学汉语，逐步达到“民汉兼通”。我国《民族区域自治法》和《义务教育法》中明确规定：“在以招收少数民族学生为主的学校或者班级，可以用本民族通用的语言、文字教学，并使用全国通用的语言文字教学，没有本民族文字的，直接使用全国通用的普通话和规范的文字。” 实施双语教育，执行国家的民族语言政策，不仅尊重了各民族的语言文化，而且为各民族培养了少数民族社会经济、文化、教育发展所需要的人才，促进民族之间的相互理解，相互尊重，保证了各民族的和睦相处。这是促进各民族共同繁荣进步、共同富裕的必由之路。

三、开展双语教育的条件

我国是统一的多民族国家，有56个民族，80多种语言。其中有29个少数民族只有语言没有文字。对于我国许多少数民族来说，民族语言是他们最古老、最辉煌的成就，是他们世世代代的创造能力的主要表现。民族语言不仅仅是一种内部交际的媒介，而且还是同一民族的人们互相认同的重要标志。作为一种思维工具，语言中已经积淀了一个民族长期的思维模式和行为规范。语言和文化实际上是不可分割的。在只有口头语言的民族中，他们的文化主要依靠口头语言来保存和传播，因而口头语言既是民族文化的仓库，也是民族文化的桥梁。民族语言的丧失就会造成文化空虚，而别的文化就会乘虚而入。民族语言的作用如此重要，但是，在全球化的背景下，民族语言的功能在逐渐降低。以我国的情况而言，大部分的少数民族地区都存在着双语现象，即他们既要使用本民族的语言，也需要使用汉语。我国的这些少数民族地区才可以且应当进行双语教育。当然，各个民族地区应当根据自己的实际情况在各方面条件成熟的基础上来开展双语教育。

此外，须对双语教育的心理特点和规律有一定的了解。以双语现象为前提的双语教育是有其独特的心理特点和规律的。这反映在师生的认知、情感、个性与行为等各个方面，他们接受和处理语言信息的方式也有自己的特点，在社会心理方面也会呈现出不同的特点和规律。此外，参与双语教育的教师和学生，也在心理方面会发生很多的变化。对此，教师和学生都必须有一定的了解，才能顺利而有效地开展双语教育；反之，如果师生准备不足，双语教育的成效则甚微。

四、影响双语教育的主要因素

我国少数民族双语教育问题本身就是一个极其复杂的问题，由于社会变革、民族文化、民族心理、风俗习惯、历史地理、人口分布等各方面的原因，不同民族和地区的双语教育各具特色。影响双语教育的主要因素有以下几个方面：

（一）国家民族语言文字法规、政策对双语教育有着重要的影响

在我国这样一个多民族国家里，民族语言政策是民族政策的重要组成部分。一个国家实行的民族语言政策是否具有平等性、建设性，对该国的语言使用现状与未来发展会产生重要的影响。《中华人民共和国宪法》总纲第四条规定：各民族都有使用和发展自己的语言文字的自由。《关于我国民族政策的几个问题》中指出：“在民族自治地方，主要民族的文字应该成为第一种文字。”我国实行的是“民汉兼通”的语言、文化方针与政策。“民汉兼通”是中国少数民族双语教育的目标。由于中国各少数民族语言文字使用情况的复杂性，导致民汉双语教育的复杂性。要根据各少数民族“自愿自择”的原则和有利于各民族平等繁荣发展原则。在我国少数民族双语教育理论与实践领域里，坚持“多元一体”的“民汉兼通”语言教育政策，将是一项长期的而艰巨的任务。

（二）语言文化环境对双语教育起着关键作用

不同的民族或同一民族由于居住地不同而表现为不同的语言环境和语言特点，从而表现出不同的语言使用需求。双语教育的不同类型与模式都是根据不同的社会语言文化生态环境而选择的。中国的少数民族双语教育依据不同的标准划分为多种不同的类型，但从总体上可以划分为两类：一类是以北方若干个语言文字较完备、历史文献较丰富、语言文字统一性、普及性较高，语言文字使用人口较多、语言文字使用区域较大的少数民族为代表的长期保持性双语教育；另一类是以南方一些人口相对较少，有语言无文字或文字不完备、历史文献相对不丰富、语言文字统一性、普及性较低、语言文字使用人口较少、使用区域较小的少数民族过渡型双语教育。在民汉双语教育中，把语言教育的侧重点放在民族语还是汉语上，这要根据各少数民族语言环境的具体情况而定。

（三）语言人口数量、质量与分布类型对双语教育起着重要作用

麦凯和西格恩在《双语教育概论》中指出：在描述一个双语环境时首先要考虑的因素是，作为第一语言所拥有的使用人数。原则上说，说某种语言的人数越多，它的社会地位就会越高，尽管不是所有的情况都是这样。在某些因素的影响下，说一种语言的个体数量和所在人口总体中的比例终将要发生变化。其中一种因素就是生育率，它在所有语言群体中可能并不相同。另一种因素是移民，它可能有利于一个群体而不是另一个群体。最后，双语环境中的社会压力的相互作用可能改变不同语言习得的速度，增加或减少使用每种语言的个体数量。这些情况放在一起，能随时显示语言的分布状态并能进行预测。还应该记住，不同语言的使用人数在地域或各种社会层次上的分布并不均匀，它能够并且经常发生这样的情况，即每种语言使用人数在地区之间、城乡之间等都有极大的不同，不同社会层次之间也同样各不相同。

在我国的少数民族双语教育中，少数民族持双语者的人口数量占该群体总人口的比例对双语教育有着很大的影响，而持某种语言人口数量又受婚姻、出生率、移民以及双语社会压力的影响。持某种语言族群群体与个体的人口质量，即受教育程度的高低也制约着双语教育。持某种语言的人口分布类型对双语教育的影响，而这又必须考虑语言聚居区、杂居区、城镇与乡村、不同社会阶层等因素。随着现代化的进程，民族融合和人口流动成为影响双语教育突出的因素。

（四）双语教育中师资和教材成为双语教育的显著影响因素

实行双语教育的一个最基本的前提是师资问题。教师素质和使用双语的能力是开展双语教育的先决条件。教师必须具有充分的语言水准，只有这样，双语教育才会有成效。目前我国少数民族的双语教育主要在民族地区的中小学进行，而高等教育为双语教育提供的双语师资非常有限。双语教育师资紧缺成为目前我国少数民族双语教育中的一个突出问题。

教材的开发问题也是双语教育中的一个急需解决的问题。要根据各少数民族语言、文化环境的差异和各民族的意愿，编写不同程度的语言教材和参考资料，使少数民族的学生掌握和使用汉语和民族语。此外，要根据城乡社会差异和东西部区域差异，因地制宜编写适合个少数民族的教材，制定不同的课程大纲和教学方案，以适应少数民族不同的社会与文化环境。

五、结语

澄清我国少数民族双语教育的涵义，是双语教育研究的前提。双语教育对于我国民族地区以及我国多元文化教育都有着极其重要的作用。在我国一些少数民族地区适当适宜的开展双语教育是可行的。在开展双语教育时，应注意到影响它的一些重要的因素。这样，才能保证我国少数民族的双语教育顺利的开展。

注释：

[1],.[J].,1984[2].[J].[C].成都:,1986.[3]转引自滕星.中国少数民族双语教育研究的对象、特点、内容与方法[J].民族教育研究,1996(2).[4]学窘.论双语制的合理性[J].中国少数民族双语研究论文集[C].北京:民族出版社,1990.[5]孙若穷.中国少数民族教育学概论[M].北京:中国劳动出版杜,1990.[6]盖兴之.双语教育原理[M].昆明:云南教育出版社,1997:P47.[7][加]M.F.麦凯,[西]M.西格恩.双语教育概论[M].北京:,1989.[8].[J].,1998(2).[9]转引自滕星.中国少数民族双语教育研究的对象、特点、内容与方法[J].民族教育研究,1996(2).[10]李谨瑜.试谈民族中小学双语教学的几个问题[J].民族教育研究,1992(4).[11]转引自滕星.中国少数民族双语教育研究的对象、特点、内容与方法[J].民族教育研究,1996(2).[12].[J].,1991(3).[13]中国少数民族双语教学研究会.中国少数民族双语使用和双语教学备忘录[J].中华民族,2002(10).[14]吴铮,闻静.近二十年我国濒危语言研究述评[J].长江学术,2006(3).参考文献：

[1][加]M.F.麦凯,[西]M.西格恩.双语教育概论[M].北京:光明日报出版社,1989.[2]孙若穷.中国少数民族教育学概论[M].北京:中国劳动出版杜,1990.[3]王嘉毅,吕国光.西北少数民族基础教育发展现状与对策研究[A].多元文化与西北民族教育研究丛书[C].北京:民族出版社,2006.[4]滕星.中国少数民族双语教育研究的对象、特点、内容与方法[J].民族教育研究,1996(2).[5]滕星.影响与制约凉山彝族社区学校彝汉两类模式双语教育的因素与条件[J].民族教育研究,2000(2).[6]燕国材.质疑双语教育[J].探索与争鸣2004(8).责任编辑:孙增余

第五篇：关于加强我国海洋文化建设的一些思考

关于加强我国海洋文化建设的一些思考

—海洋文化概论结课论文

小时候，读安徒生的童话《海的女儿》，觉得海洋是神秘莫测的；初中时，读高尔基的《海燕》，又觉得海洋是奔涌澎湃的；高中时，读海子的《面朝大海，春暖花开》，则觉得海洋是清新美好的„„就这样，随着年龄的增长，随着阅读书籍的增多，我对海洋渐渐有了一定的认识。虽然我的家处在内陆地区，距离海洋很远，我无法体会歌曲《大海啊，故乡》里面对大海的浓烈的热爱，但是我仍然对于海洋怀有美好的希冀。就这样，怀揣着对大海美好的向往以及希望自己能够对于海洋文化有一个更全面、更具体的认识，我在这学期选修了《海洋文化概论》这门课程。在课上，我不仅知道了什么是海洋文化以及海洋文化的特征，更了解了中西方海洋文化发展的各个阶段以及特征，古老而又神秘的海洋神話故事，丰富多彩的海洋民俗„„

基于在课上对于海洋文化的了解及认识，我知道了21世纪是海洋的世纪，谁占领了海洋，谁就在国际竞争中掌握了主动权。所以，当今世界，海洋文化建设十分重要，海洋文化的竞争成败决定着未来海洋国家的格局和态势，也将决定着各海洋国家未来发展的命运。因此，在这里，我想谈谈自己对于大力加强我国海洋文化建设的一些思考及建议。

一、中国历史各阶段中海洋文化的发展及没落

我国是一个历史文化悠久的大国，也是一个海洋大国。我们有18000km长的大陆海岸线，14000km长的海岛海岸线，在这广阔的海洋里，中华民族孕育了古老的文明，开创了独具民族特色的海洋文化。

早在先秦时期，中国就出现了吴、越、燕、齐等海洋诸侯强国。秦朝时，中国逐渐开始探索海洋科学，以“徐福东渡”为代表的海外文化的传播的出现揭开了中华民族海洋文化建立探索的序幕。两汉时期，中国开辟了通向世界的海上丝绸之路，形成了颇具有影响力的海外东亚、东南亚汉文化国。唐宋时期，我国对海洋政策更加开放，以海上“丝绸-瓷器”等为主导的海运业快速发展，促进了当时海洋经济的大繁荣，为海洋文化，海洋科技发展奠定了物质基础。当时，政府十分注重对海洋经济的建设发展，其中“听海商贸易，归征其税”的政策为当时海洋的建设和发展提供了政策支持。明朝永乐年间，中华民族的海洋事业到达了顶峰时期，郑和七下西洋，当时中国海洋文化逐渐完善和成熟。当时中国海洋文化形成了具渔业文化、经济文化、科技文化、文学艺术文化、宗教风格文化一体的海洋文化，引领着世纪的潮流，影响着世界海洋文化的发展。

但是，中国海洋文化的发展史并不是一帆风顺的，一条“禁海令”使中国海洋文化由开放走向内敛，乃至完全封闭。19世纪中叶，实行了400多年禁海令的中国终于在先进的西方海洋文化中低下了头。在西方海洋文化面前，国人的海洋意识丧失，逐渐变得麻木、茫然、不知所措。

新中国成立以来，我们不断反思，从过往中教训，认识到了海洋的重要性。尤其是改革开放以来，政府多次指出了弘扬民族海洋文化，加快海洋文化事业的建设，以便在未来的发展提供理论基础。的确，中华民族正在崛起，我们的海洋文化正在复兴，但长久的丢失和没落使人们现阶段对海洋事务争端时，我们总是处于退让的劣势。在我们的领海主权受到侵害时，我们的表现总是那么茫然，外交部门的声讨和抗议的呼声却总是显得苍白无力。今天，人们的海洋意识仍然十分弱化，致使政府部门在应对危机时总显得是“一个人在战斗”。文化是人类精神的支柱，是人类灵魂的统一，缺失了统一的海洋文化即导致了人民群众对海洋意识、海洋主权的支持力不够。海洋文化的缺失就是导致这一现象的原因。

二、我国海洋文化没落的原因

从古代来看，中华民族的海洋文化发展历史悠久，但却在其发展最辉煌的时候没落下来，从而导致海洋文化的断层，逐渐落后于西方。那是因为，当时政府并没有形成统一的主管部

门进行发展，海洋商贸的发展大都来源于民间私人组织，虽然经济贸易发达，但在当时这种经济是陆经济的副业，是一种从属的经济。在文化领域虽然有不少关于赞美海洋的诗词，但却没有一本完整的海洋著述加以归纳，从而使海洋文化在最重要的文化传承建设方面也只是一种“潜文化”，一种附属文化。海洋文化不过是当时文化创作的一种素材，并非士大夫文人研究的主流文化。

近代看来，由于明朝的闭关锁国延续了几百年，最基础的民间海洋贸易也不得不中断了，民间的海洋文化一代代在退化，消失。在被西方强势的海洋文化冲击下中国那种兼容，多元化的海洋文化被海上殖民侵略武力对抗的西方海洋文化多冲垮，因此中国的海上权益一次次受侵犯，海上争端也因失败而告终。在西方海洋文化的大潮下，我们传统的海洋文化丧失了本来具有的优势，这主要源于几百年的自我放弃和不知与时俱进的文化观点，最终在百年屈辱史中，海洋文化彻底地遗失殆尽，海洋文化意识在人们心中也荡然无存。

新中国成立以来，我们一直在吸取历史的教训，在创新中前进，也逐渐认识到海洋事业在未来发展中的重要性。尤其改革开放以来，我们经济的增长，贸易的发达都源于海上，为此，重新建立和弘扬我国海洋文化的工作也在如火如荼的进行。但几十年的发展，海洋文化建设收效甚少，究其原因我认为大多局限在对传统海洋的发掘，整理，保护利用，而没有结合当代时代进步而进行创新，其次海洋文化事业在社会各界的宣传不够，人们的海洋意识仍然十分薄弱。而且，虽然近几年国家开始提出重视海洋生态文明建设，建设“海洋大国“，但是相对于西方国家来说，我们仍然起步较晚，缺乏完整的理论体系，以及海洋文化创新成果。现阶段的海洋文化与我国人民群众日益增长的精神文化需求不相适应，与我国实施开发海洋战略，建设海洋强国的目标还不相适应。

三、对于加强海洋文化建设的一些建议

在国际竞争日趋激烈的今天，我们必须建设和弘扬有我国特色的海洋文化，提升国家海洋文化软实力。在这里，我想提出自己对于加强我国海洋文化建设的几点建议：

1.提升公民的海洋文化意识。

政府部门要加大推动和宣传力度，把海洋意识教育融入国民教育和精神文明建设全过程，引导公众认识海洋、亲近海洋、保护海洋，使了解海洋、爱护海洋成为一种自上而下的普遍共识和自觉行为。同时，积极开展对于国民的海洋知识教育

通过多种方式普及海洋基础知识，形成公众参与的良好社会环境，提高公众的海洋意识，增强海洋国土观念。

2.加强海洋文化人才队伍建设

人才在海洋文化建设中起着基础性的作用，所以培养高素质的海洋文化人才对于构建“海洋强国”十分关键。我们要继续加大海洋文化事业的教育投入，培养全方面，多能力的人才体系，在沿海和全国范围内重点培养一批具有较高学术造诣的海洋文化专家学者，一批高水平的海洋新闻工作者，一批深受群众喜爱的海洋艺术工作者，一批既懂海洋文化发展规律、又懂市场运作规律的海洋文化经营管理人才，使其成为我国海洋文化领域的领军人物和学术带头人。

3.正确地发展我国的海洋文化

对于我国海洋文化的发展，我们要把握正确地倾向，既要防止“守旧主义”和“历史虚无主义”，又要防止“封闭主义”和“民族虚无主义”。首先，在继承传统文化基础上发展海洋文化。中国传统文化为海洋文化建设提供了深厚的基础，海洋文化只有植根于中国传统文化的沃土中，吸收中国传统文化的精华，才能建设好、发展好。同时要注重借鉴国外海洋文化发展的方法和经验。海洋文化同样也具有两面性，我们要深入探讨引进、吸收先进海洋文化的方法和途径，促进现代海洋文化先进思想理论的中国化。最后，要在传承传统海洋文化和吸收借鉴国外海洋文化的基础上，对我国的海洋文化进行不断地创新和升华，使其更好

地为新时期的海洋事业服务。

4.重视海洋权益与安全文化建设

最近几年，我国海洋权益和海上安全形势日渐紧张，所以我们应该提高公众海洋权益与海上安全意识，塑造科学健康的海洋权益与安全文化。首先要提高对海洋权益和安全重要性的认识。其次，应充分认识海洋权益的多样性，大力推动海洋权益与安全文化建设。最后，要倡导全民参与海洋文化建设与海洋权益维护。维护我国海洋权益安全，必须以雄厚的海洋权益和安全文化为支撑，构建并普及具有中国特色的海洋权益与安全文化。

5.加大立法，提高政策保障。

海洋文化的建设涉及面广，难度大，必须在法律层面上对于海洋文化以保障，才能使海洋文化事业的合法有序的进行。其次从政策上加大对海洋文化事业的投入，包括基础研究设施，专业人才的投入，政策上的优先和重视，建立健全的海洋文化法律保障体系和政策，对研究海洋文化建设有着巨大的推动作用。

在中国漫漫的历史长河中，海洋文化的发展经历了繁荣与兴盛，也承受了没落与衰败。然而，历史已成过去。在今天，只要我们保持清醒的头脑，在正确认识我国海洋文化发展现状的同时，采取多种措施、多种方式大力进行海洋文化建设，我相信，在不久的将来，中国也可以再海洋的领域里闪闪发光，成为一个屹立于东方的名副其实的“海洋强国”！

在最后，我想对于我们的海洋文化概论课提出自己一些意见：

1、希望老师能够采取多种的教学形式，能够更多地与同学互动，例如，提出一些问题，让同学们小组讨论，派出代表发言等，这样不仅能够调动同学们的积极性，而且也可以活跃课堂，增强趣味性。

2、老师可以将同学们展示PPT的部分分散安排在每次上课的课上，这样可以使每堂课的内容更加充实，老师，又不至于到了最后时间不够，有的同学没有展示机会，3、希望老师可以组织一些实践活动，例如参观海洋馆等，让我们对于海洋有一个更直观的认识。

在文章的结尾，我要感谢三位老师在这一学期对于我们的教诲和指导。我知道我的论文以及自己对于课堂的建议还有许多不足的地方，希望老师能够多多指正