《论语》读书笔记

《论语》读书笔记

《论语》作为一部涉及人类生活诸多方面的儒家经典著作，许多篇章谈到做人的问题，这对当代人具有借鉴意义。

其一，做人要正直磊落。孔子认为：“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《雍也》）在孔子看来，一个人要正直，仅有正直才能光明磊落。然而我们的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠侥幸而避免了灾祸。按事物发展的逻辑推理，这种靠侥幸避免灾祸的人迟早要跌跟斗。

其二，做人要重视“仁德”。这是孔子在做人问题上强调最多的问题之一。在孔子看来，仁德是做人的根本，是处于第一位的。孔子说：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（《学而》）又曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾》）这说明仅有在仁德的基础上做学问、学礼乐才有意义。孔子还认为，仅有仁德的人才能无私地对待别人，才能得到人们的称颂。子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”（《里仁》）“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿死于首阳之下，民到于今称之。”（《季氏》）充分说明仁德的价值和力量。

那么怎样才能算仁呢？颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”（《颜渊》）也就是说，仅有克制自我，让言行贴合礼就是仁德了。一旦做到言行贴合礼，天下的人就会赞许你为仁人了。可见“仁”不是先天就有的，而是后天“修身”、“克己”的结果。当然孔子还提出仁德的外在标准，这就是“刚、毅、木、讷近仁。”（《子路》）即刚强、果断、质朴、语言谦虚的人接近于仁德。同时他还提出实践仁德的五项标准，即：“恭、宽、信、敏、惠”（《阳货》）。即恭谨、宽厚、信实、勤敏、慈惠。他说，对人恭谨就不会招致侮辱，待人宽厚就会得到大家拥护，交往信实别人就会信任，做事勤敏就会取得成功，给人慈惠就能够很好使唤民众。孔子说能实行这五种美德者，就可算是仁了。

当然，在孔子看来要想完全到达仁是极不容易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是“博学于文，约之以礼，亦能够弗畔矣夫！”（《颜渊》）即广泛地学习文化典籍，用礼约束自我的行为，这样就能够不背离正道了。同时也要重视向仁德的人学习，用仁德的人来帮忙培养仁德。而仁德的人应当是自我站得住，也使别人站得住，自我期望到达也帮忙别人到达，凡事能推己及人的人。即：“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”（《雍也》）

其三，做人要重视修养的全面发展。曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《学而》）即：我每一天都要再三反省自我：帮忙别人办事是否尽心竭力了呢？与朋友交往是否讲信用了？强调从自身出发修养品德的重要性。在此基础上，孔子强调做人还要重视全面发展。子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《述而》）即：志向在于道，根据在于德，凭籍在于仁，活动在于六艺（礼、乐、射、御、书、数），仅有这样才能真正地做人。那么孔子为什么强调做人要全面发展呢？那里体现了孔子对人的社会性的认识，以及个人修养的相互制约作用，他说：“举于诗，立于礼，成于乐。”（《泰伯》）即：诗歌能够振奋人的精神，礼节能够坚定人的情操，音乐能够促进人们事业的成功。所以，对于个人修养来说，全面发展显得极为重要。

《论语》读书笔记 《论语》介绍

《论语》是孔子及其弟子的语录结集，儒家重要经典之一。《论语》是记载孔子及其学生言行的一部书, 成书于春秋战国之际，是孔子的学生及其再传学生所记录整理。到汉代时，有《鲁论语》（20篇）、《齐论语》（22篇）、《古文论语》（21篇）三种《论语》版本流传。《论语》涉及哲学、政治、经济，教育、文艺等诸多方面，内容非常丰富，是儒学最主要的经典。在表达上，《论语》语言精炼而形象生动，是语录体散文的典范。在编排上，《论语》没有严格的编纂体例，每一条就是一章，集章为篇，篇、章之间并无紧密联系，只是大致归类，并有重复章节出现。现在通行的《论语》20篇，内容以伦理、教育为主。《论语》在汉代有《鲁论语》、《齐论语》与《古论语》等不同本子流传，后来统一于郑玄。现存旧注有魏何晏注、宋邢邴疏《论语注疏》、宋朱熹《论语集注》及清刘宝楠《论语正义》等，今注本有杨伯峻《论语译注》。

我所看的《论语》是被后人分为二十章的。并且以每一章头两个字命名。比如第一章“学而”，就是本章第一句为“学而时习之，不亦说乎．．．．．．”其实，我细读《论语》也是初次，粗读有些时候了，但是毕竟自己没有文科的功底，只是泛泛的看看，这次的任务却是又一次让我捧起了《论语》，由于要记笔记，并且要进行交流，所以逼着我进行了一次又一次的细读。想要说明的是，既然是《读书笔记》，里面会有好多的东西不是我的而被我利用，只是偶尔加上点心得而已，如有雷同，纯属巧合。

（二）学而第一

1、子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

其基本意思是：凡是学习过的东西，要经常复习，那不是一件很高兴的事吗？有远方的朋友来拜访，不也是很高兴的一件事吗？当别人对自己不了解时，自己也不会生气，那不正是君子的一种品质吗？

这里的第一句是告诉大家一个学习方法。单从字面上理解，就是“学”就要时时的温习，你才能掌握的牢靠。但是，换个思路想过来，这个“习”是不是还可以理解为“实践”或者“应用”、“体会”的意思。就是说要懂得去印证你所学的东西。比如说你今天学到的东西，真正应用到生活当中了，并且应用之后回过头来看你所学到的理论是正确的，这个时候你感觉得到学有所用了，学习的时间没有白白的浪费，你才确实感到是件很高兴的事了。

第二句是“有朋自远方来，不亦乐乎”。这一句说的是我们中国人自古以来就有的好客之道，中国不愧为礼仪之邦。换个思路再去理解，先看“远方”，如果只理解成空间上的或时间上的当然无可厚非，但是还可以理解成思想或者其他领域的“远方”呢？比如，是那些原先对你有成见、对你不认可或者对你有误解的人，经过了解而认可了你，从思想的远方和你拉近了距离，而成为了好朋友，那不也是一件很高兴的事吗？这个时候再回过头来看这个“有朋”的“朋”，那就是虽说你们思想上有隔阂和距离，但你却是一直以“朋”来看待的才行，不然，你一直以敌对的态度，那是不会“有朋”又自“远方”而来的。

再来看最后一句，“人不知而不愠，不亦君子乎”。这句说的是君子之道，在这里我想还是按照自己的一己之见打破常规来说。我们再回过头来先看前两句。第一句，学而„„你在生活中不断学习，不断实践，增加了自身的阅历以及修养，然后有朋„„就从“远方”来了。这是一个渐进的过程，之后就到了第三句，人不知„„到了这个时候，还是有人不能理解你，说你装腔作势，如何如何„„而这个时候呢，你也不生气，必定人们的思想不可能都一样。必然要有分歧。你也能给予理解。并且还当他是‘朋’。这样你在学而„„慢慢他也会从‘远方’来到你的身边的。到那时难道不是‘不亦乐乎’的一件事吗。

2、有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为人之本与！”

这句的意思：一个做人非常讲究孝悌的，则很少有犯上的了，不好犯上的人，而喜欢作乱那是从来都没有的。要成为君子，则要从根本出发，脚踏实地，一步一步的修来。孝悌是什么，他就是做人的根本啊。孝弟，这个‘弟’是‘悌’。从字眼上理解，孝讲的是对长辈的感情（不单单是父母），悌是兄弟间的感情。这句话虽然容易理解，但是要读懂这句话就必须深究。

有子（孔子的学生）称‘孝弟’是‘为人之本’。就是说，孝弟是做人的根本。而事实上中国人在几千前年的潜移默化当中也确实把他作为自身修养根本，做人的根本了。我们现在的人交朋友，不也是要先看看这个人孝顺不孝顺吗？如果一个人不孝顺，大概也没什么可做朋友的地方了。连和自己最亲近的人都没有什么感情更别提什么‘外人’了。所以，只要一个人“孝悌”了，那么“本”就立了，这个人在外就不会乱惹事了，不会乱惹事的人就不会做出谋反叛乱、投敌卖国的勾当，所以，“孝”才是做人的根本。

我认为，这句话对现今社会还是很有用处的，“孝”之本身就是我们中华民族精神文明的精髓，我们自古就有：“以孝治天下”和“忠孝必出于孝子之门”之说，那么，既然孝是做人的根本，那么我们不都应该检点自己并认真地按照去做吗？如果大家都这样去做了，我们的尊老爱幼不就成为一种良好的风气了吗，我们的社会不就和谐了吗。

3、学而的第四句，曾子曰：吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？

曾子嫡传了孔子的事业，著了《大学》，然后孔子的孙子子思又传承了曾子，而著了《中庸》，而后子思又传道于孟子。四个人虽然同出一门，但思想却是有所不同的，性格与想法上也是有出入的。

第四句话容易理解，不过大家不要小看了曾子好象随便说说自己每天都要做的三件小事，既给人办事进不进心那，对别人有没有讲信用啊，今天是否学到了东西，有没有仔细体会啊。虽说是简单的几句话，但我认为，如果我们每个人都认认真真的作到了，那也就与圣人也相差不远了。所以，我读这句话的体会是：最伟大的事往往在最平凡当中，只是注意做到“吾日三省吾身”而已。

读书笔记之《论语》

（三）——为政第二

1、为政第二的第四句，原文是：子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

原文的大概意思是：孔子说：我是十五岁才开始立志学习的，三十岁才能够自立起来，四十岁才做到不惶惑，五十岁才了解了人的一生，六十岁才做到了什么话都能听得进去，七十岁才能做到心里怎么想就怎么做，却从不逾越规矩。

首先说说“十有五而志于学”。孔子早在几千年前就提出了“十五向学”的观点，其实就是让孩子们用自己的理解和思维去学、去研究，从而养成一种对学习的兴趣。

什么是不惑？还是让我引用于丹老师《论语心得》上的解释吧。“就是人能够自觉按照中庸的理念去思考、行事。即使外部世界给你许多不公正、打击、缺憾，你也能在一个坐标上迅速建立自己应有的位置。”我想《中庸》之道还是很适合我现在的状况的。

2、《为政》里的第五句话，原文是：

孟懿子问孝。子曰：“无违。”

樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰，‘无违’。”

樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

这段话的意思是讲：一天，孟懿子向孔子问什么是“孝”。孔子回答他说：“不要违逆。”

孔子外出，樊迟替孔子赶车。孔子在路上对樊迟说“孟孙曾向我问什么是孝，我回答他说‘不要违逆’。” 樊迟问：“先生这句话是什么意思呢？”孔子给他讲解说：“父母在世的时候，我们要依礼服侍他们；父母不在世了，我们要依礼埋葬他们、依礼祭祀他们。”

《论语》里对孝的语录是比较多的，这也说明了我们这个国家历来是重视“孝道”的。从这段话里，我们还是看出了孔子在各种各样的孝道里提倡的以顺为主的思想，他认为“无违”才是一切孝行的基础。

3、为政篇第十五句，原文是：子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”

该句文面的意思是，孔子说：“勤求学问而不用思索，那还是罔罔然无所知的，而只是挖空心思去想却不勤求学问，那还是疑难丛生得不到确实的知识的。”

这个“学”不仅可以理解成博览群书，还要理解成了解自然和社会，用一句“读万卷书不如行万里路”来理解。见识的多了，学的才扎实，才可以帮助更好的理解和思考。所以对现在的孩子，我是主张学习的时候认真学习，放假的时候家长最好抽时间带孩子到外边走走，其实这也是一种学习，而且是比死啃书本更好的学习方式。第二句“思而不学则殆”的“思”，应该是和“学”相对立的，“思”中是不包含“学”的，是一种遐想，就是想和思考、考虑的意思。这就又让我从另一个侧面去理解它了，如果一个人整天的在遐想我什么时候能当上科学家、企业家和发明家，而不去真正的学东西，那这个人可以说是在浪费生命，而且是一事无成的。所以，孔子说：“终日不食，终夜不寝，以思，无益；不如学也！”

再说第十一句，原文是：子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

该句的意思是，孔子说：“温习已经学过的东西，并从中知道了新的知识，也就可以当老师了。”

其实在这句中，孔老夫子教给了我们一个很好的学习方法，那就是在学习的过程中要不停的去温习原来学过的东西，这一方面可以加深记忆，达到“无忘其所能”，另一方面，还能在温习的过程中得到新的理念、新的发现。其实书本上的很多东西如果你不去用心的读它、学它和理解它，你只能看到面上的东西，但是往往你换一种角度去看、去读、去理解，可能你又会发现很多新的东西，所以，我们现在的读书，我想不能是一种死读书和读死书的状态，那样的话，我看还不如不读得好。

（四）八佾第三

1、八佾的第一句其实就是我们常说的“是可忍，孰不可忍”的出处，原文是：孔子谓季氏八佾舞于庭：“是可忍也，孰不可忍也！”

原句的意思是：孔子讲到季氏在家庙用佾的乐舞这件事时说：“这种人如果可以容忍，那还有什么人不可以容忍的呢！”

孔子说这句话的起因是：当时在鲁国有三家是最有权势的贵族，分别是仲孙、叔孙和季孙，他们三家操纵着当时鲁国的政治和经济。而这三家贵族在平时确实不注意自己的言行，不按礼数办事，为所欲为。孔子说的季氏就是季孙一家，按照当时的礼数，季氏作为大夫只能用四佾（佾为古时乐舞的行列），而他却违礼越分使用了只有天子可用的八佾，孔子对这种做法是痛彻不已，所以，才有了《论语》中孔子的这段话。

知道了这句话的真实意思，我们可以看出孔子对“礼”的重视程度，而且还可以看出孔子虽无力改变却是敢于说出来并公开地进行批评的勇气。

2、八佾第十五句，原文是：子入太庙，每事问。或曰：“熟谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。”子闻之曰：“是礼也。”

该句话的意思是：孔子进入太庙，对每一件不十分明白的事都要向人请教。有人说：“谁说鄹人的儿子懂得礼？他进入太庙，每一件事都要问。”孔子听到后就说：“这就是礼呀。”

读到这句话，我们又一次感到了孔子是如何的重视“礼”。他不仅从语言上重视礼，还从实际行动上重视礼。第一句的“入”，在这里我想应该理解成是第一次进入的意思，因为只有第一次进入才能有很多的不知道，问清楚了知道了就不会再问了，“鄹人之子”中的鄹（zou）是指古代的地名，大致在山东曲阜的东南。而在理解最后一句“是礼也”时，也应该按照前面的理解，就是在遇到不懂的和不知道的地方就是要问清楚，只有弄懂了、知道了，那才算是敬谨，才算是“礼”。

读书笔记之《论语》

（五）——里仁第四

1、里仁这章的第一句话是：子曰：里，仁为美；择不处仁，焉得知？

这句话的大致意思是，孔子说：“住家，应该选择有仁风的地方为最好；选择的地方没有仁风，怎么说你能有智慧呢？”

这里的“里”我翻查了一些资料后确认原意为“住家”的意思。“仁”按说文里说：“仁，亲也。从人二。”孟子梁惠王下：“仁，人也。”那么，可以这样理解了，“仁”应该是人的道理；而两个人在一起，自必产生彼此相处的问题，人际关系就发生了。再又“从人二”看我又理解到了，“仁”就是维持人际关系的道理，也就是说一个人独处是不会有人际关系的，而必须为两人以上。读到这句，让我想起了《三字经》里“昔孟母，择邻处”这句话，仔细想来是很符合这个道理的。

2、再读本章第十一句，原文是，子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”

这句话的意思是，孔子说：“君子每天牵挂的是自己的道德修养，小人则惦记的是自己的家乡；君子心中始终装有一份规矩、法度，小人则是满脑子的自己的利益和如何的能自己获得实惠。”

“土”在这里指的是乡土。在这里我们应该引申理解为是自己家的事情。“惠”指的是实惠、个人的私利。从这两个字上，我们可以看出，一个人如果整天不考虑如何的用“德”去提高个人的思想素养，用“刑”来规范自己的言行，而是一味的在考虑自己的事情和私利，只想着如何能捞着实惠，那这个人就是很危险的，他做事肯定是不公正的，如果当官的话，那也一定是一个赃官，如果做朋友的话，也是肯定会做不长的，因为，他满怀的是小人之志。

3、本章第十五句，原文是，子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”

译过来就是，孔子说：“参，我平时所说的许多道理，是可以用一种道理来贯穿的。”曾子说：“是的。”孔子出了讲堂，学生们问：“老师说的是什么意思啊？”曾子说：“老师的道理，不过是忠恕罢了！”

我们读《论语》可以看出孔老夫子对弟子们的道理是教授的很多的，而这里的“吾道一以贯之”的“道”，按本意讲应该是道路，这里是引申为了道理的。那这次讲的道理是什么呢？那就是“忠恕而已矣”。“忠”，就是忠诚、忠于。“恕”，是宽容，也就是讲你不要强人所难，不要给人造成伤害。而在理解过来，就是如果他人给你造成了伤害，你也要做到宽容。

宽容，说起来真得很容易，但真正做起来的时候，我还是真正的感觉很难很难的。那什么是“宽容”呢？我认为，宽容是一种博大的胸怀,是指对别人不同的作法、不同的观点、不同的信仰等的理解和尊重,也就是说不把自己的思想和意志“对”或“否”的东西强加于别人。我们每个人都有每个人的思想和言论观点及对事物的看法,但我们也应当同样的尊重别人的选择,给别人以自由的思想和生存的权利。“宽容”是一种大仁德，所以，“恕”也是我们先贤们教人做人道理中最可贵的一个词。

最后，给自己、也给我的朋友们一句共勉，那就是,“宽容别人就是宽容自己,真诚待人也就是真诚待己。”让我们学会宽容、做到宽容,让自己抛却一切的烦恼，生活的更加洒脱、更加自在!

（六）公冶长第五

1、这篇的笔记第一个要记的是第七句，原句为，子曰：道不行，乘桴浮于海，从我者其由与。子路闻之喜。子曰：由也好勇过我，无所取材。”

桴，是指用来过河的竹（木）筏。

首先从字面上去理解这句话，意思应该是，孔子说：“大道如果不能推行于天下，那我就乘坐竹筏到海上去游荡，那时能跟随我的只有仲由了。”子路听说了这件事很是喜悦。可是，孔子又说：“仲由的勇气非常好，已经超过了我，可是我们何处去找做竹筏的材料呢。”

2、公冶长第五的第十句，原文是，宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也，于予与何诛？”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”

“宰予昼寝”中，予是名，可是纵观整部论语，在陈述句中很少有直接称名的，大都是称字，就是这里比较稀罕。“杇”音ｗū，动词，指用杇涂抹墙皮。杇也叫泥镘，即今抹子。“诛”在这里应该是责备的意思。那么我理解这句话的意思是。宰予白天在寝室睡觉，让孔子看到了，孔子说：“腐朽的木头不能再雕刻了，用粪土砌的墙也是不能再粉刷了，对你宰予我如何责备你啊？”孔子对这件事又说：“原来我对于人啊，是听其人之言，即信其人之行，今我对于人，是不能只听其人之言，而还须观察其人之行。由于宰予在白天睡觉，而使我改变了原来的做法，不能只听还要察言观行。”

读了这段话，对我的触动也是很大的。在我们的现实生活中确实存在说一套做一套的人，阳奉阴违，语言上的巨人行动中的矮子，这种人表里不一，为了自己的一点利益可以满嘴里跑火车，云天雾罩，耽误很多的事情，我是很痛恨这种人的。

3、公冶长第十二句原文是，子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。子曰：赐也，非尔所及也。

这句的意思是，子贡说：“我不愿意别人强加给我的，我也不愿意强加给别人。”孔子说：“赐呀，这是你做不到的啊。”

“己所不欲，勿施于人”的“恕道”咋看起来似乎简单，其实非也，因为“恕道”之难，难于上青天啊！我就是这样理解的。所以，我认为，我们每一个人都要在每一天的人际交往、家庭亲情中去努力体会、实践这个“恕道”，只有到了这个“恕道”能真正的实现的时候，我们才算是真正的做到了“仁”，到那个时候我们的和谐社会才算是真正的建立起来了。

4，读第十五句。子贡问曰：孔文子，何以谓之文也。子曰：敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。

这是一段子贡与老师孔子的对话，子贡问老师：“孔文子这个人为什么能追“谥”为文呀。”孔子说：“他做事勤敏又好学，不以向地位比他低的人请教为羞耻，这就值得称为文了。”

孔文子何许人也？原来，孔文子是当时的卫大夫，名字叫孔圉，“文”是其谥号（我国古代给最高统治者或者有地位的人死后另起的称号谓谥号），该人曾“生前乱于家室”而坏了名声。正因为他有名声不好的情况而又被封其谥号为“文”，所以，子贡才有所提问。由此也可以看出，子贡对这个人是很不感兴趣的。而孔子的回答也让我们看到了一个真正的“仁”者，“敏而好学，不耻下问”是孔文子优点，他的这些优点是很值得我们学习的，我们不能因为他有过失而看不到他的优点，夫子之教是隐恶扬善的啊，其实，孔子的这段话最后铸成了我们现在经常用的一个成语，那就是“不耻下问”。问，有多种，而我们最常见的是上问，如请教老师是我们最常用的方式，毕竟“师”是给我们传道授业解惑的最好人选，而下问也应该是我们学习知识的一个途径，俗话还说呢，三个臭皮匠赛过一个诸葛亮，三个皮匠都能赛过诸葛亮，难道不值得我们学习吗？所以说，对于学习来说我们一定要具备虚心向别人求教的品德，只要他知道的比我们多，不管是谁都是值得我们学习的。

读书笔记之《论语》

（七）——雍也第六

1、第三句，原文是，哀公问弟子孰为好学。孔子对曰：有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣；今也则亡，未闻好学者也。

这段话从字面上来理解应该是，鲁哀公问孔子：“你的弟子中谁是最好学的。”孔子说：“有个叫颜回的最好学，他从不把怒气发到别人身上，同样的过失也决不犯第二次。不幸的是他命短死了，如今也没有他这样的了，也没听到过有这么好学的人了。”

“怒”可解为发怒、怒气，也可解为烦恼。那么，有意思的是从这段话里来看，“不迁怒”和“不贰过”与“好学”有什么关系呢？百思不得其解，于是又翻查资料，手头的工具书好像都没有明确的解释其因果，思来想去我还是要把这个“怒”作烦恼来理解感觉才能解的通，也就是说，学习时不论有什么样的烦恼都会成为学习的障碍，如果你心烦意乱处于惶惑之中，你还怎么能学习好，你把学习的烦恼、生活的烦恼迁移到学习之中，你肯定是学不好的，所以要做到“不迁怒”。“不贰过”如果不和这篇整体联系，可以这样理解，“过”指过失，如果发现自己犯了某种过失，一经发现今后就不再犯了。如果和学习联系起来，也可以这样理解，在学习中遇到问题，而自己理解错了，自己一经发现，就不再按照错误的去理解，这个问题就解决了，我想这也是可以说得过去的。

好了，回过头来再看这段话，我认为比较经典的是孔子夸奖颜回的“好学”和“不迁怒，不贰过”。大家都知道，孔子非常注意教导弟子们加强言行方面的修养，我理解他的“好学”最主要的就是修养和在学习上的多方请益，其中就有“不耻下问”。这就是说，孔子的好学是以“德行”的培养、训练为主的，通过道德的培养而求得学问的加深。这一点好像我们现行的教育体制做的不是太好，因为现行应试教育的实施，使得学校、家长、学生只顾重视“学问”而直奔分数而去，而道德的修养已排在其后了，这样下去，对我们的后代将是一件不好的事情。

2、今天读第七句，子曰：“回也，其心三月不违仁；其余则日月至焉而已矣。”

这句话的意思是，孔子说：“颜回能够长时间依仁而行，心志不移；别的人就只能偶尔达到仁的境界罢了。”

“三月”是指较长的时间。“日月”指一天两天或一月两月，是说较短的时间。孔子那么多弟子中只有颜回可以长时间不违仁，其他的只是偶尔能做到，说明这个仁是多么的不容易坚持的做到啊。读到这我又联想到了学习，人都有一种毛病，就是三分钟的热度。比如我的女儿，我观察她好长时间了，每次期末考试后假期开始前，她就会很自觉地向我提出自己的假期学习、读书计划，包括早上几点起床背英文、几点开始做假期作业、几点开始复习和预习自己的功课、几点开始读课外书籍等等，而每次的计划老是赶不上变化，坚持了一两周后就会有这样那样的理由而推翻了原来的计划，到了最后是一觉睡到十来点美其名曰只有休息好才能学习好，自己正是长身体的时候需要大量的睡眠，而要休息好那就晚上早点睡吧，不行啊，晚上同学们都上网了，要和同学讨论假期社会活动呀，不讨论完怎么能下线呢，好家伙，都是她的理由了，而且看起来还有点道理，也就不再去管她那么多了，可是今天想来，她也就是那个“日月至焉”了。不说孩子了，自己说说自己吧，我能否做到“三月不违仁”呢，我看，我也是做不到的了，自己给自己也找个台阶下吧，那就是孔子那么多学生里只有一个颜回能做到，我肯定是比不了的，那就还是把自己也圈入孔子说的“其余”吧。

（八）述而第七

1、述而第七的第二句，子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”

这句话的意思是，孔子说：“把每天的见闻和学习心得默默地记在心里，学习从不满足，教育弟子从不厌倦，对我来说还有什么要做的呢？”

识：意为记住。厌：是满足的意思。何有于我：即“于我何有”，是一个倒装句。

一个人要提高个人的人生境界，改善他的为人处事的态度，适应社会发展的需要，学，是唯一的途径。孔子一生重视学，无论是个人方面的学习还是帮助有心向学之人的学习，他认为都是他要去做的。“默而识之”，是求学之道的第一，也就是说，首先要将所学默记于心。默者寂也，识者明记也。寂然不动，而又明记不忘。此是孔子志于道之境界。“学而不厌”是其次，也就是求学问道从不满足、不厌倦，明了学无止境，人生在世要广学多闻，活到老学到老。“诲人不倦”是第三，自己得到了知识，就要为之道而传授解惑，怎么样才能做好呢？这就要不厌倦，要因人施教，对好学之人之教导耐心耐心再耐心，故此，孔子才有三千弟子和七十二贤士。

2、今天读述而的第三句。第三句是孔子之忧，原文是，子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。

什么意思呢？就是，孔子说：品德不能经常修治，学问不能经常讲习，听到了“义”的所在却不能向“义”靠拢，有缺点错误又不能改正，这都是我最忧患的。

这里德者，乃人所固有之明德。明德不修则堕，堕续而昧，昧之则为凶德也。故须修之，使复其明。修乃修志之意。

学既学问、学术，学之不讲、不习则会事理不明。闻义则当迁徙之，好的道理是一定要去研习实践的，如果听闻到好的道理而不迁徙之，即为不向善，所以要如义而行。

不善是过，有过不怕，贵在能改之。

是吾忧也者，此励学者之辞，假设向学之人不修不讲不徙不改，那么就是不为道不向善了，所以圣人引以为忧。

所以，德之不修，则心不正、意不诚，所行非道；学之不讲，则理不明、事不清，所做非智；闻义而不能徙，则所学无用，终落空谈；不善而不能改，则于己无益，非真向道。由此看来，孔子之忧，忧及千秋，吾等当忧圣人之忧，把修德、讲学、行义、改过作为我们毕生之追求啊。