第一篇：道德经观后感
《道德经》读后感
道德经应该说分成上下两部，上部道，下部德。（长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德）
按照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事？我们就不难知道。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅小小的五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。
老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
第二篇：道德经观后感
用心聆听生命的传奇
《道德经》是祖国的文化精髓，一直以来都想亲近它，了解老子这位哲人的思想世界，但是，每次读完第一段就失去了信心。没事在网上漫游，无意中看到了台湾教授空海《道德经》视频，一种好奇，走了进去，只能说第一次系统的了解了道德经的内涵！
他让我知道“道”就是宇宙本体，它无处不在，我就生在道中，却浑然不知，道在拥抱着我，我是道的一分子，正是道给天地母亲的无限能量，我和万物的生命才会生机勃勃；他很详细的解读了：道有什么特征：它供给大地万物不断的能量却从不自傲，用阳光雨露滋润万物成长，却不限制他们的自由，在“道”里万物如此的平等自由，“道”给你所认为的好人和坏人同样的阳光雨露，他特别地强调了水的品格：上善若水，水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣，这是怎样的一种胸径啊！更让我感动的是，他引导我去看无字的天书：人们播种的秧苗，它的炫就是只播下一颗种子，施肥、浇水、阳光、雨露，万物生长过程的90%都由道来完成，人们的劳作只有整个生长起的10%，可谓一花一世界，一叶一如来啊！这样，当我们吃到可口的食物、水果、蔬菜等等一切时，我们怎能不感谢我们的天地母亲？怎能不感恩你周围的亲人、同事、可爱的孩子们，这是道给你的人生舞台，在与他们的相处中，你的生命才会丰富多彩，人生才会不寂寞。
我似乎懂得了生命从何而来？又会走向哪里？今后当我走在湖边会用另一个思维去看美景，会把每种花、没根草都看成大地母亲的杰作和赐福给我们的生命礼赞！同时会正确面对生活中的种种不如意，智慧的生活！
第三篇：《道德经》观后感
《道德经》观后感
《道德经》乃是古今一奇书，细读之后方才觉得“相知甚晚”。此书虽仅八十一章或简言之仅八十一句话，可也句句经典传世。其中的哲理奥妙需时时品味才不会觉得陌生。每个人读经典都有自己的独到见解，那我想说说我对《道德经》里几句经典的理解，也许偏执或者误解吧。但总觉得这是幸福的事。在这个浮浮沉沉的喧嚣时代若想活的洒脱需要有些“东西”来充实，不断的给自己提供源泉动力才会持续。我们需要这样的一抷净土苦苦修行！需简言述“道”字。这里只作为是自然万物运行的规律。此字为中心字眼。此八十一章中有些章节我是理解的，有些偏是有别个释义，便拿来说说。有的已深知，有的正解也便不说了。
“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”此老子治国之道，然论其正确性于今日我不敢苟同。若“不尚贤”虽民不争，然无贤能之人何以有治国良策？“不贵难得之货”人虽无贵贱，但物什却实是不同的。使民不盗需要的是礼、德的教诲而非不贵难得之货也。欲亦分高雅、下 流之别。若不可见欲，人皆走肉，何如？走肉之躯定是民心不乱！后者几句均是对上者的细解。此之无为，在当今是不能够变通的。《道德经》里的东西也要古为今用。
“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。”其大贤之人总是能够在万人危难之际现身，救人于水火而后不见神尾。此等之人乃真是佛道中的释迦摩尼、老子也！救人而不图回报。人所为善恶自有天地知，日后定有福禄之报。此等人也只希望修身养性安乐今生了，因为他们把救世济人作为乐事去做，而不是为了功力，所以故能成其私。
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”此句我是极喜爱的。“上善若水”这四个字更是常常细品。每次读到这句总觉得失落，不仅自己做不到，又有几人可为？若如此，也可称得是“**”在世了。无聊在家的时候总是找到一泉静水而后痴痴地发呆，只是盯着这水就觉得心静似如止水了。我也愿意做一个利万物而不争的人，处众人之所恶，为上述所写。
“持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”字字如金，细细思量都倒是真理。此章议论绝是警示之言，无事的时候多读读也许就变的精通事理了。“揣而锐之，不可长保”更是一语道的和儒家中庸之道完全诠释。方做人外圆内方才是最恰的。其后几句更是对中庸一词的填补。福则济贫，全事而退，真乃天籁般的话。需时时警心。越发觉得佩服老子的经历和认知了。古今到底几人可与其比？真真的五体投地了。
“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”此句甚合辨物法。有和无到底那个作用的更大呢？实在难以辩论，有无结合虚实相彰，相互结合便是最好的理解以及对事物的极大利用。有是实形可见的，无是空灵万物的结合。有可即用，无可无限应用！再叹老子之思。
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。”万物运行之理甚是如此。若古之王朝必是：起、盛、衰、亡。何人能够逃脱的了呢？所以月未全圆花为蕾时最诱人！
“将欲与之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱余渊，国之利器不可以示人。”此章令我想起一句话：予人玫瑰手有余香。虽不是很合适，但理儿是一样的。正可谓是欲擒故纵吧！至其中的哲学时时领悟吧！
“善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天之极。”用武之人习得如此真可是万民的福气。用武用人之道，真乃是道之极。谦逊、卑恭、和善，之后便为人上人了。
“民不畏死，奈何以死惧之。”此句总是值得提起的。为政治人长以此统治民众，迟迟也不能领悟。民本无畏，用酷刑死刑有何用？唯有教诲了才是出路的。结束生命并不是断绝恶性的根本。为何有的人还如此愚笨！
“天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪！”这句是最现实的了，社会财富掌握在极少数人手里，大多数人属于贫且困的了，难道也只有依仗着“道”来济世吗？何时人之道可以损有余而补不足。以待！
“信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道为而不争。”为友之道此句甚是。这些也都是至善至贤之人才领悟的到的。还是利用这里面的一句话说的最恰当：天之道利而不害。
其实《道德经》里的各句各章若是理解了便是万福了，再用些拙词烂字解释反倒是玷污了此等美文。越写越觉得笨拙了，字也越发的无力了。若是例例解说恐是说不完的了。但凡有一句话需要道出来：略懂了点《道德经》对我自己真是越发的心胸开阔，远见世事，一定要做一个至真的自己了，至死也不违这几十载了！
第四篇：道德经[定稿]
初读道德经时，心中冒出许多个疑问，人是归属自然的，是自然很小的一部分，人的行为本身就是“自然”的，为什么要“法自然”？这样说就将人和自然分开对立开来了。本人认为，存在即有其合理性，人类无需去效法什么，遵从自己的内心就好，这样即为自然。更以为道德经避世思想严重，反对各种激烈行为，不免有逃避的嫌疑，不为失去痛苦，不为得到高兴，心态始终一团和气，当然这是为了追寻长久之道，然对于许多人来说，倘若这样波澜不惊的过一辈子，岂不是会闷死。至于政治上，老子认为“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”意思是说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为。这让我不禁想起了朱熹的“存天理，灭人欲”，有些泯灭人性的意思。倘若统治人和养猪一样，这个世界怎么样向前发展的呢。
站的高度不同，想法也就不一样，不得不说，道德经中的思想有许多让人不禁拊掌，与自己的内心的想法或经历不约而合。对，就是这么神奇！
道德经第八章讲到“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是，水之所以善，是有利万物生长并不争功，它处于众人都不愿去的地方，所以最接近大道。为什么处在众人都不愿去地方还最接近大道呢？因为水本来是干净纯洁的，但为了净化他物而把自身弄得全是污浊，最后还要流到最低的地方，不再被人重视。所以为了别人而牺牲自己，最后还落到人人都不愿去、受轻视的地方，这种“甘愿付出，不求回报”的精神就是“道”的品质，这种品质在《道德经》里也叫“柔弱”，即永远把自己个人的私欲放在最柔弱的位置，而把付出放在最强大的地方，《道德经》写道∶“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。”意思是，天下最柔弱的，莫过于水，用它去攻击最坚强的，没有不胜的。在克服困难时，水又变成最坚强的。《道德经》就是以水喻“道”，用水的柔弱与顽强来形容“道”的特性。我们总是强调人要无私奉献，无私就是私心欲望要柔弱，奉献就是付出的愿望与力量要强大。为什么那些有著无私奉献精神的人做起事来总是会散发出蓬勃朝气和无穷力量呢？因为他的精神状态符合了万物本源“道”的特性。
第七章写道：“天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。可是我想问，圣人“无私”是不是为了“成其私”？倘若我们无私，我们的目的是什么？如果没有关于自身的目的，那还在乎“成其私”吗？如果有目的，还叫“无私”吗？
思想是行为的指南与依靠，道德经的思想许多值得我们借鉴和吸收的，然，再好的指南都不如自己切身经历来的实在。有一种状态可能最常见，等到我们达到不惑之年，经历足够丰富，思想足够成熟时候，也许会由衷的拊手长叹 “老子说的对啊~~”
这篇算不上文章的文章不免有断章取义，钻牛角尖之嫌，但是都是本人真实的想法，希望能和老师交流，望指教。
第五篇：道德经
《道德经》，又称《老子》，是中国首家的主要经典，据传是由春秋末期李聃所著。
老聃，通称老子，是春秋时的思想家，首家学说的创始人。据司马迁的《史记》记载，老子姓李，名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）人，曾做过周王管理藏书官。在当时，老子是一个颇有声望的智者，其学识举世闻名。孔子就曾向他请教过“礼”的问题，并称他是为“龙”。由于周王室的衰弱各内乱，老子弃官归隐，跨青牛而去。行至函谷关，老子应关令尹喜的请求，写成一部书，这就是《道德经》
《道德经》共5000余言，原分上下两篇，通常称上篇为《道经》，下篇为《德经》，合称《道德经》。全书言简意赅，博大精深，内容极为丰富。在书中老子以其独有的视角，探究了宇宙的形成、万物的本源、国家的治理等一系列重大的哲学和政治问题，发前人所未发，述前人所未述，并且提出了“道”、“自然”、“无为”等等其名的哲学概念，成为中国哲学的基石之作。概括起来，《道德经》的见容主要有三，即谈宇宙、谈人生、谈政治。
《道德经》中明确提出，天地万物的本源不是天帝，而是“道”。《道德经》中谈道、谈天道，不仅仅是为了对宇宙的形成和自然霍华德做一个阐述，更是为了给探讨人生和社会政治准备一个前提，老子主张人法自然，道 的准则完全适合人类生活，老子的宇宙鸡肉是其人生观，政治观的基础。《道德经》中对人生、对政治的阐述，就是在这样的背景下展开的。
《道德经》中所体现的人生观有两个基本特点：就自我而言，讲究珍惜躯体 就人与人的关系 而言，主张柔弱不争。有道 的人少私寡欲，见朴抱素，
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