读《易经》心得[范文大全]

第一篇：读《易经》心得

读《易经》心得

《易经》是中华文化的大道之源，孕育了中华文化的三大理念，即大道至简、大道相通和阴阳相生。这三大理念是道、儒、法、兵等诸子百家思想的重要源泉，深刻的影响着中国人的思维方式、生活方式和性格。

《易经》的出现，迄今大约有五千年的历史，其内容广博宏大，无所不备，涵盖天地宇宙、自然现象、社会生活的方方面面，是把抽象的哲理和生活的社会现实结合起来的典范。

《易经》的思想有两大基本内核，一是朴素的辩证法“一阴一阳谓之道”，即宇宙万物都存在着阴阳这种基本矛盾，既对立又统一，互生互换；二是周期性的演进观“盛衰周期律”，即天下同归而殊图，一致而百虑。尤其精彩的，是《易经》这种思想对事物发展转化以及革故鼎新充满辩证法的论断和提示，千载以下，仍然对今人有亘古常新的深刻启发。

《易经》给我们的第一印象是：一些“阴阳卦画”奇怪而复杂，晦涩难懂的古文仿佛离我们很遥远。其实《易经》离我们并不遥远，我们每个人的身上都打着《易经》的烙印。

比如：“贞观”、“奉天”、“元吉”，这些都是古代帝王的年号。我们常说的：“你怎么变卦了”、“物极必反”、“大有作为”、“扭转乾坤”、“不速之客”、“匪夷所思”等等，这些话都来自《易经》。“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，“天行健”象征着中华民族伟大的进取精神。“天行健”就是常见的企业字号，国内每个省

份都有叫此名称的企业，仅北京至少就有数十家。比如：厚德安邦、厚德博雅、大有鼎新、大有东方、用九文化、保和利贞、乾元飞天、天则、中孚、咸亨、以及清华大学校训等等。还有一些企业表面上没有直接引用《易经》中的词汇，但字号中却隐含着《易经》的理念，如“西泽”、“善健者行”等等。还有，三环路是北京重要的城市主路，其中北环的“安贞桥”、西环上的“丽泽桥”就来源于《易经·坤卦》中的“安贞之吉，应地无疆”和《易经·兑卦》中的“丽泽，兑”。此类例子举不胜举……

《易经》的思想对世界文化有着深远的影响，比如对亚洲文化的影响，其中以日本、韩国为代表；对欧美的影响，其中以黑格尔、莱布尼茨、荣格、爱因斯坦等学者为代表。还有我们经常运用的“帕累托定律”、“权重客户”、“权重漏斗”、“ABC分类法”、“蝴蝶效应”、“波士顿矩阵”、“SWOT分析法”、“马斯洛需求理论”、等等，无不诠释着《易经》思想之精华。

最后想说的是：《易经》并不属于哪一家，虽然《四库全书》把《易经》归入儒家经典，但这并不贴切。《易经》已超越学派，超越国籍。《易经》是属于宇宙的，是属于整个自然界和全人类的！谈《易经》离不开占卜，然善易者不卜。尽人事听天命，重结果缜过程。这就是我学习易经的心得。

第二篇：读易经心得

【读《易经》心得】引子：胡思乱想 [ ★wxmang ] 于:2011-01-19 00:56:17 主题帖

这是一个超级大坑，不知何时才能填完，因为实在内容太多。、我认为《易经》就是人生经验大全，包含大量历史上对付各种困难和问题的经验总结。这个观点就是《易经》是历史总结。

实际这个观点不新鲜，清代章学诚在《文史通义内篇易教上》也提出：“六经皆史也。”他认为六经乃夏﹑商﹑周典章政教的历史记录。

2、我读《易经》目的是学以致用，所以按自己的理解歪曲整理。这个观点也不新鲜，就是六经注我，我注六经。

宋朝的陆九渊在《语录》中说“或问先生：何不著书？对曰：六经注我！我注六经！”。我注六经，就是借六经阐发自己的思想。所以就有，每个人对于六经的解释都不同，只不过是自己个人的见解，至于六经的原意已在不可知之数了。周敦颐、程颢、程颐、张载、邵雍以及朱熹等他们对六经的注释都是在阐发自己的思想。

3、对我来说《易经》只是一个解释框架或写作提纲，把我的感受写出来，是不是《易经》原始想法我不关心。实际谁又敢说自己的解释就是原版呢？朱熹也不敢。

4、《易经》基本特点是类比和附会，望文生义，形象思维和归纳总结。我也如此。切勿用演绎和逻辑来看我的胡说八道，那会让你崩溃的。

5、《易经》并非行动指南，而是工作备忘录。也即只有你真的懂了一件事情，你才能从《易经》中找到相应的描述，不懂之前是不可能找到的。

那么是不是《易经》就是写马后炮或没用呢？也不全是，我认为至少能起到提醒自己的作用。

但是要想依靠《易经》来完成丰功伟业或探究未知世界，是不可能的。它不具备这种能力。一般是你的水平有多高，你看到的《易经》水平就有多高。你的做事情水平为零，那么《易经》对你来讲就什么用都没有。

所以我认为不可能从《易经》中学习新知识和经验，但是我们可以通过《易经》来验证自己的知识或经验。我认为《易经》他只是一把尺子，而不是一个经验库或知识库。是典型的必须牵强附会，望文生义才能知道在说什么的东西。相当于：心中有鬼，读《易经》就能见鬼；心中有佛，读《易经》就能见到佛。

6、《易经》研究专家切勿见怪我亵渎圣经，我只是借用躯壳而已，与你们研究的《易经》不相干。

我下面按一个完整的管理流程来写，从战略计划开始，反思检讨结束

【读《易经》心得】入门介绍 [ ★wxmang ] 于:2011-01-19 01:28:40 复:3252766

《易经》是儒家经典，为群经之首。最初来自古人的占筮记录，通过对古代事件的记录反思，包含了许多中国人特有的哲学思想和生活经验，成为中国文化的基础，是儒、道、墨、法、兵、名、阴阳等诸子百家思想的重要来源。

1、《易经》的结构

《易经》是由一套象征符号系统六十四卦组成。用阳爻(一)和阴爻(--)来分别象征天、地，男、女，阳、阴，刚、柔，动、静，升、降等，象征着相互对立的一切事物和现象。

据说伏羲把阳爻、阴爻排列起来，每三爻组成一卦，得出了八种排列方式：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，分别象征自然界的八种基本事物：天、地、雷、风、水、火、山、泽。

八卦是《易经》假象喻意表现形式的基础。

据说是周文王把八卦两两重叠，演变成了六十四卦。六十四卦分别象征六十四种事物和现象的特定情态，而卦中六爻的相互关系，又表达事物运行规律。

六十四卦始于乾、坤，终于既济、未济，相邻两卦则多以卦象互为倒置为次序。其中有卦体倒置而卦形不变者计八个，则以六爻之阴阳互换为次序。总之，从六十四卦相承相受的排序中反映事物产生、发展的转化程序，这就形成了以阴阳爻为核心、以八卦为基础的符号象征体系。这时，产生了解说六十四卦卦爻辞。解说某一卦含义的话是卦辞。每一卦包含六爻，六十四卦共有三百八十四爻，解说每一爻含义的是爻辞。由于六十四卦的卦爻辞太难懂，孔子又加以必要的注释，这就是《易经》的传文，易传共有《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》七种，计十篇，称为十翼。

2、《易经》为什么有价值

不仅是古人，就是现在我们到街上看到算卦的人，也不仅仅是问问吉凶祸福，更多的是问怎么办才能逢凶化吉，遇难成祥。所以占卜的结果是获取如何解决问题的办法。

当然现在是靠算命先生一张口若悬河的大嘴，而古代却是部落或国家中最有知识，最有经验的人的深思熟虑，他们处理各种问题的记录就可以启发我们如何趋利避害，如何居安思危。这就是《易经》的价值。

3、八卦的符号

《易经》的表现方法是“假象喻意”的，其哲理是通过象征形式表达的。六十四卦皆由八卦重叠而成，八卦是最基本的象征符号。

朱熹《周易本义》中有《八卦取象歌》：

乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。乾、坤分别由三阳爻、三阴爻组成。

坎的卦形如同古文字水字，水存于坑坎之中。离的卦形则与之相反，可与坎联系起来记忆。

兑字上面是两点，兑的卦形上面也是两点。巽字下面是两点，巽的卦形下面恰好也是两点。

震的卦形取震字中间的四点和一横而成，艮的卦形则与此相反。

4、八卦的象征意义

乾卦：三阳并升，犹如天体为阳气积聚而成，所以用来象征天；又由于阳性刚健，而天体也是健于运行的，所以乾的性质为健。

坤卦：三阴同降，犹如地体凝集阴气而成，所以象征地；又由于阴性柔顺，而地体也是宁静和顺地承接天体的，所以坤的性质为顺。震卦：为一阳上升之时，受到二阴下降之阻，两相激荡，如雷震动，所以象征雷；又由于一阳受二阴抑制必动，而雷也能震动万物，所以震的性质为动。

巽卦：为二阳上升，一阴从中降下，中空而气体流通，所以象征风；而风吹是无孔不入的，所以巽的性质为潜入。另一说，巽的卦形是二阳动于上，如同树身，一阴静于

下，如同树根，所以此卦又象征木(树)；又由于树扎根于地，其根深入，所以巽的性质为潜入。

坎卦：形为一阳包含在二阴之中，犹如水表阴而里阳(水为阴质，但内含阳性元素)，所以象征水；又由于此卦一阳陷入二阴之中，而水所存也总是低陷之地，所以坎的性质为陷，为险。

离卦：形为二阳显于外，一阴含于内，犹如火表阳而里阴，所以象征火；又由于此卦二阳附着于一阴之上，而火的燃烧也必须附着于燃料，所以离的性质为附着。

艮卦：形为一阳居于二阴之上，犹如山之顶为阳，其下蕴藏阴质，所以象征山；又由于山总是静止不动的，所以艮的性质为静止。

兑卦：形为一阴在二阳之上，犹如湖上之水为阴，湖底为阳，所以象征泽；又由于湖泽能滋润万物，使之呈现喜悦之色，所以兑的性质为欣悦。

六十四重卦由八卦重叠而成，八卦象义是六十四卦理的基础。

每重卦共有六爻，爻的次序是自下而上排列的。爻名用两字标出，一字表示位次，从第一爻到第六爻分别称为初、二、三、四、五、上；另一字表示爻性，阳爻用奇数九字代表，阴爻用偶数六字代表。

爻名的两个字，第一爻和第六爻表位次的初字、上字在前，中间四爻表位次的二、三、四、五字在后。每一爻都有爻辞，爻辞之后都附有以象》曰开头的几句话，是孔子作的《小象传》，用以解释爻辞。

《易经》六十四卦，每卦的卦辞和六则爻辞，通过假象喻意的象征手法，提示该卦所蕴含的事物运行、变化、发展的规律。卦辞常通过卦象，尤其是上下二体之义释卦。也即重卦的上下两个单卦的象征意义来解释卦理。

而六爻的卦理是通过爻象，即爻位特征以及各爻关系来反映，由爻辞用假象喻意的象征手法来表达。每一爻的爻位特征和各爻关系的复杂情况，正是万事万物的复杂关系的反映，也是某种事物在某种特定情况下变动、发展规律的反映。爻象中所隐涵的哲理，正是通过爻位特征和各爻关系来体现的。

5、《易经》的解释系统和符号系统

六爻的初、二、三、四、五、上，区分出六级高低不同的等次，象征事物发展过程中所处的上下、贵贱、先后的地位、条件、阶段等，这六个等次构成六个不同的爻位。

从六个爻位所处的地位之性质而言，用古代人的社会地位为喻，初为庶民，二为士人，三为大夫，四为公侯，五为天子，上为太上皇。

从六个爻位代表的事物的发展阶段而言，初位为发端萌芽阶段，应潜藏勿用；二位为崭露头角阶段，应适当进取；三位为功业小成阶段，应谨慎防凶；四位为新人高层阶段，应警惧审时；五位为圆满成功阶段，应注意处盛戒盈；上位为发展终极阶段，应注意穷极必反。

此外，六爻中有为主之爻，称为卦主。卦主多取第五爻(上卦之中位)。

爻位又有当位、不当位之分。凡阳爻处于阳位（初、三、五为奇数，为阳位），阴爻处于阴位（二、四、上为偶数，为阴位），均称为当位，象征事物的发展变化符合规律（遵循正道）。

反之，凡阳爻处于阴位，阴爻处于阳位，均称为不当位，象征事物的发展变化违反规律（背逆正道）。

当位、不当位又称为得正、失正。

一般说来，当位为吉，不当位为凶，但也是绝对的，还要看其多种因素，作综合考察。同时，当位与不当位也会有发展变化，所以当位者应守正防凶，不当位者应趋正求吉。另外，初、上两爻不存在当位、不当位的问题，因为初爻位卑势危，阴阳处之皆当深藏勿进；而上爻位极势危，刚柔居之都应谨防衰危。

由于第二爻处于下卦的中位，第五爻处于上卦之中位，这两个位置优越，称为居中，象征守持中道，行为不偏。

阳爻居中位，则有刚中之德；阴爻居中位，则有柔中之德。如果刚好阴爻处于第二位(六二)，阳爻处于第五位(九五)，那就是既中且正，称为中正，是最好的象征。《易经》崇尚居中、中正，符合中庸之道、中和之美。

在六爻之间，由于各爻的位次、性质、远近距离等因素，常常表现出承、乘、比、应的关系，反映事物在复杂环境中发展变化的有利或不利的外在条件。

凡相邻两爻，如阴爻在阳爻之上，称为乘，象征柔弱者乘凌刚强者，小人乘凌君子，爻义往往不吉。如几个阴爻都在一个阳爻之上，则这几个阴爻对这一阳爻都可称乘。

相反，凡相邻两爻，如阴爻在阳爻之下，则称为承，象征卑微柔弱者顺承尊高刚强者，请求援助。这时爻义的凶吉要看具体情况而定，一般说来，两爻阴阳当位者为吉，两爻阴阳不当位者多凶。如一个阴爻之上有几个阳爻，则这一阴爻对几个阳爻都可称承。

凡相称两爻，都可称为比。两爻互比，象征事物处在邻近环境中的作用与反作用，可通过两爻的阴阳承乘关系加以分析。

在一卦中，下卦三爻与上卦三爻在相应位置上是两两对应的（即初爻与四爻，二爻与五爻，三爻与上爻）。对应之爻，如为一阴一阳，互相交感，称为有应；如果都是阳爻，或者都是阴爻，不能交感，就称为无应。爻位的有应、无应，在剖析爻象时经常用到，这象征着事物之间的谐和、统一与矛盾、对立的运动规律。

各爻之间的承、乘、比、应的关系，相当复杂。这样就可以用六爻的变化模拟事物错综复杂的变化，六爻又是某种事物在某种时空中的象征。所以爻象的推演程式是十分繁复多变的。

卦爻符号是一个开放系统，其象征意义是因时、因事、因人而异的，而卦爻符号的含蓄性、多义性、包容性，又能产生丰富的类比联想，所以，读《易经》必须会牵强附会和望文生义。

六十四卦从不同角度提示了在特定背景下的事理，如泰卦象征顺利时的事理，否卦象征倒霉时的事理，讼卦象征扯皮时的事理，师卦象征冲突时的事理，既济卦象征成功时的事理，未济卦象征失败时的事理，等等。每卦六爻的变化，反映事物在特定的时间阶段中发展到某一阶段的规律。

我认为六十四卦所表示是人生问题的六十四个专题，三百八十四爻则是三百八十四种人生处境。

为简单起见，下面我只讨论管理问题，人生悲欢离合问题没有能力讨论。以上内容并非原创，来自若干读书笔记。无法一一列出清单，见谅。

【读《易经》心得】乾卦：天道1 [ ★wxmang ] 于:2011-01-20 09:39:17 主题帖

这一贴写得很艰难，经常是想得很好，但是写出来后是一堆胡言乱语。原因其实很简单，因为《易经》采用的是形象思维，其特点是并行处理信息，而书面文字是线性的，有先后次序的。结果就像把一个有图案的皮球，剪碎贴到平面版上，如果不知道原来皮球的图案，你从平面上是很难想象他原来的样子的。我想这是一切解释或解读《易经》的文献或书本都面临的问题，你不懂，不管你怎么看都不懂，你懂了，一看就明白。就像一个没吃过糖的人，你就算写一百万字，也还是不能让他明白糖是什么味道，但是如果吃过，一个字足以：甜。一般我考虑执行问题时用西方的流程结构（金字塔或递阶控制结构），这时可以很清楚的写出框架来，就像我以前在管理帖子中写的那种风格，简单，明了。

但是我寻找创意时往往用意象，例如一条船，一幢楼，或者一座山等等。当采用这种意象来思考时，往往用的是类比的思维方式，这时由于是并行而非逻辑的思维方式，要想把大脑考虑的东西整理成有结构，有层次的东西，基本是不可能完成任务。一般到筛选完各种创意后，才能形成单一逻辑的东西，这时才能用文字或语言说清楚我在想什么。（不知这样说是否清楚？）

所以本来信心满满的我，越写越没信心，尤其是乾坤二卦，是解读《易经》的入门，搞懂了乾坤，也就搞懂了《易经》。所以想写清楚非常不容易。现在看来，再怎么努力，也仍然是平面上的皮球拼图，而不是皮球本身。

我个人认为《易经》的思想基础仍然与《黄帝内经》一样是天人合一。同时采用的是同样的借象比喻，或借象附会法。

而且《易经》里的描述单词是多义的，看不同场合就有不同意思。这点我在写《黄帝内经》的帖子中已经提到，传统文化中的概念和描述并不一一对应，有时同样的单词描述的是不同对象，有时不同的单词描述的是同一概念。

而其中最为典型，含义最为复杂的莫过于元亨利贞这四个字。有N种含义和解释。而这是解释整个《易经》的关键。

不过在乾卦中，我认为元亨利贞描述了天的特性，解释是这样： 元：描述事情产生的根源，根本，例如元气或阳气，因为天的阳气是始生万物的本原。也描述一种空灵状态，中国传统是认为万物生于无（所谓无生有，有生万物），而有空才可以有载，有载才可以有物。元是一切的开始。这是一种博大的状态，一切皆可以产生。

在描述人的精神状态是是指赤字之心：虚静，空灵，宽宏，包容，无情无欲。只有这种心境的虚空，才能包容万物。

亨：同理，亨的本义是通达，通透。天能使万物品类流布成形，无不亨通。

所以亨是一种一切无碍，一切畅通。是一切顺利的开始。而通达无碍正是天的特征之一。在描述人的精神状态时就是那种轻松，放松的状态：不滞，不执，不臆，不我，无惧，无待。也是想成大事必须有的状态。其实我们日常只要心中有滞碍，就会糊涂，身上有滞碍，就会疼痛。

利：利的本义是和，只有物和才会有成。其实天就是这样，阴阳平衡，四季往复，运行不息，并能使物性和谐，各得其利。

描述人的精神状态就是那种平衡、和谐、顾盼自如、神清气爽、自信平和。

贞：贞的本义是正，只有正成方可藏，才能有所得。天又能使万物正固持久地存在。描述人的精神状态就是不偏，不倚，不急，不燥，中和，平实。（其实这是做人的基本原则：和而不同，中而不倚）。其实现实我们都知道投机者可是得逞一时，但是长远来看还是做事踏实稳健的人获得成果的多。

总之，天的阳气是万物资生之本，又制约、主宰着整个自然世界。天有开创万物并使之亨通、富利、正固的功德，故元、亨、利、贞被称为乾四德。

按照上述形象来附会：简单来说就是：元是生；亨是长；利是成；贞是藏。类似的现象就是春生，夏长，秋成，冬藏。

做任何事情都是这个流程：生、长、成、藏。

一、原文简介（主要参考黄寿祺《周易译注》，上海古籍出版社）

1、卦辞： 乾，元亨利贞。卦象：乾上乾下，是天。至阳至刚，崇高无比。乾卦是取天为象的。

乾坤两卦是六十四卦之首，是六十四卦的根本。

卦辞大意：乾卦象天，其义为刚健，其德性为元、亨、利、贞。乾天蕴含着充沛刚健的阳气，沿着春夏秋冬四季的规律，循环往复，运行不已，而变化无穷，主宰着整个宇宙，正可体现其创始万物、处事亨通、和谐有利、固守正道的四项美德。

《彖》是解释卦辞的。

《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

大意：浩大的天的元始之气啊，万物依靠它产生，它主宰着宇宙自然。浮云飘行，云行雨施，万物变化成形。太阳升降周而复始。乾卦六爻按照不同的时机形成，就像按时乘着六龙在天上运行。由于天道的变化，一一赋予万物以各自的本性和生命，而阴阳和合的太和元气得以保全、融合，这样就使得物性和谐，各有其利，万物都能正固持久地成长。天居于万物之首，犹如国君居于众民之首，使得天下都获得安宁。

乾卦的六爻是取龙为象的，这里的六龙便是指乾卦六爻。

这段话指出人事的发展变化也像天道运行一样有规律，都像太阳的升降一样，有开端，有终局，其发展变化有规律可循。乾卦六爻取龙为象，通过龙在六位上的潜、见、惕、跃、飞、亢的六种不同动态，说明人事中的内在规律。

而上面《彖传》的字面解释可以是：君临天下的统治者，也应效法天道的元、亨、利、贞，以此恩泽天下，才能求得万国咸宁。

我们引申到做事情中，那就是做事情也必须是：元亨利贞。《象传》是解释卦象、爻象的象征意义。

《象传》有大、小之分，《大象传》每卦只有一条，解释卦象；《小象传》则有六条，分别解释六爻爻象。

《象》曰：天行健。君子以自强不息。大意：乾为天、为健，乾卦上下体皆乾，说明天道的运行，刚健强壮，永不衰歇。因此君子应当效法天道刚健强壮之德，立身处事应当奋发有为，永不懈息。

这是古人直观自然的心得体会：看到天绕地转，昼夜更迭，四时交替，永无止息，永不懈怠，因而想到君子应该效法天象永不停息地发愤自强。这是一种进取的观念。是乾卦的本质。

2、乾卦六爻的爻辞

乾卦六爻取龙为象，借以变化无穷之意。初九，潜龙勿用。

大意：初九阳刚得正，惟其位卑力微，难有作为，此时当潜藏养晦，进德修业，厚积实力，以待时机，暂不施展才用，犹如巨龙暂时潜藏于渊谷之中，养精蓄锐，以待来日，而蜕变成飞跃上天之飞龙。

周易六十四卦的初爻，都含有资历浅，地位卑，经验不足，能力有限的意象，故应潜藏养晦，进德修业，畜积实力，以为来日发展之准备。

《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。

大意：潜伏深渊的巨龙，不宜施展才用，因初九阳气初微，所以潜居于下位。实际上做任何事情初期阶段，都是在积累力量，等待时机。但是一个人没有目标，就不可能耐心积累和耐心等待。等待是一种能力，因为很多人在等待中逐渐失去雄心壮志和能力，一旦机会到来时，也只能叹息而已。

九二，见龙在田，利见大人。

大意：九二阳刚得中，才德俱进，居仁由义，是崭露头角，施展抱负的时候，犹如巨龙出现在大地上，正待有所作为，故利于有大德的人相助，或居上位者提拔。

周易六十四卦的二爻，居位得中，身衔官职，正是崭露头角，施展才用之时，蕴含有进取而有得的意象，故系辞传有「二多誉」之说。

《象》曰：见龙在田，德施普也。

大意：巨龙出现在大地，乃因九二阳气渐增，其有生养之德，能普施于万物。一旦准备充分，机会来临，一定不要犹豫不决，优柔寡断。该冒险时必须敢于冒险。传统上对这一爻的解释为：

九二为阳爻，气质刚健，同时又居于本卦下体之中位，是得中，具备刚中之德。说明有雄心，又能守持中道，已经具备成功条件。

卦有天、地、人三才，初、二为地，三、四为人，五、上为天。

九二居第二爻，位置是地之上，表示阳刚渐增，纯阳之气已从地下升出地面。九二已经崭露头角，力量储备合适，人的才干和品德已为大众所看见，机会一来，就应该抓住机会，洒甘霖，施恩德。

但是九二不当位（二是阴位），失正，过于冒进会有失败的后遗症。九三，君子终日乾乾。夕惕若，厉无咎。

大意：九三处上下卦之间，正是天人绝续之时，往来之际，变动不定而多所危疑。故必须有君子刚健谨慎的精神和毅力，终日努力不懈，自强不息，以渡难关。即使在夜晚时分，也是戒惕慎行，故虽面临危险、困境，也可免遭咎害。

周易六十四卦之三、四爻，上不在天（五、六），下不在地（初、二），均表示其处境之艰难，三居下卦之上，往往受抵，四虽已进上卦，却往往受压，故系辞传有「三多凶、四多惧」之说。

《象》曰：终日乾乾，反复道也。

大意：君子刚健谨慎，夙夜匪懈，自强不息，说明九三能永远履行正道，不使行为稍有偏差。

九三是一个极为微妙的阶段，必须戒备谨慎，心怀疑惧，必须更加小心勤奋。传统解释：

九三处于下卦之上、上卦之下，事业将成而未成，是不上不下的时候。是个多凶的危厉之地，很容易动辄得咎。正如飞机刚刚起飞阶段是最容易出事的。这是因为任何事情在其发展过程中，都是螺旋上升的，都有反复。九三处于乾卦的上下二体之间，正是在或上或下的反复阶段(自上而下为反，自下而上为复)，所以这时必须坚持不懈，遵正道而行。

但是九三以阳爻居阳位，刚健得正，只要终日乾乾，夕惕若，能够小心谨慎且勤奋工作，就能够逢凶化吉，遇难成祥。

天降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行指乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。这是真理。没有人能够随随便便成功。

九四，或跃在渊，无咎。

大意：九四阳气渐进，惟不中不正，居上卦之下，而未敢轻进，有戒慎恐惧，进退未定之象，犹如游龙腾空，欲飞又止，然其并非心存犹疑，乃是审时度势，待机奋进，明识时务之英豪，故免遭咎害。

《象》曰：或跃在渊，进无咎也。

大意： 巨龙欲飞又止，或腾跃上进，或退处深渊，说明九四能审时度势而进，必无咎害。

传统解释：

九四正处在从下卦入上卦之时，地位未定，进退两难。且九四以阳爻居阴位，不当位，主凶。

一般说法是三位多凶，四位多惧。四迫于君位五，是多惧之地，不可轻举妄动，以免招受疑忌。形势可进则进，不可进则安居不动，所谓识时务者为俊杰，则可免咎。

但是也应看到有利的一面，阳主进，阴主退，阳居阴位，能够随时进退，见机而动，故无咎。所以这时要审时度势，灵活处理。切不可自以为是，盲目乐观。一般年轻人经常在这种坐二望一的阶段忘乎所以，结果以悲剧收场。

九五，飞龙在天，利见大人。

大意：九五阳刚中正，高居君王之位，阳气充盛，有圣人之德，能惠及天下，而为万民所瞻仰，犹如巨龙飞腾于天，云行雨施，泽被万民。故利于出现大德大才之臣，以辅佐国政，以安定天下。周易六十四卦之五爻，居上卦之中位，又居天子、国君之尊位，为各卦中最吉祥之爻位，象征事物已发展至最完美的阶段，故系辞传有「五多功」之说。

《象》曰：飞龙在天，大人造也。

大意：巨龙奋起，高飞在天，云行雨施，泽被万民，说明九五得大人的辅佐，有所作为而大展雄才。

传统解释：

九五为阳爻，刚健；处于上卦之中位，故居中；五为阳位，阳爻在阳位，故得正。所以九五在所有卦里都是最吉之爻，旧称此爻为君位。（皇帝通称为“九五之尊”，就是这么来的）。

乾卦全部由阳爻组成，是纯阳至健之卦，所以乾卦九五不仅刚健中正，而且至刚至阳。上九，亢龙有悔。

大意：上九居乾卦之终，高而无位，有阳气过盛，知进而不知退之象，犹如刚亢的巨龙，腾空高飞，穷极而忘返，必将遭遇挫折，而有所悔恨。

周易六十四卦之上爻，居无位之地，多寓有事物的发展，盛极而衰，物极必反的哲理。《象》曰：亢龙有悔，盈不可久也。

大意：巨龙高飞穷极，势必遭受挫折而有所悔恨，说明上九阳气刚亢过盛，知进而不知退，过于自满，盛久必衰。

物极必反，盛极必衰，这是《易经》贯穿始终的核心思想。

朱熹说：“当极盛之时，便须虑其亢。”“《易》之大义，大抵于盛满时致戒。” 盈满易倾，如何能久。传统解释：

上九，龙已亢，阳已极，处于极盛满盈阶段，必须止进而退了。

中国人经常说急流勇退，实际能够做到的人非常少，退的人都是不得已的失败者。绝大多数人都是在得意志满时摔跟斗的。一般人在位高权重，功成名就时，是很难清醒的。而要想居安思危，慎终如始，警惕戒惧，悔而能改，就能够可以善始善终了。可惜我们看到的都是善始者多，克终者少。

用九，见群龙无首。吉。

大意：乾卦六爻均为阳爻，是群龙之象，皆有刚健的本质。惟以刚健而为首，则易为外物所忌，若物极而反，阳极变阴，不强为人之首，则能以柔济刚，而获吉祥。

九为阳爻，其性刚健，可为人群之首，能役使众民而随心所欲，有流于专横之弊。用九者，即不为九所用，刚极则柔，穷于上则返于下，循环始终，而不至于亢极。

《象》曰：用九，天德不可为首也。

大意：天道循环不已，物极而反，阳极变阴，刚去柔来，则能以柔济刚，用九而不为九所用，不自居万物之首，此天道之美。

一般卦只有六爻，但乾、坤二卦还有用九和用六两条。这与占占卜方法有关。乾卦用九，就是六个阳爻全部变为阴爻，则乾变为坤。坤卦用六，就是六个阴爻全部变为阳爻，则坤变为乾。

用九就是占卜得到六个数都是九，奇数九为阳爻，故所得之卦为乾；而九又为变爻，六个阳爻都要变为阴爻，那么整个乾卦将变而为坤。所以用九所得之卦既不完全是乾，也不完全是坤。是乾，却将变为坤；变坤，却又仍然是乾。处在乾坤转变之中，兼有乾、坤二者的美德：乾德刚健，坤德柔和，二者兼备，就是刚而能柔了。

这就是我以前在其他帖子里说的矛盾共同体：剃刀加上锤子。传统解释：

群龙是指乾卦的六个阳爻，性质刚健，一往无前；当用九之时，全部变为阴爻，除了保持阳刚本性外，同时又兼阴柔，这时的表现形式将是：

越是强大，越有地位，越是谦逊谨慎，越是不为物先；处于首领地位，却不以首领自居，这就是群龙无首。这是大吉之兆。（这是黄寿祺先生在《周易译注》中的解释，鄙人看不懂）

因为：

自为人首者，人不愿以为首；不以人首自居者，却为人首。这就是《易经》的辩证法。《老子》说：“以其不争，故天下莫能与之争。”也是这个道理。不以首领自居，而得万民拥戴。这是最理想的境界。

【读《易经》心得】乾卦：天道2 [ ★wxmang ] 于:2011-01-20 19:05:03 复:3254330

3、乾卦文言

乾坤两卦因为重要，为入易之门，儒家专门有进一步解释阐述其哲学思想的两章，用来文饰乾、坤两卦。为十翼之一，又称文言传。

孔子云：乾坤其易之门邪，其余诸卦及爻，皆从乾坤而出，义理深奥，故特作文言开释之。

据南怀瑾说儒家经典《大学》和《中庸》也来自乾坤二卦的文言。所以《文言》基本包含了儒家最基本的思想。文言基本是借题发挥，把一本占卜的书变成一本治国安邦的政治大纲。完全与原来的意思相不同，更多是讨论如何做君子，如何实施仁义，如何修炼道德。

所以《文言》是儒家经典与《易经》原版的捆绑销售。不过后来儒家成为思想主流，社会也就认可其解释了，甚至成为独家解释。

其实《文言》与《易经》关系不大，但是我想介绍出来，看看儒家是如何借题发挥，把其政治理想和政治原则渗透到其中的。也可以明白儒家后来的地位绝非侥幸，浪得虚名。

文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元，亨，利，贞。

大意：乾的元气，生出，为万物的君长，是众善的源头（解释元）。乾至阳，阳通，所以万物皆通，则万事莫不顺畅（解释亨）。乾用九变坤，所以阴阳调和，以义为利，万事和谐平衡（解释利）。而阴阳各得其正位，则居位公正，智慧超人，可以委以重任，是处理事情的主干（解释正）。君子能心存仁德，则可以领导众人。能得天时地利之美，则可以处事合理，行事顺利。能以义为利，则与人往来，稳当而合宜。能固守正道，则能广结善缘，办事有成。此乃君子所应践行的四项美德，故乾卦列此元、亨、利、贞四德。

这一段实际是儒家政治学原则：内圣外王，或者说是只有内圣才能外王，只有崇高的道德，能够长人，才能获得稳固的权位。初九曰潜龙勿用。何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名。遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。

大意：初九曰潜龙勿用。孔子说：初九有龙的才德，却身当潜藏不露之时，不因世俗混沌而改变志节，也不向往功成名就。隐遯于乱世，没没无闻而心不烦闷，若因此而不受肯定，亦无所烦忧。称心之事则随意而行，烦忧之事则不使上身，具备有坚定不拔的信念，此即为初九的潜龙。

九二曰见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨。闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰见龙在田，利见大人，君德也。

大意：九二曰见龙在田，利见大人。孔子说：九二有龙的才德，又是立身处事能持中不偏的人。平常与人交往，言而有信，日常的行为举止，谨慎有节。能自我约束，防止心生邪念，时时心存诚敬。能奉献社会而不夸善表功，才德渊博而能教化天下。周易所谓见龙在田，利见大人，是说明九二虽无君王之位，而有君王之德。

九三曰君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

大意：九三曰君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。孔子说：九三做人处事有君子之风，能增进其美德而修养功业。谋事尽忠，言语信实，可以增进美德；外而修教令，内而立诚信，则民莫不敬而从之，正可以修养功业。知事可为，又能把握机会即知即行，就是洞悉几微的人。知事不可行，又能毫不犹疑及时终止，就是处事得宜的人。因此居上位不骄傲，居下位不忧愁。所以朝夕警惕，时时兢兢业业，谨言慎行，虽有危厉，也可免遭咎害。

九四曰或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。

大意：九四曰或跃在渊，无咎。孔子说：九四居可上可下、能进能退之位，犹如巨龙或跃而飞天，或潜而在渊，皆审时度势，顺势而为，无固定之准则。故进，非心存私欲，有非分之念；而退，亦非特立独行，哗众取宠。所以君子增进道德，修养功业，意在奉献社会，恩泽惠民，则其上下进退，欲把握时机，审慎抉择，故无所咎害。

九五曰飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。大意：九五曰飞龙在天，利见大人。孔子说：同类之动物，则其鸣声能相感应；人情意合，则其形影必常相随。水往低湿处流，火往乾燥处烧。龙腾天空则行云聚，虎啸原野则谷风至。圣人为政则为众人所瞩目。依存于天者则发展于上，依存于地者则着根于下，故九五之利见大人者，乃同类相从之义也。

上九曰亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔。

大意：上九曰亢龙有悔。孔子说：上九虽居位崇高，身分尊贵，惟已超过九五的天位，不当事任，无位无权，未得百姓拥护，又无利见大人的福分，虽有九三贤人居于下位，惟不相应而不得辅佐，故其动辄得咎，而有所悔恨。

上面孔子对六爻的解释，实际就是他心中认为的最理想的政治家人格的描述，实际与《易经》原来意思相差很远，原来是一种比喻，现在坐实成为君子的对号入座，或者当政者的行动指南。

潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。

大意：潜龙勿用，说明初九正处于地位卑微之时。见龙在田，说明九二正当其施展才能之时。终日乾乾，说明九三正需行其进德修业之时。或跃在渊，说明九四正当测试自我能力之时。飞龙在天，说明九五高居君位，正当政治清明、天下太平之时。亢龙有悔，说明上九已发展至极点，不知变通将有悔恨之灾。乾元用九，说明能知所变通，刚以化柔，柔以继刚，阴阳调和，则是天下安定之时。

潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。

大意：潜龙勿用，说明初九阳气尚潜藏于地下，隐而未发。见龙在田，说明九二阳气已上达于地面，天下已呈现着文采与光明。终日乾乾，说明九三能掌握时局之变动，随着时代而进步，永不停息。或跃在渊，说明九四处乾卦上下体之交，乃天道更革之时，正革除昔日之潜藏，而跃登大人之境地。飞龙在天，说明九五已跃居于有如天德之位，阳气畅旺，万物繁茂。亢龙有悔，说明上九阳气盛极转衰，与时运俱终极，万物亦随时节转趋枯萎而消亡。乾元用九，说明天道循环，阴阳消息，变化有则，乾元之理用九，柔以继刚，则可见大自然之运转，有其准则。

这一段干脆就是儒家政治理想宣言了，与《易经》易经毫不相干。原来古人也是与今天我们一样的会曲意歪曲，牵强附会的。乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大意：乾卦所谓元，在说明乾阳的盛德，其元气能始生万物而使之亨通。乾卦所谓利、贞，说明乾阳能施惠万物而化成其性，端正万物而纯一其情。惟有乾阳之功，自始即能以完美有利之事，施惠于天下万民，而自身从不求利，其胸襟何等伟大！

大哉乾乎！刚健、中正、纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

大意：至为伟大的乾卦，刚健，能资始而统天，中正，能美利天下而不言，是至阳至刚，至明至亮。其六爻秉阳气而发挥其变动的功能，旁通于坤卦，而衍生六十四卦。犹如依其时序，乘着六条龙，驾驭着天下，云行雨施，使天下安定太平。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。大意：君子有进德修业的实际作为，称为行，为日常累积可见的善行。初九爻所谓潜是隐藏不露，因为德行修炼尚未完成，因此君子在潜藏之时，暂不能施展才华。

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。大意：君子勤于学习以增长知识，多疑问以分辨事理，胸怀大度以居位处事，心存仁厚以广施善行。周易曰：见龙在田，利见大人，说明九二爻虽无君位，然已具备有君王之修养与品德。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

大意：九三重刚但居位不中，不如居上位的九五，飞龙在天，有天德；亦不如居下位的九二，见龙在田，有踏实。又居三多凶之地，惟终日刚健谨慎，时时自我警惕，虽有危厉而终无咎害。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。大意：九四重刚而居位不中，上不如九五之天位，下不如九二之地位，虽同居人位，亦不如九三之近于地，故爻辞有欲跃又止之说。欲跃又止即是有所疑虑而能审时度势，故无所咎害。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？ 大意：九五爻辞所谓之大人，其恩德如天地覆载万物；其圣明如日月普照大地；其教民生息，如四时运行循然有序；其赏善罚恶，如鬼神示人以吉凶。先于天道变化前而行，而所为皆合天道；天道已有变化，则能遵循其变化规律而行。天意尚且不与其相左，何况是人？何况是鬼神？

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

大意：上九爻辞所谓之亢字，是说人只知道顺时进取，而不知适时引退；只知如何获取权位，而不知如何会丢失；只知获取有利，而不知有得必有失。只有圣人能知进退、存亡、得失的道理，而处置不偏失其正，只有圣人吧！

总结一下：儒家政治理论要点是：政治目标是国泰民安，远人来附；实现路径或方法是：培育或诱导出那种：有理想，有道德，有能力，有良心的圣人明君，来建立完善稳固的礼乐制度，惠民爱民，上下和谐，公正中和。

二、牵强附会：战略计划

乾卦的意象是天，是一切整体的，宏观的东西。所以我认为乾卦包含的意象可以描述战略计划制定要点和实施过程。

战略计划的特点首先是刚健，如果我们做战略计划，毫无进取精神，毫无乐观情绪，这种计划是不会有任何成功可能的。其次是高远，大处着眼。这与天意象一致。

这就是法天而行。

1、战略计划的结构

按照元亨利贞来附会，我认为战略计划也是四个部分：确定目标就是元，因为一切都是从这里开始，目标是种子；建立组织就是亨，因为未来业绩是从组织上生长出来，组织是种子的土地；建立运营平台是利，因为最终有收获还靠运营；建立控制系统是贞，因为收获变成成果还需要控制。

（1）、元：形势判断，中长期目标确定，各阶段目标描述及其必要性和可行性分析。没有目标，将无法判定是否成功或失败，也将不知道能够做什么和不能够做什么。如果不能判断自己的充分必要条件，就无法量力而行。根据元的特点，战略目标必须高瞻远瞩，深谋远虑，心胸宽宏，观念包容。（2）、亨：组织设计，资源筹集设想（人财物）和资源配置原则。

根据亨的特点，组织体系必须保持任务灵活，信息扁平，责权清晰，资源配置恰当。（3）、利：运营平台设计原则（主要是流程、规范、标准和制度）和规划出实现的基本路径：怎么干的基本步骤，以及这些关键步骤的控制要点。

根据利的特点，运营平台必须保持在与定目标下的成本、质量和效率的平衡，各流程和工序的和谐，顺畅，无瓶颈，不窝工。

（4）、贞：控制系统（主要是控制点，控制方式，控制流程，控制参数）。根据贞的特点，控制系统的要求就是不偏，不倚，不急，不燥，中和，平实。控制系统绝对不能对人刻薄，不能苛求。

本来这里有一个很好的能够解释我对上述原则理解的例子，是一个企业的战略规划和执行方案，可以看到我是如何考虑和处理：

眼前吃饭与长远目标如何平衡；

内部员工利益与外部股东利益如何平衡； 短期财务指标与企业发展潜力如何平衡； 如何用模块化组织结构应对变化的市场环境； 如何平衡资源配置； 如何建立运营平台；

如何建立高效实际的控制系统的。

只是由于这个计划还在执行中，涉及人家商业秘密，考虑再三，只好放弃。这是职业道德问题。

2、战略计划的实施过程

（1）、初九，潜龙，准备储备之始需要耐心和恒心；（2）、九二，见龙，小试锋芒之时需要勇气和坚持；（3）、九三，惕龙，初获成就之日需要惶恐和谨慎；（4）、九四，跃龙，一举成功之机需要眼光和超然；（5）、九五，飞龙，事业大成之际需要清醒和冷静；（6）、上九，亢龙，事业极盛之期需要放下和勇退。

本来这一段我写了很多解释，最后一看，反而说得更糊涂了，不如就这几句明白。其实我们可以方便的推广到人生。我们不需要学习《易经》也知道这些常识，因为这些东西本来就融化在中国人的血液中。只是知道什么和能够做什么差距巨大。举例来说，我在20岁读《易经》时就知道人不能得意忘形，否则必然乐极生悲。但是这种常识并不能阻止我在30多岁来一次得意忘形，最后导致乐极生悲，摔一个跟斗。只有这时我才能真正理解什么叫得意忘形，什么叫乐极生悲。

其实《易经》中的绝大多数内容都是这种生活常识，一读，人人都明白，一做，人人都难以做到。只有自己倒霉了，需要反思了，才发现哎呀，《易经》不早说了吗，我怎么还是重蹈覆辙。所以我说《易经》属于懂了才能理解，不懂不能理解的东西。

他的价值更多在帮助自己总结经验和升华教训，争取自己不要重蹈覆辙，不要在一个地方摔两次跟斗，犯重复的愚蠢错误。

【读《易经》笔记】坤卦：臣道1 [ ★wxmang ] 于:2011-01-24 01:15:32 主题帖

由于现在我们能够看到的所有解读，坤卦都是政治解释，都是说教导大家如何做臣子，如何辅佐君王成就事业，而其他的解释找不到，所以就现有的资料来看，理解坤卦是令人十分困惑的。这种困惑不在于理解坤卦本身的卦辞或爻辞，实际上相对乾卦，坤卦要浅显易懂得多，当然韵味也就少很多，就像刚吃完大师制作的燕鲍翅美食，再来吃我做的清水面条。这种困惑首先就是意象混乱。例如乾卦的卦象是天，用元亨利贞描述甜的高远，博大，滋生万物，生长成藏的性质。六爻用六条龙，从潜龙，现龙，惕龙，跃龙，飞龙到亢龙，表达人生或一切事物的演变过程及其关键点，意象简洁，一致，生动，韵味无穷。按照卦象，坤卦是用地的意象，那么必然应该是相对的元亨利贞来描述厚德载物，广谱众生，包容渊博的性质。而六爻按照中国传统龙马精神的特点，应该是用六匹马来描述。

但是不是。坤卦用了一些非常混乱的意象，例如卦辞中用了母马，爻辞中更乱，初六用的是下霜（初六，履霜，坚冰至），六二用的是人品（六二，直方大，不习无不利）这实际已经不是意象，而是直接的政治人格要求），六三，[**]用的是行为方式（这也不是意象，而是行动指南，六三，含章可贞，或从王事，无成有终。[**]，括囊，无咎无誉），六五用的装衣服（六五，黄裳，元吉），上六用的龙（上六，龙战于野，其血玄黄。）

这与《易经》整个用意象来进行思维的风格是完全不同的，而且其内容也是高度政治化的。基本想表达一种辅佐乾卦的思想。甚至某种程度称为古代做官指南也不为过。

第二就是思考的深度发生翻天覆地变化，可以说从乾卦的形而上一下就到了坤卦的形而下。本来乾卦讲的天道：万物生成流布，是生；那么坤卦对称应是地道：厚德载物，应该是养。可是目前的《易经》直接进入人事，从天道直接到臣道，从探讨宇宙人生奥秘原理，一下就到了如何做官，如何讨君王欢心上。就像一个人一瞬间就从理想主义者变成市侩。非常不好适应。坤卦与乾卦的如此不协调，我怀疑或者是儒家阉割，或者是原文流失，后补的。

例如儒家对厚德载物的解释：“君子以一身而任天下之责，群黎百姓倚以为安，鸟兽昆虫草木倚以为命。唯厚德能承载天下之物，不厚何济？”这简直就是官僚的宣言：我是高人一等的。

这种差异导致我们不断得转换思维方式。

其实对辅佐领导做事情，就我多年的经验，坤卦中讲的的确是要点，也是精髓。例如辅佐领导要点首先就是要志同道合，不能志同道合，就是悲剧收场。所以我从不去那种把赚钱当成人生唯一目标的人的企业，所以也因此自绝于99%的民营企业。那种以赚钱为唯一目标的人是没有什么个人魅力可以吸引真正的理想主义者的，就像王安石在《孟尝君传》中说的：世皆称孟尝君能得士，士以故归之，而卒赖其力以脱于虎豹之秦。呜乎，孟尝君特鸡鸣狗盗之雄耳，岂足以言得士！不然，擅齐之强，得一士焉，宜可以南面而制秦，尚何取鸡鸣狗盗之力哉？夫鸡鸣狗盗之出其门，此士之所以不至也。

辅佐的其次是要互补，包括性格，神经类型和能力。如果不能互补，最终结果就是冲突，只能共苦不能同甘的例子比比皆是。按《易经》说法：乾刚坤柔，乾动坤静，坤至柔而承乾之刚，所以能够生物，亦至刚矣。坤至静有乾之化，而德能广生，形气各有所属，则又至方矣。盖以乾为主，让功于乾，常若居后，实则德所主而有常，故能含育万物，化生不穷，光辉宣着，顺承天道而时行，不敢先时而起，不敢后时而不应，所以配天于无穷也。其三是要君主雄才大略，聪察强毅，而辅佐的人要兢兢业业，善于执行，甘当配角。按《易经》说法，乾道为大，坤道承之，君道为上，臣道为下。没有君主的高瞻远瞩，辅佐者就会不知方向，只能做布朗运动。乾指向哪里，坤亦必至之，坤必须依赖乾成事。所以地统于天，地德亦天德也。

实际上善于执行的人，一般特点都是计划缜密，组织周详，执行平衡，防微杜渐。其中尤其是防微杜渐是最重要的。按照《易经》说法，一切危险都是从至微之处开始生长的，好的执行者必须有预见性，见微知著，防渐虑微，慎终于始。

辅佐最好的例子就是毛主席与周总理这一对。

一、原文简介（主要参考黄寿祺《周易译注》）

1、卦辞

坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。

大意：坤卦象征地，元始，亨通，有利于像雌马一样以柔顺坚持正道。柔顺类型的君子如果有什么追求，如果刻意特立独行就会误入歧途；如果随从人后，跟随那种刚健强悍的人，就必然有利。向西南走会得到朋友，向东北走会失去朋友。追随时安于坚持正道是吉祥的。

这段话的意思实际是：具有坤德的君子，不适合于争先以领导众人，因为自己并无主见，如果争先居首，则将迷入歧途。只能追随人后，有人领导，则可得利。其往西南方，可得利于友朋之助，以建立事业；若往东北方，则虽丧失友朋之助益，却可成就天下之大利。故其能安于承阳（乾卦之阳，就是追随乾卦），谨守正道，则可获吉祥。

坤卦以大地为象，以雌马为象，意象是柔顺，承受，跟随。乾象征天的纯阳之气，性质刚健；坤象征地的纯阴之气，性质柔顺。所以乾卦以刚健而行天的龙为象征。坤卦又以柔顺而行地的雌马为象征。坤的本质特征是阴柔顺从。所以乾、坤两卦揭示了阴、阳这对基本矛盾既对立又统一的关系。乾阳是主导的、进取的、刚健的，坤阴是依存的、辅助的、柔顺的。阳处于主导地位，阴则处于附从地位，依顺于阳而存在并发展。所以，从人事的角度，乾卦讲的是刚强者的进取，坤卦讲的是柔顺者的辅佐。这就是《老子》所说的“不敢为天下先”，这才是处于坤位的君子必须采取的最有利的行为方针。

传统解释： 坤的元、亨之德，是指坤地配合乾天，能创生万物，而使之亨通。龙行于天，马行于地，牝马不但能健行而且驯顺，所以是坤德的象。所以坤卦本质是象牝马一样追随，顺从且健行。

西方坤兑，南方巽离，二方皆阴，与坤同类，故曰西南得朋。东方艮震，北方乾坎，二方皆阳，与坤非类，故曰东北丧朋。这也就是说做辅佐的事情，也得先看是否与君主志同道合，不然一定悲剧收场。

按照道家解释：元气生天生地，天无形而地有形，有形生于无形，天实居先，地承天之后，着形质而为后天，不得先乎天也。

卦象意会：

从卦象来看，坤道至柔，但是动则刚（也即阴转阳。因为静则生阴，阴柔；动则升阳，阳刚。例如初爻由阴转阳成震卦，二爻动就成坎卦，三爻动则成艮卦，全动则成乾卦，初、三、五皆动则成既济卦，这些都是阳刚之卦，所以说动则刚。）坤体至静而其德则方，动刚故应乾不违，德方故生物有常。阴之道不唱而和，故居后为得，而主利成万物，坤之常也，含容万物，其功光大也。能承天之施行而不违时，赞天道之顺也。

坤卦卦辞中也有元亨利贞四字，但这与乾卦有相同之处，也有不同之处。

坤阴配合乾阳，也能化生、创始万物，并使之生长、发展、亨通。所以坤阴也是元始而亨通的，这是与乾阳的相同之处。

不同是坤卦卦辞在贞字之前添上牝马二字加以限制，是牝马之贞，这就与乾卦之贞不同了。雄马的本质是刚健自强，坚持刚健便是雄马的正道，是雄马之贞；雌马的本质则是柔弱顺从，坚持柔顺便是雌马的正道，是雌马之贞。所以坤应像雌马那样坚持柔顺之正道。

阳刚而阴柔，乾健而坤顺，所以坤须柔顺、居后、随从。这样，才能与乾一起发挥和合化生、元始亨通的大作用、大利益。

《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

大意：伟大啊！大地所秉赋的乾元之气，万物皆赖其滋养而生长茁壮，以其能顺承乾天的旨意，而惠泽万物。地体深厚，能普载万物，有地域广大无涯、永世常存的德性，能应合乾天浩瀚无边的恩德。其能含容天下万物，使之皆能顺性发展，故能欣荣繁盛、亨通而畅达。

象征坤地的雌马，善于健行，能驰骋于无边的大地上，且性情温和柔顺，有利于固守正道，这是具有坤德的君子，所应效法的精神。

具有坤德的君子，若欲争先居首，领导群伦而有所作为，必偏离正道而迷入歧途；若能温和柔顺而随从人后，则可以有正常的发展。若往西南方发展，将得其同类友朋的协助，可甘苦与共，伴随同行；若往东北方发展，则虽失其同类友朋的支持，一时无所成就，但终将有喜庆到来。坤德君子能安于柔顺，谨守正道，则可获吉祥，正应合大地的美德，可永保其美善无疆。

乾卦有四德，元亨利贞，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。彖按照与乾卦的对称，说坤也有有四德：含弘光大。

其中含是指包容；弘是指宽裕；光是指昭明；大是指博厚。

根据这四德的特点，得出：坤德有三无疆：

一、德合无疆，因为天不已。

二、应地无疆，因为地无穷。

三、行地无疆，因为马行健。

上述思考是带有明显的意象思辨的。《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。

大意：象传曰：坤卦上下体皆坤，坤取象于大地，其义为顺。大地在地形上虽有高下的差等，然以整体言之，其气势则极为厚实和顺。君子者观察坤卦厚实和顺的意象，悟知应当效法大地，正心修身以厚积美德，宽怀大度以容载万物。

这里的意象附会就是：坤是土地，土地有广厚之德，载含万物，所以坤厚德载物。乾卦的《象传》从刚健的天道中引申出自强不息的意义，坤卦的《象传》则从顺承的地道中引申出厚德载物的意义：君子要以大地的宽厚胸怀包容天下万事万物。

2、爻辞

初六，履霜，坚冰至。

大意：初六，踩着微霜，就该知道坚冰快要出现了。《象》曰：履霜，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。

履霜坚冰至，见微知著，防微杜渐是成语，是常识。没有人不懂这个，但是实际能够看见下霜，就作防寒准备的人很少。

初六是阴气初生之象。阴生于下，其始甚微，而其势必然增积渐盛。

做任何事情都是这样，只要一开始，困难就会接踵而来，除非你什么都不干。做事情的原则就是预防问题，发现问题，解决问题。

而其中最主要的是一定要及时觉察征兆，见微知著，慎之于始，小心翼翼地预先防范。坤卦揭示的是：阴柔品格的特点和优点就是谨小慎微。六二，直方大，不习无不利。

大意：六二柔顺中正，独得坤道之精要，为一卦之主，其内心刚直，行为方正，能包容万物，犹如大地无不覆载之德，故其不假进修学习而自然有得，凡事无所不得其利。

《象》曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。

大意：象传曰：六二秉受大地一切任其自然之性，故其内心刚直，而且行为方正。其不假进修学习而自然有得者，乃源自大地柔顺之道，无所作为而光芒四耀。

传统解释：

六二以阴爻居阴位，又居于下卦之中，故柔顺而中正，而且居臣之位（下卦），有地之象（初、二为地，三、四为人，五、上为天），可以说是纯正的坤道的体现者，故以直方大形容其德。孔颖达在《周易正义》中解释说：“生物不邪谓之直也，地体安静是其方也，无物不载是其大也。”所以，以坤道行事的君子应该正直、端方、胸襟阔大，方能担负起辅佐之重任。

而不习的意思是：坤以乾为主，顺乾而行，乾动而坤应，自己不必另有作为。坤之道因任自然，这就是不习的真义。如此行事，对于坤来说是最确当的，是无往而不利的。这也正是老子所说的无为而无不为的意思。

一个人如真正做到正直、端方、胸襟阔大，确实也不必执着地追求事功，便可处处心安，无所不利。乾九五得乾道之纯，刚健而能中正，故为乾元之大，传曰位天德。坤六二得坤道之纯，柔静而能刚方，故为坤元之至，传曰地道光。明乾坤之主，在此二爻。

六三，含章可贞。或从王事，无成有终。

大意：六三阴居阳位，以阴包阳，犹如外表阴柔，而内在蕴含着阳刚之美，可以坚守正道者。惟其居位不中，拟暂待时机，适时出面辅佐君王，建国立业。虽功成不归己有，惟终能克尽臣责，而立有辅佐之功。

《象》曰：含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也。

大意：象传曰：六三内在蕴含着阳刚之美，而可以坚守正道者，乃说明其必须等待时机，始可施展才用。而言其将适时出面辅佐君王，建国立业，说明其有深远的眼光，恢弘的智慧，能含晦其章美，惟奉侍君王以终其志业。

传统解释：

对于行柔顺的坤道以事主的辅佐者来说，六三的位置不中不正，形势很是不利，同时六三处在下卦之上，上卦之下，守坤道而行辅佐之事，确实颇多艰难之象。如果能含晦藏美，慎行免咎，小心谨慎，不专有其功，功成不居，以免猜忌，就能成功。

不过六三以阴（爻）处阳（位），以柔处刚，能含藏才能而不露锋芒，这是很难达到的修养，也正是六三的过人之处。

这段话说的其实是为臣之道的要点：要含晦其章美，有善则归于君，这就是臣道的正确方法。

乾九四阳居阴，坤六三阴居阳，都是进退未定之际，都是上不着天下不着地时。所以都是身处凶地，面临危机，不能洁身自好，韬光隐晦，只能自取其祸。所以坤卦说要退，要含章，乾卦说要在渊，要顺势而为，见机而行。

一般年轻人（我年轻时亦如此）最易犯的毛病就是胸中浅狭，才有一功一善，就要夸夸其谈，抑制不住自我表现的欲望。正如瓶小水多，必然漫出，只有大瓶才能容得大量。能行六三之事，才能成大器。

[**]，括囊，无咎无誉。大意：[**]居位不中，无直方之质，又以阴居阴，无含章之美，当此天下否闭之时，不利施展才用，唯有韬光养晦，隐居不岀，谨言慎行，犹如束紧囊口，自我封闭，如此则虽不获赞誉，亦可不惹咎害。

《象》曰：括囊无咎，慎不害也。

大意：[**]当天下否闭之时，必须自我封闭，隐居不出，韬光养晦，凡事谨慎，方能不遭祸害。

传统解释：

[**]也是危惧之地，处位不中，已经离开下体，逼近上层，不上不下，处境尴尬，位高震主，既要谨防偾事之咎，又要避免成事之誉，进退两难，正是嫌疑是非之位。但是[**]以阴（爻）居阴（位），安分守己，以柔德自处，慎之又慎，行谦退自守之道，为了免遭猜忌谗谤，像扎上口袋嘴儿一样，缄口不言，就能处位不利而能无咎。

同时[**]以阴居阴，有谦退自守、慎而又慎之象，此其处位不利而能获无咎之原因，故爻辞以括囊为喻，象传以慎不害设戒。

我的经验是有咎当然会获罪，有誉则可能遭忌，最佳对策便是无咎无誉，做到既没有过失，也没有荣誉，这也是[**]的免祸之道。在此种情况下，只有括囊而无为了，不仅恶不可为，善也不可为，恶不为则无咎，善不为则无誉。《庄子·养生主》说：“为善无近名，为恶无近刑。”这样，什么把柄也抓不着，才能安然地度过难关。

六五，黄裳，元吉。

大意：六五以柔居中，高居尊位而能尽臣道，有坤德中和谦顺之象，故以黄裳象征其能行中和之道，且能谦下待人，故大为吉祥。（黄裳，象征能行中道，且能谦下待人。黄，代表五行之土，位居中间，故象征能行中道。（东方甲乙木－青色；南方丙丁火－红色；西方庚辛金－白色；北方壬癸水－黑色；中间戊己土－黄色）。裳，古代服饰上衣下裳，乾为衣、为君道，坤为裳、为臣道，故裳象征坤德之能谦下待人。）

《象》曰：黄裳元吉，文在中也。

大意：象传曰：六五能行中和之道，且能谦下待人，而大为吉祥者，乃以其温文谦和之美德，蕴含在其心中。

传统解释： 黄为坤地正色，代表坤德；黄又居五色之中，象征中道。这是黄的含义。裳是下体的衣服（古人称上体之服为衣，下体之服为裳），象征谦下。坤是臣道，六五居君位，是臣中极贵，能以中和之道居于臣职，所以说黄裳元吉。元，大也。元吉就是大吉。

一个人处于坤阴的辅佐位置上，虽然地位极高，也要恭顺谦下才能吉祥如意。《象传》指出，这是他的内在美德决定的，这种和顺谦下是蕴于中而形于外的，是自然而诚恳的，并非做作。

上六，龙战于野，其血玄黄。

大意：上六处坤卦之极，阴气盛极，按照盛极必衰原理，阳气复来，要取阴气而代之。所以西北方有阳起而伐阴的现象，阴不能敌阳，所以天青地黄之血，混杂而岀。龙，喻阳刚之气，即乾。玄黄，即青黄混杂之色。乾为天，故为玄（青色）；坤为地，故为黄。即天玄地黄。（按先天八卦位置，乾居西北广漠之方，故称野。说卦说：战乎乾，谓阴阳相薄也。坤阴至上，与乾阳战于西北亥方，故曰龙战于野。

不言战龙，而言龙战，以阳来伐，不与阴之敌阳，犹臣不可敌君也。易穷则变，初六以阴消阳，上六则阳来伐阴，阴不足以敌阳，故伤出血，见为天地之杂色也。）

《象》曰：龙战于野，其道穷也。

大意：象传曰：上六阴气盛极，阳气复来，有取阴气而代之之势，因其处坤卦之极，纯阴之道已至穷极。

传统解释：

坤卦六爻本来是坤顺乾、阴从阳的发展过程，到了上六这一爻，坤阴发展到了极盛，过于高亢，甚至要和乾阳争个高低，顺转而为逆，坤顺承变为坤敌乾，甚为与乾交战，这就是爻辞中所说的龙战于野。

这是很糟糕的局面。坤阴一反柔顺从阳的本性，而与乾阳抗争，势必两败俱伤，血流遍野。天为玄，地为黄，玄黄是阴阳争斗造成天地混乱、乾坤莫辨的象征。（这种例子在最近的国美黄光裕与陈晓的战斗中表露无疑）

乾阳至于穷极会导致亢龙有悔，坤阴至于穷极则会招致战于野，以至阴阳不分，乱成一团。作为行坤阴之道的辅佐者，要居卑而静，当其事业和声誉发展到极盛之时，必须警惕与乾阳争斗的局面的出现。这就是上六爻辞提出的告诫：天道穷，至于阴阳相薄；君道穷，至于攻战受诛；柔顺穷，至于用权变。

物极必反，革命而已。用六，利永贞。

大意：用六是柔极而能济之以刚，即于坤终而能显现乾刚之质，则能有利于永远保持天地贞正之道。

《象》曰：用六永贞，以大终也。

大意：象传曰：坤阴之终而能显现乾刚之质，则能有利于永远保持天地贞正之道者，乃说明阴极必返阳，坤阴终必以乾阳为归宿。

传统解释：

用六，是指占筮得到六个数都是六，偶数。六为阴爻，故所得之卦为坤；六又为变爻，六个阴爻都要变为阳爻，那么整个坤卦将变而为乾。

坤虽变而为乾，坤性仍然保存；坤性虽然保存，却已带有乾的精神。就是说，阴柔之性中带有阳刚之质，这无疑是有利于永久守持坤之正道的。

主宰者乾阳虽应刚健却不应刚愎自用一样，辅佐者坤阴虽应柔顺却不应一味附和，唯唯诺诺。

乾卦用九是刚而能柔，坤卦用六是柔而能刚。刚柔相济，刚柔转换正是《易经》的辩证法。

乾用九，是变阴以济阳；坤用六，是变阳以济阴。乾用九称群龙无首是刚而能柔；坤用六称永贞是柔而能刚。

用九，用其始于乾之元，然元自贞来，故用九之吉在无首；用六，用其始于坤之贞，然贞下起元，故用六之吉在永贞。乾无首，循之不见其端；坤大终，推之不见其尾。循环迭运之道，这就是乾坤二用。

其实上面这些内容这里可以这样理解：坤卦表现以柔顺为正的坤道。坤道贵在安于守正，安则戒躁，正则远邪，内直外方，胸怀阔大，谨慎恭敬，以无咎无誉为极致。坤卦六爻揭示了坤阴的性质、地位和作用的发展变化规律，展现了坤顺乾、阴顺阳的全部过程。初六履霜，阴气始集，防微杜渐；六二直方大，坤德已具；六三含章，晦而不露，功高不居；[**]括囊，缄默退处；六五黄裳，位尊而谦，坤德完美；至上六龙战，阴气盛极而转顺为逆，走向反面。这里面凝聚着辅佐者的经验与教训，是为臣之道的结晶。

【读《易经》笔记】坤卦：臣道2 [ ★wxmang ] 于:2011-01-24 01:20:28 复:3258129

3、文言

与乾卦同样，坤卦也有文饰之言，也是儒家哲学思想的集大成。也是儒家认为一个合格的臣子应该有的美德和做官技巧。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。

大意：文言传曰：坤为地，大地的德性是至为柔顺，至为安静，然承受自乾天的施化，能广生万物而欣荣畅旺，同时又显现其至为刚直、至为方正的德性。坤地能以乾天为主，随天意而动，如得其主人，故能常保有其福庆，并能化生、涵养万物，而卓有成就。大地有其顺德，能顺承天意，依四时变化而运行，此其所以伟大也！

这里的刚、方，就是坤六二所谓直、方。乾九五不徒刚健，而能中正，故为乾元之大。坤六二不徒柔静，而能刚方，故为坤元之大。

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由辩之不早辩也。易曰：履霜，坚冰至，盖言顺也。

大意：常积善行之家，必常有喜庆之事；常积恶行之家，则必常有灾祸临头。一国之中，有为人臣弒其国君，为人子弒其父亲的恶行，并非短时间所造成，而是长时间累积逐渐形成，而未能及早辨别事情之真相而已。坤卦初爻曰履霜，坚冰至。说明恶行的萌生，是有迹可寻，是顺着一定的轨迹演变而成。

其实天下之事未有不由积而成，积善行德，则必福及及子孙；不善为恶，则必灾殃后世。甚至弒逆之祸都是因积累而至，非朝夕所能成。

所以阳生阴杀，天道必然，理国修身，积善为本。直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。

大意：坤地承受乾天的施化，谓其品德刚直，是因其心存正道；谓其行为方正，是因其行事合宜。君子敬慎不茍，则其内心刚直；行事合宜，则其行止端正。能心存敬慎又行事合宜，则其德必不孤而有邻，此正显现其所以伟大。坤卦二爻有此刚直、方正、伟大的修养，则凡事不经学习，亦无不获利，故其一切行为皆不有疑虑。

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。大意：阴柔纵然是才德皆美，能辅佐君王建国立业，亦当是潜藏不露，不敢以成功者自居，这是大地所以顺天，妻子所以从夫，人臣所以忠君的道理。依大地顺天的道理，虽成功不归己有，而其代天生养万物，而终能成就其坤地之事，实与乾天同其伟大。

天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：括囊，无咎无誉，盖言谨也。

大意：天地运转变化，自春至秋，正是天地阴阳交融，草木蕃殖旺盛之时。而寒冬至，则天地闭塞，万物蛰伏，有贤人隐退匿迹之象。[**]爻辞曰，天下否闭之时，当隐身匿迹，犹如束紧囊袋之口，不展才用，则虽不获赞誉，亦可不惹咎害，这是谨慎处世的道理。

君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。

大意：含坤德的君子，意诚心正，通达事理，犹如坤卦六五爻，处君王之正位，居柔顺之坤体，其才德之美，蕴存于心中，而展现于一身，并发挥于事业上，可谓已达美之极至。黄中通理，说明意诚心正，通达事理。正位居体，说明处君王的正位，居柔顺的坤体。

道家说：地含天之元气，故其不穷。人法之而以黄居中，意诚、心正、而身亦修矣。性命之根，生于太极，唯土德含育之，身润而德亦日新。

阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

大意：上六处坤阴之极，顺天之道，阴盛极则阳返，阳气起于坤体之外，因而有阴阳相争的现象。或疑坤六爻并无阳气，故爻辞称龙战于野，以表明此时阳气之起。阴阳相配，合属同类，上六当阴盛极而阳返之时，阴阳未相分离，故称血，用以说明阴阳之相交合。天，玄青色；地，黄土色。天地间呈现青黄色相混杂的现象，正说明天地之气相交合，而万物又重新滋长。上六为阴之穷，就是所谓坚冰征候的结果。阴极盛而疑于阳，碍阳之出，则阳不得不与阴战。

按周敦颐太极图解释：阴阳相含，乾上爻象征亢龙有悔，纯阳中含微阴；坤上爻象征战龙在野，纯阴中含微阳。混沌而阴阳不分，天地分而始有阴阳。有阴阳，则天地絪縕，万物化群流转。纯阴纯阳之体，互相转化，所以说天玄而地黄。

二、牵强附会：任务执行方案

坤卦是讲如何辅佐君主的道理。而辅佐的核心是执行。

作为一个执行者，最担心的有两点，一是路线错误，二是意外事故。这实际就是战略执行的两个极为重要点，第一是理解战略制定的方向，也即要紧跟追随战略意图，不要犯路线错误；二是必须时刻注意执行过程中的异常情况，防微杜渐，及早预防处置，不要临渴掘井，临斗铸锥，千万不要等火烧眉毛才去救火。

路线错误是指对领导的意图理解错误（所谓拍马屁拍到马蹄上就是），因为一般领导都是雄才大略的，都是天马行空的，很少能够思维缜密的想清楚什么事情，一般都是凭直觉，凭激情，找到一个方向，认为应该进去，至于如何进，他不关心，也想不清楚。这是执行者的事情。就像船东告诉船长，把这船开到阿姆斯特丹去，至于走什么航线，运什么货，他认为这是船长的事情，目的地就是其判断。（这种真实情况我碰到过，93年的时候，老大不知从哪里得来一个灵感：应该买点旧的散装货船，从中国沿海运散装水泥去波斯湾沿岸，然后再在印度运铁矿回来。至于旧船怎么买，怎么改装，怎么取得适航证，怎么组织运营队伍，怎么建基地，怎么采购水泥，哪边如何脱手，印度矿砂回来后怎么交易，他一概不管。这是执行者的事情。当然这个生意后来非常成功）

所以理解领导的意图就很关键，一旦失误，损失将极为惨重。

第二个就是执行中的意外事故。有的人执行失误，老拿意外来当借口推脱责任。我认为好的执行者是应该能够穷举绝大多数意外事故，并能够做好预防措施的。这有这样，你才能放心让系统自动运行而不加临时干预。（有的人说我准备执行方案会过度小心，讽刺说连类似月亮掉下来这种因素我都会考虑。我的回答是：小心使得万年船。我的小心都是有学费代价的，甚至是血的代价）

我多次讲过，最好的管理就是不要管理，让系统自动运作，不需要人为干预，垂拱而治。那种经常救火的管理是最差的管理。而要不想出现救火情况，关键就是系统运营秩序的维护和保养，这就需要防微杜渐，一旦发现苗头，就扼杀在萌芽状态。救火是一种冒险，有的火一旦烧起来是救不了的，会导致系统的瓦解。而这一切都需要高度的责任心和缜密的思维。所以说执行的核心是细心。

一说到细心，我们都知道毛主席的那句名言：战略上藐视敌人，战术上重视敌人。其实坤卦就是这个意思。

在制定战略时，我们必须高瞻远瞩，必须大处着眼；而在制定具体的战略实施细节时，我们必须脚踏实地，缜密周到，循序渐进，量力而行。否则就是志大才疏。

所以战略与战术的关系仍然符合剃刀锤子模式：战略必须敏锐锐利，战术必须敦实厚实。一般说来执行方案包括以下要点：

1、计划：资源最优配置和工作路径设计（步骤，流程，次序，要点），这个一般都有自己的模板，当然不同行业模板是不同的。

2、组织：结构，责权利，制度。这个也有自己的模板，根据具体情况不断调整，不过万变不离其宗：都是在与人打交道，人都是趋利避害的，想自己爽，先得让他们爽。

3、人事：培训，授权，监督。（成熟企业与草创企业最大的不同就是在这一块上，成熟企业有自己的积累，例如培训手册，授权手册，监督流程和手册，这三样东西是无法山寨或拷贝的，必须原创，因为与企业老板的习惯、性格、胸怀、眼光有关，或者说与企业文化有关）

4、控制：稽核，督办，控制点巡逻。（这在流程型企业中是大同小异，一般可以照搬）我的执行过程一般包括：

1、统一思想，下达任务：目标说明；任务分解；责任到人。

2、展开：目标设定；资源配置；任务流程；协同。

3、后勤保障：人，财，物，完成时间。

4、监督：报告，沟通，稽核，督办，考评，奖惩。

5、应急及救火。

6、撤退或验收。

乾坤两卦是了解《易经》的钥匙，从这里我们可以了解《易经》的形象思维方式，通过对卦辞意象的想象，我们能够熟悉什么叫牵强附会，借象寓意，类比说明；通过对爻辞及其相互关系的乘、承、比、应的关系，以及爻位的初潜，二得，三凶，四疑，五成，六老的定义，我们可以理解什么叫中国传统朴素辩证法的精妙。然后我们才能真正的崇拜或敬服我们祖宗在3000年以前就能达到的智慧水平。然后小小的鄙视一把西方黑格尔的粗陋不堪的辩证法，激起我们自己的雄心壮志：祖宗如此了得，我辈当奋起自强。

【读《易经》心得】屯卦：创业的故事 [ ★wxmang ] 于:2011-01-27 07:25:44 主题帖

（主要参考黄寿祺《周易译注》）屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。

大意：屯卦象征事物初生的艰难。然而事物初生，气势盈满，正待成长，所以趋势上是上升的，前景是很亨通的。但是新生之物，当务之急是固本培元，夯实基础，所以谨守正道为利。例如国家初建草创，万事忙乱，艰难当前，此时不宜急功近利，应该应设府拓疆，分封诸侯，广揽辅佐，稳固基础，治国安民。

《说文解字》解释：屯，难也，象草木之初生，屯然而难，从屮贯一。一，地也。元亨，在这里表示至为亨通。利贞在这里表示谨守正道为利。勿用，不宜、不应该。往，由内卦往外卦发展就是往，反之叫来。

这一段实际在讲艰难创始时期的形势和策略。

在六十四卦中，乾、坤两卦象征天地，其余六十二卦象征由乾、坤二卦相交错而产生的万事万物。屯卦卦象是震下坎上，意为初生。因为天地开始产生万物时，万物处在一片混沌之中，这种状态叫做屯。同时屯的甲骨文或金文都像草芽破土而出尚未伸展的形状。所以用象征万物始生状态。所以屯卦作为乾、坤二卦始交而产生的第一卦。

所以《序卦传》说：“屯者，物之始生也。”

所以根据上述描述，我们可以理解为：因为事物初生，正待成长，有一股难以抑制的勃勃生机，所以其势极为亨通。但初生之物毕竟脆弱，必须正其根本，所以又宜于守正。勿用有攸往就是不可轻举妄动。因为新生事物固然有大亨之象，将来必然亨达，但目前是萌芽，随时夭折，所以必须固本培元，细心看护，施肥浇水剪枝，不能急功近利，拔苗助长。

利建侯是指当我们处于开创局面的艰难时期，在夯实基础，打好地盘，解决吃饭问题的同时，应该广求帮助，广结善缘，以求谋求生长空间，否则就是一棵永远长不大的小老树。

而为了能够找到自己的帮助，唯一的办法是分让自己的利益，与人共享。正如一个君王登基，为了巩固自己的地位而采取的措施之一，就是分封诸侯，作为自己的辅助力量。

这就是创业的策略：利益共享，风险共担，同心协力，众人拾柴火焰高。而其中的要点是要舍得与别人分享。

（这里碰到的一个问题就是屯卦的元亨利贞的理解。按黄寿祺先生解释： 乾卦的元亨利贞说的是天之道，四个字分开解释，为天之四德。

屯卦的是元亨和利贞，元亨是指大亨，极为亨通顺利；利贞是指利于坚守正道。周易中的贞字，通常以正为训，即所谓贞者，正也。譬于人事，犹言行为守正，心志坚固，事必有成也，故文言云贞者，事之干也，贞固足以干事。但就各卦爻辞中的贞字，其义则略有差异：

一、若阳爻居初、三、五，阴爻居二、四、上，居位均得正时，爻辞的贞字，为继续保持正固之意。

二、反之，阴阳爻居位均为失正时，则爻辞之贞字，应释为努力趋正自守之意。）

《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。

大意：彖传曰：屯卦象征事物初生之艰难。万物出生，正是阴阳刚柔始交之时，必多生困难。卦象下震动、上坎险，有动于险中的象，但是事物都是困难中成长的，只要我们谨守正道，虽然有困难，一定生气蓬勃，亨通顺利。（这是在解释卦辞元亨，利贞）

屯卦卦象有雷雨将作，雷声充盈，乌云密布的情形，正象征大自然阴阳之气始交，万物萌生，屯难混沌的状态。贤君应当效法天道，设府拓疆，封建诸侯，安抚万民，不可安享其位，无所作为。（这是解释卦辞利建侯）

传统解释： 从屯卦上下二卦的关系看，下卦为震，震卦的意象为动（见入门介绍），上卦为坎，坎卦意象为险，整个卦象是动而遇险。所以创业艰难。

按照《易经》中的否极泰来原则，新生事物总是在艰险之中成长壮大的，只要在求发展中能坚持正道（贞），其前景无疑是极为亨通（大亨）的。问题在于，动则可以出险，但是不容不动，所以动就要合乎正道（贞），动得适宜，才能获得大亨。

同时震的卦象为雷（见入门简介）；坎的卦象雨水。坎下时才为雨水，而屯卦的坎在上，只是云气。此时欲雨而未雨，只有乌云和雷声，阴阳二气充盈天宇，是雷雨将作时的景象，也是刚柔始交物将萌生时的氤氲状,这正如大自然在造设万物的草创时期那种冥昧状态。（建议注意一下这种思维方式）

在艰难创始时期，一切都混乱得很，但我们不可宁处，无法安居，应该建立根据地，作为自己的创业的根基。

《象》曰：云雷，屯。君子以经纶。

大意：大象传曰：屯卦下震雷、上坎为云，云在雷上，云气上升，电闪雷鸣，将雨未雨，表现出一种混沌困难难之象。君子观察屯卦，是云在雷上，光打雷不下雨的象，感悟到在创业初期，一切艰难，应当奋发有为，以治理天下。（经纶：以治丝比喻治国理政。）

这是用天象来比附人事。初九，磐桓，利居贞，利建侯。

大意：初九阳刚得正，有干事之才，但是由于处于屯卦初始，前面有坎险（上卦为坎），动则遇难，不能急于求进，所以卦象是徘徊不进，这时固守正道，待时而动是最佳选择，符合卦象。如果是初立建国，则利于封建诸侯，广揽辅佐，以实现治国安民。（盘桓，徘徊不进）

利建侯也有的解释为利于建立根据地。创业之初，最重要的就是建立根据地，扎劳根基，打好基础。

《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。

大意：初九虽有迟疑徘徊不进之象，然其心存济世安民，志行端正。又其以阳居初，谦居于群阴之下，是尊贵者而有谦卑之心，能俯从民望，故其可大获民心。

小心谨慎，夯实基础，保持正道，这是创始之初的行为原则。传统解释：

初九为刚爻得位而勇于进，但是初九处在创始之初期，卦象中上卦是坎险，不能轻举妄动，不能轻易冒险，因为还没有冒险的本钱，必须心平气和，不要急功近利，不要浮躁偏激，要守正守中，因为此时动则难生。这就是爻辞中所说勿用有攸往的意思。

这时初九唯一可做的有益之事是建立诸侯，以求相助。同时还要谦恭下士，以收揽人心。（因为卦象显示初爻是阳刚之爻，身分尊贵，在屯卦中处于较为卑贱的两个阴爻之下，只要谦下就必然得众望之所归。）

六二，屯如，邅如，乘马班如，匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。

大意：六二柔顺中正，代表能审慎处事，当屯难之时，不急于求进，故屯邅而行，有行走困难之象。又因为屯难之世（创业时期），远途跋涉困难，所以亦有乘马不进之象。而与其相应的九五（六二是下卦的中位，与上卦中位相应），虽居于坎险中，因为是相应位置，所以不是敌寇，而是是阴阳德正，正是可为婚配的对象。但是六二乘刚，前有坎险，时当屯难，所以不宜轻易许人以婚配，惟有谨守正道，待时而动。经待十年之后，时通运转后才能婚嫁。（邅如，难行不进。邅，音沾。班如，行马不进。匪，通非。字，谓女子许嫁。）

《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。

大意：六二有行进困难之象，因为其乘凌于初九阳刚之上。而久待十年才婚嫁，是因时过境迁而困难已消，事理返趋于正常。（反常，谓返归于正常。反，同返）

这是在说做事情必须守正待时。

六二爻辞讲的是婚姻故事，这一段就像是一个电视剧本。传统解释：

六二以阴爻居阴位，力量柔弱，在艰难创始之时，自身是无力出险的。虽然居中得正，有应在上，有济险之志，但在坎险之前也只能徘徊彷徨。如欲出险，非得阳刚之助不可。

但是屯卦中的阳爻只有初九和九五。初九倒是与六二近在比邻，一刚一柔。可是六二居于初九之上，是以柔凌刚，逆而不比，六二无法借助初九之力出险，仍然难以前进。

从初九为逆，应九五为顺，去逆就顺，则二阴五阳，得中得正，返归常道，这样才能长相厮守，所以所这是返回正常状态。所以《象传》说：“六二之难，乘刚也。”另一阳爻九五，与六二位置相对，阴阳相应，关系密切。所以爻辞说：九五不是匪寇，乘马班班而来，迎娶六二。（六二与九五为正应，以阳从阴，所以有婚媾之象，五居坎险，故疑为寇）

但六二为什么不马上缔结良缘，要等到很久后才出嫁呢？是因为六二处于创业之时，六二之前有六

三、[**]两个阴爻阻隔，六二不宜轻动，只有耐心地守正待时，直到形势好转之后（也就是九五来娶，水到渠成之时），六二方才出嫁。《象传》指出，这是由于十年后一切终于返归于常道。当然，六二得与之正应的九五之力。

由此可见，摆脱创始时期的艰难，十分不易，要耐心等待各种条件成熟，有时甚至是长期等待（当然不一定是十年）。创业太难了。

六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。

大意：六三失正不中，与上无应，但是却是躁于进取之象，犹如行猎至于山麓，没有虞人向导，独自驱禽而入于穷林之中。君子居仁由义，洞烛几微，此时与其行猎入林，不如舍之而返，否则穷追不舍，将有困难。

《象》曰：即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。

大意：象传曰：六三行猎至于山麓，没有虞人向导，仍然进行围猎，说明其躁于进取，有贪于追逐猎物之象。而洞烛几微的君子，会舍弃行猎入林而返。而六三若穷追不舍，必有困难，即将陷于穷困的境地。

这是说在创业中应借助外力，避免盲动。传统解释：

古人打猎，必有掌管山林的虞人把禽兽赶进围场。六三以阴爻居于阳位，不中又不正，属于不当位且处于凶险之地，又处于下卦之上（震之极），是力弱而急于求进之象。本性决定它躁于进取，必然妄动，必然贪于所求，又无应援向导，如果进入山林，必然陷入林莽空手而回。如果不及时停止，说不定还会陷入困境。

所以这时应守静以待，避免盲动，按照卦辞勿用有攸往行事。如果想有所为，也要借助外力，借助向导：有虞才能逐鹿。

如果懂得几微之理，就知道在此种情况下主客观都不具备出击的条件，不能被猎物诱惑，迷不知返，不如断然地放弃、丢开、罢手，免得得不偿失。《 淮南子》曰：君子惧失仁义，小人惧失其利，观其所惧，知各殊矣。惟入林中，务穷兽之所往，所谓小人惧失利也。君子舍之，即舍逆失前禽，惧失仁义也。

六三爻辞讲的是打猎故事，描绘了盲目贪求的浮躁庸人和当止则止的明哲君子的两种选择。

[**]，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。

大意：[**]柔顺得正，上比五阳，下应初刚，是德孚众望的重臣。所以可以求于下贤初九，往而共辅九五阳刚之君，以共同创业成功。但是[**]阴柔，本身不是济世之才，又位居坎险，属于疑惧之位，所以有行马不进之象，犹豫不决。但是他与初九阴阳相应，求取婚配（合作）则刚柔相济，可顺利解决困难而获得吉祥，所以虽有二、三爻之阻，如果去邀请初九合作，就将无所不利。

《象》曰：求而往，明也。

大意：象传曰：[**]求于下贤初九，往而共辅九五阳刚之君，以其刚柔相济而得以济屯解难，可谓明智之举。

传统解释：

[**]柔顺居近君之位，或获得九五信任，但是[**]为阴柔之质，无力独自度过创业之险，有待于外援。正好与[**]有正应关系的初九向上仰攀，专程来求婚；[**]便欣然俯允，前往应婚，喜结良缘。初九既有济险之志又有济险之力，只因所处条件不利，才坐而待时。[**]十分明智，自知力量不足以济创业，毅然地以上求下，取刚济柔，屈尊地与贤者初九合作。初、四两爻一来一往，一求一应，同舟共渡，刚柔相济，就能够脱出创业之险。

知己不足，求贤自辅，凡成就大事业者无不是如此。九五，屯其膏。小贞吉，大贞凶。

大意：九五阳刚中正，高居尊位，但是陷于坎险之中，处于艰难草创之时，需要普施恩泽。但是从九五的象来看，九五聚积的德泽并未能下施于民，所以将尽失民心，这时若做小事，守持正道还能获吉祥；如做大事，即使守正道也会有凶险。（屯其膏也有的解释为屯是难的意思。屯其膏：难于普施恩泽。九五陷于险中，难于普施恩泽。）

《象》曰：屯其膏，施未光也。

大意： 象传曰：处于艰难草创之时，需要普施恩泽，九五聚积其德泽而未能下施于民。传统解释：

九五虽然是以阳刚之质，居于上体中正之尊位，但处于创业之时，陷入坎险之中，迫切需要辅助之力。

作为居于尊位的九五，要想得到辅佐，必须广施德泽，收揽人心。如果恩泽不能广施，即使守正道行事，其结局也是凶险的。因为得人心者得天下。尤其在艰难的创业中，更为明显。所以广施恩泽对于领袖人物特别重要。

上六，乘马班如，泣血涟如。

大意：上六处屯卦之极，屯极则通。但是上六秉性阴柔，既乘刚又居坎险之上，所以是欲进又止，暂难岀困之象。所以陷于伤心泣血，泪流涟涟的窘境。

《象》曰：泣血涟如，何可长也。

大意：象传曰：上六的伤心泣血，泪流涟涟，是因为其不明处屯难之时，时变则自然亨通之理，其悲伤困窘仅是一时，怎会长久如此呢？

传统解释：

六

二、[**]爻的乘马班如皆指迎亲队伍乘马纷纷而来。这里的乘马班如不同。上六位居屯卦之终，处于创业之极，但它是阴柔之质，没有能力摆脱困境，与六三又无正应关系（同性相斥，异性相吸），孤独无援，因而骑在马上盘旋（乘马班如），忧惧交加，血泪交流。

上六有两种可能：或者灭亡，或者屯极而通。创业之极，也可能出现新的变化，绝处逢生，变屯为通，山穷水尽变柳暗花明。不管出现哪一种可能，目前的困境都不可能长久地存在下去，所以《象传》说：何可长也。这话里也有穷极应思变的意味。

所以黄寿祺先生说：上六屯极终通，泣血之忧，必不致于长久，此乃易例中，特定的时、位所导致的结局。

所以屯极而穷，穷则变，变则通。

小结：屯卦讲的是创业的艰难及其对策。六爻分别描述创业不同阶段的特点。初九盘桓，以居正不冒险为利；六二屯邅，以守正耐心待机为宜；六三即鹿，以盲动贪婪有吝为诫；[**]婚媾，以屈尊求贤为吉；九五其膏，施恩以防凶；上六泣血，屯极应思变。要点是居正慎行。这里的正，即是不急功近利，也是不偏不倚，不急，不贪，不忿的意思。（这个我以前专门写过帖子）

总之，屯卦强调创业时期的艰难危险，警告我们对创业困难要有思想准备，不要轻举妄动。同时又提示只要小心谨慎，积极努力，耐心积累，分享成果，一定会成功。所以张载说：易为君子谋，卦辞中每有贞凶之占语.，其义乃在戒人固守正道，防备凶咎。系辞下云：作易者其有忧患乎？

这一卦不需要我牵强附会，因为已经说得很清楚，而且我没有创过业，也扯不出什么有价值的东西。

【读《易经》心得】蒙 卦：启蒙或统一思想 [ ★wxmang ] 于:2011-01-29 23:25:06 主题帖

一、原文简介（主要参考黄寿祺《周易译注》）

蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告；利贞。

大意：蒙卦就是说如何启蒙。任何事情，在一开始情况都不会清楚，就像在浓雾中我们看不到方向（不知道目标，不知道干什么），不知道如何行走（不知道怎么干），处于一种蒙查查状态。如果这时有一个高手予以启蒙，或者指导，或者启发，就有可能减少失败风险。卦象中六五下应九二，就是童蒙求启蒙老师的象，比喻启蒙是学子有求于师，非师求于学子。

童蒙求我，实际就是说启蒙这种工作上杆子不是买卖，要对方有主动性、积极性和寻求指导启蒙的欲望。就像孔子说：知之者不如好知者，好知者不如乐知者。孔子又说：不愤不启，不悱不发。没有学而不厌，就没有诲人不倦。

初筮告，再三渎，渎则不告。是指古人为了决疑，用蓍草向神灵占问凶吉，如果对某事回答是凶，就反复占，一定要吉，这是对神灵的不信任，或亵渎，神灵就不再回答了。

（所以生活中如果某人问我问题，如果他不满意，再三的问，我觉得就是对我的不信任，也是一种亵渎。其实这时什么回答也没有用，所以我一般不会再回答。这是心态有问题，不是要解答疑问，而是要奉承或祝福。推而广之，如果一个人不能举一反三，也不必再与他讨论任何问题。因为这种人在思想上太懒，不愿意思考，不会有什么结果。）说蒙亨的逻辑是：处在蒙昧状态，只要加以恰当的教育，就可以得到启蒙，就必然是亨通的。好比一面镜子，它本来是明亮的，但蒙上了尘垢，只需擦去尘垢，就可以恢复它的本体固有的光明。所以古人说：蒙有开发之理，亨之义也，六五为蒙之主，九二为发蒙者也。六五居尊位，有柔顺之德，而方在童蒙，与九二正应，而中德又同，能用二之道以发其蒙也。而九二以道自守，待君至诚，求己而后应之，则能用其道矣。九二虽刚中，然居阴位，故以发蒙之道，利在贞正戒之。

这里的我是指启蒙的老师，指九二。童蒙，指六五。序卦传：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。传统解释：

蒙卦下体是坎，坎为险；上体是艮，艮为山，山巍然不动，性质为止。止则不通，止步不前当然不能通达。所以说蒙卦的象是山下有险，只能止步不前。通则明，不通则昧(暗)，所以山下有险为蒙昧之象。

中国传统的观点是：教不严，师之惰。所以启蒙的施教者必须有阳刚气质，才能使学生不敢懈怠。同时又要以宽严适宜、灵活适时的中道为准则，才能循循善诱，诲人不倦，才能因才施教，无过无不及。所以在卦辞中前面提出时中二字，后面又提出刚中二字，作为师长的基本修养。从蒙卦六爻看，两阳爻为师长，只有九二刚而居中，能够承担启蒙开智的重任。另一阳爻上九，由于过刚而不中，就失之过严，而缺少灵活变通的精神。

蒙卦以阳爻刚明为蒙师，以阴爻昏暗为蒙童。九二为能行刚中之教的良师，上九为刚极不中的严师。四个阴爻也情况各异。既有素质极佳的好学君子六五，也有品质不端、难以施教的六三；既有因幼稚顽劣而蒙的初六，也有因不得师教而蒙的[**]。蒙卦主张要包容蒙昧者而不是排除他们，要帮助他们走上正常的人生之路。主张教育与惩罚相结合，必要时应有严厉的措施。同时启蒙之道，在循序渐进，谨守正道。

彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙，亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

大意：彖传曰：蒙卦，上艮为山、下坎为险，故为山下有险之象。又下坎为止之象，险为山所阻止而未通，所以又有蒙昧之象。启蒙如果能掌握适当的时机，得教导的要领，如卦中九二象征的蒙师，阳刚居中，处事合宜，则必然亨通。

卦中九二、六五各处上下卦之中，阴阳相应，犹如蒙师、学子志趣相投，学子能尊师重道而有求于师，则启蒙之事，亨通无阻。因九二蒙师阳刚居中，勤管严教，指导有方，学子诚心问疑，蒙师必然认真解惑教诲，若学子轻慢不敬，接二连三的滥行问疑，则蒙师必然不予施教，因为这亵渎了启蒙的事。启蒙教学重在培养学子纯正无邪的心，这是培育圣人的必由之路。

传统解释：

九二刚明，六五柔暗，所以二不求五，而五求二，都得中，所以会自相应。九二以刚而中，所以能够刚而有节启蒙六五。

《彖辞》把蒙以养正视为最大的正，最了不起的功业。因为启蒙在开化增长才智的同时，千万不可使人走火入魔，变成有才无德之辈。孟子说：大人者，不失其赤子之心者也。应该在启蒙同时培养受教对象的纯正无邪的本性。这就是养蒙，这就是蒙以养正。古人说：

二、五相应，以九二之阳刚，化六五之阴柔，是谓养正。礼曰：师道立则善人多。

所以黄寿祺先生说：礼记学记云，玉不琢，不成器；人不学，不知道。是故古之王者，建国君民，教学为先。可见我国古代对启蒙、育智、传道、解惑之重视。

象曰：山下岀泉，蒙；君子以果行育德。

大意：大象传曰：蒙卦下坎水、上艮山，有山下岀泉之象，泉流岀山则汇聚成河，象征启蒙后茁壮成长。

君子观察蒙卦之象：山下岀泉，涓涓细流汇聚成河，能够悟知：行事应当坚毅果决，百折不回，培育修养道德德坚持不懈，以养正致圣。

传统解释：

泉水冲破山石的阻碍而流出，象征蒙昧得到消除，智慧得以开发。人的智慧首先应表现在品德修养上，所以君子观此象体悟到：要果行育德----行动果断要像泉水之流，一往无前；修德不息要如泉水滔滔不绝。

初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。

大意：初六处蒙之始，正需接受教育以启发蒙昧。此时当悬示行为准则，明示行为规范，并立罚则以约束其行为，然后才开始教导启蒙，使其能脱离昏昧的桎梏。然而单纯以处罚约束行为，则未必心服，长此以往，将有困难。（发蒙，启发蒙昧。刑人，树立规范、明定罚则，以约束行为。刑，通型塑。另有解释为施以刑罚以禁绝人不法。说，音脱，同脱，解除）

象曰：利用刑人，以正法也。大意：象传曰：树立规范、明定罚则，约束学子行为，明正法制，使人遵循正确的行为准则。

传统解释：

中国传统的教育思想一向认为严师出高徒。初爻是蒙卦的始爻，初六阴柔居下，以阴爻居于阳位，不中不正，是个蒙昧最甚、不守正道的学童。所幸的是，毕竟处在蒙昧的最初阶段，可塑性强。然而必须严加管教，必要时应给以惩罚，非如此不能使归于正途。若听任其滑下去，结果就成为受桎梏之苦的罪犯。

启蒙的当务之急是建立行为规范，没有规矩不成方圆。古人说：自古圣王为治，设刑罚以齐其众，明教化以善其俗，刑罚立而后教化行。

当然惩罚也是一种教育手段。但是不教而诛是犯罪，是蒙师的失职。

小惩是为了大诫，是为了使今后免受更大的惩罚。用刑人只是一种手段，目的是为了用脱桎梏。姑息迁就，后患无穷，虽说爱之，实则害之。发展下去，后悔莫及，这就是以往吝。只有持续的教育，使知善道而革除非心，实现移风易俗，羞耻之心，才能大亨。

九二，包蒙，吉；纳妇，吉；子克家。

大意：九二阳刚居中，能包容初、三、四、五诸阴爻，犹如蒙师居中教诲众弟子，来者不拒，远近皆至，所以吉祥。又初六上承九二，九二以阳而接纳初阴，有纳妇之象，初六的妻子不一定贤，但是九二的丈夫有德可以教化，所以吉祥。另外，九二处下，能为六五位尊者的师，犹如子辈有能，能治其家。

象曰：子克家，刚柔接也。

大意：象传曰：九二有能，能为六五尊者之师，而尊者也能虚心受教，有阴顺于阳，刚柔相应和谐之象。

传统解释：

九二以刚爻居阴位而得中，是刚柔相济、能行刚中之教的师长，故能包容蒙昧的受教者。阳为明，阴为暗。昏暗就是蒙昧。所以阳爻象征刚明之师，阴爻象征蒙昧之众。妇为阴，阴为暗，暗为蒙，所以说蒙就是妇。

刚明之师能够宽容地包纳蒙昧之众，以刚中之道教之，以启其明。上一爻强调的是严以管教，本爻则强调宽以包含，二者相辅相成。启蒙者要有普渡众生的博大胸襟，要有包蒙、纳妇的精神，无所遗弃。这是吉祥的。子克家是指儿辈能够治家，这既是教育启蒙的目的，也是其结果。

子克家特指六五爻这个蒙童而言。六五与九二爻位相对、刚柔相应。九二为师，能行刚中之教，诲人不倦；六五为蒙童，能够虚心受教，学而不厌。这就是本爻《象传》中所说的刚柔接也，也是本卦《彖传》中所说的志趣相应。只有这样，才是成功的教育，才能造就克家之才。

程颐解释子克家：六五阴柔，故发蒙之功皆出于九二，以家言之，五父也，二子也，臣之事君，如子之事父，二能主蒙之功，责难纳诲，陈善闭邪，正使致君以尧，格君于天，乃人子克治其家也。二与五刚柔之情相接，故二得行其刚中之道，成其发蒙之功。

六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。

大意：六三阴柔失正，贪淫而不顺从，所以不宜娶此女为妻。六三又与上九有应，又是乘凌于九二阳刚之上，是有女子见美貌郎君而急欲求之之象，属于自身不能固守礼节，非礼而动，所以娶此女将无所益处。（金夫，喻美貌郎君，指上九。不有躬，指不能固守礼节，非礼而动）

象曰：勿用取女，行不顺也。

大意：象传曰：六三阴柔失位，乘刚背理，所以不宜娶此女为妻。因为其有失为妻之道，行为不顺合于礼节。

传统解释：

六三也是阴爻，又是一个受教的蒙童。但这却是一个不可教的人。

六三以阴爻居阳位，不中不正，是女妄动之象。且处于蒙卦下卦之终，六三为阴柔反而在上，九二为阳刚反而处下，乘凌位卑而中正刚明的良师九二，这是一种以柔乘刚的逆比，必然不利。

六三与上九却是品质相近，气味相投，分别处于上下卦之极而不中不正，形成正应关系，故凌辱本师九二，攀附与它同样不中不正而处于极位的上九，女见金夫比喻见人多金而从之，不能保有其身，可谓见利忘义，行为邪僻不顺。

爻辞中用勿用取女比喻不可收这样的人为门徒，因为本卦中阳爻为蒙师，阴爻为弟子，故设此喻。这是《易经》中不断使用的借象喻意法。所以《象传》说六三行不顺也。教育不是万能的。初六虽然顽劣愚昧，毕竟处在蒙昧的初始，入蒙未深，可塑性强。严加管教，尚可归于正途。六三则不然，它不是愚昧顽劣的问题，而是品性恶劣的问题。

外因只能通过内因起作用。教育并不是无往而不利的。连孔子也有朽木不可雕也和逐出门庭、弃而不教、鸣鼓攻之的时候。

黄寿祺先生说：本爻既贬六三见金夫，不有躬，又戒上九勿用取女，无攸利。丁晏指出：臣道、妻道皆应戒此，士大夫立身必先以廉耻为本。以此譬喻阐明蒙稚之时，不可弃启蒙教育于不顾，而盲目躁进。

[**]，困蒙，吝。

大意：[**]阴居阴位，上下所比所应的都是阴爻，犹如远离蒙师，独困于蒙查查状态，故有学习上的困难。

象曰：困蒙之吝，独远实也。

大意：象传曰：[**]困于蒙昧之中而不能岀，是因为阳实阴虚，蒙卦的一、三、五阴爻，都是居阳位而近阳爻，独独[**]不是，所以说：独远实也。

传统解释：

在蒙卦中[**]这一爻距离阳爻最为疏远，与九

二、上九两阳爻既非亲比，又无正应关系。所以，它得不到明师的教化，同时又处于六三、六五两个阴爻中间，周围都是蒙昧阴暗之气，而它本身又是以阴爻居于阴位。所以气质昏暗，又锢蔽极甚，象征最为昏昧的蒙童，亟待启蒙教化。孔子说：困而不学，民斯为下矣。

阴虚阳实，这是中国的传统观念。阳实之爻指蒙师，阴虚之爻指蒙童。蒙童没有知识，空空如也，所以要虚心向学，开发智慧。如果没有明师指导，有不努力上进，必然困于蒙昧。[**]就是这样的人。

黄寿祺先生说：荀子劝学篇云：学莫便乎近其人。[**]不能比贤以发其志，此其所以困蒙而有吝也。

六五，童蒙，吉。

大意：六五阴柔居尊，谦下应二，犹如蒙稚小童，能柔顺虚心承教于蒙师，蒙以养正，故获吉祥。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。

大意：象传曰：六五能获得蒙师之启发而获吉祥，是因为他能柔顺而谦逊的承受教导。传统解释：

六五柔顺，高居君位，下应九二，以柔中之德，任刚明之才，足以治天下之蒙，所以大吉。

蒙卦六爻之中，只有九二爻和这一爻的爻辞是吉。九二阳刚居中，启迪群蒙，是有道师表的象征；六五居尊谦逊，以童蒙自处，是好学君子的象征。九二与六五正应，这就是卦辞中的童蒙求我象征，是吉祥的。而且六五为人君，如果能够至诚任贤九二，以成其治国克家之功，就是大吉。

也有人说：蒙以养正，为六五言也。六五非正，应九二以养其正也。上九，击蒙；不利为寇，利御寇。

大意：上九阳居蒙终，刚盛而不中，有用刚猛手段启蒙之象，犹如蒙师高居上位，以严惩苛罚管教学生，这就是击蒙。但是施教可严不可暴，蒙师不宜肆为刚暴，而当严管而慈教。

象曰：利用御寇，上下顺也。

大意：象传曰：上九的施教，能严管而慈教，就能上顺天理下顺民情。传统解释：

蒙卦的两个阳爻代表两种施教方法不同的师长：九二主张包蒙，上九却主张击蒙。九二刚而居中，能够包容群蒙，治之以宽，所以包蒙；上九高居上位，刚极而不中，以严厉措施治蒙，治之以猛。所以叫击蒙。

击蒙要注意掌握分寸。爻辞中提出的原则是：不利为寇，利御寇。就是说，可以采取适当的严厉之举，但不能超越限度，只要能够起到防止对方为寇作乱的作用就可以了。如果采取暴烈过甚的举动，击之过烈过猛，则击蒙者本身就是寇了。上九阳刚极盛，告诫它治蒙可严不可暴。这与初九爻所说的利用刑人，用说桎梏的精神是一致的，都主张严以治蒙。

九二爻强调启蒙的宽容，上九爻强调严厉要程度适当。《中庸》说：君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。其实启蒙是非常困难的工作，因为举世蒙昧很多，而且往往蒙查查得肆无忌惮，没有有阳刚明决大才，是不可能启发振奋大家从蒙查查状态解脱出来的。

《易经》的思维模式是辩证的。

二、牵强附会：统一思想，凝聚人心，煽动激情

蒙卦的中心内容是论启蒙之道。在六十四卦中，蒙卦是安排为乾、坤之后的第二卦，列于屯卦之后。屯为创，蒙为蒙昧。两卦的卦形正好互为颠倒，构成一对。

六十四卦的卦与卦之间，是存在着有机联系的。《易经》七传中的《序卦传》，就专讲诸卦前后相承的意义。一般说来，反映出事物相承和相反两种发展变化规律。从卦形上看，每两卦一对，每对不是卦象颠倒（称为复，如蒙卦是屯卦卦象的颠倒），就是卦象相反（称为变，六爻之阴阳相反，只有四对，如坤卦与乾卦卦象相反）。

实际在做任何事情的初期阶段，大多数人都处于蒙查查状态，并不清楚前面的方向和前进的路径。这时进行启蒙指导既是统一思想的首要工作，也是凝聚人心的首要工作。这样，才能解脱蒙查查状态，知道干什么和怎么干。

实际就我的观察，一个人如果在企业工作，30岁不能成为部门总经理、总监之类中层骨干，36岁不能成为集团CEO，COO，CIO，CTO或总裁、总工程师、总经济师之类，一般主要原因是60%是工作方法不对（这主要就是蒙查查造成的，原因是一直没有得到很好的清晰职业发展启蒙教育），30%是职业选择错误，没有做到扬长避短（例如外向的人选了技术工作，内向的人选择了销售工作），5%是实在运气不好，另外5%就是说不清的原因（例如先天身体条件，遗传疾病，文化背景等等）。所以我觉得对年轻人来说，在20岁左右得到一个很好的导师指导其职业启蒙和指导是非常重要的，否则可能终其一生都是蒙查查，这种人实际生活中实在不少，有时看到一个5、60岁的人在职业生涯上蒙查查，真的心里很难过。

同时，做一件事情需要一只队伍而不是乌合之众。队伍的特点是目标一致，同心同德，团结协作。做事情最要紧的是大家目标一致，否则就像八匹马拉车向八个方向，这些人能力越强，这辆马车解体越早。

而一批来自五花四海的乌合之众，想成为一只如臂使指的队伍，只能靠洗脑：政治思想工作：统一思想，明确目标，获得共识。而且做事情的合作伙伴还必须是志同道合的，都必须自愿奉献，放弃自己的私人利益。那种强扭的瓜不甜，上杆子不是买卖。

就思想开导和统一思想不成功导致企业失败，我知道一个例子。

曾经有一个著名的以接管重组国企为主要任务的公司就是例子。这个公司创业没有什么艰难：主管部委下一文件，到一批大国企筹集几亿资本金，然后再下一个文件，划拨一批项目，就开张了。这个公司不存在生死存亡问题，也不存在资金问题，更不存在项目问题，因为各省的主管部门排队来推荐。

在北京香格里拉召开成立大会时，向大家介绍的管理团队，可以说是惊艳登场，人才济济。当时一位股东代表，某央企领导（可惜这个家伙已经进去了，所以体制内有时就是绞肉机）就说了一句很有见地的话：班子实力太强大了，每一个都可以独当一面，但是高手凑集在一起一定就是好事情吗？

这个公司的管理团队来自四类人，一是部委的有实权的司局长（我叫他们是排球队员，因为官员的强项就是迅速的把球传出去）；二是国企的董事长和总裁（我叫他们是足球队员，因为他们的习惯是说了算，要把球带到门前射门才爽）；三是金融机构的高管（我叫他们是乒乓球队员，因为他们善于旋转变换，把人弄晕了事）；四是华尔街回来的PE人才（我叫他们是拉拉队员，因为他们对国内情况两眼一抹黑，只能看热闹）。

这个公司一成立就让主管领导不省心。首先这批人资历相当，都是77、78、79级名牌大学出身，除海归外，都有担任实权司局级干部的经历，每人都有资源、人脉和背景，而且都觉得自己不含糊（有的人甚至带着自己以前的秘书司机助理等等一干人等来上班）。

其次这批人都有自己熟悉的工作方式或习惯，例如排球队员认为应该主要为大国企做顾问工作，帮他们跑批文，搞公关，然后赚咨询费（这是很赚钱的，一个项目数千万），我把这种运营模式叫公牛模式（杀公牛吃肉，杀一头少一头）；足球队员认为应该主要接管企业，搞好管理，上市融资，然后形成财团，控制几个行业：例如建材、汽车、精细化工、化肥等等，然后利用利润滚动发展，成为巨无霸，我把这种运营模式叫奶牛模式（养奶牛挤奶）；乒乓球队员认为利用公司背景成立产业发展基金，然后或者倒卖企业股权，或者搞房地产高利贷（房地产信托），我把这种运营模式叫猎人模式（随机寻找）；拉拉队员的兴趣是引进海外的PE，例如凯雷，TPG等等。

显然主管领导是想要政绩的，那么足球队员的奶牛模式最符合他的利益，但是其他队员的动手能力和执行能力都很强，并不是他能够完全控制的。例如某个排球队员突然觉得搞媒体很好，竟然就能批一个全国性的刊号，而且还是股份制模式的，还搞了一个专门送达高层

第三篇：读易经心得

读易经心得 关于易经我是早有耳闻，可惜一直没有时间去拜读这部伟大的著 作，终于在研究生阶段，我有幸选了一门关于易经的选修课，通过对 课程的学习，让我对易经有了初步的了解。在学校该门课程之前，我一直认为易经是一门关于占卜的学问。甚至经常看见大街小巷上打着易经的旗号为大家算命时候，我一度认 为易经不过是古代人的一种愚昧无知的表现，由于他们无法解释科学 现象，所以就发明了易经来解释自然万物，甚至将易经等同于封建迷 信。然而通过课程学习，我深深的认识到我原来的看法是片面的，易 经并不完全是命理学说，也不是完全是用来占卜、算命的，在需要问 吉问凶的时候，人们才会真正重视易经，以达到趋吉避凶的目的。易 经的作用表现为一下几个方面。首先，易经是我国古代文化的基础，可以说，我国古代的许多思想家的思想理论出发点都是易经，比如，春秋战国时期的诸子百家，无论是孔孟之说，老庄之道，还是孙子等 兵法家，他们思想的理论基础都是易经，孔子曾说“不学易，无以知” 的感慨，老子更不必说，在他的道德经中，通常都是易经的成分，如 “大圆若缺”等语言，几乎就是易经的本质精华之所在；其次，易经是 人们修身养性蕴德、提高思想的最好著作之一，易经中的许多语言是 相当富有深刻含义的，是非常发人深省的，比如，易经乾卦，象曰“天 行健，君子以自强不息”，意识是天道按照一定的规律运行不休，君 子应该象天道一样，自我坚强，不断地追求进步，通过不停止不休息 的努力，以提高自己的能力和道德修养；而乾卦的九三“君子终日乾

乾，夕惕若，厉无咎”，意思是为学为道的君子，要效法乾无如日经 天的精神，一天到晚都要刚健中正地前进，虽然到了夜晚，也要像白 天一样警惕自己，就不会有过失了。第三，易经告诉了我们科学的思 维方法，即唯物辩证法，如其“近取诸身，远取诸身”，既是易经的来 源的解秘，同时，不也是告诉我们如何思考问题吗？即观察事物要用 联系的观点，从自我出发，联系身边的事物，做到周详。实际上，《易 经》的作用何其大也，举不胜举。总体而言，易经确实不愧为我国古 文化的精萃，它的许多思想和观点，都是符合唯物主义辩证法的。由上可见，易经是一门多么重要的学问，通过学习我仅仅了解到 了易经的一些基本知识，比如易经的组成，和易经的一些基本术语。易经中阳是以“一”来代表，而以“––”来代表阴，这两个奇与偶的简单 符号，象征并说明了宇宙万物的一切变化。阳刚阴柔，阳动阴静；自 然

界的一切事物都因时因地的以阴与阳，也就是刚柔动静的性质来变 化。易经思想中的这一阴一阳，相对相反，并不对立，而是和谐与统 一。易经中的六十四卦，几乎都以盛极而衰，物极必反的道理谆谆告 诫，以提示人生必须时刻谨慎处世，警惕适可而止的重要性，才能确 保长久安泰。易经的宗旨在于阐释宇宙大自然的阴阳刚柔动静的变 化，变易而不易，复杂而简易，在变化中生成发展，于反复中保持统 一与和谐。刚健中正，无穷无尽，永恒生生不息的生命力，正是宇宙 精神所在。变易、简易、不易的宇宙法则及生生不息的宇宙精神涵盖 着一切。这些都与人生立身处世原则一致，人以大宇宙的自然法则、精神为准则来确立人类自己行为的规范。探明宇宙大自然的法则规

律，就能自强不息，面对各种复杂情况而能知变，应变，适变，以促 使人类社会的发展向上，为全人类造福。通观易经的思想就会明白为 什么易经成为我国传统文化的根源，一切学术思想的源泉，被推崇为 大道之源，群经之首了。我国古代传统思想中的，不主张斗争，和为 贵，正渊源于此。我作为一名美国研究的研究生，在研究美国的同时，必须对自己 本国的文化要有深刻的理解，易经作为中国传统文化的发源，学习他 对我有重要的意义。通过对易经基本思想的学习，让我更加深刻的了 解到了中国传统文化的精髓所在，不论是儒家文化，还是老子的道家 文化，其中都渗透着易经所阐述的基本观点。只有真正了解这些，才 能真正掌握中国传统文化，只有真正掌握中国传统文化，才能更好的 帮助我比较中美文化的差异，认识得更深刻。学习易经不仅仅是学习了门学科，更是学习了一种方法，一种人生态度，一种生活方式，更 进一步说就是一种哲学。我们对于传统文化要进行批判性的吸收，吸 取其精华，扬弃起糟糠。易经博大精深，是不能通过一门课很好的全面的掌握。需要平时 的不断努力，这门课只是把我带进了门，以后，我将会努力的去认真 把握易经，从而为我今后的工作与生活服务

第四篇：读易经心得

读《易经》笔记与心得

因为是历史教师，学生时常会用崇拜的心理向你求解。他们认为，历史老师无论什么古今中外的事件都应该知道。这时的我，是极渴望自己是一个学者型的师长。我也不断学习，努力想成为那样的人。这是我的一个目标！可是，书实在读的太少，书架上装桢整齐的书不过是骨子里的一种冲动的摆设，“时间都去哪了呢？”我也在问自己。“因为要忙家里家外，要兼顾厅堂与厨房，实在没有时间看书”。我为自己找的这个托词还算交代得过去！表扬了自己，又宽容了自己。同事说我是贤妻良母，这个词现在多少有了一分贬意，好像“这是现在的社会什么都不行的人才追求的目标。”（不敢苟同）但我真的渴望成为贤妻良母式的女人，比起身边优秀的人，我是相差甚远。不过已尽全力，很感欣慰，也算不留遗憾了。

孩子上大学了，时间好像多了许多，拿出了大学时代就没怎么看明白的《易经》，有好多版本，找了个最简易的读本。看过后，又推荐给孩子看，和同事交流看！如果你有幸，读到我的这篇心得，希望能点燃你对《易经》学习的热情，进而引起你探究其内在深奥的道理。好的东西，就想让周围的人也分享，其实也是助人的一种。

谈到学习《易经》，我很赞成傅佩荣老先生的三句话，可以说是心得吧。第一，不学一定不会。第二，学了不一定会。第三，学会终身受用。

我对《易经》中的六十四卦中，感触最深的当属乾、坤、谦等几卦。我体会了一些基本的道理，这些道理最后要回到自己身上，培养三点很重要。第一是德行。修德是永无止境的。记得我总问自己一个问题，很纠结人为什么要活着？人生有什么意义？看了许多书，希望能从哲人或前辈的人生中获得启示。稻盛和夫的那句话让我颇有同感：人这一辈子，当你离去的时候，心灵比出生时要美好！这就是人生的价值。第二是智慧。当判断各种事情的时候，不可自以为是，而要开阔心胸，接受各种信息，再做一个比较完整的、合理的判断。第三，要培养一种能力，从《易经》里学习做人处事的不同办法，对待许多事情的发展，你都有更高的能力表现。简单说说这几卦的启发。

乾卦的启发，人的生命充满着无限的可能性。乾卦的《象传》说：“天行健，君子以自强不息”。每个人都知道这是励志的警语！我们也时常理解为对某事执着、坚持。《易经》讲的自强不息，不只是这一点。真正的“自强不息”是每天增加自己的德行，要归结到德行的修养上。跟别人的来往就是培养德行。我们每天都要想想：今天自己有没有比昨天更进步，比昨天更改善？跟父母别人来往的时候，有没有孝顺一点，更友爱一点，更诚实一点，更谦虚一点？每天这样做的话，你就会发现生命充满意义！那么，如何能发现自己的德行每天进步了呢？从真诚开始。由真诚而引发的力量，力量由内而发，源源不绝。我自己想要做好事，不是别人逼我做的，这样才有力量，因为真诚。我自己要我自己做，因此快乐也是由内而发，而不是别人给我快乐，别人让我快乐，别人可以拿走，别人可以停止供应；我自己的快乐由内而发，天下没有人可以把它夺走。人生如果自强不息，生命看起来很有活力，很有动力，就好像乾卦一样，充满无限的生命力。

结论：自强不息是指德行的修养。德行的修养要从真诚着手。

坤卦《象传》说：“地势坤，君子以厚德载物。”大地的形势顺应无比，君子努力培养自己的德行，用来承载万物。培养德行是什么意思？点点点滴滴慢慢做，不要着急。人的品德绝对不是一天形成的，人的品德没有侥幸的。你多下工夫，它就慢慢积累，十年、二十年，不到一个时候，它不可能有效果。在学习的时候，不要幻想，在德行上可以忽然之间有什么成就。坤卦就告诉我们，要忍住性子，了解自己的情况，不要着急，不要躁进，认认真真地每天一点点慢慢做，才能达到“厚德载物”的目的。坤卦讲的“物”是特别指人类，就是说你要学习坤卦，像母亲一样包容万物。后来的道家思想深受坤卦的影响，老子很喜欢用母亲来比喻“道”，万物来自道，母爱是完全包容的。

如何做到厚德载物，在坤卦里就提到很多修养。坤卦《文言传》说“君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤”，即后来的“敬以直内，义以方外”。这八个字意思就是用严肃的态度来持守内心的真诚，用正当的方式来表现自己的言行。因为人表现在外面的，就是“言”与“行”，说话做事要注意正当，合乎道义。当一个人注意了内在的真诚，注意了外在的行为表现，他的德行就不会孤单了。有德行的人是不孤单的，他必定得到人们的亲近与支持。所以孔子说“德不孤，必有邻”。

结论：厚德载物还是要培养德行，慢慢积累，不急不躁。

我最推崇的是谦卦。谦卦是整个《易经》六十四卦中唯一一卦六爻“非吉则利”的一卦。谦卦的卦象是一座山在底下，上面是地。山很高耸，有实力，有真才实学。但是里面有内涵，外面跟平地一样，一望无际，非常顺从，所以它的外表给别人完全没有任何压力。

谦卦的原则是：不管你有多大的名利权位，有何等本事都要把它们放在底下，就像外面是一片平原，跟别人一样，非常柔顺，好像若无其事。但是，大多数人是做不到这一原则的。一般人有功劳就不会谦虚，就会骄傲。西方受基督教的影响，他们有种观念叫七大死罪，骄傲排第一，后面是贪财、好色、贪吃、嫉妒、愤怒、懒惰。这和我们东方推崇谦虚有异曲同工之妙。看来谦虚是一个普世的价值观念，所以不管我们顺与不顺的时候都要谦虚。当别人顺利的时候，我们一定要“谦”。那是因为我们的时机没到，别人到了，让他去发展，轮到我们的话，我们就要谦卑自处。我今天顺利了，我很谦虚，别人看到我顺利的时候谦虚，他将来顺利的时候，也不至于在我们面前过于嚣张。我看谦卦，确实喜欢这一卦，也有很多启发。通常我们称赞一个人，是因为他有功劳，但很谦卑，说自己是大家造就的，大家合作才能完成这件事。他越这样谦卑，大家越肯定他有功劳。因为他有功劳，不会站在我们上面，不会欺压我们。如果他认为自己有功劳，就要占上风，摆出姿态来，你们大家都要听我的了。在老子看来，这样反而不好。功劳反而变成一个障碍，你功劳很大，你上去的话，变成是你以为天下就只需要你一个人。没有那回事，你有功劳之后，你要得到别人的支持，才能够维持长久。所以人在相处的时候，千万不要妄自尊大而看不起别人。如果用西方的推理看，别人也是上帝造的，你怎么可以看不起呢？看不起别人等于看不起上帝，上帝当然不喜欢你。“上帝要毁灭一个人，就先让他发疯”，发疯的人一定是骄傲狂妄得不得了，天下唯我独尊。所以“谦虚纳百福”。一个人只要谦“满招损，谦受益”，不但天道、地道、人道来支持他，鬼神也会支持他。

那么，谦虚最根本的观念何在？还是在于真诚。万物和人类都有一定的发展阶段，所以我们不要过度地夸张自己在顺利的时候所有的表现。

书是每一个人都要读的，多读当然好。但最关键是读完之后，能用多少很重要。读一点就用到行动上，放在自己的生命经验里，对照的时候，要尽量客观，要让自己少走弯路，这才是读书的真谛！很多事情不是你要就有的，与其去要不要，不如先去设法了解，了解之后，才能采取适当的方式来面对。我想以这种方式和态度来学习《易经》，对我们人生才会有真正的帮助。有一句话，让我与大家共勉：“无论何时何地，总要让心与身有一个在路上。”

第五篇：读《易经》

读《易经》

一想到易经，蹦出几个词来。神秘、难懂、算命，相信大多数人读她的目的也在于学学怎么算命。关于易经，她就像一门艰深的学科一样，内容包罗万象，用台湾师范大学曾仕强教授的话讲，易经是解开宇宙的密码。人们对易经的一般想法，基本与她的真实面貌有所偏离。

《易经》包括《经》和《传》两部分内容，圣人伏羲画出先天八卦，周文王演绎出后天八卦，进一步推演出六十四卦，并作卦辞和爻辞，《易传》为春秋时期孔子所作，也称《十翼》，意为希望易经可以像长了翅膀一样流传，其中价值非同一般。

易经有几个一般概念和常识。太极，太极既为初为一，可化成万物，又可至于无穷。说白了，太极是根，根可生枝生干，又能分出花叶，到了果子，又是一个太极。两仪，太极生两仪，引申代表一切可以二分的、相对的事物。例如，天与地、贵与贱、理智与欲望、大众与小我。四象，两仪生四象，四象在易经中是指阴阳消长的四个特征，即少阳、老阳、少阴、老阴。卦，卦是根据先天八卦的重叠推演而来，由阴爻和阳爻按一定规律分别组合，来说明自然界社会变化规律的一切现象。爻，是组成卦的基本单位，“—”称为阳爻，“——”称为阴爻。八卦，乾、艮、坎、巽、坤、兑、离、震代表宇宙中八种现象，分别是天、山、水、风、地、泽、火、雷。六十四卦，由八个单卦以不同的次序两两重合，六十四卦分别由六个爻组成。此外还有先天八卦、后天八卦、错综复杂等概念。

六十四卦是《易经》的主体所在，吉凶悔吝全在里面，但凡事没有绝对，都随时随地发生变化，可由吉转凶，也可由凶转为吉，六十四卦并非易经的结局，而是又一个新的起点。它由八卦演变而来，用今天的数学术语说是排列组合的结果。卦中六爻仅简短数字，但艰涩难懂，各家之言对其解释也不一样。各卦有篆词、象辞解释。

很多人探究易经，很大程度上出于其占卜的功能。通常精通命理的人是不多给人算命的，易经的确可以用来占卜，人是属于自然的，其命也是存在规律的。但易经讲究时的变化，时一变命就变了，按照现在的情况算是准的，时一变命就变了。人们占卜多是为了“趋吉避凶”，好躲过劫难，倘若算出大限已到，就会为了自我了断以避免痛苦或是无奈的终结生命而苦恼，如此，不占也罢。

先天带来的人生规划有其三，一命二运三变化。人的手指有28节，天上有28星宿，可见命运是掌握在自己手里的。今人看易经多言看不懂，单从字面理解意思亦不全对，事实上想要参透一卦也是要好几天的。其六十四卦已经为人们指出了一切事情的密码，易经作为一部“天书”，其提供的信息远比能算命多得多。