文学与人生——毕淑敏范文合集

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第一篇:文学与人生——毕淑敏

文学与人生

毕淑敏

这个题目非常大,但大家都知道题目大了不容易走题。我下面的演说主要是我个人对文学与人生的看法,很难说它对或者是不对,但我向大家有一个承诺,我讲的都是真话。因为现在真话已经不太容易听到,我们对真话会有一种特别的珍惜。我信任大家,我要说的的确是我的真实的想法,希望它会给大家提供一种全新的视角。一个人在年轻的时候,听到各种各样的声音,对以后的人生多多少少会有一些参考价值的。今天外面的天气很好,那么我们在这里也要温暖而直率地交流。

对于我来说,我觉得我更像文学队伍中的一个异类,因为我觉得我看起来还比较正常。我们文学的大门是敞开的,形形色色的人,只要热爱文学就可以走进这个队伍,走进这个大花园里,种自己的一棵草、一朵花。对于我来说,我的经历在我为什么会成为作家,为什么会成为这样的作家,为什么会这样写作的原因中,是起着非常重要的作用的。我是一个视责任感、使命感为生命中非常重要原则的人。我小时候在北京读书,成绩挺好,属于那种优秀的学生。我后来考到了北京外国语学院的附属学校,据说是四百个人才录取一个,我怀疑有点造谣,但难考的确是事实。当时我是想长大了当个红色外交官,但突然间文化大革命开始了。说实话我当时特别高兴,因为当时正面临考试。而且我们外教的考试方法非常奇怪,我前面一个成功的同学说,外教问他为什么这么高,他回答,因为我爸爸长的高。外教又问他,为什么你爸爸长得高,他只好说,因为我爸爸吃的多。我当时想,如果这样考我的话,我肯定过不了关。在我正七上八下的时候,广播里讲:停课闹革命。于是接下来就是整天的游行和革命。就这样过了三年,我才发现,一个人正当读书的时候而没有书读,那是很痛苦的,那种内心的焦灼之感至今难忘。后来我们学校的图书馆又可以借书,但有个条件,就是看完之后,必须写一篇批判的文章,然后你才可以接着借书。我就想:大师们,你就要怪我批判你们了,为了能读你们的书,只好出此下策。于是我就每天在图书馆读大量的书,写大量的批判文章。写批判文章的时候还真不忍心,去批判什么呀,可是不又不能不写。于是我后来就想了个办法,比如说我写批判《红与黑》,就说里面充满了反革命的人道主义,因为我觉得人道主义是所有主义里面最轻的一个主义。接着写道,不信请看如下篇章,就把里面的描写的句子抄在里面,所以每次还书的时候总是带上一摞厚厚的批判文章。不知当时图书馆的老师对我的爱看书网开一面还是一厚摞的批判文章的作用,我每次都能通过。总而言之就是我一直能看书,但许多同学由于不能完成写批判的任务被取消了借书的资格。这样,我借来一本名著,全宿舍都抢着看,我就是把批判文章写好也不能还书,因为他们还没有传完。但这样不行呀,不能过了还书的期限,最后大家一致通过:我可以还书,但是要把每本书讲给他们听。因为这样,所以我看的就比较认真,但难免也有忘记的时候,于是就自己编。后来到美国的一个同学对我说,你讲的雨果的小说是我看到的版本里最好的一个。我想肯定是不好,但由于青春的岁月、求知的欲望和激情的岁月粘结在了一起,所以就变成了一种我们意识深层纪念的东西。1969年时我身体很标准,身高一米七零,体重一百斤。那时特别高兴自己当上了女兵,但每次分配都是到特别艰苦的地方。几次分配下来就被分到西藏阿里。西藏阿里就是孔繁森工作的那个地方,以前我总是不愿意提阿里,因为大家都不知道这个地方,后来有了孔繁森,人们就知道了,就说原来你是孔繁森的战友,我说我是他的老前辈了。于是我们先坐火车到了新疆,然后又坐了六天带大米的卡车,到了南疆的喀什。最后我成为了到阿里当卫生员的五个女兵之一。我当时是想当通讯兵,爬电线杆子,做一个让指挥部的电流从身体上通过的英雄。但最后不知道什么原因,我就糊里糊涂的去阿里当了卫生员。后来我把它归结于生命的概率,我觉得人的生命中是有概率存在的,我们有时就是不得不去正面

概率。五个女兵又是坐上那样的卡车,又是连续六天,就到了阿里。那时已经是傍晚,我们五个女孩站在荒原之上,看着完全没有人迹的荒原,我们的心里是极其恐惧的。我当时就觉得这还是地球吗,不是火星什么的。会不会是路上不清醒的时候被人劫持了。那种大自然的原始的荒凉之感对我们的震慑是难以形容的,当时只觉得个体是如此的渺小,然后就是面对着开天辟地就未曾改变的洪荒状态的绝望。当时,车立马儿就走了,说待会儿有人来接你们的。于是不久来了几个领导,我再也没有见过那么奇怪的领导,他们就是绕着我们看,绕了四五圈之后,他们一言不发就走了。当时幸亏是缺氧,要不然我们非号啕大哭不可,由于缺氧,我们就没有哭的力气了。大约半个小时之后,领导又回来了,却好像从来没见过我们似的,就只热情的迎上去说“同志们,太好了!终于把你们给盼来了!”后来才知道,由于当时没有电话,用的密码电报上只是说派了五个卫生员,所以他们不知道我们是女的,连忙回去是为了给我们准备单独的宿舍的。于是这样我们就开始了在西藏阿里骑兵支队的生活。因为在那以前那里就根本没有女兵,我们去了以后局面是五个女兵对五千个男兵。后来回到北京之后,阿里军分区的一位政委到北京开会,他告诉我说,毕淑敏你在我们那儿就是神话,在你们五个女兵之后,我们那儿就再也没有去过女兵。大家说起来就说很久很久很久以前。在阿里当兵,面对着那种极为特殊的地理环境,我觉得地理对一个人对一个作家有极深刻的影响,感觉到的是特别原始的自然的力量。因为长达八个月的大雪封山,我感觉到了极端的寂寞,没有任何一封信,没有报纸,由于男女比例的失调,你也不能去爱任何一个人。后来我就讲,如果哪个女生自卑,就将她派往阿里。在这些情况的交织下,我的心里自然而然的就会产生一种戒备,感到压抑、不安全。其实我不想做卫生员,因为要我面对着病人那一张张哭丧的脸,我感觉到很难受。但我没得选择,有选择有自由是幸福的。但是做过卫生员之后,我也知道,正是这份职业告诉我要珍惜生命,我确实看过那么多哭丧的脸,但我知道他们正在经历他们生命中的低潮。在这种情况下,你会觉得人与人之间的关系在你那变的那么紧密。这份工作让我变的珍惜生命,不仅仅是珍惜自己的生命,也包括珍惜他人的生命。也正是这份工作让我明白了生命的脆弱。因为当时是很特别的,我们做卫生员是没有经过任何训练的,而去了以后就被分配到了病房。当时一个小伙子告诉我:不用担心,人的肉是很容易扎进去的,后来我也发现了人的肉真得是很容易扎进去的。后来一个老卫生员说我们不懂解剖是不行的,于是就用一个死人教我们解剖。那次的那个死者就在前一天还跟我说过话,但第二天就死了。于是我们就用担架把他抬到山顶,我觉得我还是很狡猾的,因为我选择在后面,虽然这样比较重,但你想,在后面你还可以看到死者,但在前面你怎么知道死人会对你干些什么?抬到山上之后,我们就把他解剖了,他的所有的内脏的位臵我们都看得很清楚。那个人我前一天还跟他说过话,还给他验过血,他的话还在我的耳边回荡,但他人已经被肢解了。鹰这时已经在天空上飞翔,翅膀遮住了天空,里面的那种味道扑面而来。就像这样的经历,我经历了一次又一次。面对着如此辽阔的高原,面对着如此脆弱的生命,我思索了很多,我觉得我当时就像一个原始人一样。这种思索对我的影响就是奠定了我清晰的人生目标。人的生命只有一次,有限的生命面对着如此辽阔的宇宙,我们应当如何度过。相信这些话大家都曾听人讲过,但讲是一回事,这种东西要真正的进入你的思维结构是不可以强求的。但是我希望如果有机会你离开城市,去一片旷野,面对苍穹,真得你会觉得生命的可贵,会为自己的生命负责任,你会让自己的生命变得具有意义,让自己能为社会做出贡献。正是那段旷日持久的思索,我明白了个人选择的地方是非常有限的,我应当充分利用这有限的空间,不能枉度此生。所以我做医生的时候是一个很好的医生,我不是因为做医生做得不好才写作的。的确,这个世界上是有几个生命是因为我的存在而存在的。

在阿里待了十一年之后,我返回了北京。这时我觉得自己发生了变化,好像自己的血被冻结过,融化之后有了改变。于是我就特别想和人交流,这样有一天我突然就想将我想

交流的东西写出来。所以其实写作真得是源于内心的呼唤,我相信世界上各种各样的写作,但惟独这种写作是这样的让人不可抗拒。而且我认为写作开始很容易,这样我就开始了写作,于是就拿出一张病历纸,因为当时我在病历所工作,最容易拿到的就是病历纸了。而我写的都是我亲身经历的事情。写完之后,我的第一感觉就是原来我可以写这么多字。然后,我就遇到了几乎所有初写作者都会遇到的难题,那就是把稿子往哪投。开始我先生想帮我找一个做编辑的亲戚,但最后我不同意,因为我认为写作是一件非常神圣的事情。然后我先生又给我找到了一本叫《丑小鸭》的专发无名青年的处女作的刊物,我还是不同意,因为我想找一本很厚的、关于解放军的刊物。这样,经过和先生的商讨,最后我决定将它投往《昆仑》编辑部。在投稿子的那天早晨,因为我太紧张了,几次站在门口都没能走出去。最后,还是我先生代我投过去的。当时邮局是9点开门的,他也是9点走的,但一直到下午2点才回来,原来他是把稿子直接送过去的。结果星期二送的稿子,星期四编辑部就有了答复。编辑部来的信里说:“稿子当天就已看完,被本文的磅礴的气势和沉重的主题所震撼,请速来编辑部。”但是后来我跟编辑部通电话的时候,他们跟我说了一句话让我百思不得其解,他们说“你跟你的丈夫一起来”。于是,我就和我先生去了当时的解放军文艺编辑部,也就是茅屋胡同甲三号。当时,一开始编辑部的人是和我先生谈话的,他们先是谈了一些鼓励的话,最后他们又说:“小说中你对军人的死亡描写的太平淡了,这是文眼,应该浓墨去写,这样才能看出军人的伟大。”这时,我急了,我说:“你错了,只有城里的军人才将死看的那么是那么的不可思议,对于高原军人来说,死亡之剑是高悬于我们的头顶的,我已经千百次的思索过我和我的战友的死亡,所以当我们面对死亡时绝对是非常平静,也只有这种平淡才能写出高原的严酷和军人的神圣。”这时,他们才开始跟我说话,后来他们告诉我,原来由于稿子不是我自己送来的,所以他们不信是我写的,由于我说了那么一番话,他们知道文章是我写的。

我来说文学是神圣的,文学是个开放的体系,语言和文字是我们之所以被成为人类而不是动物的机器重要的分水岭。但我们自己也是孤独的,我们的孤独是我们作为地球上生物的宝塔尖峰所感到的茫然,李白拔剑四顾心茫然,我们作为生物链上最高的一环,要实现心灵上的交流,最有效的媒体和载体就是语言和文字,而且这是我们文化上如此灿烂的宝藏。我们每个人可以上无片瓦,下无立锥之地,可是我们可以享有语言。那么随着温饱、安全等人类低级需求得到满足之后,人类对精神的诉求、对于精神的不知疲倦的追求,就一定要借助语言。我在香港科技大学听课的时候,我感觉很奇怪:很多前端的学科对于语言交流的要求都非常高。霍金说:“在现代社会里,语言对于人、对于社会的影响力比任何时候都大。”我们作为中国人,我们祖先遗留给我们这样宝贵的财富,而且我对文学的发展真得是抱有一种非常乐观的态度,因为我觉得社会越是向前发展,文明的程度越高,那么我们对于心灵的彼此之间的温暖、交流和共同的思索是前所未有的重要。

(本文是毕淑敏女士2002年10月29日在中国海洋大学的演讲,李扬整理)

第二篇:毕淑敏 幸福人生与心理健康

毕淑敏:幸福人生与心理健康 [转贴 2008-01-29 09:04:17] 字号:大 中 小 人活着的目的就是要使自己幸福,我今天特别想和大家来分享自己内心的这些感 受。第一条,是我们每个人要对自己的幸福负责。幸福感不是来自于别人的恩赐,也不是来 自于一个客观的、物质的条件的出现,当这个条件出现我们就会感到幸福,不是这样的。比 如我们会觉得如果有房子我们会幸福,但是毫无疑问,有一些住在很大很豪华的房子里的人 不幸福; 我们通常认为我们有了钱会很幸福,更确切地知道有很多财富积于一身的人未必幸 福。我们觉得健康就幸福,但是也有很多非常健康的人觉得不幸福。所以幸福是一个非常私 人、个人化的问题,除了你自己在你的思想体系里建立起对幸福的把握,否则你将无法掌握 幸福。

因为我自己是一个做过医生的人,我想,这个幸福应该是有点物质基础的。我看过一本书,日本的一个医学博士,他叫??茂雄,他在《脑力的革命》里写道人的心灵是由大脑的脑干,大脑的边缘系统和大脑的皮质组成的,其中有一种 A 质神经,当说到外界刺激的时候会使 人有快感。

若干年前我写过一本关于禁毒和戒毒方面的小说《红处方》,后来是奚美娟、周迅演出了。我那时候特别奇怪为什么有人去吸毒,就是有人想寻找不劳而获的快感。

首先我们身体里面有一种内吗啡的分泌,比如说一个农民辛苦一年,看到麦田收获的时候,他的那种喜悦,我想,如果我们在田头把这位农民的血液抽出来去化验,他学业中的内吗啡 的含量一定高于平常,毒品是模拟了我们身体的内吗啡的结构,以十倍、百倍强大的力量进 入人体,所以吸毒的人会描绘他们有一种飘飘欲仙的快感,但是这种罪恶的快感不是来自于 劳动,不是来自于体内的正常分泌,所以会将人引入深渊。

当我们觉得幸福的时候,其实就是体内的内分泌系统产生了一种让我们愉快的物质,在医学 里是内吗啡。幸福是个人内心非常独特的体验,我觉得其实这是我们人类非常奥妙的一种体 验,当人们进入创造性的劳动,让自己的潜能得到一种巨大发挥的时候,其实是我们感到无 尽幸福的源泉。

第二,财富和成功不能确保幸福。国外的心理学家做过这样的研究,在百万富翁、千万富翁 甚至亿万富翁里面做过调查和研究,也在地铁里吹拉弹唱街边的艺人,包括乞丐们他们去做 过关于幸福的调查。他们得出的结论居然是,在这些富翁当中感觉幸福的人比例和在乞丐中 感觉幸福的人比例是同样的。因此,他们得出的结论是,财富和成功不能确保幸福。我们常

常会觉得,如果

我挣到什么钱,我就觉得幸福,或者如果我开了一个什么样的车,如果我们 有一个什么样的房子,或者得到什么样的地位,我们就认为自己可以幸福。但是科学研究证 明,在很多案例统计得出的结论特别重要。所以,我觉得财富和成功并不能确保幸福。

什么样的人比较幸福?如果听我这么说,有点悲观了,幸福到那里去了,其实是:天性乐观 的人幸福的比率会比较高。

幸福就来自健康的心理,世界卫生组织 1946 年成立的时候,他们在成立宪章上就做了一个 定义,什么叫做健康。他说健康是一种生理上、精神上和社会适应上的一种完好状态,而不 仅仅是指没有疾病和虚弱的健康。有人说我身体健康,我做各种各样的运动,这是锻炼我们 的身体,到空气新鲜的地方,我不吃那些垃圾食品,我调整我的生活方式,我们知道这是一 个会让我们的身体比较健康。可是怎么让我们的心理健康呢?心理健康其实非常重要,不是 说我们自己就来了一个铁打的固若金汤的心理,其实人的心理是比身体经历更多变化的状 态,不是没有问题,我们天天都会遇到问题,而是一个心理健康的人他比较能够有效地解决 问题。

有人说,我倒是愿意心理健康,可是我怎么才能心理健康?其实心理学里面流派多多,而且 各个流派的术语都不一样。我刚开始学习的时候,简直学得我非常伤心,我怎么搞的真的弄 不清楚。后来老师跟我说,说我不要着急,说心理学里面有名有生的门派有几百个,各大门 派有几十个,我说这不是成了“武林”里面一片混乱了。(笑)

后来我经过自己的学习,我觉得,心理健康最重要的是有健康的自我形象。你有了健康的自 我形象,就会有自尊、有自信、有自爱。一个人具备了这几条以后,其实可以在某种程度上 讲你的人生可以无往不胜。自我形态的健康,就在事业上有机会发展自己,人的潜能就得以 拓展,就可以在工作和事业上得到快乐,也能够享受到工作的成就感和满足感。我们每个人 是一定有长处,也一定有短处,我们不必为我们的短处羞惭,也不必为自己的长处骄傲,但 是你要找一个适应你的工作,这是人的幸福感非常重要的来源。

自我形象如果有偏差他会怎么样,由于萎缩和欠缺自信,往往会害怕困难与压力,在怯懦中 选择一些要求很低的工作,或者因循苟且,在熟悉而轻松的工作中混额度日,不思进取,结 果自然是一事无成,也没有机会经历和成就满足感,个人的潜质也没有发展的机会。

我们去年在北京召开世界心理学家第 28 届大会。中间有一个讲座,是讲抑郁症。抑郁症现 在来势太凶猛了,我在北

京的诊所,春天的时候几乎所有的人都是抑郁症,崔永元是抑郁症,张国荣是因为抑郁症用那么惨烈的方式结束了自己的生命。

美国有一个学者说,在美国真正意义的发明率已经到了 30%左右,我觉得现在的这种生活的 节奏、压力,包括几十万、几百万、上千万的人如此密集地居住,这样的生活方式造成了人 的精神上潜在的压力。这样的压力持续下来,一年、十年、二十年,它有时候突然就会演化 成人内在的系统紊乱。

我做心理学家,对一句话非常惊奇,他说所有的抑郁症都是因为关系出了问题。我们的关系 简略起来说,其实就是三大关系。第一个是自己和自己的关系,第二个是自己和他人的关系,第三是自己和环境的关系。

我觉得这三个关系里面,最重要的是自己和自己的关系。你要是和你自己的关系不好,你是 一定会出问题。大家可能会问了,我怎么和自己的关系不好啊?我自己就是我自己,我挺爱 护我自己啊,我怎么就和自己的关系不好了?我举一个自己和自己关系不好的例子。我在北 师大做过一个小型的调查,我说,大家对自己的长相满意不满意,没有想到,在场所有的大 学生都举起手,所有的人都为自己的长相而自卑。我今天就不在这儿做这个调查了(众笑)。

我后来看到有一个女生长得真是美女一个,我基本上觉得是肤色如雪,黑发如瀑,魔鬼身材,基本上我自己作为一个老太太看过这么多人,都觉得他是这么美丽的一个女孩。后来下课的 时候我就尾随那个女孩,我跟她说,我说同学请你留步,我悄悄问你一个问题,如果我在会 场上觉得你是很美丽了,可是我看你的手也举起来了,你能不能告诉我,你具体为你哪一部 分而自卑?我觉得要具体化了,因为自卑是可以落实的。后来那个女孩告诉我,他说毕老师,我告诉你,我第六颗牙长得不好。

当时就把自己的手放在嘴边数了数,第六颗牙,除了查扁桃体的时候能够看到第六颗牙,一 般训练人笑都是笑到第四颗牙,一下露八颗牙就算不错了,不可以笑得那么厉害了。她说,是啊,我就是因为第六颗牙长得不好,我从小就不笑,我不能让他们看到我第六颗牙。于是 她说她从小到大跟群众的关系不好,因为谁跟她讲话她都不理人,其实这个女孩就是自己和 自己的关系不好,她不能接纳自己。而她是那么美丽的一个女孩,那我们自己个子不够高,我们一个眼睛大一个眼睛小,脸上有青春痘,还有身材不好。按照现在给出的标准来讲,我 觉得几乎没有人是合格的了。

我觉得,如果有一种舆论让我们所有的人都不合格,让我们自卑,我觉

得那不是我们的问题,那是说法的问题,那我们一方面去改变这个说法,一方面我们要有足够的能力去对付它。我 觉得,自己和自己的关系要搞好,去接受我们的那些限制,但是,在这个过程当中,要找到 我们你的优点,你的强势,你最宝贵的地方。

下面讲一个心理健康的人,他有关的行为和态度。如果心理健康良好的,能设定适当的目标,独立自主、坚毅、满意自己,并且可以享受与他人的亲密关系。如果心理健康不良,就没有 奋斗目标,做实容易半途而废,甚至放弃自己的生命,轻视自己和无法享受与他人的关系。

我在北京开了诊所,北京的媒体也很多,常常有各种的报纸和刊物甚至还有国外的那些报纸 的记者到我的诊所去。然后说,我们特别想知道,这些来访者都跟你说了点什么。我说到我 这里来,谈的最多的是一个哲学的问题,他们就说,不能吧,为一哲学问题上您这儿坐着交 钱来谈。后来我说,真的,我现在诊所的沙发是米黄色的,我说如果这个沙发有灵魂的话,它就能为我作证,他坐在上面,因为我和来访者坐在上面,在无数个小时的访谈里面,如果 让你做一个比例,最大的一个比例其实是我们在讨论“人为什么活着。”我觉得这个就是能 设立适当的目标。如果一个人不为自己设立适当的目标,我觉得所有的努力其实都是一个非 常盲目的过程。

我看过美国有一位副总统科尔,科尔和他的妻子写了一本书,那本书我都读过,但是我就记 住了其中的一个小故事。科尔夫妇有一天他得到了一只小狗,我觉得这一点有点像中国人,他们立刻就想,我们的朋友里有谁是做训狗的啊,就把所有的朋友筛了一遍,有一个朋友是 训狗师,他们就抱着这个小狗找这个朋友,跟这个朋友说,我们今天来请你把我们的小狗训 练一下,我们把这个小狗放在这儿,训练好了我们再把它抱回去。美国的狗都要训练,结果 这个朋友还是挺仗义的,说行,把狗放在这儿吧。科尔夫妇说,我问你一个问题,老两口说,什么问题啊。训狗师问,你们对这只小狗的目标是什么?科尔夫妇互相看了看,一个狗有什 么目标呢?一只狗的目标当然是做一只狗了,肯定不是做一只猫吧。他的朋友听完以后,好,既然狗没有目标,我就没法训练它,请回吧,请把自己的狗抱回去吧。他们俩就灰溜溜地把 狗抱回去了。那天晚上他们夫妇就认真地坐在一起讨论了要给狗确立一个目标,最后他们讨 论了好几条,科尔夫妇有四个孩子,两个是亲生的,还有两个是保养的。他说白天要是四个 孩子的伙伴,很友善,和他们在一起玩,是他们的好朋友

。晚上,希望这条狗能够看家护院,它有很高的警觉性,对院子里安全有一个警戒的效力。俩夫妇讨论完以后又抱着狗隔了几天 找这个训狗师,说我们又来了,我们给这个狗又确立了目标了,让这个狗白天是孩子们的伙 伴,晚上要非常警觉要保卫我们宅院的安全。训狗师听了以后说行了,我知道你们的目标了,你们走吧。经过一段时间的训练以后,他们通知科尔夫妇来把狗领回去了。果然那个狗非常 训练有素,白天很友善,晚上很警觉,最后成为了他们非常好的朋友。

后来这个科尔夫妇的书里面就写了,做一个狗都要有一个目标,何况做一个人。我在北京常 常和一些年轻的朋友讲,你对你自己的目标是什么?买车,买房,把我的父母接到北京来,甚至说再过两年移民加拿大。后来我说,我问你人生的目标是什么?我们常常对自己的短期 目标很清楚,可是你为什么要活着?你将成为一个什么样的人,你究竟有什么样的潜能,你 最终的理想是什么?

这些问题,现代人在这些非常快节奏的生活里,像万花筒一样,如此纷繁的世界里,我们会 比较注重眼前的东西,会比较注重利益的东西,可是我们人最辽阔的是我们的心理,我觉得 去信仰一个宗教,或者是我为自己确立一个目标,本身都是具有同等重要的意义。你可以去 相信一个宗教的体系,你也可以为自己坚定地树立一个目标。所以,我觉得在这种变化的岁 月当中,也许我们会找到我们更坚定的目标,这个文化当中更核心的部分,我对此事是充满 了希望的。


第三篇:文学与人生期末

一、阅读分析题(本大题共2小题,每题20分,共40分)

1、阅读沈从文《边城》的片段,分析主人公翠翠的艺术形象。(本题20分)原文片段:翠翠在风日里长养着,把皮肤变得黑黑的,触目为青山绿水,一对眸子清明如水晶。自然既长养她且教育她,为人天真活泼,处处俨然如一只小兽物。人又那么乖,如山头黄麂一样,从不想到残忍事情,从不发愁,从不动气。平时在渡船上遇陌生人对她有所注意时,便把光光的眼睛瞅着那陌生人,作成随时皆可举步逃入深山的神气,但明白了人无机心后,就又从从容容的在水边玩耍了。

翠翠想起适间从竹林里无意中听来的话,脸红了,半天不说话。

老船夫问:”翠翠,你得了多少鞭笋?”

翠翠把竹篮向地下一倒,除了十来根小小鞭笋外,只是一大把虎耳草。老船夫望了翠翠一眼,翠翠两颊绯红跑了„„

2、《钢铁是怎样炼成的》这部著作激励了无数人的杰作,自问世以来长盛不衰,阅读其中的一个片段,分析主人公保尔·柯察金的形象。(本题20分)

原文片段:保尔和达雅到了莫斯科,在一个机关的档案库里住了几天。这个机关的首长又帮助保尔住进了一所专科医院。

现在保尔才明白,当一个人身体健康,充满青春活力的时候,坚强是比较简单和容易做到的事,只有生活像铁环那样把你紧紧箍住的时候,坚强才是光荣的业绩。

从保尔住进档案库那个晚上到现在,已经一年半了。这十八个月里他遭受的痛苦是难以形容的„„

二、论述题(本大题共2小题,每题15分,共30分)

1、试论“文学与人生”的关系。(本题15分)

2、鲁迅在上世纪二十年代初面世的中篇《阿Q正传》是现代小说的经典之作,试论“阿Q精神胜利法”。(本题15分)

三、写作题(本题30分)

阅读下面一段文字,以“我与江南”为题,写一篇500字以上的文章,文体不限。

有朝一日,我会赢得整个世界,却永远无法走出你的怀抱——我的江南。你来了。那飘飘渺渺的白色霭气,是你拽地长裙的裙裾;那洁白的月儿,是你美丽的脸蛋;那柔软的柳条儿,是你婀娜的肢体。你,是我灵魂的栖息地,我该拿什么献给你——我的江南——你那甜美舒适的柔风,幽静淡雅的乡间,美丽动听的鸟鸣,弯弯的小石桥„„

第四篇:酒文学与人生

酒、文学、人生

一、西方文化中酒神精神和日神精神

酒神精神和日神精神,在西方文化中占有着重要的地位,古希腊人对酒神精神情有独钟,而从柏拉图开始到近代社会又对日神精神深爱有加,要构建绝对意志自由的尼采对日神精神独霸天下很是痛恨,对日神精神的化身上帝,发出了“上帝死了”的口号,大力度的高扬酒神精神。

一,希腊文化中的酒神精神悲剧精神

希腊文化和希腊精神是以浓郁的悲剧观念、悲剧意识为轴心而形成的悲剧文化和悲剧精神,它是希腊民族具有旺盛生命力并能深刻体认痛苦、超越悲观的源泉,是希腊民族精神的支柱和骄傲的资本。

而在希腊文化中,无论是酒神精神还是悲剧精神,它们都以高扬意志的坚强和生命的欢畅为主题。具体来说,悲剧精神是一种打不垮的“硬汉子精神”,是一种面对痛苦甚至死亡仍然能大笑的英雄主义精神,是在对人生悲剧深刻体认基础上对人生悲剧的超越。从广义上讲希腊的悲剧艺术诞生于音乐精神(即酒神精神狭义上讲,希腊的悲剧艺术诞生于希腊文化的悲剧精神。从内容上讲,酒神精神暗含着悲剧精神,悲剧精神是酒神精神的一部分;从逻辑上讲,悲剧精神是酒神精神的必然,因为当悲剧甩掉颓废的外衣之后,就必然要用强力、“超人”的意志来充实自己,这样悲剧精神便走向了酒神精神。

古希腊得天独厚的自然条件从一开始就奠定了希腊民族的自豪感。它位于地中海东北部的希腊半岛上,是联系欧亚两大洲的交通枢纽。这里气候温和,是种植葡萄、橄榄、麦类等作物的好地方。人类文化学学者曾把地中海文明的三大要素概括为麦、橄榄和酒。酒成了西方文明产生的三元素之一。因此我们就不难理解酒为什么在西方文化中具有如此重要的地位,希腊人为什么创造出了自己特有的酒神狄奥尼索斯,酒为什么与西方的文学艺术有着如此密切的关系,为什么酒不仅成为诺亚逃上方舟时的携带品,而且成为英雄本色的体现和众神的祭品。可以毫不夸张地说,酒和酒神精神经成了希腊人所特有的文化品格和精神象征,成为希腊文明希腊人生命体味的载体和媒介。

希腊人有着过于旺盛的生命激情,有着强健的体魄,有着对自然过于敏锐的思考和洞察,同时希腊人也承受着各种自然灾害和命运之神的戏弄。一方面,优越的自然环境和地理位置造就了希腊民族的优越感、自豪感和自信心;另一方面,命运之神的残酷无情,自然灾害的不可抗拒以及生老病死等客观现实又使他们产生了不可名状的恐慌和痛苦,似乎大自然与命运之神赐给自己的优越并不能战胜同样出自大自然命运之神所赐予的厄运。一方面,作为人,作为世界的主人,他们要征服自然,获取人的尊严与伟岸;另一方面,作为众神的奴隶,他们又只能遭受神的奴役与玩弄,成为神和命运的弃儿。正是在这种十分悖谬而又十分合理的二律背反式的思考与抗争中,希腊人为了从生存的严酷现实中暂时超脱出来,一方面开始从现实的人生转向艺术的人生,徜徉在艺术的、审美的自由之境;另一方面又从现实的人生走向酒神狄奥尼索斯的醉境。在这里,一切冷峻的理智和严酷的存在都被狄奥尼索斯的狂醉冲刷得荡然无存,一切必然的、逻辑的、道德的、伦理的东西都被狄奥尼索斯的狂放所代替,个体生命洋溢在高度的欢畅和自由之中,人的生命获得了彻底的解放。

希腊人之所以喜欢悲剧艺术,之所以喜欢在悲剧艺术中观照人生,并不是悲观、堕落、自暴自弃的表现,而是为了在悲剧的崇高与伟大之中品味人类自身的不凡。他们清醒地认识到,作为生命个体的人虽然在偶然或必然的抗争中毁灭了,但是作为人类的整体却在自然的更迭、循环中生生不息。同时,希腊人浓郁的悲剧观念和他们所信奉的酒神狄奥尼索斯有着紧密的联系。他们特别易于感受到细微而深刻的痛苦,特别深刻地洞悉到了自然和历史的破坏力量,特别需要透过悲剧合唱队(即悲剧艺术的雏形)获得意志和安慰,透过艺术重新获得生命的体味。除上述有关希腊悲剧起源的阐释外,另据有关史料介绍,有些论者认为希腊悲剧起源于祭奠上的《酒神颂》,其内容大致为哀叹酒神狄奥尼索斯在尘世遭受的苦难与再生。与此相类的文字记载还有:希腊悲剧起源于阿提刻农村祭奠上死而复生事件的严肃表演。古代希腊原始部族都有祭祀植物神的仪式,仪式的主要内容是表现植物神死而复生的故事。这种仪式都与酒神狄奥尼索斯有着天然的联系。如果说人的天性是向往酒神狄奥尼索斯的狂醉的,那么人们又为什么非要制造出一个阿波罗的法则来约束自己而作茧自缚?这似乎成了西方文化研究的永恒命题和诱惑。

可以说,希腊文化中的悲剧意识、悲剧观念和悲剧体味因素,决定了希腊人一定会选择肯定痛苦而又藐视痛苦,正视悲剧而又要超越悲剧的酒神精神;而酒神精神诞生以后,又责无旁贷地促使着希腊文化的悲剧观念和悲剧精神的深化。可以说,在整个希腊文化的流程中,酒神精神和悲剧精神是相辅相承的。希腊人之所以热爱艺术,并不是为了寻求艺术的“庇护”,不是为了在艺术的港湾里获得休息,而是要通过艺术体认人生,品味痛苦,体验大自然的残酷和人类自身的伟岸。希腊人在自己的艺术作品、悲剧文化和狄奥尼索斯的狂醉中,发现与体味到的是自身的意志,在毁灭的痛苦与悲壮中发现的是自身的荣耀,在拉奥孔的剧痛中获得的是生命体验的快慰。

上帝赋予了他们强健的体魄,聪明的大脑和敏锐的感觉,同时也赐给他们战争、瘟疫和无穷无尽的灾难。一个非常古老的传说表现了希腊人无法主宰自己命运的痛苦和惶惑:忒拜国王拉伊俄斯从神那里得到启示,他的儿子注定要犯杀父娶母的滔天大罪。为免此祸他就咬牙抛弃了亲生儿子俄狄浦斯。俄狄浦斯被科恩托斯国王波吕玻斯所收养。俄狄浦斯长大后在一个偶然的机会里得知了自己的命运,赶快离开异乡逃到忒拜国,在路上与人争吵打死了一个老人,这老人刚好是他的生父。由于他猜破了人面狮身的司芬可斯妖怪的谜语,为忒拜国消除了灾难,被忒拜人民拥戴为国王,并按照当地风俗娶了前国王拉伊俄斯的遗孀为妻。最后他发现自己在不知不觉中已经犯下杀父娶母的大罪,万般无奈之下刺瞎了自己的双眼自我流放。这传说深深震撼着希腊人的心灵,似乎人类永远也逃不脱命运之神的魔爪。一个人无论你是个英雄还是一个庶民,你可以获得一时一事的胜利,可能得到暂时的成功,但最终这一切都不免卷进奔腾咆哮的命运之河而付之东流。人生仿佛乘着一叶扁舟在浩瀚无边、飓风时起的大海里航行,根本无法决定自己的命运,你可能侥幸躲过了险滩,但你还可能遇到暗礁,随时都有船毁人亡的危险。

一个古老的传说更使希腊人五内俱焚:米达斯王在森林中长久地追逐智慧的森林之神西勒诺斯(即狄奥尼索斯的伴侣),最后西勒诺斯落入了米达斯王之手。这位国王问他:对人类来说最大的善是什么?西勒诺斯回答说,可怜的朝生暮死的人类,为什么一定要我说出你们最好不要知道的事情呢?最好的事情是不要出生,次好的事情则是早点死去。面对这样一种事实,这样一种困惑,希腊人难免会惶惑不安。自豪感和被命运戏弄时所产生的陌生感,征服自然的自信心和面对自然时所产生的茫茫然同时占据着他们的心灵。当自豪感和自信心占统治地位的时候,希腊人决心去做自然、命运的主人;当大自然过分强大和命运之神过于桀骜不驯使得主人做不成的时候,希腊人感到手足无措。当他们处于酒神祭祀仪式的极度醉狂的时候,处于《酒神颂》展示的热烈景象之中的时候,处于丰收季节痛饮美酒的时候,他们才发现自己没了生命的担忧,没了理智骚扰的苦恼;在人羊神的狂欢劲舞的节奏中获得了心灵的快慰,在如痴如醉的《酒神颂》的祈祷中获得了生命的高扬,往日的痛苦和阿波罗的法则均被涤荡一空。这样,希腊的悲剧艺术便诞生了,希腊的酒神精神酒神精神所孕育的悲剧精神也就诞生了,有一半的生命生活在现实中,另一半的生命生活在艺术(即悲剧艺术)中;一半的生命生活在阿波罗严格的法则之下,一半的生命生活在狄奥尼索斯精神支配下的狂放之中。当在阿波罗严格的法则之下亦步亦趋的时候,他们感到拘谨、痛苦、茫然和不安;当来到酒神死而复生的庄严神圣的祈祷场所的时候,他们便感到获得了解放和自由。

因此,比较之下,希腊人更喜欢酒神狄奥尼索斯精神支配下的醉狂和无羁,更加崇仰由狄奥尼索斯精神支配的悲剧艺术。悲剧是人的生命力和自然命运搏击而孕育出的产儿,悲剧艺术洞悉了生命的底蕴,悲剧艺术是由生命之血和情感之泪编织而成的,是由意志和毅力融会的结果,它是人类自我观照、自我体认、自我高扬的结晶。希腊人太清醒了,以至于他们不能回避悲剧也不能没有悲剧;希腊人太痛苦了,以至于他们须臾不可无酒,也不可没有狄奥尼索斯式的醉狂。一方面,希腊人渴望在悲剧艺术和悲剧观念中体味自身的价值、生命的沉浮和无穷无尽的欢乐与痛苦(如自然灾害、战争、瘟疫等方面的痛苦,以及来之于他们对自己境遇清醒的认识所带来的痛苦);另一方面,他们还要把这种清醒的认识和深沉的体味再转化为悲剧,品味悲剧艺术的痛苦。

二,尼采高扬狄奥尼索斯精神(酒神精神)反对阿波罗精神(理性精神)

现代哲学的开端就是哲学危机的开始,尼采最具代表性,他倡导“一切价值之重估”,高扬狄奥尼索斯精神(酒神精神),反对阿波罗精神(理性精神)。他认为,音乐是纯粹的酒神艺术,而酒神精神心灵的一种至深的本能,酒神状态是整个情绪系统的激动亢奋,醉是酒神精神在日常中的表现,音乐是酒神精神在艺术中的表现。数理说揭示了自性原型的规范作用,表情说强调了自由意志的勃发倾向,为音乐作品的产生提供了心理依据。尼采宣称,没有什么精神,也没有什么理性、思维、意识、灵魂、真理,他把这一切全都斥为无用的虚构。尼采这样做的目的是要颠覆现代性的颓废的精神,恢复人的自然本性,解放人的生命力,或者说,恢复一种“神精神希腊神话中,酒神象征的是醉狂、激情、音乐、想象、生命、本能、矛盾。尼采借用“酒神精神”所表示的,是对生命的肯定,是一种“把生命的全部丰富的对立物都包容在自身之中”的“解放了的精神”,用以摆脱理性与道德的限制,打破一切法则的束缚,以回到他所吁求的俄狄尼索斯的情态,即“肯定生命,哪怕是在它最异样最艰难的问题上”。[1] 334他斥传统为虚妄,反对任何形式的决定论,宣称上帝死了。这是因为:

1.理性的绝对化就是日神精神的绝对化

西方哲学从一开始就试图通过可靠的途径(比如严密的逻辑推论)找到世界的最后原因和终极本质,水火土气、原子、理念、绝对精神就是它的初期表征。在这种思辨的追寻中的确曾经取得过重大的成就,因此人们把理性看作是终极的、绝对的、永恒的。一切都建立在理性之上,就连人的本质也由理性来界定,而被称为“理性的动物”。现代人认为,人们一直在围绕理性建立着虽不可能存在但仍为之努力不懈的理性世界。这是一种高贵的、超越性的目标,企图把一切都包容进去,力求一劳永逸地建立人类文化的万年基业。

这样一种理性的热望甚至是理性的迷狂,在文艺复兴及以后的历史的催化下变本加厉地发展。理性这种关于最高和最终的科学,享受着文化王国皇后的荣誉,“它的精神决定了一切其它科学所提供的知识的最终意义”。“文艺复兴时期重新活跃起来的哲学也接受了这一观点;它甚至相信,它已经发现了一种真正的、普遍的方法,通过运用这种方法,一种在形而上学中达到顶点的系统哲学能够被构造出来,从而真正建成哲学的千年王国。”[2]这种思想可以在18世纪人们高昂的时代热诚中,在席勒——贝多芬辉煌的“欢乐颂”中,在黑格尔宏伟的思辨大厦的完成中找到不朽精神的充足论据。理性绝对化了,因而也异化了,它越出了自己的有效范围,离开了有所能为的土壤,走向无所不能的神话,走向僭越,也就走向了悲剧。理性因此倍受攻击,千孔百疮,开始了被西方思想家看作是孤魂野鬼式的飘荡,到今天仍还未能回到恰当的定位。这就是通常所说的“理性的失落。”

遗憾的是,理性无所不能的神话只是一种假定。从外在方面看,实证科学在理论上、实践上不断获得的巨大成功同理性的一再失败形成鲜明的反差,引起了普遍的深思和反叛。从内在方面看,理性过分的拔高使得它离真实的现实越来越远,也使人们对这种虚幻设计和概念游戏产生了越来越强的厌倦、抗议甚至逆反情绪。现代哲学与相对应的主旨就是返古和归真——寻求真实,不加任何掩饰的真实。胡塞尔提出Lebenswelt(生活世界),维特根斯坦的Lebensform(生活形式)和the way of Living以及海德格尔对本真世界的追求,表明哲学只有在真实之中面对本真的存在体会真实存在(佛说真如)的意义。

尼采认为,人类在理性这个透明的玻璃瓶内走了几千年弯路,似乎看到了光明,却永远找不到出路。其原因就在于,首先,理性意味着对世界的总体把握,要求统一性、整体性。但这种冠冕堂皇的要求却是一种虚伪的专制,它淡化了人们对真实世界的了解。同时,这种大一统容忍并且鼓励由一种虚幻假定向另一种虚幻假定无休止的转换;在这种转换过程中,它鼓励了对众多以差异为标志的存在理由的无情而“合理”的剥夺,成为理性专制、思想禁锢的文化暴政的崇高借口。尼采首先对此开战,他认为几千年来凡经传统哲学处理的一切都变成了概念的木乃伊,他对西方一切价值之重估成了西方哲学危机的前奏和定音鼓。胡塞尔把实证主义和虚无主义的哲学危机直接划归理性的僭越。而在海德格尔看来,作为理性核心的逻辑和以逻辑为支撑的科学主义,虽然曾一度被捧为价值的典范,但它的力量其实非常有限,真实世界远非逻辑能够包容。

经海德格尔考证,人被定义为理性的动物(animal rationale),是西方由古希腊向古罗马文化转变过程中的一场灾难性的误解,因为ratio一词其本意是“计算”,“ratio原本只是古罗马商业用语中的一个词汇,早在希腊思想向罗马认识转换时就已经被西塞罗所采用”[3]。这样,人的本质就被降为计算思维(caculating thinking),远离了反思(reflecting thinking)这一真正的本质。科学技术这种计算体系随之膨胀成评判一切的标准,包括人的意志、自由、灵魂。

西方哲学的危机首先就产生于对理性和科学的盲从与迷信。科学以纯粹的客观性为目标,也以此自高于其它文化形式,这本身没有什么可诟病之处。但科学主义或纯客观主义把这一点极端化、终极化,使科学乃至以科学为坐标的现实文化丧失了生活的意义。胡塞尔对此看得十分真切:“现代人让自己的整个世界观受实证科学的支配,并迷惑于实证科学所造就的‘繁荣’。这种独特的现象意味着,现代人漫不经心地抹去了那些对真正的人来说至关重要的问题。„„实证科学正是在原则上排斥了一个在我们不幸的时代中,人面对命运攸关的根本变革所必须立即作出回答的问题:探问整个人生有无意义。”[4]科学主义排斥了主观方面的价值问题、意义问题。正如大物理学家海森堡所说,现代物理学家正在加深一种危险,使人们接受一种关于世界的看法,却不知道这种看法只是物理学家的世界。不幸的是,人们对一元化思维方式的弊端全然不察,由此最终产生了现代的信仰危机、文化危机。

2.人的价值和地位的下降

从古希腊的哲学觉醒时,人就被看作万物的尺度。苏格拉底把人们的视线从天上拉回到地上的自我以及自我的德性、灵魂,弘扬“认识你自己”的主体理性精神,唤起人的自我主体意识。至此,人被看作世间奇特的存在物。到文艺复兴这一以人道反神道、以人权代替神权的特定历史时期,人的地位达到了历史最高点,人被视为宇宙的精华、万物之灵长,人成了自然界的主人,乃至一切存在物的拥有者。这一成果被理性主义以哲学的形式固定下来,到德国唯心主义而功德圆满。从康德“人为自然立法”的先验论,经费希特“自我设定”的绝对主体学说,到黑格尔“绝对精神”的集大成,人的地位和价值被一步步拔高,几乎成了哲学本身,那么人的地位和价值的危机自然成了或至少带出了哲学的危机。

人的地位和价值最先与神的地位面临了共同的挑战。哥白尼“太阳中心说”在毁坏世俗神权的同时,也破坏以地球和地球上的人为中心的无上尊严,人以及人所在的位置并没有什么特别之处,不过是众多星球、众多存在物中的一种而已,只是在哥白尼时代尚未得出这个仅隔一步之遥的结论。尔后,达尔文的“生物进化论”一边将自然神论驱逐到目的论的最后堡垒中,一边把人的优越意识撕个粉碎,人并不是直接由神造出来体现神的大全的高级存在物,而只是与虫子鸟兽同宗同源的“某物”。“太阳中心说”与“生物进化论”剥去了人的地位和价值尊崇的外衣,使之逐渐下降。

上世纪末,从叔本华、尼采开始的现代非理性主义思潮,多角度多层次地动摇了人的地位和价值。弗洛伊德通过对潜意识的精神分析,从内部揭示了人的存在不过是受“原欲”(Libido)支配的,处在冲动与压抑中的自然人格被分裂的可怜虫。存在主义认为,人被莫名其妙地抛入了这个世界,因此人的存在是非决定论的、荒唐的、无意义的;人的本真存在不是堂皇的理智状态,而是处于新旧意欲交替、烦恼、畏惧以及死亡的阴影之中的。以“解构”为标志的后现代主义更把上述种种彻底化以至虚无化。其相应理论(如果还剩下什么理论的话)就是反中心论(decentrism),反对男权中心、理性中心以及人类中心。继“上帝死了”之后甚至在文艺作品中发现“人死了”。按照德里达所说“中心不在现存在(present-being)的形式之中,”[5]那么“人”这个传统的文化中心(所以称作“人文”)这时彻底成了“空场”。

三,尼采在《悲剧的诞生》中对酒神精神的扬酒神精神抑日神精神

尼采非常崇尚古希腊民族。在他看来,无论从生理还是从种族的角度看,希腊人都是一个优秀的民族,“他们的眼睛具有令人难以置信的准确可靠的造型能力,他们对色彩具有真诚明快的爱好,..他们的梦也有一种线条、轮廓、颜色、布局的逻辑因果关系,一种与他们最优秀的浮雕相似的舞台效果。”这些完美性使我们把“做梦的希腊人看作许多荷马,又把荷马看作一个做梦的希腊人”。其次从心理学角度看,希腊这个民族对苦难和痛苦“如此敏感,其欲望如此热烈,如此特别容易痛苦,如果人生不是被一种更高的光辉所普照,在他们的众神身上显示给他们,他们能有什么旁的办法忍受这人生呢?从自己的兴趣和研究方向出发,尼采要在古希腊神话里揭示人生的奥秘,并为人类寻找生存的根据。他将自己的研究对象锁定在酒神和日神身上。酒神狄奥尼索斯是掌管农事之神,主要掌管土地沃力、植物、葡萄种植、酿酒业等农事。其传奇式的出生,让尼采生发出许多意义来。狄奥尼索斯就是“宙斯跛脚”的意思,相传宙斯爱上了年轻美貌的忒拜王之女塞墨勒,便下凡与其幽会,并孕育狄奥尼索斯。这事被“醋缸子”天后赫拉知道,她便扮成国王的保姆引诱塞墨勒说出了情人的名字,然后设计,使宙斯在与塞墨勒的聚会中现了真身。结果,塞墨勒被宙斯的雷电击中焚身而亡。情急之下,宙斯从母腹中取出胎儿,缝进自己的大腿里,因而变成了瘸子。又据传说,宙斯化为地蛇与冥后佩尔塞福涅幽会,生一婴儿叫扎格琉斯。赫拉知道后大怒,命提坦巨神毁掉这个婴儿,结果,化为小山羊的扎格琉斯被诸神撕成碎片,只有心脏被雅典娜救走。狄奥尼索斯出生后,被人代养,时刻遭受着赫拉的迫害,长大后,入冥府找到母亲,并被送往奥林匹斯山,成为诸大神中最小的一个。在古希腊的荷马时代,狄奥尼索斯只是平民崇拜的对象,他教人酿酒、种植,创造奇迹,他或化作羊、牛、狮、豹等动物形状,或使酒、牛奶、蜂蜜不断地涌出地面。他在船桅上挂满葡萄藤和常青藤,化作雄狮和牝熊,战胜凶恶的海盗。他有时又能通过将人致疯、撕碎的方式达到报复的目的。

崇拜狄奥尼索斯与古代的狂欢仪式有密切的关系,其庆典具有秘密仪式的特点,参加者忘记平常的禁忌,极度迷狂时,甚至撕碎儿童或小动物吞噬,人们相信此举就是与酒神共进圣餐。在德尔斐,他与阿波罗同受敬拜,由于他同植物的关系密切,又被视为死而复生的大自然之神。作为富饶之神的标征,他的形象与牛和羊不无关系,有时还是男性生殖器的象征。1871年在尼采《悲剧的诞生》中,首次对狄奥尼索斯现象进行了心理学的分析,赋予这一神话原型形而上的意义。作为酒神概念或酒神精神,狄奥尼索斯表征着人身上一种巨大的原始的生命力,一种忘我、冲动、迷狂,一种生命“毁灭———创造”的永恒循环。毁灭和个体生命的解体。解体后的生命又被创新组合,成为新的生命的个体。就如同狄奥尼索斯被神撕成碎片后的再生。人在酒神精神的支配下,充满着幸福和狂喜,一切原始的冲动都得到解放,而不受任何理性观念和原则的束缚,这是生命力最强烈的感受,此时个人的生命与世界的生命融为一体。

真正让尼采激动不已和心醉神迷的是人们在纪念酒神时的种种表现:随着原始人群和民族酒神激情的苏醒和高涨,人逐渐进入一种“浑然忘我”的境界:人的身份消失了,与自然的藩篱拆开了,所有人都在醉意朦胧中飘飘然,在幻化中进入艺术的镜像,“人不再是艺术家,而成为艺术品:整个大自然的艺术能力,以太一的极乐满足为目的,在这里透过醉的颤栗显示出来了。人,这最珍贵的粘土,最珍贵的大理石,在这里被捏制和雕琢,而应和着酒神的宇宙艺术家的斧凿声..”【1】

在古希腊语言学中,尼采还发现了一个与酒神狄奥尼索斯个性相反的神,那就是太阳神阿波罗。它司掌着文艺、预言、迁徙、航海、医学、畜牧等职。他的别称叫“福玻斯”,意为“洁净”、“光明”“预言”等,他也是音乐之神,是缪斯女神之首领。阿波罗是一切造型力量之神,同时也是预言之神,他依靠其自身的权力和禀赋,支配着人的内心幻想世界的美丽外观,从而创造出了一个与现实世界相对立的完美、和谐的梦幻世界。作为光明之神的阿波罗,更代表着人的理性和静穆,他总使自已免受刺激,即使激动和发怒,仍然保持着美丽光辉的尊严,日神本身理应被看作个体化原理的壮丽的神圣形象,他的表情和目光向我们表现了外观的全部喜悦、智慧及其美丽。

由于受黑格尔哲学的影响,尼采给酒神和日神设置了一个二元对立关系,给我们展示了日神精神和酒神精神的二元对立的世界。在他看来,二者根据各自的原则存在于早期希腊文化中,日神艺术的冲动产生了梦境的艺术家,酒神艺术的冲动产生了迷狂的艺术家,前者借外观的幻觉肯定和美化了个体生命,后者则靠生命意志毁灭和否定了个体生命,使它们在对立统一中实现历史的自我否定和发展,并在美学和形而上的意义上得到升华。

在尼采看来,日神和酒神在希腊艺术发展中起着非常重要的作用。从根源和目的上看,二者之间有着明显的区别:日神阿波罗代表造型艺术,酒神狄奥尼索斯则代表非造型的音乐艺术;二者代表着两个不同的世界:阿波罗代表着梦幻世界,狄奥尼索斯代表着沉醉的世界;二者对人所起的作用也不一样:阿波罗精神使人在审视自已梦幻世界的美丽外形时产生一种恬静而深沉的快乐,他使人更注意于和谐、限制和哲学的冷静。而狄奥尼索斯精神则使人迷醉、疯狂、忘我;由于每个人在本能上都可做梦,而且每个人的每个梦都是不同的,所以,阿波罗代表的是个体原理,它肯定和美化了个体生命;而当人处在“醉”的状态时,他在宣泄本能时忘记了文明赋予他的一切差别,包括职业、性别、身份等,这时人趋向于一般和统一,狄奥尼索斯代表的正是一般性原理,它毁灭和否定了个体生命。从心理学角度看,阿波罗代表着理性、规范和秩序,人在此时心理相对比较平和与稳定;而狄奥尼索斯则使人在神秘的仪式中体验到生命意志的原始本能的冲动,人在此时是“情绪总激动和总释放”,痛苦和狂喜交织在一起,人在疯狂宣泄的过程中产生了解除个体束缚、回归本真自我的神秘体验。从他们与叔本华的关系上看,他们都是从艺术的角度阐释叔本华的哲学思想,但反映的角度不同。阿波罗反映的是“表象世界”,狄奥尼索斯则反映的是“意志的世界”。“意志的世界”比“表象世界”更原始、更根本,它是创造的动力。叔本华认为人生充满着苦难,这苦难是永难消除的。尼采并不否认人生的苦难,只是他觉得,这苦难可以在酒神和日神的统一中升华为艺术幻象,使人在生命的悲剧中获得美学的价值和意义。

其实在希腊神话中,残忍、恐怖的悲剧情景随处可见。泰坦巨神之间的残酷厮杀,反映了大自然的原始暴力。为了自已的生存而吞食儿子的宙斯,普罗米修斯为人类偷来智慧之火而自已却忍受着被兀鹰啄心的苦难,还有俄狄浦斯,因为自已的聪明而落了个弑父娶母的悲剧。希腊人明白,以自己的能力和智慧,断不能战胜来自命运的苦难和悲痛。因而,为了能够活下来,以避免生存的恐怖和可怕,他们就安排了奥林匹斯诸神的存在,并用神的光辉梦境来克服人生的苦难。在这世界本体的“自在之物”的背后,依然包含着存在与生成、一与多等矛盾。就像酒神狄奥尼索斯的毁灭和再生那样,他的存在是一,而当他被撕成碎片时,是多,这个多中孕育着生命的创造和再生。同样,酒神和日神这两个生命的原始动力,也是“从自然本身迸发出来的。”它无需人间艺术家的中介就能以“直接的方式得到满足”,无论梦的形象,还是醉的现实,都是人的本能,因此与人的艺术修养和智力水平等个性因素没什么关系。艺术家只是对来自于人的生命本能的这两种精神状况的模仿,或是日神的艺术家,或是酒神的艺术家。原始艺术就是原始人对自己“梦”和“醉”的本能的模仿,这种模仿几乎是本能的,他往往是神与人、梦幻和癫狂、我在与它在的混同。

显然,尼采通过古希腊神话,以美学的形式克服扬弃了叔本华的哲学。在尼采看来,艺术是人生的一面镜子,在镜子里映照着奥林匹斯山神的活动,而当人在艺术中,也就好像在镜子里,人和神就达到了统一。这样,尼采就通过日神的存在为人的生命意志的合理性作了有效的论证。“众神就这样为人的生活辩护,其方式是它们自己来过同一种生活。”既然生命的存在是合乎神性的,那么人就不必惧怕生命的死亡、悲叹生命的短暂。人,作为生命的存在物,不是在老想着死的问题,而是“渴望活下去,哪怕是作为一个奴隶活下去”,在日神阶段,生命“意志”有着强烈的生存欲望,以致我们不得不承认,一切有利于生命存在和壮大的活动都应当被视为人类最正当的权利。

由此看来,古希腊人的日神文化,是尼采以神的自然形态来肯定人的自然生命的文化,奥林匹斯山上诸神的生活,是希腊人倾心向往的理想生活,它是希腊人的梦。日神文化,是希腊人用以克服自身苦难的文化,艺术像一面镜子,映照着奥林匹斯诸神的美满的境界,“希腊人的‘意志’用这种美的映照来对抗那种与痛苦的智慧相关的艺术才能,而作为它获胜的纪念碑,我们面前巍然矗立着素朴艺术家荷马”。日神文化,更是克服悲观、肯定人生存价值的文化。人神的统一导致生存与生命的统一,人不再为自己的生存而悲观,而是“渴望活下去”,生命的存在和发展本身就是人生的最根本的价值。酒神文化,更是调节酒神冲动的文化,由于二者都是根源于人的本性的冲动,而且酒神冲动比日神冲动更原始、更根本,所以,日神并没有消灭酒神的力量,它只是试图用理性把酒神冲动控制在确定的秩序中。日神文化,更是人与自然和谐统一的快乐文化。希腊人就是在日神和酒神的对立统一中生存和发展,从酒神冲动支配的“青铜”时代到日神冲动支配着的荷马时代,当酒神激流再一次淹没了日神时,日神又一次遭到了扬弃;日神在抗拒酒神的过程中步步为营,终于取得决定性胜利,从而形成了刻板威严的多立克国家和多立克艺术。然而,这并不是希腊艺术冲动的顶点和目标,因为在它之后还有更高尚、更珍贵的阿提卡悲剧和戏剧酒神颂歌的出现,它们是酒神和日神相互斗争相互融合的产物。希腊神话蕴育了尼采的悲剧精神,尼采却在悲剧中升华了古希腊神话,使它成为一个形而上的哲学思想,一种艺术的幻象,一种生存的状态,尼采由此走向了“超人”。

在《悲剧的诞生》中,苏格拉底文化成为科学精神的理想和原型,因为苏格拉底“相信万物的本性是可以穷究的,认为知识和认识具有万灵药的效力,而错误乃是邪恶本身。„„从苏格拉底开始,概念、判断和推理的程序就被尊崇为最高的活动和最值得赞赏的自然禀赋,凌驾于人的所有其他能力之上”。【6】这种理论乐观主义基于对理性的绝对信仰之上,宣称能够凭藉科学精神达于存在的核心。就此而言,苏格拉底文化乃是艺术的对立面:“任何人只要回想一下这种彻底地向前奔突的科学精神的直接后果,就会立刻看到,神话是如何被它毁灭的,诗又是如何通过这一毁灭而被逐出了它那天然的、理想的土壤,如今已经无家可归了。”【6】正是这一无情的过程导致了高贵的悲剧文化的最终沦亡。在悲剧文化中,酒神精神神原本是互相结合的(“酒神说着日神的语言,而日神最终也说着酒神的语言”【6】。日神精神沉湎于美的外观、美的幻觉,达成静穆、和谐的清明之境,其个体化和差异性原则对酒神精神的毁灭冲动产生一种平衡作用。日神精神只能在与酒神精神的共存中彰显其意义(“看吧!离开了酒神,日神就无法生存!‘泰坦’和‘野蛮’因素最终与日神因素同样必要!”【6】,它不是涵盖一切的绝对原则,不是苏格拉底意义上的理性,甚至不是理性的等价物。因此,当苏格拉底藉由理性主义毁灭悲剧文化的时候,他就不仅扼杀了狂纵不羁的酒神精神,而且也扼杀了晴朗光辉的日神精神。在苏格拉底文化与悲剧文化的对立图景中,尼采觉察到一个巨大的悖论,一种意味深长的辩证法:乐观主义是悲观的,悲观主义却是乐观的。苏格拉底文化塑造了乐观、执著的启蒙精神,同时也否定了跃动不息的生命能量;相反,悲剧文化对世界虽有一种悲观主义的领悟,但却提供了一种形而上的慰藉:“我们在短暂的瞬间真的变成了原始生灵本身,感觉到它那按捺不住的生存欲望和生存喜悦。”【6】神生存的恐怖、痛苦、丑陋和毁灭,以其神秘的自弃和不羁的灵感洞悉了深不可测的生存核心。在纵情狂恣、兴奋入迷的醉境中,酒神精神超越了个体化原则,超越了自我意志,产生出与原始自然合一的深刻喜悦,从而表达了对生命的沛然活力和自发创造性的终极肯定。

人们生活在现代社会,离不开日神精神的规范,规范对我们的社会进步和人类发展有着极为重要的作用,我们一直在强调法治社会,市场经济的规范化。但是过度的规范使人成为了机械,没有了人类自身的活气和灵性,真的是生不如死。米达斯王问道,对人类来说最大的善是什么?西勒诺斯回答说,可怜的朝生暮死的人类,为什么一定要我说出你们最好不要知道的事情呢?最好的事情是不要出生,次好的事情则是早点死去。所以要颠覆现代性的颓废的精神,恢复人的自然本性,解放人的生命力,或者说,恢复一种“精神酒神象征的是醉狂、激情、音乐、想象、生命、本能、矛盾。尼采借用“酒神精神”所表示的,是对生命的肯定,是一种“把生命的全部丰富的对立物都包容在自身之中”的“解放了的精神”,用以摆脱理性与道德的限制,打破一切法则的束缚,以回到他所吁求的俄狄尼索斯的情态,即“肯定生命,哪怕是在它最异样最艰难的问题上”。

第五篇:《毕淑敏自述人生》读后感

读《毕淑敏自述人生》有感

每个人都是多棱的,即使是一个高尚的人,灵魂中也潜伏着卑微。但那些最好的文章,是优秀的作家在霞光普照的清晨,用生命最甘美的汁液写下的,他们自己也清醒地知道不可能重复。

现代社会令人眼眼花缭乱,每个人在某种意义上说,都是孤陋寡闻的。你在你的行曲蟹暴专家里手,在其他领域里,完全可能是白痴。这不是羞愧的事情。坦率地流露惊奇,表示自己对这一方面的无知以及求知的探索,是—种可嘉的勇气。

这个暑假读了《毕淑敏自述人生》这本书,我感觉到,其实一个人在未来会发展成什么样子,在小时候是可以看见的,就算不一定很正确。毕淑敏在校的时候,作文就写得很好,总是被老师拿来当范文念。那个时候的孩子,嫉妒心是很强的吧,看见毕淑敏有这样的成绩,就编了一句话:“哦——哦——老师又用时传祥掏粪的勺子刳(夸)毕淑敏啦!”而且在玩游戏的时候还不带她,这样的压力要是发生在我们身上肯定会受不了,或许会放弃自己努力的权利,但是毕淑敏没有,他用自己的方式,既不让老师觉得自己不好好写作文了,也不让同学们孤立她,这一点我们确实要向她学习。在我们学习生活中,虽然这种事情出现的很少,但是难免会出现自己不能处理好的事情,这个时候就需要我们学会圆滑的处理事情。

最让我让我没有想到的是,看起来金光闪闪的毕淑敏,在年轻的时候经历了西藏恶劣环境的洗礼,这真的是常人难以无法忍受的,因为随时都会有生命危险,人毕淑敏,却生存了下来,并学会了好多东西。我们现在生活的环境比起西藏来那简直是好了百倍,所以就应该更努力的去生活,虽然我们没有毕淑敏那种毅力,但是我们可以向她靠拢,我觉得,虽然我们是学生,但是在这个社会里,学生也是一分子,就应该小的时候就明白怎么样才能生活的更好,未来更有希望。

时间说快也快,说慢也慢,但是唯一不变的是,我们还有不到一年的时间就要参加中考了,考前的最后冲刺,我们要怎么样把握好,这都是需要自己去规划的。这本书,让我明白,其实每个人的成功,都是背后付出了诺大的努力,如果没有这些努力做铺垫,我想,未来的路应该不会好走了吧。我希望书中给我带来的东西,可以让我在以后更加努力的去寻找自己的梦想。

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