安顺少数民族传统文化传承与保护之我见

第一篇：安顺少数民族传统文化传承与保护之我见

安顺少数民族传统文化传承与保护之我见

基本情况

作为中国西部贵州省重要的旅游城市，安顺是一个多民族聚居地区，全市总人口265万人，其中少数民族人口103万人、占总人口的39％；在全市8个县（区）中，有三个民族自治县，11个民族乡，主要居住着汉族、苗族、布依族、仡佬族、回族、瑶族、彝族、黎族、水族、蒙古族、藏族、维吾尔族、土家族等44个民族。安顺少数民族在长期的历史发展进程中，许多优秀的民族文化体现了不同的民族内质和顽强的民族精神，各民族的歌舞、服饰、节日、工艺、饮食、婚俗、神话传说、山歌对唱等对中国历史发展都有着重要的研究价值和开发价值。

近年，安顺市逐渐加大了对民族文化的挖掘、保护、开发和利用，政府结合工作实际针对存在问题相应采取一些措施，使部分少数民族传统文化得到传承和保护。首先，利用非物质文化遗产申报及“多彩贵州”选拔赛等契机，使一些优秀的民族民间文化得到了及时的抢救和保护。如“安顺地戏、铜鼓十二调”申报为国家级非物质文化遗产代表作名录。其次，积极支持民族传统节日活动，大力弘扬民族传统文化。通过举办苗族的“四月八”、“布依族”的“六月六”、仡佬族的“吃新节”、回族的“开斋节”等各种节日活动，使民族文化得到传承与发展，促进了民族团结。最后，积极开展民族文化进校园试点活动，培养一批优秀人才，发展少数民族体育竞技项目，达到有效传承、保护民族文化的目的。

存在的困难与问题

安顺少数民族传统文化由于受到强势文化和现代城市文化的影响，加之人们生产与生活方式的转变，导致某些传统文化渐渐失去了生存的环境，一些民族民间文化传统正逐渐衰退。现在民间老人渐渐退出历史舞台，年轻人传承意识淡漠，传统文化的发展出现了断层。究其原因：

（一）重视不够，认识不到位。一些部门个人存在重经济发展速度、轻民族文化保护的思想倾向，这是安顺少数民族传统文化在传承与保护中遇到的重大障碍。部分年轻人把自己的传统文化看成是贫穷和落后的象征，他们不会说本民族的语言，不会写本民族的文字，在不知不觉中接受了时代的共性文化，一些独门绝技随着老艺人的离世而濒临灭绝，很多传统的民族体育竞技项目逐渐消失殆尽。

（二）少数民族地区生存环境恶劣，基础设施落后。安顺很多少数民族大都生活在边远山区，交通、通信设施较差，政府对少数民族乡镇、村文化活动场所长期建设投入不足。基础设施的落后、生产不发展无法保障少数民族传统文化的传承。

（三）管理不到位，缺乏宣传教育。对民族文化资源没有良好的管理办法，更缺乏宣传教育、缺乏行之有效的保护与开发途径，这影响了对少数民族传统文化的挖掘、整理、传承和发展，使民族民间文化传承与发展后继无人。民族民间传统文化难以走进学校，导致民族民间人才培养出现困难，教学设施也不完善，使很多传统乐器乐曲和吹奏技艺出现断层，缺乏技艺专业人才。

（四）少数民族传统文化没有真正形成新的产业，依托民族文化资源来带动旅游业的发展力度不够。由于缺乏资金及人才，民族工艺品未形成规模，不能拓宽市场，发展空间受到一定的制约，如雕刻、蜡画，大部分作品只能在家通过家庭作坊销售，生产能力弱小，大批订货成品无力承接。

（五）保护资金投入不足、机制不健全、专业技术人才缺乏。政府对少数民族传统文化的保护工作投入经费不够，没有专门的预算资金，另外对传承人的保护工作相对滞后，传承人工作缺乏补助经费。各级工作机构薄弱，缺乏保护的长效管理措施，没有专门的保护机构、机制不健全，专业技术人才匮乏，大多从事保护工作的人员均属于临时性，没有接受正规的培训，对传承与保护工作感到力不从心。

对策建议

少数民族传统文化的传承与保护要坚持保护为主、抢救第一、政府主导、社会参与的方针，从以下方面入手：

（一）加大宣传力度，增强对民族传统文化的保护意识

各级政府必须高度重视保护和传承少数民族传统文化工作，加大对相关法律法规以及《贵州省民族民间文化保护条例》的宣传，多措并举采取建立具有安顺民族文化特色的精品网站，通过互联网对外宣传安顺的少数民族传统文化，通过鼓励和支持新闻出版、广播电视、互联网等媒体对安顺少数民族文化的保护传承工作进行广泛宣传，营造良好氛围，在全市上下形成共识。同时把保护、抢救、传承少数民族文化纳入全市经济社会发展的总体规划，把民族文化事业的发展纳入各级党委和政府制定的经济和社会发展的总体目标，建立考核指标体系，采取有效措施提高对少数民族文化的保护意识。

（二）转变职能、深化改革，为民族文化建设服务

政府要转变服务职能，深入文化体制改革。优先考虑少数民族地区基础设施建设，在保护上要不断加大经费投入，应将民族文化保护与传承工作纳入财政预算，设立专项资金，政府财政要增加对濒危文化抢救经费的投入，建立民族民间传统文化保护基金，为相关部门抓好此项工作提供必要的物质保障。同时要制定吸纳社会资金的优惠政策和措施，逐步形成政府主导、社会力量广泛参与的投入机制，确保民族文化传承与发展工作永久性。认真开展民族文化普查工作，全面了解和掌握各县（区）内民族文化资源的种类、数量、分布状况和生存环境。要运用文字、录音、录像以及实物展示等方式，对民族文化进行全面和真实的记录，加强对民族文化知识产权的保护，建立档案数据库和民族文化博物馆。

（三）加强民族传统文化人才队伍建设，为保护和弘扬少数民族优秀文化提供保障。

大力培养少数民族干部和民族文化专业人才，一方面积极引进专业人才，强化工作力量，建立一支高素质、具有实干精神的专业队伍；另一方面充分利用高等院校的人才优势和科研优势，努力培养文化专业人才，让更多的人走进民间艺术，发扬民族之魂。大力推进民族文化进校园工作，在民族地区加快实施民族文化进校园的项目，把民族文化作为民族地区学生素质教育的主要内容之一，纳入教学计划安排，编写乡土教材，培训师资，通过学校教育保障民族民间文化的传承和发展，提高少数民族特别是广大青少年的文化自觉意识。另外要加强民间非物质文化遗产传承人的评定工作，要建立文化传承人名录体系，对传承人制定具体的保护措施，如授予荣誉称号、给予民间艺人的生活补贴等，进一步掀起尊重和爱护文化人才，使民族文化传承与发展后继有人，使民族民间文化艺术魂宝流传千秋。

（四）健全工作机制，加大立法保护

一定要充分发挥政府的主导作用，切实加强文化部门、民宗部门在民族文化管理方面的政策调节、市场监管、社会管理和公共服务等职能。加强对少数民族传统文化的立法保护，制定民族文化保护和开发的可持续发展战略。要设立工作机构，具体负责民族文化产业的工作，做到机构落实，人员落实，经费落实，责任落实，形成强有力的组织工作保障。

（五）大力发展民族文化产业，加大对少数民族传统文化的开发和利用

充分利用良好的旅游文化资源科学制定、组织实施符合少数民族和民族地区实际的、可持续发展的民族文化产业短期计划和中长期规划，加大对民族旅游精品景点和旅游产品精品的深度开发，让更多的民族文化和民族产品与旅游业发展结合起来，依托旅游市场，可以黄果树旅游开发公司为龙头，打造好黄果树、龙宫等旅游品牌，以旅游带动少数民族传统文化产业发展，积极开发以旅游者为主要消费对象的民族民间工艺品、纪念品，逐步壮大民族民间工艺品加工业，努力增加民族文化在旅游业中的收入，使民族文化优势成为经济社会发展的新增长点，以此带动民族地区经济社会发展，促进少数民族文化事业的繁荣。

第二篇：浅析少数民族传统文化的保护和传承

浅析少数民族传统文化的保护和传承

我国是一个多民族的国家，是由56个民族共同组成的一个大家庭，每一个民族都拥有自己的传统文化底蕴，重视少数民族传统文化的发展与保护，对于我国构建社会主义和谐社会具有极其重要的意义。

一、少数民族传统文化的内涵

1、少数民族传统文化的概述

我国少数民族传统文化是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果。它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。民族文化是一个不以时代划分的、动态的和发展的历史范畴。少数民族文化在我国是指除了汉族以外的55个少数民族的传统文化。我国少数民族传统文化可划分为六个方面的内容，第一，衣食住行方面的生活文化，其中包括饮食、服饰、生活用具等等。第二，婚姻家庭和人生礼仪文化，包括婚姻、家庭、宗教、丧葬等。第三，民间传承文化，包括民间文学、音乐、舞蹈、戏曲、美术等。第四，科技知识工艺文化，包括生产技术、天文历法、民间医药、工艺制作等。第五，信仰崇尚文化，包括宗教、崇拜、祭祀、巫术、禁忌等。第六，节日文化，包括年节各民族特有的宗教、农事、纪念、庆典等。

2、少数民族传统文化的特点

每一个民族都是以其独特的文化区别于另一个民族，民族文化是一个民族共同的灵魂。少数民族传统那个文化是在长期历史发展中积累形成的，其特点是由少数民族历史上所拥有的物质生活条件决定的，同时也受到相邻社会环境、文化环境的影响，受到历史上各民族关系的影响，也受到本民族内部政治发展、阶级结构的影响。因此，有不同的物质生活条件，有不同的外部社会、文化环境以及不同的内部政治状况，各民族的传统文化就有不同的表现形式和特点。就中国少数民族传统文化的特点来说，我们大体上可以分为三种。第一种是具有宗教性特色的文化。在一些少数民族社会中，宗教浸入了民族社会生活的各个方面，甚至成为民族群体生活习惯的一部分。宗教与社会紧密结合，导致宗教社会化、宗教政治化和传统文化宗教化，是这些少数民族传统文化的特点。第二种是具有神灵宗法性特色的文化。第三种是以传统礼俗为主要特色的文化。

3、少数民族传统文化的结构

从我国少数民族的传统文化类型入手，可以从物质文化、精神文化、制度文化和行为文化4个方面来探讨少数民族传统文化的结构。

（1）物质文化，少数民族文化的载体。一提到“物质文化”，人们不约而同地都会想到表现在器物中的人类的创造和文化信息。在这些器物中反映出了少数民族的创造、意识和心理信息，因此它们虽然是物质、是器物，但又都是少数民族文化的载体，反映了少数民族的文化。

（2）精神文化，各少数民族的精神文化，主要是指各少数民族的意识形态，如价值观念、道德观念、世界观、人生观、哲学观以及表现意识形态的各种文学艺术、绘画创作等等。不论在哪种经济类型的少数民族中，精神文化总体上是相似的。就世界观来说，一般表现为万物有灵、尊天崇神、祖先崇拜；就道德观念说，尊老爱幼、长幼有序、好友重义、崇拜血缘；就价值观人生观来说，重诚崇信、重义轻利、乐天知足、重传统轻变革，重集体轻个人等。此外，还有形式繁多、内容丰富而且有很强教化功能和传承功能的说、唱、演、舞的表演和绘画、雕刻、塑造等艺术。

（3）制度文化，社会秩序的反映。在制度文化方面，不管哪种经济类型的少数民族，都有其独特的社会、政治、经济、家庭、亲属、法律等制度。这种制度多以习惯的形式存在，以习惯的势力和群体舆论为保障，并且通过老年人及各种说唱等形式一代一代地传承下去。以社会制度来说，渔猎、畜牧型的少数民族主要是氏族、部落制度，而农耕型少数民族的社会制度，则多以村寨、庄园制度为主。

（4）行为文化，体现在一个少数民族文化的群体行为之中，这种行为不仅是群体的，而且具有一定的规范和标准，如语言、文字、婚丧嫁娶、节庆民俗、宗教等等。

二、少数民族传统文化发展趋势和应对政策

1、少数民族文化发展趋势

文化的发展变化是与新的经济制度的确立紧密联系在一起的，新的经济体制和经济制度的建立必然引起原有文化形态的改变和发展。在市场经济条件下，文化上的交流也越来越活跃，东部地区与西部少数民族地区实行对口支援和经济技术协作。这种族际间、区域间的宽领域深入文化交流与融合是民族间在文化上的取长补短，从而更好的丰富和发展传统文化；在全国城镇化进程中，加快对少数民族文化的影响也是很大的。随着全面建设小康社会的进程农业结构、就业结构、分配结构调整力度的加大，城市化进程的加快城镇化进程也将逐步展开并会加快进程，农业人口逐步向城镇转移。北京有全国56个民族的成员工作、生活，武汉、厦门、深圳、广州、南京等大中城市近年来民族成分增多，一些城市的民族成分达到三、四十个。随着少数民族成分的增多和少数民族人口的扩充，少数民族文化艺术被引进到城市生活中；全面建设小康社会的生产生活变化给予少数民族传统文化带来了机遇。全面建设小康社会，就是“全面建设惠及十几亿人口的更高水平的小康社会，使经济更快发展，民主更加健全，科技更加进步，文化更加繁荣，社会更加和谐。”这些要求表明，不仅要提高物质文明水平，也要提高精神文明和政治文明水平；不仅要弘扬优良的传统文化，而且要把民族精神与时代精神紧密结合起来，努力提高各族人民的精神生活、科学文化素质和思想道德素质。

2、应对政策

任何民族文化的发展，都是在开放中发展的，在与他民族的交往中不断吸收长处而前进的，各民族文化在交流中互相促进共同发展。历史发展到当今信息时代，民族传统文化怎样适应新时代的生存环境，如何与现代文化相结合，向前发展需要认真研究。要充分利用集市和民族民间传统节日大力开展生动活泼的群众文化活动，丰富各族群众的文化生活满足各族群众不断增长的精神文化需求，努力改变边疆少数民族地区群众文化生活相对贫乏的状况。要把文化建设纳入当地国民经济和社会发展总体规划，切实加大对少数民族文化建设的投入

加强少数民族乡村基层的文化、体育等公共文化设施建设。积极培养和壮大少数民族文化艺术人才队伍繁荣民族文艺创作。要把发展民族文化与振兴民族经济结合起来使文化与经济互促互进。在加快少数民族地区经济建设的同时，坚持把保护民族文化放在重要位置在保护中求发展在发展中促保护，合理利用民族文化促进经济社会全面发展。切实加强民族民间文化遗产保护扶持民族民间艺术的传承及其资料的抢救、整理和研究。发展民族文化必须在继承和借鉴的基础上结合新的时代要求大力推进文化创新和体制创新，传播先进文化探索并逐步建立适应社会主义市场经济体制符合客观发展规律的文化发展运行机制、经营机制推动民族文化不断发展繁荣。

三、少数民族传统文化的保护及其现实意义

1、民族传统文化的保护

当今社会稳定快速发展，为了能够使民族传统文化得以更好的传承和保护，我们应从以下方面着手实施。首先要做好分类工作，抓紧制定整体规划。即一是要组织有关专家学者、相关单位部门和人员，深入开展民族地区民间文化资源普查，对各类民族民间文化资源进行详细地调查摸底、登记、建档。二是在全面普查的基础上确定民族地区民族文化挖掘、保护、利用的短、中、长期发展目标，根据轻重缓急确定保护发展的重点，制定保护发展的方案。民族文化体系繁杂，有些适合通过博物馆的形式保护，有些适合通过产业化的形式保护，这需要准确的分类。我们不能一刀切的全部产业化，在注重经济效益的同时更要注重社会效益和长远利益；加强民族传统文化的立法保护具有及其重要性。法律是调整社会关系的重要准则，对于民族传统文化这种社会事实，它涉及到国家与地方、政府与当地民族、民族与民族之间的复杂关系，特别是产业化之后，还要涉及文化资源所有者与消费者等多方面的关系。因此，只有通过立法才能保证民族传统文化的保护与发展工作正常进行，这方面的工作亟待加强。

2、保护民族传统文化的现实意义

少数民族文化拓展和引发大众的意识潮流以及其在世界范围内的传播。社会主义经济建设使得东西部之间、大中城市与贫困地区之间的人才交流日益频繁。在此背景下，许多鲜为人知的少数民族传统文化将逐步向外界揭开其神秘的面纱，逐渐被外界所了解，并部分地被接受和认同，求异求新是人类发展的本性。少数民族音乐所具有的纯真质朴的风格很符合现代城市听众的口味，那么同理，少数民族传统文化能带给他们无尽的遐想，使其失落的心灵得到慰籍，让紧绷的神经得以放松。少数民族风格的作品及少数民族演员的表演己得到了城市听众的接受与认可，在现代文化市场中占据了一席之地，为自身拓展了发展空间；少数民族传统文化也促进了新文化的创造。作为原生态的传统文化，它在创建新文化的过程中，具有着其他文化所不可替代的作用。建立起来的少数民族基因库，为新艺术的创作提供了前提条件。如服装设计师可以根据保存下来的少数民族图样和款式，设计出最时髦的时装，艺术家可以用少数民族中最优秀的民歌民谣，创作出最富现代气息的音乐歌曲。传统文化对于新文化的创造有着重要的意义，没了它，新文化的产生也就成为无源之水，无本之木。

四、结束语

我国少数民族传统文化的内容博大精深，包含着丰富的历史智慧和时代精神，尤其是各个少数民族由于处于特殊的历史和自然环境之中，民族传统文化中蕴含着丰富的智慧、情感

和精神，这是构建少数民族和谐社会中必须充分利用的宝贵人文资源。构建少数民族和谐社会，是少数民族在新世纪的一种新的发展实践，民族传统文化无可置疑地成为各个少数民族实现这种社会文化变迁必然立足的现实土壤。审视民族传统文化，我们应当看到其作为少数民族社会变迁的社会历史基础和价值所在。只有大力保护与弘扬这些独具特色的民族传统文化，中国各民族团结奋进的强大纽带才会得以维系，各民族智慧创造的源泉才会永不枯竭。我们要合理利用少数民族传统文化资源，使其顺应着社会发展得以传承下去。

第三篇：传承民族传统文化之我见

传承民族传统文化之我见

我国共有55个少数民族，分布在祖国各个地方。各民族在不同的生存背景下孕育了风格各异的民族文化，这是我国文化资源中相当丰富和宝贵的一笔财富。社会主义经济建设给我国的经济腾飞带来飞速发展的同时，也将会给各少数民族文化带来诸多影响。

一、少数民族传统文化概述

我国少数民族传统文化是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果。它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。民族文化是一个不以时代划分的、动态的和发展的历史范畴。

与汉文化相比，少数民族有其独特的区域性特点。少数民族多居住于荒僻偏远地区，很多地方没有公路，交通只能靠牲畜和步行，人们过着几乎与外界隔绝的生活，因此，其传统文化也具有相对稳固的传承空间。在这样一种空间里，不同的民族形成了自己独特的文化形式。

少数民族文化历史悠久，种类丰富，覆盖音乐、舞蹈、建筑、医学、历算、文学等许多方面，以物质文化、口头和非物质文化等形式存在。而这些文化基本上都源于生活，而融于生活。无论是舞蹈、音乐、或是建筑，服饰，文学，科技典籍等，都从不同方面反映着一个民族的生产生活方式：或农耕、或游牧，或捕鱼、或狩猎，或结婚生子、或养老送终……并且各民族在经济、政治、文化、科技方面的交流与合作，促进了不同文化间共享优秀的劳动成果。[2]中国各少数民族的文化是中华民族文化的重要组成部分，构成了中华文化的绚丽多彩和鲜明特色，形成了中华五千年文化中的一道独特的风景线。

（一）少数民族传统文化源远流长

生活在中华大地上的各族民族，共同创造了中华悠久的历史和灿烂的文化。中国最早的文化活动和文化成果，闪耀着各民族的智慧之光。例如，一些出土于西部少数民族地区的陶器，记录5000多年前的文明，上面所绘图案所反映的歌乐形式仍留在许多少数民族生活中。中国最早的诗歌总集《诗经》，成书于2000多年前的春秋时代，当时汉民族尚未形成，诗集中的许多作品，实际上是当时各民族中流传的歌谣作品。至今，湖南湘西土家族在婚礼之前的告祖仪式上，还要演奏诗经音乐，所唱歌词恰恰是《诗经》中有关篇章。

（二）清朝前期我国各民族文化之间的交流日益频繁

我国是一个多民族国家，清前期已形成为多个稳定的民族共同体。各民族在发展本民族文化的过程中，加强了相互之间的交流和影响。汉族在学术思想、伦理道德、教育、史学、文学、艺术、科学技术等方面都有了发展，各少数民族文化也有所发展。蒙古族、藏族、维吾尔族、彝族的史学出现繁荣。

蒙古族的天文学、数学、地理学、医学，藏族的医学，维吾尔族的农业技术，壮族的织造技艺，彝族的火器等方面都取得了相当的进步。汉族和各少数民族文化的发展，是清前期各民族文化相互交流影响加强的基础。

这其中既有汉族和各少数民族之间的文化交流，也有各少数民族相互之间的交流，形式多种多样。在东北地区，满族吸取了汉族的先进文化，满族文化也影响了汉族。蒙、汉两个民族在编纂书籍、文学、艺术、教育、科技、生活习惯等方面都相互产生了影响。在西北地区，许多少数民族人民都会说汉语，文学、艺术、学术等方面在汉族文化的影响下得到了较大发展。在西南各少数民族中，汉族文化对藏族产生了很大影响，藏族医学在汉族医学的影响下，在医治地方性疾病和牲畜疾病方面取得了很大的成绩。彝族逐渐接受了汉族人的生活习俗。许多白族人说汉语，习汉字。一些纳西族封建领主的服饰渐同汉制。苗、羌等族也都接受了汉族文化的许多影响。通过兴办学校和书院，汉族文化也影响了中南、东南地区的少数民族。壮族中出现了许多有成就的知识分子。

土家族中产生了一批诗人。少数民族在接受汉族文化影响的同时，本民族的文化对汉族也产生了诸多影响。在各少数民族的文化交流中，满族和蒙古族在文字、音乐、服饰等方面相互产生了影响，形成了许多共同的文化取向。随着清朝在西藏地区统治的加强，满族和藏族的文化交流也日益加强。蒙古族和藏族有着共同的宗教信仰，其文学、史学、医学、建筑等方面自然有着共同发展的特点。其他少数民族之间的文化交流也得到了充分的发展。

二、少数民族传统文化面临的危机

社会主义经济的建设，从某种意义上讲将打破少数民族地区原有的封闭状态，造成内外文化的互动，使当地本土文化在外来文化的影响与冲击下发生各种变化。相对少数民族自身文化发展的历史进程而言，这种变化可以说是一种“瞬间”的突变和巨变。[4]社会主义经济的建设为少数民族地区凝固的生活秩序注入了无穷动力，随着交通、通讯条件的改善，封闭落后地区同外界的接触与联系越来越多，尤其是广播、电视和网络，以迅雷不及掩耳之势将城市人的生活方式以及形形色色、光怪陆离的城市文化倾泻性地展示在那些单纯、朴实的人们面前，为他们送来各式各样的“文化大餐”。丰富多变的现代网络平台使其视觉神经受到强烈的刺激，得到从未有过的感觉，同时，因经济落后而导致的自卑心理和崇外思想以及对新事物的好奇心会促使其中的一些人(尤以青年人)对这些新鲜、时髦的文化产生浓厚的兴趣，导致本土文化在与外来文化的竞争中丧失大量原有的受众群。另外，生活水平的提高带动着当地人的生活方式逐步向城市化趋近，而其原有的生产、生活习俗也在悄然蜕变。在很多少数民族村落中原本的民族服饰已完全汉化；原有的高栏建筑已改为土石结构的平居。显然，当人的意识因受外界的影响而日益走向开放，多元化的生活方式和思想观念削弱了群体意识，增强了个体意识时，那种集体性参与文化艺术活动的生命力将会因其所依附的传统社会活动(民俗活动)的逐渐减少乃至消失而逐渐减弱甚至终结。[5]现在，“死了一个人，亡了一门艺”已不是个别现象。

在我国改革开放引导的现代化进程中，不同地区不同民族的交流空前扩大，各种现代传媒的传布速度和传布范围达至空前，各种传统文化受现代文化的冲击也都达至空前。少数民族和民族地区一般较汉族和汉族地区的发展要滞后一些，但至少在80年代后期和90年代初，少数民族传统文化便已面临危机：一些民族歌谣、曲艺、传说等开始失传；一些精湛的民族工艺和建筑开始衰微；一些灵验有效的民族医药失去了市场；一些有利于培养人类美德的传统礼仪和习俗被逐渐废弃等等。时至今日，这种状况有增无减。可见，许多少数民族传统文化已到了濒临解体的境地，如何对其实施保护已是迫在眉睫的文化发展大事。

三、保护少数民族传统文化的现实意义

（一）少数民族文化拓展了受众与传播空间

20世纪末世界范围内多元文化思潮的兴起引发了人们对过去未被注意或重视的民族的文化之兴趣。社会主义经济建设使得东西部之间、大中城市与贫困地区之间的人才交流日益频繁。在此背景下，许多鲜为人知的少数民族传统文化将逐步向外界揭开其神秘的面纱，逐渐被外界所了解，并部分地被接受和认同。求异求新是人类发展的本性。在钢筋水泥堆积的现代化城市里，喧闹的环境、压抑的空间与飞快的生活节奏令现代都市人感到身心疲惫，回归自然的意识得到越来越多人的推崇。例如：这种心态在音乐需求方面的反映，就是在城市中形成了一股少数民族音乐热潮：《青藏高原》、《珠穆朗玛》等作品久唱不衰；《盘王之女》等“新民族根源音乐”得到普遍好评；在今年的第12届全国青年歌手大奖赛上，增加了原生态组，并且这种原生态唱法成了本届大赛的最大亮点和热点。这些事实说明，少数民族音乐所具有的纯真质朴的风格很符合现代城市听众的口味，那么同理，少数民族传统文化能带给他们无尽的遐想，使其失落的心灵得到慰籍，让紧绷的神经得以放松。少数民族风格的作品及少数民族演员的表演已得到了城市听众的接受与认可，在现代文化市场中占据了一席之地，为自身拓展了发展空间。

（二）少数民族传统文化可以促进新文化的创造

作为原生态的传统文化，它在创建新文化的过程中，具有着其他文化所不可替代的作用。建立起来的少数民族基因库，为新艺术的创作提供了前提条件。如服装设计师可以根据保存下来的少数民族桶裙，设计出最时髦的时装，艺术家可以用少数民族中最优秀的民歌民谣，创作出最赋现代气息的音乐歌曲。以乐曲为例，我们现代乐坛上的许多著名的乐曲，都是从这个基因库中调取资料，创作而成的。电影插曲《花儿为什么这样红》、小提琴曲《梁祝》、动画片《白鸟衣》都是根据民间素材创作出来的。

传统文化对于新文化的创造有着重要的意义。没了它，新文化的产生也就成为无源之水，无本之木。

四、少数民族传统文化保护工作的主要内容

在社会主义市场经济的背景下，少数民族地区所经历的发展并不是那种由历史积累所形成的一点一滴、自然而然的渐变式进化过程，而是一种历史发展的突变，这种变化是由初级到高级的直接跨越，在文化传承上很容易产生断层现象。如果旧的文化形态不能及时予以记录保存，50年过后，许多珍贵的历史文化遗产将会销声匿迹，无迹可寻，我们只能像研究恐龙一样，去研究已经失去的少数民族文化。人类历史上有多少遗失的文明，多少永远无法解开的历史谜团，为后世留下了永久的遗憾，这种损失一旦产生，是无法弥补的，那将是整个人类的悲哀。这样的悲剧，不应在我们这样一个具有五千年文明史的古国重演。如今，少数民族文化不仅要经历历史发展时期的跨越，同时也要承受异类文化的冲击，如果不能够及时完成其自身的适应性发展变化过程，那么，其传承便无法持续，如此便会造成一种民族文化的灭绝!因此，我们所言“保护”实际上包含了保存与发展两方面的内容：既要抢在那些已丧失生存环境的古老文化消亡之前进行大量的收集、整理、记录、保存工作，以保证我们民族文化基因库的相对完整性；同时又要为少数民族传统文化及时寻找到一条能与现实相适应的发展之路，以避免其传承出现断裂，在中国文化大环境中依然保有其独特的成分。

（一）对少数民族文化制定和实施特殊的政策和措施

如文化部根据民族地区的实际，提出对这些地区实行文化设施建设、人才培养、文物保护和对外文化交流“四优先”的政策。八届全国人大四次会议审议通过的《国民经济和社会发展“九五”计划和2010年远景目标纲要》又把它作为国家社会发展的一项战略目标列入其中。国家民委和文化部还曾举办过全国少数民族文艺会演，每年都要请少数民族艺术团体到北京进行文化展演，少数民族聚居的省区定期举办少数民族艺术节。[8]国务院最近下发《关于加强文化遗产保护工作的通知》，要求进一步加强文化遗产保护，决定从2006年起，每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”。

（二）依据法律保护少数民族传统文化

近年来我国积极建立法律法规保护少数民族传统文化，非物质文化遗产保护法的制定工作已经启动。

据了解，《中华人民共和国宪法》和《中华人民共和国民族区域自治法》是继承、保护、发展少数民族传统文化的基本法律依据和准则。作为专门法，《文物保护法》已于1982年由全国人大常委会颁布实施。自1985年加入联合国教科文组织《保护世界文化和自然遗产公约》以来，我国已有30处文化和自然遗产被列入《世界遗产名录》。其中有5处分布在民族地区（比如：西藏的布达拉宫、云南丽江古城等）。去年8月，我国又加入了《保护非物质文化遗产国际公约》，并成为这一公约的发起国之一。继古琴和昆曲被列为联合国口头和非物质文化遗产代表作名录之后，维吾尔族的《十二木卡姆》已被作为中国2005年的申报项目上报联合国教科文组织。

建国以来，我国少数民族口头及非物质文化遗产的抢救、整理、出版工作也取得成绩。比如，少数民族三大英雄史诗之一的《格萨尔》目前共记录了300多部，总计有6000多盒磁带；北京和各有关省、自治区出版部门总共出版了藏文《格萨尔》75部。为了进一步加强非物质文化保护工作，我国政府拨专款于2003年正式启动了“非物质文化遗产保护工程”。

（三）设立保护少数民族文化的机构和设施

如建立少数民族传统文化博物馆。它采取全面收集、集中贮存、科学管理的方法，使其保存对象能够得到妥善的保养与维护。

根据收藏对象的不同，博物馆可以分为少数民族文化实物陈列馆、少数民族传统文化档案馆、少数民族文化生态展览馆三种类型。

五、少数民族传统文化的发展

（一）形式的更新将迎来少数民族传统文化在本土的兴旺发展

前文我们谈到社会主义经济建设给少数民族文化带来了巨大冲击，在自卑心理、崇外思想及好奇心的共同作用下，本土文化一时被现代文化抢占了市场。但这种现象通常只会是暂时的，因为每个民族在自己漫长的历史发展中都奠定了自己独特的文化根基，选择了最能代表本民族个性与审美趣味的文化发展模式。其文化传统充分体现了本民族的精神实质，是民族凝聚力的内核，具有顽强的生命力。一个民族如果完全丧失了自己的文化传统，那么这个民族也就失去了存在的意义。[10]对于少数民族来说，“摩登”的现代文化毕竟距离他们的现实生活较遥远，而本土文化无论在语言上还是在表现内容上都与他们更贴近，同他们有着难以割舍的“血缘亲情”。因此，他们决不会只甘于接受“舶来品”而放弃自己从祖先那里继承的东西。在国内外巡回演出的集云南各民族的文化风情精髓，以原生态环境为背景，结合各民族性格和原生态歌舞特色的大型原生态歌舞集《云南印象》就取得了极大的成功，受到国内外广大观众的好评；著名作曲家谭盾在《地图——多媒体大型实地景观音乐会》上，以现代高科技多媒体与古典交响乐队相结合的手法，将湘西的原生态音乐一一记录。这些现象用事实说明，新时期，少数民族文化在本土应朝着具有时代特征，以新形式来满足人们新的精神需求的方向发展，这样，它就可能拥有更多的欣赏群体和更广泛的听众基础，重新焕发出光彩与活力。

（二）人才是文化传承的基础

当前民族文化发展工作的一项重要内容就是加强教育，培养人才。首先，民族地区的各级领导要对民族传统文化教育有整体规划。其次，要重视民族文化进课堂。从孩子们抓起,从中小学的教育做起, 让孩子们从小就接触我们的传统艺术,培养他们的艺术情趣。比如,可以考虑使我国更多的非物质文化遗产方面的知识进入中小学教材,使得孩子们了解中国各民族珍贵的非物质文化遗产,从小就树立起珍惜和保护民族民间传统文化的意识。在民族地区的中学和大专院校增设民族传统文化课程，国家相关艺术院校也要增设民族艺术课程。再次，制定规划，系统地培训民族文化专业人才，扩大专业人才队伍。要为从事民族文化工作的专业人才提供必要的经费，创造必要的工作、生活条件。如恩施自治州、长阳自治县评选“民间艺术大师”活动，给民间艺人定发生活补助，解决生活困难，激发积极性，传承新人，从而避免“人亡歌灭”。

（三）少数民族传统文化的可持续性发展

在20世纪末，我国已将“可持续发展”作为面向21世纪的发展战略。因而中国少数民族传统文化的发展亦不能背离这一总体文化背景，也须和中国的经济、社会、文化的发展一样，走“可持续发展”之路。

1.传统文化的可持续性发展在当前的意义

所谓的可持续性发展是指：在当代人发展的同时，不能影响下一代的发展。对于少数民族传统文化来说，新文化的出现对其无疑是一种强有力的冲击。传统文化很有可能在这种冲击下衰退、变异、甚至消亡。但是，原封不动、画地为牢式的保留，认为少数民族传统文化就应该永远停滞在原来的发展阶段才是“正宗的”、“原汁原味的”，认为少数民族人民因生活方式的改进，而导致一些以原有生存方式为生存环境的古老文化的消亡是令人遗憾的之类的想法，是与历史发展规律相违背的，不符合少数民族人民的根本利益。既要抢在那些已丧失生存环境的古老文化消亡之前进行大量的收集、整理、记录、保存工作，以保证我们民族传统文化基因库的相对完整性；同时又要为少数民族传统文化及时寻找到一条能与现实相适应的发展之路，以避免其传承出现断裂，在中国大文化的体系中依然保有其独特的成分。这就是少数民族传统文化的可持续发展。

与有形资源相比，少数民族传统文化这种无形的资源更具潜能，只要我们认真保护，科学开发，这将是一个取之不尽，用之不竭的宝藏。但同时，这些传统文化有着不可恢复的特点，一旦被破坏将不能恢复。这就需要我们用可持续发展的方式保护我们的传统文化。

2.走向可持续发展的传统文化

第一，营造理想的生态环境，调整“阴阳平衡”。这里主要是指在文化传媒、文化教育、文化创作等方面的人为调控。在传统文化传媒方面，电视编辑在节目的选题、制作上不能仅以物质利益为唯一导向，而应有高度的文化生态意识和历史责任感。特别在当前更应对传统文化给以“过度的注意”，让传统文化以新的方式依然“活”在我们的生活中间。[1]在文化教育上，我们要积极推行多元文化教育，不仅应在中西、古今上保持一定之比例，而且还应在政策上对传统文化给以一定的倾斜。文化创作是文化发展的重要推进器，我们应鼓励多种创作方式和多种风格的新作出现，但更应注意和大力倡导具有本民族风格的文化新作。“中国作风和中国气派”不仅是中国大众的需要，是自立于世界民族之林的需要，也是可持续发展战略的要求。

第二，培养全民的生态意识，树立可持续发展的文化观。保护传统文化资源是以“人”为中心来实现的，我们不仅要在成人中，更要在青少年中培养热爱传统文化的思想，力求改变青少年对自己的“母语”不熟悉、不了解、不喜欢的不正常状况。要教育青少年，必须像保护珍稀动物、爱护历史文物一样的看待传统文化，并使其成为一种全新的价值观念和道德准则。如何看待文化发展中的“新旧”关系。由梅兰芳先生提出的“移步不换形”，是对传统文化在农业文明时期发展演变规律的精辟总结。今天，将其作为传统文化的一种动态保存方式不仅具有重要的现实意义，而且其中所蕴含的“可持续发展”的合理内核——既发展变化，又不以破坏原有风格为前提——对我们考虑中国少数民族传统文化的发展也应具有重要的借鉴意义。

许多发展中的国家、民族在经历经济发展巨变的过程中，其传统文化都经历了从被忽视到重新回归的过程。可以说这是其社会发展所必须经历的阶段。在社会主义经济建设之际，我们应该吸收这些前车之鉴，在文化的保护与传承问题上作好充分的心理准备，这样可以使我们少走些弯路，在文化发展史上少留些遗憾。

第四篇：浅谈中国传统文化的传承与保护.doc

文 化 产 业 概 论 论 文

浅谈我国传统节日文化的传承保护

摘要：随着全球经济一体化进程的不断加快，我国的传统节日文化有日趋淡化、不断异化的趋势，这是目前我国传统文化节日亟需解决的问题。而本文将反思现状并提出保护传统节日的有效策略和途径，值得我们认真研究。关键词：传统节日，问题，文化，传承，保护。

Introduction to Chinese Traditional Festival Culture Heritage

Protection Abstract: along with the advancement of global economic integration accelerating, China's traditional festival culture has become the tendency of making light of alienation, and constantly, this is the holiday for our traditional culture.And this article will reflect on the status quo and put forward effective strategies for protecting traditional festivals and the way, worthy of our careful study.Key words: traditional festival， culture, heritage and protection.传统节日是一项重大的民族文化遗产，它承载着丰厚的历史文化内涵。而如今随着全球化进程的加快，中国社会正面临着从传统农业社会向现代工业社会的转型，作为民族文化重要载体的传统节日，它的未来发展命运越来越受到人们的关注，如何传承与保护我国传统节日文化，是社会许多研究学者一直不断探索研究的课题。

一、传统节日所面临的问题

1、传统节日日趋淡化

从社会发展历史角度来看，城镇化、城市化建设悄悄地改变了沿袭几千年的社会结构，改变了民众的生活方式、生活节奏和人际关系，很多与农业、农村，与那种熟人社会相关联的传统节日，也随之失去了以往依托的节日背景，那种日出而作、日落而息、阡陌交通的充满田园气息的节味淡了。而从过节形式来看，传统节日的许多习俗和活动仪式逐渐被人们所摒弃，许多已面临失传。尤其是在现代化高节奏生活压力下，特别是作为年轻人，对传统节日的许多讲究不甚了解。加之有的节日传统仪式复杂，无法满足他们对高效率的要求，所以这加速了传统节日淡化的趋势。虽然有时我们依然会在元宵节吃汤圆，端午节包粽子，但除了吃的形式不减，节日的文化内涵却越来越枯萎，人们参与的热情与日俱减，近乎名存实亡。

从过节的内容来看，文化总是要发展的，传统文化必须适应现代生活的发展，才能够得到延续和发展。随着人们生活的改善，传统春节一些倾向于物质消费方面的习俗和功能已经不能和人们的现代社会生活相适应了。

2、传统节日不断被异化 在商业化浪潮冲击下，传统节日不断被异化变味，节日里的商业气息越来越浓。对于商家来说，在这些节日里，通过各种促销手段，扩大自己商品的出货量，进而通过薄利多销等方式达到自己赚取巨额利润的目的。

其次是腐败现象而助长传统节日被异化。近几年，由于政府官员腐败现象屡禁不止，我国传统节日中的礼尚往来的形式成为一些人送礼拉关系的有利借口，许多人把我国的传统节日作为是巴结领导的好时机，节日也因此成为滋生腐败现象的温床。

3、西方节日对我国传统节日构成冲击

近几年，我国传统节日变得越来越冷清，每当节日来临时，除饭店商场之外，其他场所显得有些门可罗雀。与此形成鲜明对比的是，一些舶来的“洋节日”却越来越受大家欢迎，尤其是城市里的青年人参与圣诞节、情人节的热情，更加衬托出了传统节日的冷清。比如在圣诞节这一天戴圣诞帽的年轻人随处可见，打折促销的商家比比皆是，歌厅夜总会家家爆满。

二、传统节日的传承保护

1、贯穿传统节日保护的基本原则

（一）传统文化的精神文明与物质文明共同保护

物质文化是任何文化形式存在的骨架和基础，而精神内涵则是每种文化形式存在的灵魂，传统节日具有深刻的文化精神内涵，保护其神内涵有助于提高民族文化认同感，提升民族凝聚力。这是保护传统节日文化的核心原则。抓住节日中的物质文明宣传，通过物质宣传的刺激，从而使得精神文明的保护可收到更为顺利的效果。保护精神文明可以促进物质文明的顺利发展。两者相辅相成，互相促进，且不容分割。

（二）保护传统节日文化不应将“洋节”看成是洪水猛兽

类似“母亲节”这样的外来节日，可以弥补我们传统节日的不足。传统节日的形式发生了变化，并不意味着传统节日正走向消亡。保护传统节日，要留其“形”，将各种节日文化的瑰宝留下来；但更重要的还要扬其“神”，创新过节的形式，把传统节日文化的精髓传承下去。在全球化的时代背景下，洋节的流行是多元文化相互融合与交流的体现，必须尊重其代表的文化。正确对待的民族传统文化，是我们加强文化安全，防范西化、分化图谋的有利资源。与此同时，我们应当坚决反对狭隘民族主义，反对文化割据主义和保守主义，积极参与全球化的进程，增强民族文化的世界性。

（三）重视对传统文化遗产的保护

传统节日是一个综合性文化载体，传统节日是一个综合性文化载体，一个“年三十”不但为我们保存下了除夕年夜饭的制作方法，祭祖祭品的制作方法，节日盛装的制作方法，同时，除夕夜贴门神、贴春联、挂春桃、放爆竹、唱傩戏等民俗活动，也为绘画艺术、雕刻艺术、书法艺术、表演艺术以及形形色色的娱乐活动的传承，发挥着重要作用。将这些优秀的节日类文化遗产发掘出来，不但可以弘扬其中的民族精神，带动假日经济，同时还可以通过各种节日仪式增进人际联系，维护社会稳定，增进民族认同与文化认同。因此，将传统节日作为无形文化遗产加以保存，不但必要而且及时。节日遗产是传统文化中的精华，保护好节日遗产，对于我们继承无形文化遗产势必会起到事半功倍的作用。

2、保护传承传统节日的重点措施

（一）重视传统节日文化应从政府做起

文化部向社会公示了第一批国家非物质文化遗产名录推荐名单，包括春节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节等中国传统节日入围。这标志着一场“民族节日保卫战”从政府层面开始打响，令人振奋。

要保护传统节日文化首要的是创造环境和条件，来唤醒民众尤其是年轻一代对传统节日文化保护的自觉意识。传统节日虽然是历史形成的，但是作为一种民众的生活文化，它是自然形成的东西，像滚雪球一样，从原来得很简单的节日逐渐演变发展，最后形成固定的模式与内容。“国家应该在传统与现代的‘冲突’中起到积极的调和甚至挽救的作用，以立法的形式保持中国传统节日的合理位置”。由于我国的传统节日充满着浓厚的人伦亲情，是人的一种认同感、归属感、亲和力的情感需要，特别是在现代社会中，充满人情味的、相对休闲的传统节日，将会是人们生活与情感的一种内在调节机制。作为时间的管理者，国家应该在传统与现代的“冲突”中起到积极的调和甚至挽救的作用，以立法的形式保持中国传统节日的合理位置。

以立法形式将传统节日固定下来，以制度化的形式来确定传统节日，久而久之会增强对传统节日的文化认同和归属感，进而产生对传统文化的自觉意识，使其内化成一种习惯，最终连接起传统文化的这根千年文脉。在近年的两会上，不少的人大代表、政协委员纷纷呼吁增加传统节日为法定假日，让群众有充裕的时间隆重过节，有充裕的时间去继承传统、光大传统，这是保护的前提和基础。没有官方的支持，一味地强调民间保护缺乏支撑力。据悉，在东南亚一些国家，许多的传统节日便都被列为法定假日。既使是香港政府，几十年来也一直在扮演主导角色，拨款资助各社团举办中秋节游艺晚会，从迎月至追月，到场的人皆可免费享受娱乐节目。因而，政府应从袖手旁观到主动参与，积极引导，着力打造保护平台。以立法带动市场作用的积极发挥。

（二）促进传统节日文化的发展需重视市场的力量

传统节日纳入法定假日，只是传统节日保护的第一步，随后而来的，则是如何让传统节日在日新月异的社会发展中立足，并与之相适应，从而在结合的过程中拥有更加丰富的内涵。有观念认为市场化的冲击是中国传统节日面临危机的罪魁祸首之一，其实不然。相反的，合理地利用市场的作用力，反而是发扬传统节日的有利途径。在某种程度上，市场手段对传统文化的推动作用反而远远大于单纯的社会教化。

（三）加强传统节日文化的宣传教育（1）发挥传媒的作用 现代社会，大众媒体的作用和影响越来越大，已经成为影响国家生活、群众情绪和社会舆论的重要因素。要充分发挥新闻媒体对宣传民族传统节日的导向作用，切实加强对民族传统节日的舆论宣传，积极营造尊重民族传统节日、热爱民族传统节日、参与民族传统节日的浓厚氛围。报刊、广播、电视和互联网等新闻媒体要把传统节日宣传作为重要任务，在节日期间采取多种形式，多侧面、多角度地宣传介绍传统节日。中央主要新闻单位要发挥示范带头作用，特别是中央电视台要发挥善于节庆日策划和普及面广的优势，丰富节日荧屏。人民网、新华网、光明网、央视国际等重点新闻网站应共同打造形成网上节日宣传教育平台。一个共同体有多大的凝聚力和自信，取决于它有没有足够的认同文化。因此认同文化对于一个民族国家来说是无价之宝。而认同文化几乎都是传统的（或许有老传统、新传统之别）。年轻人要做的事情就是通过各种方式重新去认识我们的传统文化，增强对自己民族传统文化的自觉保护意识。不要盲目地抛弃传统文化，应该回过头往后看一看，通过传统文化应该知道前辈、祖先是怎么思考的，在每一阶段是过着什么样的生活，这种社会正是发展到今天的社会，它又有一些什么新的变化和发展。传媒宣传的最终作用就是通过一系列的宣传教育，让青年和下一代形成文化认同感。（2）注重宣传传统节日中蕴含着丰富的人文精神

我国传统节日中蕴含着丰富的人文精神，要大力挖掘和弘扬。宣传节日文化的人文精神让民族文化资源鲜活永恒，必须在外在世俗力量的基础上，寻找孕育内在驱动力的平台——教化——国家层面的国民教育和微观层面的个人修行。国民教育让民族文化资源拥有获得广泛认可的社会价值尺度，并成为国家文化价值观的组成部分。而个人化的修身齐家，则让民族文化的因子拥有了潜入百姓日常生活，在个人心灵生根发芽的文化资源，才是强大的、不随时间推移而摇摆的“神圣体”。

2005年为大力弘扬和培育以爱国主义为核心的民族精神，传承中华民族文化的优秀传统，推动社会主义文化的发展繁荣，中央宣传部、中央文明办、教育部、民政部、文化部近日发出《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》《意见》指出，保护中国传统节日，按照构建社会主义和谐社会的要求，大力弘扬以爱国主义为核心的伟大民族精神，积极倡导文明、和谐、喜庆、节俭的节日理念，努力发展健康向上的节庆文化，使民族传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要阵地，成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。要坚持与时俱进，贴近实际、贴近生活、贴近群众，深入挖掘传统节日的文化内涵，积极创新传统节日的形式和载体，使传统节日与现代生活方式相适应，与现代社会人际交往相结合，与商业营销形成互动，不断增强节庆活动的群众性、广泛性和吸引力、感染力。要坚持把满足人民群众精神文化需求作为根本目的，让各族各界群众在欢乐祥和的节日气氛中充分享受社会文明进步的成果。

（四）积极地借鉴国外保护传统节日文化的成功经验

当我们的传统节日失落之时，积极地借鉴学习国外保护传统节日文化的经验尤为重要。韩国和日本也曾经崇尚过西方文化，可是在经济起飞后，马上就认识到了传统的重要性。在当今中国失落的传统节日，在韩国、日本却是受到了民众的喜爱和政府的重视。政府措施方面；日本在五十年代就颁布了《文化遗产保护法》，韩国在1962年就颁布了《文化财产保护法》。韩国把中秋节列为法定假日，日本也隆重地过春节，端午节列为节日。在日本，有专门的民俗博物馆，把以前用过的锄头、犁耙、钟表等都陈列展示出来，东西很简单，但至少可以让年轻人了解传统。韩国、日本人在现代化的都市生活中，努力保持着华夏传统节日的原汁原味性。政府提倡各式各样的民俗节来丰富民众的休闲娱乐生活，有意识地保存、继承正在消失的传统文化。在我国的香港，重要的传统节日是政府的法定休息日。可以说，每当一个国家自己的文化面临消亡的危险的时候，国家都会通过法律的手段去加以保护。从韩国和日本这两个亚洲现代化进行得较好的国家来看，现代化本身就伴随着对自身文明传统的不断确认和自我认定。

在市场开发方面，欧美国家商业推广运作的成功是显而易见的。商业公司是推广市场开发的重要力量。但鉴于西方国家的现状，在开发传统节日的过程中，需要注意对商业开发度的把握，任何商业利益的获得都不可以以传统节日文化思想精髓缺失为代价。华中科技大学社会学系副教授郑丹丹认为，圣诞节等洋节的盛行发生于全球化或者西方文明在全世界渗透的背景之下，是不同文明交融的结果。过洋节是个体身份建构的手段。因为西方文明的强势地位，过洋节可能被贴上有品位、时尚、时髦等标签。从某种意义上说，这是一种文化霸权。最易接受的是影视的传播，比如美国的好莱坞影片，充斥着大街小巷的日剧韩剧等。长期以来，美国就是通过广电报刊、软件网络等途径，向第三世界灌输它的价值观和生活方式，不动声色地使目标国家“西化”。美国一名社会学家声称：美国流行文化的传播是长久以来人们为实现全球统一而作出的一连串努力中最有效的一次行动。美国兰德公司也在一份战略研究报告中称，受过西方生活方式熏陶的外国留学生回国以后，“其威力将远远胜过派几十万军队去”。洋节在中国盛行，可谓得其所愿。文化的保护过程同样也是一个文化的传播过程，媒体是现代文化传播最重要的媒介，在传播文化的过程中，更重要的是传播文化的价值观。

总结

传统节日是传统文化的驿站，用来承载民族的认同感，更是传承民族文化生命、区别于其他民族的重要标志。薪火相传的节日总有一些含情脉脉的东西使我们的心变得柔软，使人间充盈着温情与暖意。传统节日彰显的仪节繁复、风雅精致、彬彬有礼、视教养为文化生命，高度审美的民族标识背后是高度的传统文化认同。我们这个民族有一些说不清的东西，不管世事如何变迁都不会忘掉，由此才铸成了我们是四大文明古国中唯一从古到今生生不息延绵不断的民族。传统节日文化所面临的危机是暂时的，通过全民全面的努力，传统节日文化必将在可预见的将来赢得再一次的辉煌 【参考文献】

【1】靳之林.关于中国文化遗产的抢救、保护、传承与发展[M].北京：中国艺术研究院出版社，2002.【2】 何明.高新技术与中国民间文化遗产抢救[M].西安：西苑出版社，2002.【3】 韩养民，郭兴文.中国古代节日风俗[M].西安：陕西人民出版社，1987.【4】杨琳.中国传统节日文化[M].北京：北京宗教文化出版社，2000.

第五篇：关于传统文化传承与保护的调查报告

关于传统文化传承与保护的调查报告

【摘要】随着中国社会的不断发展变化，人们的观念也在不断发生变化。虽然对传统文化的传承，依旧挂在嘴边，但效果却常常不尽人意。因此需要把中国优秀传统文化融入到人们的日常生活中，将其与时代发展相结合，更好地使中国的优秀传统文化源远流长。

【关键词】原因意义解决

我想我要做这个报告的主要原因是从传统文化的发展现状及其意义来考虑的。中国文化，博大精深，其中最具代表的是中国精神。从小悦悦事件，我开始怀疑我们是不是很好的传承了中国精神；从一系列食品安全事件，我不得不怀疑我们国人的诚信观念；从一条条外国人在他们国家用中文打出的标语（禁止随地吐痰、扔垃圾…），我开始怀疑我们所提倡的道德素质；从外国人见面的热情，我在想我们真的是礼仪之邦吗？当然，中国优秀的传统文化还有：传统节日、文学、手工艺、饮食文化、科学技术…可是，我们看到这些优秀的文化受人们的追捧力度似乎还不及外来文化。国家将几个传统节日定为法定节假日，这在一定程度上也说明了人们在某种程度上的不重视，这也就有提上法制日程的必要。对于传统文学，感兴趣的很少。至于，传统科学感兴趣的更是少矣。也许，传统文化中发展势头最好的要数饮食文化了，可是我们看见还是有很多人愿意花高价吃肯德基、麦当劳…

传承与保护优秀传统文化意义重大：继承和弘扬中华民族优秀传统文化是社会主义现代化建设的客观需要，科技、工业、农业的现代

化建设离不开前人积累的优秀经验。继承和弘扬中华民族优秀传统文化是发展社会主义市场经济的需要，经济的发展需要经验和良好的环境。继承传统文化中优秀的部分，不仅可以用经验更好地应对现实中出现的问题，而且可以促进诚信交易，从而为经济发展建造一个稳定的环境。继承和弘扬中华民族优秀传统文化是构建社会主义和谐社会的需要，优秀的传统文化在打造良好的经济秩序时促进了经济发展，从而为和谐社会的构建打下了经济基础。继承和弘扬中华民族优秀传统文化也是建设全面小康社会的客观需要，建设全面小康社会需要汲取传统文化中有关经济、政治、文化的经验。传承与保护优秀传统文化对于我们个人而言：能够不断地完善我们的人格；提高民族自尊心和民族自信心，增强民族自豪感和民族责任感；能够更和谐地与人交往…

我想，通过调查来证实一下自己的想法，同时找到有效对策。对象、内容：我这次调查的对象是不特定人群，我想传承优秀的传统文化是我们每个人应该做的，所以未对对象进行限制。为了验证自己的想法和找出解决方案及避免答卷者的疲劳，我设计了十一个短小的问题，主要是关于对方是如何对待传统文化及对传统文化历史、现状、未来发展的看法。当然还有一些附加性的问题，如教育水平，我想这在某种程度上将会影响人们的态度。经过调查，我发现结果与我预料的几乎差不多，只是少一些偏激性的想法。

这次调查的过程与结果大体上是：首先，为了感受一次全新体验，我尝试了网络调查，不过并不是很顺，粘贴问卷总是粘贴不了。后来，在同学的帮助下，我采取了创建全新问卷的办法，将问题粘贴了上去。创建好调查后，我将其发布到空间和微博上。发布后，我发现我这个问卷还存在着很多不足，诸如：选项过长、问题不新颖、还存在着类似的重复性内容。我想以后做问卷调查时应该注意到这些问题，尽量做到周全。不过效果还是挺明显的，我通过数据导出，很清晰地看到了调查结果，基本上实现了调查目的。

我想针对人们对传统文化的知之甚少及对传统文化现状和未来发展的漠视，应该采取一些对策。首先，国家应该发挥其文化管理职能，例如可以通过学校教育，因为人们了解传统文化的主要渠道是老师的传授，而且从教育水平来看，一般受教育程度越高的人对传统文化的关注越高。然后，媒体应该发挥好其引导作用，使人们形成正确的价值取向，面对传统文化能做到“取其精华，去其糟粕”。还有，宣传要更贴近群众，采取先宣传人们喜闻乐见的事情，然后再谈一些深奥的东西的方法。最后，我们个人应意识到继承优秀传统文化的重大意义，不仅有利于个人的发展，也是对我们祖国负责的一种表现。在日常生活中，我们要自觉传承优秀的中国精神（尊老爱幼、睦邻友好、见义勇为…），我们要发自内心的热爱自己民族的文化，去认识、关注它，去保护它。