儒家的孝道问题（推荐）

第一篇：儒家的孝道问题（推荐）

.简述儒家的孝道

孝道是中国文化之根本，这一根本是由先秦儒家奠定和确立的。“孝亲”是儒家宗教的重要内容。孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。（《论语·学而》）”，点明了孝亲在儒家宗教中的重要性。

孝道在理论上的内容

首先，在时间上，表现为永恒性。“。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”孝是宇宙间恒常不变的普遍规则和自然法则，具有超越时代的永恒性。

在空间上，表现为广泛性。“孝”充塞天地，流行四海，是放之四海而皆准的根本法则，因而具有超越狭隘地域界限的普遍性和广泛性。在主体上，表现为普遍性。先秦儒家认为行孝是每个人义不容辞的神圣义务，无论是天子诸侯，还是庶民百姓，皆应对父母祖先尽孝，而上古圣贤名君无一例外都是孝子。总之，在先秦儒家看来，孝道能够塞天地，横四海，亘古今，通圣凡，能够彻粗精，兼体用，合内外，无所不至，贯通一切。

“孝”在实践上的表现

先秦儒家把“孝”作为诸德之本，百行之首，教化之源，要求用其他的道德规范都应该围绕孝道展开，在儒家思想体系中，“孝”处于根本地位，其他道德规范都是围绕“孝”而展开的，而在实践中，儒家也要求其他道德规范应该从“孝”出发，为“孝”服务。在儒家孝道体系中，以仁来推展孝，即在“孝”的基础上，进一步扩展就称得上“仁”，“仁”是“孝”的扩展延伸。在先秦儒家看来，相对“孝”来说，“仁”才是高尚品质,而“孝”只是底线德性；以义来导制孝，先秦儒家认为“孝”必须遵循的原则是“义，反对因“孝”而废“义”；以礼来规范孝，把孝纳入礼制的范畴，用礼来规范孝，以期确保孝道伦理规范的实行；以敬来提升孝，“孝子之至，莫大乎尊亲”，“孝”的实质更在于“敬”；以忠来成全孝，“孝”的要求具体落实到“忠”的身上，通过“忠”的形式加以表现和实现。“孝”是“忠”的基础，“忠”是“孝”的延伸。以诚来实现孝，在先秦儒家看来，子女行孝来不得半点虚假；以法来保证孝，极为重视孝道政治作用和社会功能的先秦儒家继承了西周以来的将“不孝”列入“五刑”之最罪，为常赦所不免的思想而继续加以倡导和发展，把道德抬升到法律的思想和行为。

在具体实践上，儒家讲求“通权达变”。先秦儒家高扬中庸之道的为人处世原则，但并不是委曲求全和折中调和，而是要求适度而中，虽然极为重视和推崇孝道伦理，强调孝道的教化功能和社会功用，但并不赞成某些过分的，违背常理常情的举动，主张因事制礼。荀子强调子女对父母的顺从恭敬，但同时要求子女不能盲目屈从，而应该做到“审其所以从之之谓孝”，明晓权变、灵活机敏。孝在儒家孝道中的地位 儒家孝道认为，“孝”是诸德之本，教化之源。“只有首先做到了“孝”，才有资格谈到其他道德品质，离开孝德来谈其他道德规范都是空言扯谈。“孝”在儒家看来又为“仁”之本，“仁”在儒家思想学说体系中统摄其他一切道德规范，因此，“孝”也是其他道德范畴的本根，它们也都应该围绕“孝”而来展开。从总体上可以说，儒家的孝道是中国传统伦理思想的根源和基础，也是中国文化精神的源头和根本。2.简述内圣外王

内圣外王，指内具有圣人的才德，对外施行王道。“内圣外王”一词最早出自《庄子·天下篇》：“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方。”内圣外王”之道，后世学者虽无一例外将其归于儒家的主要思想，但并非儒家首创。

“内圣” 是指人格理想，它表现为：“不离于宗，谓之天人，不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人，以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子”；“外王”是人的政治理想，它表现为：“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也”。由此我们可以看出，《天下篇》作者的“内圣外王”之道是儒道法三家思想结合的产物。其内涵通俗的讲，“内圣”就是修身养德，将道藏于内心自然无为，做一个有德性的人；“外王”就是齐家、治国、平天下，将道显示于外，推行王道。意谓内有圣人之德，外施王者之政，“内圣外王”的统一是儒家学者们追求的最高境界。

在“内圣”方面，孔子主张，“为仁由己”。一个人能不能成为品德高尚的仁人，关键在于自己。在“外王”方面，儒家以“修己”为起点，而以“治人”为终点。在孔子的思想中，内圣和外王是相互统一的，内圣是基础，外王是目的，只有内心的不断修养，才能成为“仁人”“君子”，才能达到内圣，也只有在内圣的基础之上，才能够安邦治国，达到外王的目的。同样，内圣之有达到外王的目的才有意义，外王实现了，内圣才最终完成。立己，达己是基础，立人，达人是归宿。

孔子的“内圣外王”政治思想体现了道德与政治的直接统一。儒家讲道德，也谈政治，认为政治只有以道德为指导，才有正确的方向；道德只有落实到政治中，才能产生普遍的影响。道德与政治的统一，也就是由“内圣”到“外王”。这里，“内圣”是“外王”的前提和基础，“外王”是“内圣”的自然延伸和必然结果。“修己”自然能“治人”，“治人”必先“修己”。

三大纲领中的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八个条目（步骤）被视为实现儒家“内圣外王”的途径，其中格物致知、诚意正心、修身被视为内圣之业，而齐家治国平天下则被视为外王之业。“内圣外王”这一儒家思想也对中国的政治、伦理、文化以及哲学等产生重要影响。

“内圣外王”作为一种人格理想和政治理想，其强调的是在既定的社会体制下的自身修行，并不对外部社会制度有所诉求，要求制度的建设与改善，即要求完善自己的精神层次，但不要求外部制度对肉身的保障。与西方民主、宪政、自由主义制度相比，“内圣外王”中的通过内修的济世功用，以实现个人理想和达济社会，进而达到王道社会这一中国传统政治理想，在中国封建社会，由于专制皇权导致人治而法治不及，加上其思想主张缺少分权制衡、社会制度建构的非正义性而导致其实施起来较难，常常出现“内圣不外王，外王不内圣”的局面，是一种政道有余但治道不足的表现。

3.儒学在当代的意义

儒学信仰对中华文明的发展产生了重大影响，它曾长期在中国传统信仰中居于主导地位，创造了中华文明历史上的巨大成就，使中华文明在很长一段时期居于世界前列。即便在今天，它对构建和谐社会仍然具有十分重要的积极作用。

儒家文化的精神已渗透在中华民族日常的生产方式和生活方式之中，它的价值已远远超过了它所赖以产生的那个时代对它所做的要求，而成为中华民族及世界文化不可分割的一部分。儒家思想在当代社会有许多突出价值，它的人本主义思想、内圣外王思想、天人合一思想等对建设社会主义和谐社会、实现民族伟大复兴有着重要的指导意义。

首先是自强不息、与时俱进 的进取精神。孔子的一生是奋斗的一生，年轻时，他好学上进，不断进德修业。他讲究仁爱，遵守秩序，并为之四处奔走，到处碰壁亦信念不改。同时孔子也是一个善于改变的人，他执着于自己的政治追求，但绝不愚顽不化。孔子思想的显著特征是主张“时变”，主张在变化的时势中找到最合适的切入点，《大学》引述古训日：“苟日新，日日新，又日新。”《易传》则有：“生生之谓易”以及“穷则变，变则通，通则久”的发展观念。自强不息，教育我们要通过自己的努力来实现人生的价值，不能屈服于命运的坎坷；与时俱进，则告诉我们要不断吸纳新事物，学习新本领，而不能拘泥现成，畏惧不前。

还有就是天人和谐。孔子注重人与自然的关系，突出表现在他的天、地、人“三才”一贯思想上。孔子认识到客观规律不可抗拒，认为人应当自觉认识与遵守自然规律。这与当今的科学发展观有许多共同点。现在我国经济高速发展，但环境污染也随之日趋严重，天人和谐的思想，启示我们发展经济不能以破坏环境为代价，要谋求可持续发展，在尊重自然界的规律的基础上利用规律，如此才可实现社会主义生态和谐。另外，儒学对当代社会发展有着重要的指导意义。

在教育方面，儒学有许多重要的教育思想：因材施教、教学相长、学思结合、重视实践、学仕结合等等，其中的一些观点今天看来更显卓越。这些优秀的思想见解对落实科教兴国战略有着重要的指导意义；在兴起于西方的现代教育中，技术教育、职业教育是最重要的内容，道德教育、人格教育则普遍被忽视，其结果是人的工具化、物化，一孔子德才兼备、德智并重的教育思想在一定程度上可补其偏。在经济方面，儒家主张家族式的管理方式，认为经营者应实实在在地爱人、关心人，而不仅仅是利用人、控制人，这就使得生产者在企业中有一种“家”的归属感，企业的对内凝聚力、对外竞争力也由于生产者对“家”的忠诚奉献得以增强。以人为本、仁民爱物的经营原则，以义取利、诚信为本的经营道德，好学重教、以智经商的经营特色，以和为贵、和气生财的经营方法——这一切无不是孔子思想在现代经济生活中的创造性运用。

在政治文化方面，儒学主张仁爱的精神，认为各个国家民族和睦相处，互相尊重，并在此基础上互帮互助。当今世界，应把“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”作为世界政治生活中的最低共识，用孔子一样对他人善意的目光去看待其他的国家和民族，或许人类可以实现“有道”的大同社会。

工业化以来，人类社会的物质财富迅速增长，但是，却带来了人与自然生态系统的失衡、社会秩序混乱、道德沦丧、人的异化和对人终极关怀的缺乏等等，因此，对现代化模式的重新解释和对儒家文化的重新定位，是很有必要的。而当现代化发展到一定的规模并面临危机时，需要维持一定的发展速度，需要现代化的机制达到良性的运转，这时，儒家文化的整合价值就能发挥作用。西方物质文化的缺限在东方文化，特别是儒家文化中可以得到补充。

综上所述，儒学在当代社会建设有着极其重要的作用，而且应成为未来文化价值取向中不可分割的一部分。我们要怀着包容、扬弃的态度对待儒学，让它为社会主义建设继续发挥重要作用，为人类新文化的形成作出它应有的贡献

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第二篇：弘扬传统 儒家孝道主持词（本站推荐）

洙泗小学“儒风孝道”讲堂主持词

尊敬的各位领导以及现场的观众朋友们：

大家晚上好！

弘扬优秀传统文化，打造“儒风孝道”之乡。泗水县是先师孔子的出生地，更是名副其实的儒孝文化发源地，虞舜孝感动天，仲由百里负米等故事千古流传。泗水人民深受几千年的儒孝文化熏陶，近年来涌现出张甲生，包庆淼等一大批道德模范。

为了进一步宣扬儒孝文化，今年初，我县在全县范围内实施“儒风孝道之乡”建设，让儒家的孝文化深深地融化在百姓的日常生活中，让百姓在潜移默化中得到浸润。这是我县深化“四德”工程建设，打造“爱满全乡，幸福泗水”的一个延伸。

为了让这股儒孝之风刮得更浓烈，我们洙泗小学也相继开展了各类活动。在学校每年3到4月份的读书节中，经典诵读必不可少，以《弟子规》《论语》等经典国学为依托，引导孩子们学习先人文化精髓，对照自身言行，提升文化品位。同时，每学期开展感恩教育系列活动，以“孝”为主题，利用不同形式向父母表达感谢，号召全体师生做一个“能知恩，懂感恩，会报恩”的人。

今晚的“儒风孝道”讲堂，请大家先欣赏节目表演，随后请我校儒学导师贺秀芹主任为大家做儒学孝道讲座。接下来，请欣赏由我校幼儿园小朋友带来的《弟子规》诵读。

相信在这些经典诵读的熏陶下，我们的孩子必会健康成长。一个姓氏，一种渊源，姓名不同，心却相连。接下来请欣赏舞蹈《百家姓》。

要说世间最伟大的爱是什么，毫无疑问，是母爱！它是平凡的，却又是最伟大的，有了她，我们便是世间最幸福的！接下来，请欣赏歌曲《妈妈，格桑拉》

感谢孩子们的精彩演唱，也祝愿我们的妈妈健康长寿！接下来，请我校儒学导师贺秀芹主任做儒学孝道讲座。结束语：

感谢贺主任的精彩报告。（）各位领导以及观众朋友们，今晚的“儒风孝道”讲堂到此结束，感谢大家的细心聆听。

第三篇：从《论语》看儒家的孝道思想

从《论语》看儒家的“孝道”思想

——“子曰：父母在，不远游。游必有方”

汉师1212班21号 马瑞 1220301221 作为一种永恒的人文精神、普遍的伦理道德，孝道文化在经历了中国几千年悠久文化的积淀和文明社会的发展中，形成了丰富的内涵和特定的文化，并且逐渐内化为中华民族的心理情感，成为我们弘扬传诵了几千年的优秀传统美德。当代新儒家曾昭旭先生说:“孝，在中华民族文化中是一个相当复杂的概念。它的初意虽然只是善待父母，但到后来，却成为育艺的总会，并含有宗教与道德意义，乃至说中国的正统文化亦不为过。”与此同时，“孝道”也是《论语》中最重要的内容之一，更是整个儒家文化思想的根基和主流，只有我们把握了《论语》中的基础孝道思想，才能进一步理解并弘扬更深层次的儒家“仁”的思想。

从古至今，父母都是子女的生命之源。而孝道的最终归宿不外乎是儿女要学会珍惜自己的生命、提高修养、建立功业、让父母安心并且得以骄傲。在《论语》中，孔子不仅要求人们做地道的孝子，教育子女要好好的的孝敬父母，而且还教导子女如何对待活着的双亲和死去的双亲。孔子告诫人们不能一味的顺从父母，当父母出现错误的时候，作为子女应该进行劝导，但是即便父母不能接受，也不能对父母大喊大叫，要尊敬父母。因此，在《论语》中的孝道思想，主要体现在以下几个方面：

首先，孝之以敬——无怨而有礼。

孔子在《论语·为政》中曾记载：“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？ ’”（2·7）。孔子在这里认为，并不是让父母得到基本的赡养就能够称作“孝”，如果对父母没有尊敬之心，那么和养狗养马又有什么区别呢？所以孔子提出了以“敬”为核心内容的孝道，强调对父母的孝要建立在敬的基础上。

不仅如此，在《论语·为政》中还记载着：“子夏问孝，子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（2·8）所谓孝道，难就难在父母面前总能保持和颜悦色，即句中提到的“色难”。尤其是在父母年老体弱时，做子女的能做到心甘情愿、不嫌辛劳地孝敬、侍奉父母，始终如一把最好的奉献给父母，而不因为时间、情绪、环境的不同有所改变。正如《论语·学而》中写道：“事父母，能竭其力”（1·7）。乌鸦尚知反哺，作为一个有思想的人又怎能眼睁睁看着年迈的双亲因儿女不孝心碎难忍。回想我们的小时候，每一次受伤、生病，父母也就跟着揪心难过并小心翼翼的照顾我们，然而如今羽翼渐丰时，难道就能忘却曾经父母的养育恩情么。

就像孔子在《论语》中说过的话，“不敬，何以别乎？”“色难”“无违”，对待我们的父母，“孝”字在前，给予父母足够的敬爱之心，没有怨恨，没有争吵，而是恪守着做儿女的“礼”，也即是孔子所提倡的无怨而有礼的“孝”道。

其次，三年不改父之道——弘扬父母之志。

儿时我们总是能够听到这样的一句话：“孩子，妈妈（爸爸）曾经的愿望现在就靠你实现了。”而这样一句话的源头出自哪里？——正是《论语》中孔子所提倡的一种孝道思想。

在孔子看来，作为子女不仅仅要供养父母，侍奉父母，更重要的是要弘扬父母之志，能够为社会去担当责任，做一些有益于社会的事情，这才是孝。《论语·学而》曾记载孔子说过：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”（1·11）在孔子的思想观念中，父母死后，作为孝子应该继承父母的遗志，完成他们未完成的事业。孔子在这里论及的“孝”，贯穿了父母和子女两代人的责任和义务，是父辈的引导和子女的继承。“三年无改于父之道”，并不是强调从父之道正确与否，而是从为人子女者是否存在与父母之间的真感情，是否能够常加以怀念尊敬的心，而这也就体现了孔子认为的子女只有继承父志，才算是对父亲的尊重，才是真孝。他赞美孟庄子的孝，就是由于他能够继承父志。如在《论语·子张》中的记载：“吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也，其不改父之臣与父之权，是难能也。”（19·18）

然而在当今社会看来，“三年不改父之道”的思想却是要改一改。我们不提倡“唯父母之命必从”的愚孝思想，因为现在的社会文明更加要求子女需要有自己的想法，具有主观能动性和主动创造性，父母更不应该限制并禁锢子女追求梦想的权利。因而我认为，如今的社会，子女有理想，并为之奋斗实现自己的理想，便是对父母之孝道的最大贯彻，也更能体现着《论语》中所传达的“孝”之根本含义。最后，父母在，不远游——游必有方。

在《论语·里仁》里孔子曾经说过这样一句话：“父母在，不远游。游必有方。”（4·19）意思就是当双亲在世时，不提倡出远门而不归，更不能让年迈的父母独自留在家中无人照料。因为在孔子生活的春秋时代，由于交通的极不便利，通信的不畅，那时儿女的一次远游也许便是五年、十年的相隔万里甚至是更久的时间。孔子主张“不远游”，但是没有禁止远游而是提倡“游必有方”，无论子女你在何处，一定要告知父母你所在的地方，不让父母为你日夜担忧操劳，这便是孝道。

虽然“父母在，不远游”这个古老的孝道思想在信息化飞速发展的社会里显得不是那么的合理和适用，但“游必有方”的要求是至今可以沿用的。在现代社会，子女们各有自己的事业，不可能一直守候在父母身旁，“空巢老人”的群体也在逐年增长，虽然由于通信的异常便利，儿女们在天涯海角也能够及时与父母进行沟通交流，但即便如此，短信听不到语气，电话看不到表情，视频触不到体温，对于父母来说，他们最需要的便是儿女在身边的温暖和问候以及一家人团聚共享天伦之乐的场景。做儿女的我们，更应该主动经常回家陪陪父母，哪怕在他们身边陪他们说会话，父母也会感到相当幸福，能让父母幸福，这才是做儿女的最大的责任，也是最大的孝道。而只有“孝思孝行”，能敬长，才能齐家，才能治国平天下。

《论语》作为一部儒家经典至今仍有着独特的研究价值，其中所蕴含的儒家“孝道”思想更是中华民族的传统美德。无论如何评价我国传统的“孝道”文化，批判迂腐也好，赞美孝顺也罢，都不可否认的是，《论语》更多的是中华民族文化的精华，其养老敬老的基本社会道德更是一份弥足珍贵的文化遗产。在大力弘扬传统文化、构建和谐社会的今天，尤其是在我国已经进入人口老龄化的形势下，研究和弘扬传统的儒学“孝道”文化是时代发展所必须的事情。

参考文献：

《浅谈<论语>的孝道文化及其现实意义》 焦学强 山东师范大学政法学院报 编号：250014 《浅谈孔子“孝”论及其当代价值》 关斐 文化商业报2011年10月 谈古论今板块 《对<论语>“孝悌”的个性解读》 寿可飞 现代阅读第12期 2012年12月

第四篇：农村孝道问题

农村孝道问题

随着老年化社会的进入，“老有所养”成为关注的焦点。对于农村来说，老年人口规模远远高于城市，近年来，随着城乡深化变革，外来思想的冲击，农村“空巢家庭”的出现，而敬老爱老的传统美德受到严峻挑战，农村养老问题，已成为一个重大的社会问题。在推进新农村建设的今天，重视孝道文化的继承和发展，对提供群众素质，化解矛盾，建设文明乡风具有重要意义。

一、农村孝道建设中存在的问题

（一）子女对亲情的亲情淡化，养老尽孝观念淡化。

现在农村，儿女一成家就分家经营自己的小窝，不愿与父母同住的现象越来越多。而一些继续与父母居住在一起的已婚子女也往往在经济上独立吗，感情上与父母疏远，缺乏必要的心灵沟通，老一辈普遍缺乏亲情照料和精神慰藉，两代人之间的鸿沟在拉大。当前，许多子女只强调父母对自己的义务，而没有意识到亲子之间的权利义务应该对等；一些子女把父母当成“挤不完奶的牛”，“啃老”现象较普遍存在。

（二）“以自我为中心”，孝道观念缺失。

一些子女之间在赡养父母问题上相互推诿责任，互相扯皮。有的子女视老人的再婚要求为大逆不道，干涉老人的婚姻；为争取财产折磨父母，抢占老人的住房、甚至抛弃虐待老人。现农村有相当多的农民不知道《老年人权益保护法》，不知道自己不尽孝是违法的，更不知孝在精神方面的要求。

（三）家庭孝道教育“错位”。现代家庭，往往是“宠爱身边小宝宝，淡化薄生养一对老”。子女集万般宠爱于一身，而下一代对父母、祖父母却缺少基本的孝道意识，缺乏责任感和感恩之道。

（四）厚葬薄养，孝死不孝活。

在父母健在时候，不给父母物质上的供养，老人时常吃不上一口热菜热饭，更谈不上亲情照料和精神慰藉。但在父母去世后大办丧事，铺张浪费，甚至建“豪华”坟墓。

二、农村孝道观念淡化的原因

农村社会孝道文化淡漠不仅仅是个人原因，更多的是由于社会变迁所引起。

（一）农村公共舆论在孝道问题上日渐沉默。

传统的村庄公共舆论场所已经慢慢消失，集体活动大大减少，农民很少象以前聚在一起讨论问题，即使还在一起聊天，内容也是关于外界的信息，村庄公共舆论逐渐丧失了其功能。

（二）农村传统生活价值的衰落及价值取向的变化。

现如今由于外出打工等因素使农民流动性增强，改变了农民的生活面向，许多人注意力逐步从村庄内部转移到村庄外部，他们对村庄的建设不感兴趣，对农村内部发生的事情也不愿去议论，也就谈不上关心身边的不孝问题了。

（三）农村现实中微妙的婆媳关系。

之所以农村中有些年轻媳妇对公婆不孝，就是因为大部分农村姑娘离开村庄外出打工，造成年轻女子在村庄中相对稀缺，农村娶媳妇的成本很高，男人不迁就媳妇就意味着这辈子可能要打光棍。所以老人往往委曲求全，也不愿家丑外扬。

（四）基层组织在不孝问题上不作为 一些村干部总觉得“多一事不如少一事”，象这种子女不孝顺家庭矛盾认为不在自己的管辖范围内。

三、重建农村孝道文化的建议

（一）充分发挥家庭在现代孝道文化建设中的榜样作用。

父母要身体力行，在日常生活中孝敬自己的长辈，为子女从小树立孝的榜样。要对自己的孩子在基本礼仪等方面言传身教，把孝敬、感恩的理念潜移默化到子女的思想和言行中去，让子女认识到，父母走过的路是自己将要走的，子女就会知道在现实生活中对如何待自己的长辈、兄妹。

（二）要发挥社会舆论的导向作用和典型事迹的引导作用。

社会上要形成嘉许孝行为和批评不孝行为的评价机制，加大对孝道的关注和宣传。如果人们在履行了敬老养老的道德义务后得到了社会的肯定，就会激发激励更多的人履行敬老养老的义务和责任，同时要加强大众对不孝行为的监督和评价。

（三）以法律的强制性去规范和约束公民的不孝行为。

针对目前农村时有发生的虐待、遗弃老人，不尊重老人的隐私权、婚姻权、财产权等现象，就需要用法律的约束不孝子女的行为，强制他们恪守孝道，而不仅仅是道德规范，对侵害老人合法权益并造成社会影响的行为要依法惩罚。

孝，是在父母健在时不仅让父母衣食不愁，没有生存之忧，而且要经常与父母沟通，常回家看看，不让父母为自己担忧，要从单纯的经济性孝道回归到传统的亲情式孝道，更加注重精神上的满足

第五篇：读《论语》有感于孝道和儒家精神

读《论语》有感于孝道和儒家精神

计算机与信息工程学院 10级计算机一班 王玥 10509027《论语》是孔子弟子编录的孔子的经典语录，曾被誉为治国之本，也是我国的经典作品，是儒家思想的核心著作。古人云：“半部论语治天下。”自从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒家思想统治中国近2000年。可见论语在历代的统治者心目中的地位了。

孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，是为人之本。在中国的传统文化里，孝道也占非常重要的位置。所以论语里有很多处都在讲孝道，“父母在，不远游”，“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣”，“父母之年不可不知也，一则以喜，一则以惧”，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养;不敬，何以别乎”„„子曰：“父母之年不可不知也，一则以喜，一则以惧。”今天的人们却在褪色，就拿孔子说“父母之年不可不知”来说吧，这好像是在说费话，子女怎么会不知道父母的年龄但是，走在大街上，随便问一个人，你家孩子多大了他一定会给你一个精确到月份的答案，但是你问问年青的人，他的父母多大是哪一年生的看看有几个能答上来的父母之年实际是代表了子女对父母关心多少的问题。

对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。” “事父母能竭其力；”等。即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。

孔子主张人们恪守长辈与幼辈之礼，这种当时社会上的尽“孝”之举如今似乎逐步褪色。不少同学认为家长的付出是天经地义的，于是社会上出现漠视父母的案例居然不足为怪。我们要知道，孝敬父母是中华民族的传统美德，是每个人的自觉行为。孝敬父母是各种美德中占第一位的。一个人如果都不知道孝敬父母，就很难想象他会热爱祖国和人民。

儒家思想的真精神，是一种以德性贯穿天道、人道、社群、自然的包容性人文主义。这种包容性人文主义精神比较集中地表现于《中庸》一篇，由之展示了儒家形上形下一体打通的道德本体论、道德主体论、德性伦理政治论和德性宇宙论。与《中庸》同载于《礼记》、且在宋代同被列入作为儒家基本经典的“四书”的《大学》一篇，则在德性之天的思想背景下，专门阐论了形下层面的个我成就及其与社会的关系问题，其中由本末内外观、身心工夫论和道德社会说所构成的大学之道，不仅在中国古代社会参与型塑了民族性格，而且对于当今人们的立身行己和为人处世，仍然具有现实指导意义。

《论语》，作为一部先圣的经典，带给后人的启迪和价值是说不尽的，而且越是随着社会的发展，文明的进步，孔子及其学说的魅力会越真实地展示出来。对于《论语》这本书，正如编者所说的：它是一切炎黄子孙必不可少的人生教科书。以上都是我对论语一些经典语录的见解，可能不是很独特，但是也是我的真实

感受。论语传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。品味人生，修身养性，其目的正是要在愉快地生活中度好这一轮回。淡泊的襟怀，旷达的心胸，超逸的性情和闲适的心态去生活，将自己的情感和生命融入自然状态，这样才无愧与祖先，也才能如孔夫子教导我们快乐地生活的秘诀那样，去找到你内心的安宁。论语让我感悟良多，里面的很多道理和精神都值得我们后人的借鉴。尤其是其中的“中庸之道”更是与今天所提倡的和谐社会相契合。

论语，让我学到很多很多，对于我以后的生活和学习，都将起到很大的作用，感谢论语带给我的一切。