我们为什么应该孝顺父母？——谈谈儒家孝道Microsoft Word 文档

第一篇：我们为什么应该孝顺父母？——谈谈儒家孝道Microsoft Word 文档

我们为什么应该孝顺父母？——谈谈儒家孝道

儒家宗教根源于对生命创造者的感恩之情与敬畏之心，“孝亲”是儒家宗教的重要内容。《论语》中记载了不少有关孝道的言论。孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。（《论语·学而》）”儒家强调“博学于文”，以重视教育著称。孔子指出，“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。（《论语·雍也》）”在孔子看来，若要成为“君子”，“文”（后天的文化教育）与“质”（质朴的善良本性）缺一不可，因而，“学文”是儒者不可或缺的人生内容。不过，勤奋好学、自学成才的儒宗孔子认为，就做人的根本而言，比“学文”更加重要的是“孝”与“弟”，即孝顺父母和尊敬兄长。

“仁义”是儒家的基本道德价值，“孝弟”则是“为仁之本”。在“孝”与“弟”两项中，更为根本的是“孝亲”。在这一点上，儒教与基督教有很大区别。基督教也提倡孝敬父母、友爱兄弟，但是更重要的是要爱上帝、爱基督。《圣经》上记载，基督要求信徒们爱天父和基督超过爱自己的生身父母。孔子则认为，凡是不能够将爱父母作为人生第一要义者，就是在做人的根本上还没有立起来。

为什么有这样的区别呢？因为儒家文化对人的生命来源的看法与基督教有所不同。犹太教和基督教认为，一位男性的天父———上帝———创造了一切，与天地万物一样，人也是上帝的创造物，因此，人最该爱戴与感恩的不是自己的父母而是造物主天父。儒家文化则认为，天地孕育万物，父母生育儿女，我们生在天地之间，既要敬畏感恩造就了这一切包括人类的天地大父母，又要

孝顺感恩养育了自己的生身父母。在基督教徒的婚礼仪式上，感恩与顺服上帝是重要内容，在中国传统的婚礼上，则一拜天地（人类和万物的大父母），二拜高堂（自己的生身父母），最后夫妻对拜，男女合德。

正因为中国儒家文化认为生身父母是个体生命的来源，所以对父母极其感恩，父母在家庭中地位神圣，“孝亲”是儒家宗教的重要内容。儒家文化主张对父母要“生，事之以礼；死，祭之以礼”，“事死如事生，事亡如事存”，父母在生时要在物质上尽力供养，在态度上恭敬和顺，父母过世后依然要如同他们在生时一样供奉祭祀。

儒家文化强调仁爱、同情，宽恕，主张推己及人，仁人爱物，“己欲立立人，己欲达达人”，“己所不欲，勿施于人”，同时又肯定“爱有差等”。“爱”之所以有差等，是由血缘的远近所决定的。最该爱的是父母（自身生命的来源），其次是兄弟（自身的同胞手足），因而，“孝”与“弟”就是最重要的家庭道德，是一个人能否仁人爱物的根基，也是做人的根本。儒家也弘扬博爱道德，致力于培养“民胞物与”的境界与情怀，不过，儒家认为，要求一个人“爱无差等”，即爱别人跟爱他的父母兄弟一样，是不自然、不合理、不近人情的，因为血缘关系才是最根本的人际关系，“我”的爱是从跟“我”有血缘关系的人依次扩展出去的。

在与“我”有血缘关系的人中，对生身父母的爱是最重要的。2008年四川大地震，一位正在上课的高中老师在地震发生瞬间不顾学生，只身逃离。他在自己的博客上公布了当时的情况，引发强烈谴责，因此得到了“跑跑”的绰号。事后，“跑跑”先生公开声称，如果当时自己的母亲和女儿同时在场，他很可能会救女儿而不是自己的母亲。按照儒家的传统道德理念，在危难中，儿子毫无疑问地应该先救生养了自己的母亲，母亲的生养之恩与生命价值高于女儿。这种把母亲生命的价值放在女儿和自己之后的言论，在传统中国社会无疑会被视为忤逆不孝，这就好像在基督教一统天下的时期，有人敢公然宣称不信上帝一样的可恶。

正因为个体生命来源于父母，在儒家传统中，父母对儿女行使体罚就具有正当合理性。“打是疼，骂是爱，不打不骂要变坏”，“棍子底下出好人”，父母既然生养了儿女，当然有权对之实行责罚。对于父母的责罚，儿女应该痛悔己过，顺受无怨。《圣经·旧约》记载了亚伯拉罕对上帝的无条件服从。亚伯拉罕毫不怀疑上帝的绝对权威和其要求的合理性，遵照上帝之命，用独子献燔祭。同样，在中国传统孝子们的心目中，生身父母就是自己的上帝，是自己生命的创造者与绝对权威，父母的任何要求责罚都有其合理性，都应该和婉顺应。

胡适成名于上个世纪初期全盘反儒家文化的激进新文化运动，他逝世时，蒋介石在挽联中称之为“新文化中旧道德的楷模，旧伦理中新思想的师表”。这位新文化运动大将是深受传统儒家孝亲宗教陶冶同化的孝子。在《四十自述》一书中，胡适生动描述了童年时代寡母对他十年如一日的孝亲“布道”，以及

在做人和学习方面的严格督导，包括犯错时所受到的训责和体罚。中年胡适深深感激母亲，赞美自己的寡母既是“严父”又是“慈母”，将自己做人和为学的成就归功于母亲教子有方。青年时期，胡适曾一度因失意而酗酒浪荡，一次大醉后与巡捕争斗被关押了一夜，清醒后，他看着镜中狼狈的自己，想起了在家乡时时期盼他成才的母亲，决心痛改前非。不久，他考取了官费留美，数年后学成归国，迅速在学术文化界爆得大名。胡适广受到异性青睐，在婚姻问题上却惟母命是从，对母亲包办的发妻始终爱护不弃。三岁丧父的胡适对父亲毫无感性印象，却致力于从父亲遗留的文字中追寻其思想轨迹。在《四十自述》中，他称自己明理性重经验的为学路径是步父亲的后尘。他不仅学成后扬名显亲，还整理出版了父亲的全部遗著，晚年在《口述自传》中，他进而大量补述了父亲一生的主要事迹。综观胡适的生平可见，父母在他生命中的地位近乎神明，母亲的“布道”内化为他的人生动力，他的生命可谓是实践父母期待的一生。胡适的作为正是儒宗孔子所主张的君子当“善述父之事，善继父之志”的具体实践。

因为“孝亲”，孝子必然会珍爱自己的生命，爱护自己的荣誉。“孝子不立于危墙之下”，儒家认为，生命是父母给的，身体发肤受之于父母，不能损毁，应该爱惜。人生一世，要好好做人，努力做事，在家尽孝道，在外行忠信，为父母争气，为祖宗争光。记得曾看到美国华裔劳工部长赵小兰女士的电视访谈节目，赵女士说自己无论是在学校学习，还是在社会上做事，都有一种很强烈的心理动力，那就是要为父母争光。赵小兰是姐妹中的老大，她的几个妹妹也都很出色。在她的家庭教育中，中国传统“孝道”仍然起着作用。

应该说明，基于父系家族人伦道德的传统，儒家孝道与崇尚个体自由、人权、人人平等的现代世界普世价值有重大冲突，因而，维护父子、君臣、男女三大不平等人际关系的传统儒家“三纲”（“父为子纲、君为臣纲、夫为妻纲”）的断裂不可避免，新文化运动提出“打倒孔家店”的武断口号并非历史偶然。儒家文化在大断裂后的再度复兴必须经过重大转型改造。不过，儒家仁义道德和孝道的精华，诸如敬爱、感恩、善待和回报生养了我们的父母，珍爱生命，和睦家庭，并从家庭伦理进而扩展到社会，立己立他，尽忠守责，仁人爱物，乃至“治国平天下”，建立和谐社会，因此显身扬名，荣耀我们的父母，等等，无疑应该在充分尊重个体自由、人权与人人政治平等的文化框架内继续在个人生命中发挥作用，为中国社会的道德重建与世界和平做出重要贡献。

应对未成年人进行系统的新孝道教育

为进一步加强和改进未成年人思想道德建设，弘扬中华民族敬老爱老的传统美德，在新时期、新形势下找准对未成年人进行思想道德建设的突破口，应对未成年人进行系统的新孝道教育。

古代孝道，一度辉煌。早在两千多年前的封建社会就有了一整套规范的孝道礼制。秦汉之际的《孝经》，提出了“孝为百行之首”的说法。封建帝王靠孝道治天下，隋唐时期各地一度举“孝廉”为吏。整个封建社会把孝道作为最基本的道德规范。

我国许多老一辈革命家已为我们做出了光辉的榜样。朱总司令著《回忆我的母亲》，拳拳孝子之情，溢于言表；陈毅元帅帮母亲洗衣的故事已被载入小学语文课本。还有一代名将许世友将军“生为国家尽忠，死为老母尽孝”的肺腑之言，令人强烈地感受到伟人们崇高的孝道。

然而，由于后人对封建社会愚孝思想的鞭挞，对其中糟粕成分的夸大，甚至对古代孝道几乎全盘否定，连“婴儿和洗澡水”一起倒掉，致使不少人认为若讲孝道，便是复古倒退，是封建思想在作祟。因而人们对孝道三缄其口，讳莫如深，不敢明言孝道。同时，随着社会的发展和时代的变迁，人们生活节奏的加快，忙碌的功利追逐削弱了相当一部分人的“孝道”理念，一些人认为现在是市场经济了，老人也应自食其力。自己囿于钱堆名海之中，为了一己之私，抛弃天伦亲情，淡化了孝道理念，不屑讲孝道了。另一方面，由于旧的孝道规范被打破，如“父为子纲”、“不孝有三，无后为大”等已被人们所彻底鄙弃，然而，新的孝道规范尚未确立，大部分人无所适从，不知道该如何孝敬父母才是最好的，要么恪守“不孝有三，无后为大”的愚孝思想，不惜违反计划生育；要么在父母亡故时，“祭之以礼”，大办丧事。稍微好一点的，也只尽赡养之责，而无理解之情，使老人倍感孤独寂寞。可以说，现代孝道，一度没落。

新时期中国正步入老龄社会，老龄人口剧增。据新华社的一则调查消息显示，我国老年人口问题突显，很多老人表示有后顾之忧，农村老年人的情况更甚。在社会保障制度未建立的情况下，一旦子女不承担养老责任，农村老人的生活将陷入困境。家庭如何养老、敬老已成为社会问题，社会迫切呼唤孝道教育。德育是素质教育的核心，是事关教育成败的大事，也是一件棘手的难事。而学校德育离不开孝道教育，这同样是一件棘手的难事。古人说，天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。可见从细、易方面入手，从简单的事情做起，选准突破口，德育的实效性才能显现。著名的伦理学家王殿卿教授指出：“要充分认识孝的教育在道德教育中具有基础与核心作用。从某种意义上讲，孝道教育和建设具有特别重要的战略价值。”可以说孝道教育是德育的突破口，德育离不开孝道教育，学校也同样需要孝道教育。

然而，孝道教育也是一个复杂的系统工程。单靠松散的旧有伦理道德去潜移默化地影响世界观已定型的成年人，是很难收到立竿见影之功的。而能收到事半功倍之效的办法莫过于对未成年人从小进行系统的、科学的新孝道教育。心理学研究表明，小学时期是培养和发展儿童良好意志品质的重要时期。为此，从小学开始，整体构建当代社会主义时期新型的孝道准则，对未成年人进行有目的、有计划的新孝道教育，在新时期进一步把新孝道精神发扬光大，使孝亲永远成为中华民族的传统美德，必将对未成年人良好道德品质的形成，对社会孝亲敬长风气的树立，甚至对以德治国方略的落实，都有着很重要的作用。

感恩从孝敬父母开始

2008年2月12日，《解放日报》于首版醒目位置刊登了一篇题为《写给天堂母亲的一封信》，信的作者陶星14岁那年，父亲因病去世，留下了既聋又哑并患癫痫病的母亲。从此，陶星一边照顾母亲一边继续求学(详见《解放日报》2007年9月21日《一位少年带着母亲去上学》)。去年9月，其母不幸溺水而亡，永远离开了陶星。从14岁到18岁，陶星以自己实际行动践行着身为人子的孝道、践行着中华民族的美德……。

陶星的事迹深深感染了每一位读者，感动了我们这代人，当然我们更希望能够感动那些与陶星同时代的青少年朋友们。“母亲节”的主题是感恩，感恩要有契人点，这个契人点理应落在“孝敬父母”上。

感恩从孝敬父母开始。孝养父母乃百行之先，万善之首。孔孟圣贤之教，以孝为本；尧舜先哲之道，孝悌而已。修身养性、立己达人，必始于孝，这是亘古不变的金科玉律。以“敬”奉养父母，以“诚”承欢亲心；不违逆父母，以和颜悦色、劳而不怨的态度，尽礼事奉，是为人子女者理应自觉遵守的道德准则。

感恩与报恩是佛教伦理的重要内容，也是中国传统思想文化所积极倡导的人生修养准则。“滴水之恩，当涌泉相报”，是我们的古老祖训；“愿以此功德，报答四重恩”，“知恩报恩”，是佛陀的教诲。大乘戒律《梵网经》与《菩萨戒本》更是提出“孝名为戒”的思想，将孝道与戒律结合起来，说明守戒即是行孝，将“世间法”与“出世间法”融为一体。

在一个尚须父母呵护和关爱的年龄，在一个贫困而又无助的家庭里，陶星担负着一个成人尚且难以承担的重任；而在自己饱受贫苦的状况下，陶星没有忘记无私地帮助别人；在自己承担家庭重任的同时，没有忘却自己还是一个学生，他用比别人更加刻苦和勤奋的毅力，始终让自己的成绩名列前茅。陶星的行为是对传统孝道的全新诠释，是对中华民族传统美德的传承和弘扬，是传统伦理美德与时代精神相结合的完美体现。

做一件好事并不难，难的是一辈子做好事“。从陶星身上所体现出来的孝道，坚强、乐观、自信的生活状态，面对困难自强不息的精神，对年轻学生来说是一种榜样和力量。陶星的事迹，对温室环境中成长起来的青少年具有良好的教育意义；陶星的精神，是治疗青少年”以自我为中心“的一剂良药。当代青少年需要孝心教育、感恩教育和挫折教育，去体验生活和劳动的艰辛，需要学会孝敬父母、关爱他人，避免”以我为中心“，从而实现对文化、精神和传统美德的传承。

一个孝敬父母的人，必然会是一个知恩图报的人。当一个人懂得了感恩，并学着去报恩时，这份感恩之情、这种报恩之举将是他无尽的财富。只要我们能常怀感恩之心，尽力减少人与人之间的疏远、隔膜、欺骗和仇恨，那么充溢于人间的必然会是一片友爱、包容、互助和欢笑。

正如陶星在他的日记中所写的那样，”一个不爱父母的人，肯定不会爱祖国、爱朋友；一个对自己的父母都不孝顺的人，不能指望他对社会作出多大的贡献。“在人们普遍地被焦虑、抱怨、急噪、恐慌、仇恨、抑郁等不良情绪深深困扰的当今社会，挖掘、弘扬传统文化中的感恩、孝道观念，并融人新时期的新内涵，进一步弘扬陶星始终如

一、百折不回的行孝精神，对于医治人们所谓的”现代病“或”都市病"，具有极其重大的意义。只有常怀感恩、时时报恩，我们才会永远生活在安乐祥和、健康进取之中。

构建和谐社会需要孝心和感恩心，我们有责任呼唤孝心和感恩心的回归，并使之发扬光大。让我们共同携手，以积极向上、乐于助人、知恩图报的精神面貌，在行孝中报恩，在报恩中生活，为社会主义精神文明建设，为构建和谐社会，作出应有的贡献!

发展合乎时代的新孝道

“谁言寸草心，报得三春晖。”中央电视台公益广告《老爸的谎言》播出一年多来，打动了无数在外游子的心。该片讲述了年老的父亲为了不让出门在外的女儿担心，在电话中隐瞒妈妈生病住院，自己独自照顾的真相，广告结尾发人深省地发问“老爸的谎言，你听得出来吗？”，呼吁儿女关爱父母，“别爱得太迟，多回家看看”。

这部现代版的《游子吟》，似乎要比以往任何时代都更具有现实意义和群众基础。据《中国老龄事业发展报告（2013）》，2013年我国老年人口数量将突破2亿大关，达到2.02亿，我国正迎来第一个老年人口增长高峰。更为重要的是，由于地域流动日益增强，当子女由于工作、学习、结婚等原因而离家后，空巢老人将越来越多。专家预测，到2015年的“十二五”末期，65岁以上空巢老人将超过5100万。《老爸的谎言》就是一对空巢老人生存状况的集中描述。

随着核心家庭日益成为中国家庭的主要形式，而代与代之间工作生活作息规律又各不相同，传统孝道习以为常的“晨昏定省”“冬温夏清”已经很难实现，而从孝道衍生出来的种种丧葬祭祀乡党酬酢礼节，在快节奏的当下更只能是奢望。然而，无论时代如何变化，“父兮生我，母兮鞠我”的格局未变，如何在当下行孝，我们需要有合乎时代的新孝道。

2012年8月，全国老龄办等部门发布新版“二十四孝”行动标准，对从“经常带着爱人、子女回家”“仔细聆听父母的往事”到“定期带父母做体检”“陪父母看一场老电影”等多方面提出了示范或要求，赢得了社会较为广泛的认同。2013年7月1日，新《老年人权益保障法》正式实施，“常回家看看”等对老年人的利好内容被增补入法。虽然引发多方热议，但由于其易于操作、合乎现代精神，逐渐化为社会共识。

由“二十四孝”行动标准的新方式取代“晨昏定省”“冬温夏清”的旧方法，无疑是中华美德成功的一次创造性转化和创新性发展。然而，对于内容庞杂、博大精深的数千年孝道文化而言，要真正传承好孝道文化，绝非换换尽孝方式那么简单。

作为中华民族最深沉的精神追求和中华文化最基本的文化基因，孝是中华民族最独特的价值观念之一。要使孝这种中华民族独特的价值观念和自由、平等、民主、法治等当代核心价值相融合，还有很多工作要做。例如“亲爱我，孝何难；亲憎我，孝方贤”曾是古人普遍接受的孝道观念。而诉诸现代平等理念或者交往理性，“亲憎我，孝方贤”的孝道，就可能会被视为“愚孝”。但如果我们的新孝道因此只继承“亲爱我”式的孝道，而抛弃“亲憎我”式的孝道，这样的传承，恐怕就会产生令人遗憾的“消耗性转化”。

孝道是中华民族的传统美德，如何在当今时代讲清楚这种美德，并在当下亲子关系、家庭关系出现巨大变革、社会价值观念出现巨大转变的今天，成功实现“创造性转化”而不是“消耗性转化”，值得国人深思。

21个“孝道”典故，你都知道吗

“百善孝为先”，中华文明自古崇尚孝道，通过生动故事弘扬孝道：扇枕温衾、卧冰求鲤、恣蚊饱血、百里负米、闻雷泣墓......这些典故你都知道吗？戳图，看故事，体味中国孝道文化，教育孩子尊敬老人。尽孝，请行动在每一天！

“百善孝为先”，中华文明自古崇尚孝道，通过生动故事弘扬孝道：扇枕温衾、卧冰求鲤、恣蚊饱血、百里负米、闻雷泣墓......这些典故你都知道吗？戳图，看故事，体味中国孝道文化，教育孩子尊敬老人。尽孝，请行动在每一天！

第二篇：儒家的孝道问题（推荐）

.简述儒家的孝道

孝道是中国文化之根本，这一根本是由先秦儒家奠定和确立的。“孝亲”是儒家宗教的重要内容。孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。（《论语·学而》）”，点明了孝亲在儒家宗教中的重要性。

孝道在理论上的内容

首先，在时间上，表现为永恒性。“。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”孝是宇宙间恒常不变的普遍规则和自然法则，具有超越时代的永恒性。

在空间上，表现为广泛性。“孝”充塞天地，流行四海，是放之四海而皆准的根本法则，因而具有超越狭隘地域界限的普遍性和广泛性。在主体上，表现为普遍性。先秦儒家认为行孝是每个人义不容辞的神圣义务，无论是天子诸侯，还是庶民百姓，皆应对父母祖先尽孝，而上古圣贤名君无一例外都是孝子。总之，在先秦儒家看来，孝道能够塞天地，横四海，亘古今，通圣凡，能够彻粗精，兼体用，合内外，无所不至，贯通一切。

“孝”在实践上的表现

先秦儒家把“孝”作为诸德之本，百行之首，教化之源，要求用其他的道德规范都应该围绕孝道展开，在儒家思想体系中，“孝”处于根本地位，其他道德规范都是围绕“孝”而展开的，而在实践中，儒家也要求其他道德规范应该从“孝”出发，为“孝”服务。在儒家孝道体系中，以仁来推展孝，即在“孝”的基础上，进一步扩展就称得上“仁”，“仁”是“孝”的扩展延伸。在先秦儒家看来，相对“孝”来说，“仁”才是高尚品质,而“孝”只是底线德性；以义来导制孝，先秦儒家认为“孝”必须遵循的原则是“义，反对因“孝”而废“义”；以礼来规范孝，把孝纳入礼制的范畴，用礼来规范孝，以期确保孝道伦理规范的实行；以敬来提升孝，“孝子之至，莫大乎尊亲”，“孝”的实质更在于“敬”；以忠来成全孝，“孝”的要求具体落实到“忠”的身上，通过“忠”的形式加以表现和实现。“孝”是“忠”的基础，“忠”是“孝”的延伸。以诚来实现孝，在先秦儒家看来，子女行孝来不得半点虚假；以法来保证孝，极为重视孝道政治作用和社会功能的先秦儒家继承了西周以来的将“不孝”列入“五刑”之最罪，为常赦所不免的思想而继续加以倡导和发展，把道德抬升到法律的思想和行为。

在具体实践上，儒家讲求“通权达变”。先秦儒家高扬中庸之道的为人处世原则，但并不是委曲求全和折中调和，而是要求适度而中，虽然极为重视和推崇孝道伦理，强调孝道的教化功能和社会功用，但并不赞成某些过分的，违背常理常情的举动，主张因事制礼。荀子强调子女对父母的顺从恭敬，但同时要求子女不能盲目屈从，而应该做到“审其所以从之之谓孝”，明晓权变、灵活机敏。孝在儒家孝道中的地位 儒家孝道认为，“孝”是诸德之本，教化之源。“只有首先做到了“孝”，才有资格谈到其他道德品质，离开孝德来谈其他道德规范都是空言扯谈。“孝”在儒家看来又为“仁”之本，“仁”在儒家思想学说体系中统摄其他一切道德规范，因此，“孝”也是其他道德范畴的本根，它们也都应该围绕“孝”而来展开。从总体上可以说，儒家的孝道是中国传统伦理思想的根源和基础，也是中国文化精神的源头和根本。2.简述内圣外王

内圣外王，指内具有圣人的才德，对外施行王道。“内圣外王”一词最早出自《庄子·天下篇》：“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方。”内圣外王”之道，后世学者虽无一例外将其归于儒家的主要思想，但并非儒家首创。

“内圣” 是指人格理想，它表现为：“不离于宗，谓之天人，不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人，以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子”；“外王”是人的政治理想，它表现为：“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也”。由此我们可以看出，《天下篇》作者的“内圣外王”之道是儒道法三家思想结合的产物。其内涵通俗的讲，“内圣”就是修身养德，将道藏于内心自然无为，做一个有德性的人；“外王”就是齐家、治国、平天下，将道显示于外，推行王道。意谓内有圣人之德，外施王者之政，“内圣外王”的统一是儒家学者们追求的最高境界。

在“内圣”方面，孔子主张，“为仁由己”。一个人能不能成为品德高尚的仁人，关键在于自己。在“外王”方面，儒家以“修己”为起点，而以“治人”为终点。在孔子的思想中，内圣和外王是相互统一的，内圣是基础，外王是目的，只有内心的不断修养，才能成为“仁人”“君子”，才能达到内圣，也只有在内圣的基础之上，才能够安邦治国，达到外王的目的。同样，内圣之有达到外王的目的才有意义，外王实现了，内圣才最终完成。立己，达己是基础，立人，达人是归宿。

孔子的“内圣外王”政治思想体现了道德与政治的直接统一。儒家讲道德，也谈政治，认为政治只有以道德为指导，才有正确的方向；道德只有落实到政治中，才能产生普遍的影响。道德与政治的统一，也就是由“内圣”到“外王”。这里，“内圣”是“外王”的前提和基础，“外王”是“内圣”的自然延伸和必然结果。“修己”自然能“治人”，“治人”必先“修己”。

三大纲领中的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八个条目（步骤）被视为实现儒家“内圣外王”的途径，其中格物致知、诚意正心、修身被视为内圣之业，而齐家治国平天下则被视为外王之业。“内圣外王”这一儒家思想也对中国的政治、伦理、文化以及哲学等产生重要影响。

“内圣外王”作为一种人格理想和政治理想，其强调的是在既定的社会体制下的自身修行，并不对外部社会制度有所诉求，要求制度的建设与改善，即要求完善自己的精神层次，但不要求外部制度对肉身的保障。与西方民主、宪政、自由主义制度相比，“内圣外王”中的通过内修的济世功用，以实现个人理想和达济社会，进而达到王道社会这一中国传统政治理想，在中国封建社会，由于专制皇权导致人治而法治不及，加上其思想主张缺少分权制衡、社会制度建构的非正义性而导致其实施起来较难，常常出现“内圣不外王，外王不内圣”的局面，是一种政道有余但治道不足的表现。

3.儒学在当代的意义

儒学信仰对中华文明的发展产生了重大影响，它曾长期在中国传统信仰中居于主导地位，创造了中华文明历史上的巨大成就，使中华文明在很长一段时期居于世界前列。即便在今天，它对构建和谐社会仍然具有十分重要的积极作用。

儒家文化的精神已渗透在中华民族日常的生产方式和生活方式之中，它的价值已远远超过了它所赖以产生的那个时代对它所做的要求，而成为中华民族及世界文化不可分割的一部分。儒家思想在当代社会有许多突出价值，它的人本主义思想、内圣外王思想、天人合一思想等对建设社会主义和谐社会、实现民族伟大复兴有着重要的指导意义。

首先是自强不息、与时俱进 的进取精神。孔子的一生是奋斗的一生，年轻时，他好学上进，不断进德修业。他讲究仁爱，遵守秩序，并为之四处奔走，到处碰壁亦信念不改。同时孔子也是一个善于改变的人，他执着于自己的政治追求，但绝不愚顽不化。孔子思想的显著特征是主张“时变”，主张在变化的时势中找到最合适的切入点，《大学》引述古训日：“苟日新，日日新，又日新。”《易传》则有：“生生之谓易”以及“穷则变，变则通，通则久”的发展观念。自强不息，教育我们要通过自己的努力来实现人生的价值，不能屈服于命运的坎坷；与时俱进，则告诉我们要不断吸纳新事物，学习新本领，而不能拘泥现成，畏惧不前。

还有就是天人和谐。孔子注重人与自然的关系，突出表现在他的天、地、人“三才”一贯思想上。孔子认识到客观规律不可抗拒，认为人应当自觉认识与遵守自然规律。这与当今的科学发展观有许多共同点。现在我国经济高速发展，但环境污染也随之日趋严重，天人和谐的思想，启示我们发展经济不能以破坏环境为代价，要谋求可持续发展，在尊重自然界的规律的基础上利用规律，如此才可实现社会主义生态和谐。另外，儒学对当代社会发展有着重要的指导意义。

在教育方面，儒学有许多重要的教育思想：因材施教、教学相长、学思结合、重视实践、学仕结合等等，其中的一些观点今天看来更显卓越。这些优秀的思想见解对落实科教兴国战略有着重要的指导意义；在兴起于西方的现代教育中，技术教育、职业教育是最重要的内容，道德教育、人格教育则普遍被忽视，其结果是人的工具化、物化，一孔子德才兼备、德智并重的教育思想在一定程度上可补其偏。在经济方面，儒家主张家族式的管理方式，认为经营者应实实在在地爱人、关心人，而不仅仅是利用人、控制人，这就使得生产者在企业中有一种“家”的归属感，企业的对内凝聚力、对外竞争力也由于生产者对“家”的忠诚奉献得以增强。以人为本、仁民爱物的经营原则，以义取利、诚信为本的经营道德，好学重教、以智经商的经营特色，以和为贵、和气生财的经营方法——这一切无不是孔子思想在现代经济生活中的创造性运用。

在政治文化方面，儒学主张仁爱的精神，认为各个国家民族和睦相处，互相尊重，并在此基础上互帮互助。当今世界，应把“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”作为世界政治生活中的最低共识，用孔子一样对他人善意的目光去看待其他的国家和民族，或许人类可以实现“有道”的大同社会。

工业化以来，人类社会的物质财富迅速增长，但是，却带来了人与自然生态系统的失衡、社会秩序混乱、道德沦丧、人的异化和对人终极关怀的缺乏等等，因此，对现代化模式的重新解释和对儒家文化的重新定位，是很有必要的。而当现代化发展到一定的规模并面临危机时，需要维持一定的发展速度，需要现代化的机制达到良性的运转，这时，儒家文化的整合价值就能发挥作用。西方物质文化的缺限在东方文化，特别是儒家文化中可以得到补充。

综上所述，儒学在当代社会建设有着极其重要的作用，而且应成为未来文化价值取向中不可分割的一部分。我们要怀着包容、扬弃的态度对待儒学，让它为社会主义建设继续发挥重要作用，为人类新文化的形成作出它应有的贡献

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第三篇：《谈谈孝道》阅读

《谈谈孝道》阅读

谈谈孝道

文：梁兄的年龄谈孝道。似乎有点过早。父母不到需要赡养的年龄，我自己也还没有到颐养天年的地步。可孝之道，应是每个人都应该具备的品质。

‘父母在不远游’,孝之道，自古有之，它贯穿着人类文明的长河。百善孝为先，这孝，是善，也是本性。不论是好人，还是恶人，年轻年老，都应该有孝心，乌鸦尚知反哺，人若不行孝道，不赡养父母，比畜生还不如。

前日看四川卫视的“天下”栏目，报告了几个案例。有占父母的房屋而将父母赶走的，有不但不风头老母还将养老钱‘借走’不还的人，有恶媳痛打婆婆的，凡此种种，让人痛心疾首。

阐述孝道的重要性，解决不了任何问题。若只是让大家痛心疾首一番，也不是笔者写这篇文章的目的。这些人天良丧尽，骂他无关他痛痒，指望道德来束缚他们，无疑痴心妄想。而倚靠法律和行政手段来惩处他们，却又缺少力度，法律在这方面也显得乏力。老龄化社会的到来，让如何防止发生老无所养的事，成了一个重要话题。

一方面是人们对不尽孝道之人强烈的愤怒，要求严惩，另一方面却是职能部门及法律在处治方面的乏力。中国人对于告状向来是不得以而为之的事，老人告孩子，只在忍无可忍的时候，才可能求助法律的援助。不告的自然没有人问，晚境凄凉。就算告到法院，结果也是以调解为主，或者判个每月多少多少养老金。不判还好，判了老人处境更是艰难。本就是无赖之人，将老人再推回去，只能受到更凄惨的待遇，养老金会不会给，那可说不准。

网易上有一个新闻。《夫妻不堪儿子儿媳虐待双双服毒身亡》家住遵义县芝麻镇竹园村的村民杨治林、徐明瑜夫妇经常对自己的父母谩骂、殴打，已逾六旬的老夫妇杨明光、陈绍弟不甘儿子和儿媳的虐待，就于4月7日向本村村委会反映。村委会对这对夫妻进行教育，不料待人走后，夫妇俩不顾自己父母年迈，对父母谩骂、殴打，将父亲杨明光头部打伤、肋骨打骨折。可怜这对老夫妇，只有选择自杀来抗议儿子儿媳的不孝。4月8日晚，这对老夫妇双双服下农药后身亡。

又月余前看到一个新闻：母八十，育有三男二女，都成家立业后，却无人赡养老人，事情曝光后（不是老人告的），有关单位给了这样的处罚单，除了让他们每月出养老金以外，有公职的给党内警告处分，无公职的公示。我不是党内人士，不明白这党内警告处分是多大程序的处罚。但是这些的惩罚，有效吗？能触及这些无良子女的心？可以改变老人的处境吗？这不得而知。因为没有后续报告。转载请注明梁兄

所以我认为，在防止不赡养老人，虐待老人的问题上，政府应以严的手段来打击，拳拳到肉。在经济上，工作上，生活上给以全面的罚处，让其痛得刻骨，痛不欲生。这样一方面打击了不行孝道的人，另一方面，也让世人大快人心，宏扬了正气，对其它人也起个警示作用。

另一方面，剥夺他们赡养父母的义务。将年迈的老人再推给这些无良子女赡养，能指望他们好好的善待老人？很明显，老人晚年的生活不会得到改善。因此，由职能部门统筹安排，将此类老人给供养起来，费用强制的从不良子女处或罚或没的方式一次性或分期取得。再由国家福利分担一部分费用，让老人有个安享晚年的地方，也体现 我们社会主义的优越性。

都说父母的爱是无私的，但儿子娶了老婆忘了娘的例子太多了。婚前财产公证是一种社会进步，那老人对于孩子的给予，也应该留些余地，举个例子，我们中国的国情是父母一辈子积蓄都用来给子女买房、结婚，在这种金钱上的支持，完全可以以借的形式而不是给予的形式。要用父母的钱，那打个欠条吧。有人说这样做太不尽人情了。可是，人情对于无良子女来说，就是云烟。不伤分毫。

人都有老的时候，我们总是用这句话痛斥无良子女。但我以为，无良子女的出现，其实和教育有关系。父母将儿女拉扯大，给了他们知识，能力，家庭，可有教育他们行善吗？行孝吗？可为子女做榜样吗？品德教育很重要，这是老生常谈的话题，谁知道今天种下的因，明天会不会收到结出的果呢？

孝是大善，愿大家都能重视起来。

第四篇：弘扬传统 儒家孝道主持词（本站推荐）

洙泗小学“儒风孝道”讲堂主持词

尊敬的各位领导以及现场的观众朋友们：

大家晚上好！

弘扬优秀传统文化，打造“儒风孝道”之乡。泗水县是先师孔子的出生地，更是名副其实的儒孝文化发源地，虞舜孝感动天，仲由百里负米等故事千古流传。泗水人民深受几千年的儒孝文化熏陶，近年来涌现出张甲生，包庆淼等一大批道德模范。

为了进一步宣扬儒孝文化，今年初，我县在全县范围内实施“儒风孝道之乡”建设，让儒家的孝文化深深地融化在百姓的日常生活中，让百姓在潜移默化中得到浸润。这是我县深化“四德”工程建设，打造“爱满全乡，幸福泗水”的一个延伸。

为了让这股儒孝之风刮得更浓烈，我们洙泗小学也相继开展了各类活动。在学校每年3到4月份的读书节中，经典诵读必不可少，以《弟子规》《论语》等经典国学为依托，引导孩子们学习先人文化精髓，对照自身言行，提升文化品位。同时，每学期开展感恩教育系列活动，以“孝”为主题，利用不同形式向父母表达感谢，号召全体师生做一个“能知恩，懂感恩，会报恩”的人。

今晚的“儒风孝道”讲堂，请大家先欣赏节目表演，随后请我校儒学导师贺秀芹主任为大家做儒学孝道讲座。接下来，请欣赏由我校幼儿园小朋友带来的《弟子规》诵读。

相信在这些经典诵读的熏陶下，我们的孩子必会健康成长。一个姓氏，一种渊源，姓名不同，心却相连。接下来请欣赏舞蹈《百家姓》。

要说世间最伟大的爱是什么，毫无疑问，是母爱！它是平凡的，却又是最伟大的，有了她，我们便是世间最幸福的！接下来，请欣赏歌曲《妈妈，格桑拉》

感谢孩子们的精彩演唱，也祝愿我们的妈妈健康长寿！接下来，请我校儒学导师贺秀芹主任做儒学孝道讲座。结束语：

感谢贺主任的精彩报告。（）各位领导以及观众朋友们，今晚的“儒风孝道”讲堂到此结束，感谢大家的细心聆听。

第五篇：读《论语》有感于孝道和儒家精神

读《论语》有感于孝道和儒家精神

计算机与信息工程学院 10级计算机一班 王玥 10509027《论语》是孔子弟子编录的孔子的经典语录，曾被誉为治国之本，也是我国的经典作品，是儒家思想的核心著作。古人云：“半部论语治天下。”自从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒家思想统治中国近2000年。可见论语在历代的统治者心目中的地位了。

孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，是为人之本。在中国的传统文化里，孝道也占非常重要的位置。所以论语里有很多处都在讲孝道，“父母在，不远游”，“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣”，“父母之年不可不知也，一则以喜，一则以惧”，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养;不敬，何以别乎”„„子曰：“父母之年不可不知也，一则以喜，一则以惧。”今天的人们却在褪色，就拿孔子说“父母之年不可不知”来说吧，这好像是在说费话，子女怎么会不知道父母的年龄但是，走在大街上，随便问一个人，你家孩子多大了他一定会给你一个精确到月份的答案，但是你问问年青的人，他的父母多大是哪一年生的看看有几个能答上来的父母之年实际是代表了子女对父母关心多少的问题。

对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。” “事父母能竭其力；”等。即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。

孔子主张人们恪守长辈与幼辈之礼，这种当时社会上的尽“孝”之举如今似乎逐步褪色。不少同学认为家长的付出是天经地义的，于是社会上出现漠视父母的案例居然不足为怪。我们要知道，孝敬父母是中华民族的传统美德，是每个人的自觉行为。孝敬父母是各种美德中占第一位的。一个人如果都不知道孝敬父母，就很难想象他会热爱祖国和人民。

儒家思想的真精神，是一种以德性贯穿天道、人道、社群、自然的包容性人文主义。这种包容性人文主义精神比较集中地表现于《中庸》一篇，由之展示了儒家形上形下一体打通的道德本体论、道德主体论、德性伦理政治论和德性宇宙论。与《中庸》同载于《礼记》、且在宋代同被列入作为儒家基本经典的“四书”的《大学》一篇，则在德性之天的思想背景下，专门阐论了形下层面的个我成就及其与社会的关系问题，其中由本末内外观、身心工夫论和道德社会说所构成的大学之道，不仅在中国古代社会参与型塑了民族性格，而且对于当今人们的立身行己和为人处世，仍然具有现实指导意义。

《论语》，作为一部先圣的经典，带给后人的启迪和价值是说不尽的，而且越是随着社会的发展，文明的进步，孔子及其学说的魅力会越真实地展示出来。对于《论语》这本书，正如编者所说的：它是一切炎黄子孙必不可少的人生教科书。以上都是我对论语一些经典语录的见解，可能不是很独特，但是也是我的真实

感受。论语传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。品味人生，修身养性，其目的正是要在愉快地生活中度好这一轮回。淡泊的襟怀，旷达的心胸，超逸的性情和闲适的心态去生活，将自己的情感和生命融入自然状态，这样才无愧与祖先，也才能如孔夫子教导我们快乐地生活的秘诀那样，去找到你内心的安宁。论语让我感悟良多，里面的很多道理和精神都值得我们后人的借鉴。尤其是其中的“中庸之道”更是与今天所提倡的和谐社会相契合。

论语，让我学到很多很多，对于我以后的生活和学习，都将起到很大的作用，感谢论语带给我的一切。