面对死亡——《哲学的邀请读后感》

第一篇：面对死亡——《哲学的邀请读后感》

前言：哲学有什么用？它在教育中应该发挥什么样的作用？我们已经习惯于认为科学能够解答我们的许多疑惑和问题，但是有些问题依然存在，因为它们不可能有一个终极的答案。它们在我们作为人的一生中始终伴随着我们，一代又一代地重复着自己：它们是关于死亡、真理、宇宙、自由、正义、美和时间„„的问题。本书揭示了哲学中的问题如何与当下日常生活紧密相关，阐述了我们自身必须面对的问题：我认为理所当然的“我”到底是谁？对我来说活在世上意味着什么？我在什么意义上是自由的？死的想法是如何影响我的生活的？„„本书并不打算一劳永逸地回答所有这些问题，而是希望以一种越来越丰富、越来越有意义的方式继续将它们提出，同时也尝试性地做出一些回答，以帮助我们理性地与这些问题共同生活。

面对死亡——《哲学的邀请读后感》

引言

我对于哲学了解并不多，在没有哲学之前以为哲学很深奥，哲学是一种抽象的学科，甚至不知道哲学到底该怎么学，是培养学生漫无边际的思考吗？直到高中政治接触了哲学生活后才发现哲学并不是我想到那样飘渺，它是有实在的确定的体系的，而且根本不像我想象的难以理解。相反因为哲学是来源于对生活的思考，其实它是对我们平时对生活的思考做出系统的总结。而且对于我们高中学习的马克思主义哲学，我认为更加好理解，因为在高中主要学习世界观和方法论，在我看来我们为了应试学的哲学是很死板的，并且中国的马克思哲学带有很强的政治色彩。以至于有段时间我真的产生过怀疑：哲学的学习真的就像高中学习的这样生硬干瘪吗？它还是我认为的那样具有无限发散性与活跃性吗？但我还是相信，哲学并不是这么枯燥。只是因为高中学习的哲学主要是学习哲学体系，它可以引导我们运用哲学思维，但必须会有正确的答案对应相应的问题，这多少限制了我们思维的拓展与自主。

直到读了《哲学的邀请》这本书后我才真正被邀请进入了哲学的大门，至少能得窥门径。从此书中我看到了我很想了解的问题，这本书的探讨，给我呈现了更多角度和更深入的思考，并且会有一些观点的契合，其实是当我对人生尝试进行更多更深的思考时，我已经多少在做哲学的思考了。这本书却让我对哲学有了很大改观。没有大段大段对前人观点的堆砌，作者而是采用了一种启发式的笔调，从我们身边的种种现象入手，引领我们去探寻从未注意过的种种习以为常的事件背后的哲理。对于我们这些入门者，作者如一个引路者般，把自己的思考过程展现在我们面前，甚至还常有真性情的流露，我们看到的是一个引领着我们自己思考生活的学者，而不是一个居高临下的布道者，洗脑式地宣扬自己的大道理。沿着作者铺就的思路思考下去，我能很惊奇地发现很多高深的主题里面的一些小问题我自己其实也是能想明白的，并且还能引发自己更多的思想，并能反驳他的观点。

哲学是我们思考的问题：“我们为生活在一个什么样的世界里呢?”这是科学所不能回答的问题，我们已无需知道更多关于所发生事的信息，更重要是的我们对问题对于我们生活的思考，是一种更深层次上的智慧的思考，不仅仅是科学的信息。这就是我从书中理解到的学习哲学的必要性。

有时候我们会混淆哲学与科学，这也是自然的，老师在课上讲过哲学是很多学问的本源，但随着分支的发展壮大，哲学这个滥觞反而渐渐落寞（这也使我惊叹哲学的伟大）。相似的是，无论科学还是哲学，都试图回答由现实产生的问题。但不同的是，科学对问题提出解决方案，哲学只提供各种回答，科学的成果可以随时为想查询它们的人服务，哲学上的成果只服务于那学决意独立思考的人，这使我明白了哲学的学习体系是怎样，它只是引导学生独立思考的辅助，这与我们高中学习的哲学有着本质性的差别。

关于死亡

作者第一章就讲死亡，我很讶异，在我看来，死亡是个无比深奥的话题，甚至我和朋友谈论到这话题时最终都会避开，因为我们都觉得这个话题是很难讨论开来的，事实上我们自己都没真正想清楚，很大的方面是对着话题甚至有着恐惧感，是我们不愿面对却又很近的。但是看完作者的文章后我想通了许多以前一直迷惑的问题，并且能够让我直面死亡，不会再刻意逃避。

死亡是我们都会想到的问题，看了书后发现原来作者的经历和我这么像,哲学家也都是从生活中的小事思考的。我第一次真正开始思考死亡是大概十岁的时候，和作者一样，也是躺在床上，似乎是想到奶奶家刚死去的狗，它那么可爱，就猝不及防的死了。生命是这么脆弱，奶奶年纪也大了，如果奶奶去世我会怎么办？我该怎么接受？突然一个念头袭来，然我顿时一振：我也是会死的啊，我最终也是会死的，可能很久后，也可能就在下一秒！死亡是什么样的，死亡了就不会有意识了，世界上就再也没有“我”的存在了，我将会被这世界遗忘。虽然我死后是没有意识的，一点感觉都没有，也不会像现在这样思考。但是不能思考更令我害怕，我可曾是活生生的人啊，有那么丰富思想的人，我的思想可以延伸至宇宙、入海洋，一旦死了，就全部没有了。我再也不会感受到任何事物了，我将永远躺在土地里，我对我经历的一生也不会有意识。我觉得死亡最令我害怕的就是失去意识，现在有意识的我不能想象没有意识是什么概念，正是因为我的意识我才会想到没意识，没有意识就是什么都不会想吧。于是年幼的我开始对死亡产生深深的恐慌，于是强迫停止自己的漫想，让自己快快入睡。有了那一次思维的“探险”后，我多年都不敢再想死亡，也不会想和别人讨论。大家似乎都抱着这样的想法，这是大家的默契，就像哈利波特里的伏地魔一样，大家因为恐惧而可以逃避，即使遇到一些把死亡当成艺术的观点也不置可否。

直到接触这本书后，我对死亡能够放开了，能够真的去直面地思考，看完后我也很乐意与朋友探讨。正是对死亡的意识，使生命变成一件对每个人来说都是十分严肃和值得深思的事情。也正因为有死亡的意识，生命才变得神秘和令人敬畏，变成一种我们应当为之奋斗、为之努力、为之思索的宝贵的奇迹。死亡是平等的、必然的、无法改变的、随时可能降临。它不会因为我们的害怕逃避就不会来临，它是注定会降临到我们头上的，面对它，逃避它都是一样的结果。作者有宗教信仰，在他看来人死后会上天堂，我觉得就是有宗教精神鸦片，会限制人们某些思考，比如对死亡的思考，但它也是人们的一种逃避死亡的借口，相信天堂就不会那么惧怕死亡，惧怕死亡剥夺我们的意识。作者似乎也相信宗教因此不去想死亡后到的不是天堂而是无意识状态，这样想我们真的就不会那么迷茫，不会那么抽象。不过作者自己是知道这点的，他指出：“宗教的一个意义就在于赋予死亡。”信徒们把解释不了的是都寄托于宗教，死亡就是最大的问题，于是也是宗教存在的最大意义。

永恒的福礼和永恒的惩罚那只是一种情状的凝固，一种未完成的形式，而不是生命的真实状态。因此，即使那些极力许诺来时的宗教，也不能保证一种永恒的生命；它们只是许诺了一种永恒的存在或延续，而这与人生也就是我们的生活是不一样的。我重新认识了永恒。

在我看这本书之前，一直以为永恒只会以物体的形式延续，比如我将永恒与永生混为一谈，看来这本书后我恍然大悟，原来，生命只是永恒的一段存在形式，还有精神思想永恒，或一种我们也不能解释的一种就永恒存在的形态，就像一股气一样。死亡并不代表着没有了永恒。我们想起死亡本身时，我们会产生畏惧感，有些人害怕可怕的事，另一些人则害怕虚无，我就是这样。伊壁鸠鲁说，死亡没有任何可怕的地方，因为我们从来不与它共存，与出生之前比较类似。想想出生之前我们不是也没有意识吗，死亡后的状态就如出生前的状态一样的。永恒之死是永久性的死亡，永远不会有，我们因为已经生过了，都是逃离了永恒之死的。既不存在，就没有任何失去的意识，这是生前与死的共性，但为什么人独独惧怕死亡呢？这是因为现在曾活过，就会遇见随着死亡会失去的东西，于是就会有不安，有了意识想到会失去意识，就是这种不安。

现在只要想想死亡后和出生前是一样的，这样我就不会这么害怕死亡了，毕竟出生前是经历过的，我知道是什么样的感觉了。

死亡的作用就在于引发我们思考，但思考的却并不是死亡，而是生命。哲学思考，也就从这里有了发端。

结语

这本书的每一章，每一页，每一段都带给我很大的感悟，读书笔记的主题是死亡只是因为死亡给我带来的启发最大。看完这本书花了两个月，我看的很慢，因为边看边在自己思考，慢慢理解感受，也会对书里的观念有提问，也会找到它的不恰当，有一点就是作者有宗教信仰，因此有些地方会用宗教术语解释，反而还带有一些宗教思维，而我却是个唯物主义者。

正如书末编后记所讲的一样：“其实，每个人都是哲学家，因为在生活中，每个人都在不断反思自己，发现自己，探索自己的人生，关注周围的世界，期盼人生幸福。哲学里我们并不遥远，当你对自然或人生中的问题感到惊讶并开始认真思考时，你就在靠近哲学。”

第二篇：潇洒人生坦然面对死亡

潇洒人生，坦然面对死亡

护眼色:绿 橙 棕 黑 字体:粗体 大 中 小 作者:圣凯法师 发布时间:2013-8-28 9:03:20 繁體版

生命，是人类永恒的话题，也是一切宗教、哲学、文学、艺术、音乐共同探讨的话题。人类的生命的韵律只是反复弹奏着从生至死的几十年光阴，多则一百多年。死，随时可能发生，也随时在发生，似乎太平常了，但它是那么的令人难以接受，就如窗外盛开的香花，又有谁愿意看到片片落英、纷纷凋谢的情景。然而，这是自然规律，也是永恒的定律。无论人类科学文明多么进步，都要受这个规律所支配。

虽然自己才虚度二十几个春秋，却已深深体会到生命的悲哀。许多熟悉可爱的人都在我身边消失了：和蔼可亲的邻居老大爷，生龙活虎的同学，正当壮年的叔叔„„。有时，我又隐隐约约地感到死去的人的存在，脑海中总能浮现一点生命的信息。佛教强调“诸行无常”，因而对生命的终极问题给予了特别的关注，不但在精神上让人对现世的超脱，更给人以来世的安慰。佛教很强调临终的一念，因为临终一念的善恶，往往能决定来世的升沉。古人有言“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。”一个人无论是一世为善，还是作恶多端，无论是真实了一生，还是虚伪了一世，在临终之际，面对死亡，总有一些生前想说而不敢说或不宜说的话希望能一吐为快：或是对生的留恋、情的倾诉；或是对爱的回忆、恨的忏悔，说上几句超然的短语，道出人生的真谛。

午睡前，随手翻阅买来许久未读的《名人的最后时刻》，看这些名人的临终，你可以感到生命的浮幻与无奈。他们生前无论是怎样的叱咤风云，不可一世，被万人所仰慕，但对于他们自己，一抔黄土已是难于更改的最终的归宿。生命也许只有如此，才是真正的平等吧!林语堂的文学生涯跨越了半个多世纪，他从一个“龙溪村家子”经过多年刻苦学习而成为著译达三十多部的作家、学者，在海外及台、港获得相当的声望。当他清醒地等待那最后一刻来临时，发表了对于生与死的独到见解。

他说：“我觉得自己很福气，能活到这一把岁数。和我同一时代的许多杰出人物都已作古，无论一般人的说法如何，能活到八、九十岁的人可谓少之又少了。胡适、梅贻琦、蒋梦麟和顾孟余都去世了，斯大林、希特勒、丘吉尔和戴高乐亦然。那又怎么呢？我只能尽量保养，让自己至少再活十年。生命，这个宝贵的生命太美了，我们恨不得长生不老。但是冷静地说，我们的生命就像风中的残烛，随时都可以熄灭。生死造成平等，贫富贵贱都没有差别。”

这位享誉文坛学界的名人，以其敏锐的目光探寻着生命的真实。然而作为凡夫的他，终究没有悟透生命，他仍希望保养自己，让他再活几年，表现出他那对生命的深深贪恋。

一般人活着的时候，就只知道吃喝玩乐和争名逐利，不知道为自己的生命寻求一个正确的方向，究竟的归宿。昏昏庸庸地得过且过，一旦大限来到，便茫然无措。所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死。孔子说：“未知生，焉知死”，即寓示了这个道理。佛教特别重视生死问题，并以解脱生死为其修行目的。学佛者通过对佛法的真实了解与修行，对生命便有了正确的认识，便能勘破生死的阴霾，超越时空的阻隔，坦然面对生死界限。这样，死亡对他们来说，不过是一个新的起点，或是烦恼的解脱。历史上佛门人物表现出的对生命的超脱自在，是任何俗人都难以企及的。如宋朝的德普禅师，遗世得十分洒脱。有一天，他把徒弟都召集到跟前来，吩咐大家说：“我就要去了，不知道死了以后你们如何祭拜我，也不知道我有没有空来吃，与其到时师徒悬念，不如趁现在还活着的时候，大家先来祭拜一下吧!”弟子们虽然觉得奇怪，却也不敢有违师命，于是大家欢欢喜喜地聚在一起祭拜了一番，谁知道第二天一大早，德普禅师就真的去世了。像这种先祭后死的方式虽然很奇怪，却也不失幽默!宋朝另一位性空禅师坐水而死的事，也很有传奇性。当时有贼人徐明叛乱，杀伐惨烈，使生灵涂炭。性空禅师十分不忍，明知在劫难逃，还是冒死往见徐明，想感化他，就在吃饭的时候做了一首偈自祭：“劫数既遭离乱，我是快活烈汉；如何正好乘时，请便一刀两段”，因此感化盗贼，解救了大众的灾难。后来禅师年纪大了，就当众宣布要坐在水盆中逐波而化。他人坐在盆中，盆底留下一个洞，口中吹着横笛，在悠扬的笛声中，随波逐流而水化，成就了一段佛门佳话。他留下一首诗说：“坐脱立亡，不若水葬：一省柴火，二省开圹；撒手便行，不妨快畅；谁是知音？船子和尚。”原来过去有一位船子和尚也喜欢这种水葬方式，性空禅师因此特意又作了一首曲子来歌诵：“船子当年返故乡，没踪迹处好商量，真风遍寄知音者，铁笛横吹作教坊。”性空禅师和船子和尚这种吹笛水葬的死法，不是也很诗情画意吗!很多禅师们死的姿态千奇百怪：象丹霞天然禅师策杖而死；隋朝的惠祥法师是手棒着佛经跪化的；唐朝的良价禅师来去自如，要延长七日就延长七日而死；遇安禅师自入棺木三日犹能死而复活；古灵神赞禅师问弟子说：“你们知不知道什么叫做‘无声三昧’？”弟子们答不知道，神赞禅师把嘴巴紧紧一闭就死了。而庞蕴居士一家四口的死法尤具戏剧性：先是女儿灵照抢先坐在父亲的宝座上化逝，庞公只好卧着死；儿子在田里锄地，一听父亲去世了，就丢下锄头立化；庞夫人见他们个个都去了，也拨开石头缝隙，随口留下一偈而去：“坐卧立化未为奇，不及庞婆撒手归；双手拨开无缝石，不留踪迹与人知！”

象这些禅师、居士在人生的最后时刻，轻松潇洒，自然而幽默，是快活自在的，诗情画意的，处处透着禅机。他们用各式各样舒舒服服的姿态迎接死亡，或站、或坐、或躺、或倒立、或跪乃至口诵偈语而死„„由于他们具有勘破生死的智慧，故能这样了无挂碍地撒手而去。

我们常常都在为人生诸事做准备：为黑夜来临准备手电筒，为下雨天准备遮伞，为远行准备口粮，为季节的变化准备时装„„。而应及早准备的是，趁着自己身体还健康的时候，为人生的最后时刻作点准备，为未来的归宿铺下坦途。佛经说：“欲知过去因，现在受者是；欲知来世果，现在作者是。”因此我们要努力修学佛法，把握生命的每一时刻，不但要对现世的生活怀抱无限希望，而且对于死后的生命更要建立高昂的信心——生有所自，死有所归。让我们都能象历史上的许多高僧大德那样，潇洒人生，坦然面对死亡，各自谱写一曲不朽的生命诗篇!

第三篇：哲学读后感

我看了几章后，感觉有些受益的地方，记录如下。

一、哲学的定义

说句实话，在拜读《哲学与人生》之前，我还真没有深究过，在这里有必要先熟悉一下哲学的定义：哲学的原意是“爱智”。哲学作为一门学问，原来只是一种生活态度，就是保持好奇的天性，探询一切事物的真相。

这种态度称为“爱智”。作者同时指出“爱智”的原则，“拥有智慧不等于爱好智慧”。爱智代表的是一种追求的过程，而这个过程的特色就是一直保持心灵的开放。所强调的“过程”，要不停地质疑与询问，永远在等待着接受惊讶。这是否暗示教师在教学过程中，采用问题导引、学生自学的认知理论的本源和基点呢？

既然“爱智”是一种追求过程，那么又是什么影响了我们去追求它呢？

“最先要指出的就是人的身体。因为人体是物质的，有惰性同时也是软弱的。这种软弱会妨碍人类拥有智慧。比如，有时候我们希望自己能够早起，却怎么也爬不起来，这时候会觉得身体实在是自己最大的敌人。身体如此沉重，就是因为它是物质，所以有惰性。又有时候我们很愿意帮助别人，这代表心灵上的美好，却可能因为需要花时间、花力气，所以懒得行动。由此可知，人的身体是软弱的。人应该减少身体的控制程度，亦即要让身体的惰性无法对个人产生影响力。如此，才能让心灵自由地追求智慧。

教师的重要工作不也包含了督导学生、引领他们走向事物的真善美、远离假恶丑、使学生们的素养日臻完善、成为有健全人格、健康世界观和积极人生观的社会公民。

二、哲学的三个层次

哲学到底揭示了什么？不同的哲学流派以不同的方式描述解释了世界的本质属性和客观规律，进而思考人生。

“哲学”出现在西方古希腊时代，它的原始定义，philosophy，它源自希腊文，叫做“爱好智慧”。三个层次，首先，感受或接受到信息，感知，比较感性，这是感觉。第二，把掌握的信息整合起来变成知识，比如现在的学生们都知道地球绕着太阳转，这是古人无法了解的。但是这种知识是分而不合，每种学科都有不同的知识。第三叫做智慧，融会贯通且闪耀着理性的光芒。

从信息、感觉到知识、智慧是三个层次，到智慧的时候代表完整而根本。所以，谈及人生经验的全面反省，因为牵扯到反省和根本。人们一定会说这样讲太抽象了，但是它会落实到自身的生命里，所以看任何事情不只会看现在，他一定会看未来、既看现象又洞察本质。教育者施教时不也是要知其然也要知其所以然，无他，教育规律使然。

比如教育学生上车让座，学生会思考：我现在把座位让给老人家，这个动作我就要问问自己，为什么要让座？因为每个人都有先到先得的权利，毕竟我是先坐的位子。如果教师导入哲学的思想：每个人都会老，也需要别人让座，但是没有人保证你现在让座给别人，你老了别人会让座给你。如果从哲学角度解释这个道理，人跟人相处的时候这个模式是比较合理的，这样做就会心安理得，不但能看到现在，还能想到将来。

下一个要点就水到渠成了。

三、哲学是对人生经验的全面反省

人生就好象航海一样，如果你没有罗盘，就不知道自己往哪里走。罗盘就是哲学，哲学是对人生的经验做全面的反省。人们可以向哲学家借这样的一个罗盘或者指南针，参考他们思考后的见解，也可以在自己内心里面启发这样的智慧，其实每个人的内心都有他的罗盘，只不过他不一定经过严格的训练或者是适当地去反省而找到。

所以离开人生，哲学是空洞的，它没有内容。如果离开哲学的话，人生是盲目的，人生变成找不到方向，不知道该往哪里走。

很多时候教师不知不觉的在给学生们说“你要懂人生的道理，要走好人生的每一步”，这里就有哲学的含义在里面。所以，人生的智慧，它归结为生命历程中不同的抉择。

书的作者傅佩荣用三句话来描写哲学：第一句，培养智慧，这跟西方的传统很接近。第二，发现真理。因为人常常发现变化的事物，觉得非常迷惘，你就要发现变化背后有没有不变真实的东西。比如道家，道就是最后的真实，让你知道这些变化有来源，有归宿。第三，验证价值。价值不能离开主体，不能离开你我他每一个人。

前面培养智慧，然后发现真理，然后去验证价值。这样就会使生活产生具体的改变，懂得自己往哪里走，就像在航海的时候我有指南针，别人说这个路线不好，但是自己知道自己为什么这样选择。人最怕不知道，这样选择是受风气的影响，受别人的影响，甚至是别人的操纵，结果走的路好像很多人都走，到最后不见得是自身愿意走的路。

由此看来哲学是人在早或者晚一定要碰到的题材。在生命的阶段，尤其是遇到重大的转折点、重大的痛苦、罪恶或者是灾难，在这种情况下，人们特别需要能不能有一个方向让我知道我这样做是对的，或者给自身这样一个选择的机会，让自身可以改变生命不同的路线。

四、哲学性的思维：理性的反省

“人当用理性反省经验的时候，才是真正清醒的时刻”。不过，理性思考有时候是很困难的，生活中的许多问题真的是剪不断，理还乱，也经常因此，一句“明天再说吧！”到最后干脆不想，就是因为实在想不清楚，不知道为什么会有这么多复杂的事情发生。

看书到这里，我想，这不正是阻碍我们进步的重要原因之一吗？我想学习哲学，应该学会用哲学性的思维，来思考这些事，才能更快的解开这些迷雾。

书中有一段话我很喜欢，也在此摘录下来，做为对自己的勉励吧！

精彩语录：

“当真正用理性思考经验之后，就能知道自己应该如何做，知道哪一种人生更为理想，也更适合自己。理想代表针对未来，哲学的思考就是要让人能够在过去、现在、未来三个时间向度中连贯起来，让自己的生命不再只是活在当下那片片断断，刹那生灭的过程中而已。”

一个人的生命里不同阶段会有不同体验。经过某些磨难或是考验，觉得生命不像以前那么乐观，就会悲观，所以人会有乐观、悲观各种不同的想法。

五、书中给出的关于培养智慧的启示案例：

爱因斯坦曾说过“专家只是训练有素的狗。”这句话的用意并不在骂人，而是要提醒我们，不要只是做一个专家，还要设法透过自己的知识进一步体验到智慧。智慧也有其自身的特点，总结为两点：“完整”与“根本”。

举两个例子来说明：

许多人因生活环境从小就在责骂声中长大，形成了气质自卑，甚至认为自己的人生都是黑暗的。然而难道人生就真的只有这短短二十、三十年就可以决定了吗？林肯曾为人刷盘子，低人一等的生活非但没有让他屈服，反而激发了他的斗志，他始终没有放弃学习的信念。人只要还没有进棺材，一切都是可以改变的。要把生命视为一个整体，对任何事情成败得失的判断，都不能只看某一点，而要考量整体生命。只有完整的看待，才能够在面临挫折的时候，很快地重新振作，重新出发，以及在得意的时候知所收敛。

人活在世界上，有些问题只是表面的小问题，而有些问题则是属于根本的大问题。生死就是最根本的大问题。除了生死的问题以外，还有一些其他的问题也属于根本的问题。譬如：人为什么有不一样的命运及不一样的遭遇？为什么有些人做坏事却没有遭受报应？为什么有些人生下来就必须受苦受难？

总的来说，培养智慧代表要超越感性的限制，慢慢在知识的范围里面奠定基础。有了基础之后就要进一步达到完整而根本的境界，而这个境界和个人主体的觉悟和体验有关。这里的觉悟是要我们放弃个人成见，去发现真理，所谓“道并行而不悖”，通往目标的道路并不是只有一条。而体验是需要人来完成的。如果光是叙述各种道理与格言，而没有自己去体验的话，到了最后还是只能在知识的迷雾中打转。当克服身体的惰性，让自己的心灵更加自由，去接受体验的时候，由体验去印证价值，那么随着生命的成长，他的经验将越来越丰富。

第四篇：哲学读后感

对于中国哲学简史以及其他部分哲学书表面处理之后得到的读后感：

全部--部分--相对立面

死亡----生存:相对的解释.没有死亡的感觉体会不到你还在生存.死亡可以给你存在的相对感觉.如一切明天都没有了,你会珍惜今天的所有一切.大多数时间死亡不在我们考虑范围之内,或者是我们不可能清晰的体验到死亡的感觉.所以我们一直认为我们还有明天.实际上有太多的意外不在我们掌控中.grey里面的,t如果爱就说吧,也许明天一切都没有了.任何一个感觉和词语,都是要一个反衬才能体现出它的价值.如果世界尚没有悲伤,那也不会有快乐了.如果某一种感觉全部的占据了你的内心,那么你要留意去寻找相对的感觉,因为那个全部的感觉一定不是真实的也根本没有价值.

日常--->惯性动作可以让人产生惰性.就是上面的全部感觉,你必须要找到如何突破惰性,找到那种相对立的感觉去突破自己.

灵魂的电流--->应该是部分感性的存在.回忆对人是重要的.是人最宝贵的财富,在一生中不停的做着计划和回忆的互动动作.虽然很多理论让你把握当前,其实,这很难.至少从以上的文字可以看出.多数是在幻想未来,和回味过去.只是今天也会成为回忆,未来也会成为今天.把握当前的心态就是要突破惰性,要在一种全部的感觉中找到那种相对立的感觉.比如你有一个钻石,你会永远拥有它.它放在你的仓库里面.永远不去提取.你偶尔会想想它的光芒,但实际生活中你不会天天带着它.但是有一天你的仓库失窃,钻石没有了.你就会经常想起那个钻石,想如果天天带着它的话也许仓库失窃的时候就不会丢了.但是你不知道哪天你的仓库会失窃.失窃前,你也会经常忘记你拥有这个钻石,这个就是计划之内的东西,也是在你回忆里面的东西,其实不属于你的现在.我觉得,改变,或者是体验到存在感,或者价值等方法就是一定要知道相对立的体验感觉.事物矛盾的对立面是促进事物发展的原始动力。灵魂的电流基本是一种情感发挥到一定程度所体现出来的物理现象.存在主义哲学家卡尔.雅斯贝尔斯（karljaspers的观点:他把我们体验到存在边缘的状态定义为“边缘状态”。通常，我们如此地执迷于和熟悉日常的生活，以至于我们不能够看破世俗--我们用自己的观点造了一个藩篱。只有当我们处于边缘状态，如疾病、痛苦、烦恼或者破产使我们远离正常的生活，把我们放置在一个新的位置时，我们才会像一个旁观者一样去看待和重新审视我们的生活.我们可以说生命和死亡就像在镜子里互相观望一样，当我们说已经为死亡做好了准备的时候，也就意味着我们活得没有任何遗憾；而当我们说自己生活得很幸福的时候，就意味着我们已经为死亡做好了准备。

其实内心中,生活应该正在朝着这么一个轨迹发展吧

第五篇：哲学读后感

读《形而上学的逻辑基础》有感

一开始，老师布置的作业------写一篇关于哲学的论文，感觉很是惆怅，不知道如何着手，于是硬着头皮，借了几本关于哲学的书籍开始观摩，通过对书本知识的浅层了解，写下这篇关于形而上学的读后感。

首先，对本书做一个简要的介绍吧：本书是达米特的代表性著作，它最为系统地反映了作者哲学思想的全貌。全面阐述了意义，真与反实的论等问题。从弗雷格的意义理论出发，作者阐发了弗雷格的涵义和指称的概念，对弗雷格关于涵义与指称区别的论证做了进一步的辩护，批判了真值条件意义理论，提出了辩护主义的意义理论以及意义理论的显示原则、交流原则，试图把应用于数学领域的直觉主义逻辑方法推广到日常语言领域，解决实在论与反实在论的争论问题，以奠定其哲学理论的逻辑基础。本书涉及的哲学理论博大精深，其主要观点大胆而深刻，颇有争议而极具原创性，是学界公认的一部相当重要的著作，是20世纪哲学的真正高水准的成果之一迈克尔·达米特的《形而上学的逻辑基础》很值和一读：该书是重要的、大胆的、论战性的，并且非常深入。它的总主题：语言哲学是解决形而上学问题的途径。该书取得的形而上学大“收获”不仅仅是对经典逻辑的修正„„它是20世纪哲学的真正高水准的标准性著作之一

且不说读了这本书会有什么样的感觉，让我们先来认识一下何谓：形而上学吧，形而上学在古典哲学里面是至高无上的，是第一哲学。是研究宇宙自然的基础。当然一些概念被后来人推翻并完善了，但是它的核心思想却是不可动摇的，至今起着重要作用。正因为这些观念，许多哲学家把哲学的核心放在了研究宇宙万物统一的，最普遍最一般的本质或者共相上，认为它是万物存在的根本根据。所以，这门科学是研究所有科学的基础所在。这就是形而上学。几千年以来，形而上学的演变史几乎等同与哲学的发展史。在哲学家看来，如果哲学是人类科学中最美丽的王冠，那形而上学就是王冠上最美丽的那颗宝石。然而在以黑格尔作为起点的现代哲学开始之后，西方开始普遍质疑形而上学，开始重新开辟道路，开展对传统的革命，这是因为对形而上学的错误解读。但是它在哲学史上占据的位置是至高无上的。或者科学发展到了另一个地步，它又会重新回到人们研究的中心而得到进一步的肯定和发展

其实，虽说略读过本书，但是对其内容可谓知之甚少，关于什么语义值、推理与真的概念及其各种各种关于真的理论，真的太过于抽象化了，在这片哲学的海洋里，自己甚至连冰山一角都还没有厘清，更不要说会有懵懵懂懂的感觉了，能够开始有这种懵懵懂懂就表示自己离哲学的脚步不远了，这里也会为自己提出一个书本上的理论：这样的基本假定似乎合理吗？我们在这个析取、条件句及全称量词等条件中有诸多的不符之处吧。虽说没有打算以后的人生为哲学而活，但是哲学是每时每刻存在着，其实，看完这本书过后，我更想知道，我们为什么要学习哲学，学习哲学的意义在哪里？大家都知道，从初中开始，老师就给我们讲了很多关于中国的老子、孔子、孟子、韩非子等等诸子百家的才能智慧，这些人，可以说都是中国乃至世界哲学史上的先驱。因为古人便知道了：知之为知之，不知为不知，是知也；道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母

等等哲学思想，这是何等的智慧啊？更有著名的古希腊哲学家如：苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、普罗泰格拉等等在哲学史上的皇冠级人物，这些人都可以说是智慧的结晶，尤其是柏拉图针对苏格拉底而说的：“我爱我师，我尤爱真理”，这是多么崇高的战斗主义精神，为了真理，且不论正误，至少是自己在追逐着心中的理念，这是多么值得我们学习的地方啊。当代的马克思、恩格斯、列宁等等，都在哲学史上有着不可磨灭的创造性伟绩。再看看我们熟悉的当代中国伟人---毛泽东，将更多的哲学思想用在了为中国的解放事业上，熟悉地结合了中国的具体国情，中华民族在他的领导下取得了胜利；邓小平更是将哲学的思想用在了发展中国特色的社会主义建设事业上。

说了这么多关于哲学的杂事，那什么是哲学呢？对于这个问题的解答，如果你问一百位哲学家，那恐怕至少会得到一百种以上的回答，因为至今关于什么是哲学这个问题，不同的哲学家都会有各自的答案。据官方资料得到：哲学是世界观与方法论，是关于世界的本质、发展的根本规律、人的思维与存在的根本关系的理论体系。长期以来，人们把哲学等同于形而上学，又把形而上学等同于玄学。就哲学研究外部世界的本原和一般本质来讲，把哲学说成形而上学没错，但把哲学说成玄学，就把哲学和科学对立起来。任何一门学科，只要有明确的可具体界定的可实证的研究对象，能够建立起完整严密的逻辑体系，都可以成为科学；而有明确的可具体界定的可实证的研究对象是能够建立完整严密的逻辑体系的前提。科学与玄学相对而言，哲学的科学化与哲学的玄学化相对而言，哲学的科学化与哲学的形而上学性质、哲学的世界观和方法论的定位是对称的——哲学的科学化程度同哲学的世界观和方法论的地位成正比。“世界观和方法论”本身具备指导性、实证性与可操作性；当我们说哲学是世界观和方法论时，实际上就已经承认哲学是一门科学。哲学科学化是符合科学发展观要求的哲学发展观；哲学发展史，本质上就是在天与人、思维与存在、主体与客体的对称关系中，使哲学逐步科学化的历史。哲学科学化的进程，是天与人、思维与存在、主体与客体从不对称向对称转化的过程；哲学科学化的逻辑，是天与人、思维与存在、主体与客体从不对称向对称转化的历史关系的浓缩。哲学史上的各种唯物论、唯心论、二元论、不可知论、证伪主义等流派只不过是这种从不对称向对称转化的历史过程中的不同环节；而对称哲学，作为对它们的扬弃、综合、升华，本身就既是哲学科学化的结果，也是哲学科学化的总结

看完这些，会有什么样的感觉呢？太深奥了，太空虚了，我只想说，哲学就是对生活中过去的总结和未来的展望，同时对当前的生活有一个更加合理的指导吧，这就是我对于哲学的看法。应该多半的人会认为我的观点是一个谬论吧，其实我个人觉得是很有道理的，让我来做一个简要的解释吧：过去的总结和未来的展望就相对于上文所说的世界观，对当前的生活有一个更加合理的指导就相对于上文所说的方法论，虽然言语间没有什么典雅的词汇，但是这样对于我一个还未入门的伪哲学学者来说，是再容易理解不过了。

说了这么多，其实多半是从网上找来的资料罢了，但是通过浏览这本书过后，我更想说说作为年轻的一代，我们为什么要学习哲学，哲学的意义何在呢？我想，要是学习一个东西没有任何意义的话，不学也罢，自然，哲学的意义是非同一般的。

那么学习哲学有什么意义呢？或者更直白的说学习哲学有什么用呢？其实这个问题真的让人很难回。在我认为，哲学是一个非常高深的一门学问，因为哲学是智慧之学。凭借哲学智慧，我们不仅可以在日常事务中深谋远虑，而且能获得一切事物的知识。一个民族想要更文明，更有教养，非有哲学基础不可。拥有哲学，好比一个人行路时用自己明亮的眼睛探路，没有哲学相当于在黑暗中摸索或跟在别人后面亦步亦趋。黑格尔说：“一个民族如果没有哲学，就像一座庙，其他方面都装饰得富丽堂皇，却没有至圣的神那样”。哲学在一个民族中的地位就像是庙里的神，是一个民族的灵魂所在。所以，有这样一句话：一个有哲学思想的人，是会创造幸福的人；一个热爱哲学的民族，是世界上最有希望的民族！

看完这本书，其实，并不在于这本书讲了什么，因为对于整个哲学史来说，这本书不过是九牛一毛、冰山一角罢了（虽然这本书有着极其丰厚的学术代表性）更在于，我们怎么去看待这个世界，怎样去理解哲学，感悟哲学，从而应用到实际问题中来。

最后，我以一则哲学笑话来结束这篇小论文吧。

古希腊七贤之一的泰勒斯，有一天晚上走在旷野之间，抬头看着满天灿烂的星斗，却预言第二天下雨。正在这时，他掉进脚下的坑里，差点摔个半死。别人把他救起来，他说谢谢你救我，你知道吗，明天会下雨啊！于是又有了一个关于哲学家的笑话——哲学家是只知道天上的事情不知道脚下发生什么事情的人。