中国传统文化对大学生价值观的作用及影响

第一篇：中国传统文化对大学生价值观的作用及影响

摘要：随着社会的发展，大学生的价值观也呈现出多元化、实用化和矛盾化的特点。中国传统美德在大学生价值观中的作用显得尤为重要。根据大学生的价值观的特点，传统美德也在与时俱进，以一种新的形势表现出来。在大学生价值观培养中，传统美德以一种新的形势融汇进去，成为大学生价值观的核心与基调。

关键字 大学生 传承 弘扬 传统文化 胡锦涛同志指出：“一个有远见的民族，总是把关注的目光投向青年；一个有远见的政党，总是把青年看作推动历史发展和社会前进的重要力量。”作为青年中最富有创造精神和超越意识的大学生群体，能否确立社会主义核心价值观，把他们培养成中国特色社会主义事业的合格建设者和可靠接班人，对于构建社会主义和谐社会，加快推进社会主义现代化的宏伟目标。具有重大而深远的意义。当前，我国已进人改革发展的关键时期，经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，思想观念深刻变化。这种空前的社会变革和变化不仅在经济、政治领域出现了一系列新情况、新问题，也对大学生的价值观产生了一定的影响。

传统文化所蕴含的、代代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响、制约着今天的中国人，对我们当代大学生的价值观起着极其重要的作用。所以我们有很大的必要对其进行探讨分析，探寻影响大学生价值观形成的根源。

中国的传统文化博大精深，其中包含着哲学的、科学的、伦理的、政治的、文学的、艺术的、宗教的等等各个方面的思想观念，有着儒墨道法释等众多流派，但其中对我们后世最具影响力的又莫过于儒家思想。

儒家传统的伦理观对大学生价值观的影响

“伦理”二字，“伦”有类、辈份、顺序、秩序等含义，可以被引申为不同辈份之间应有的关系。“理”则具有治玉、分别、条理、道理、治理等意义。中国传统思想中的伦理就是概括人与人之间的道德原则和规范，而其基础则是儒家思想。儒家的伦理道德是两千多年中国封建统治的核心思想，也几乎是每个中国人心中的核心价值标准，对古代中国和近现代中国都有极大的影响。

忠”，中国人是世界上最尚忠。首先，对国家、组织要忠诚。在中国最被人唾骂的不是偷盗抢掠、杀人越货，而是背叛国家，当汉奸、当卖国贼。秦桧、汪精卫不知为多少国人所唾骂。其次，对朋友要忠。一个人如果背叛朋友，抛弃兄弟，以后是很难在这个圈子里呆下去的，旁边的人全都会唾弃你，瞧不起你。

“孝”，中国人同样也是世界上最注重孝的。万事孝为先。古代的选官制度中，两汉时期的察举制就是“举孝廉”，可见对孝的重视程度了。在古代，如果你的父（母）去世，那么你必须放弃你的正常工作三年，在你的父(母)坟钱搭个凉棚，素衣淡饭，满面哀思，守孝三年，谓之“丁忧”，孝在古人眼中的重要性由此可见一斑。孝在现今社会中也是一样重要。人们认为，一个人如果连生你养你的父母都能不管不顾，那你还怎么敢指望他能对工作上心，对领导忠心，对朋友真心的了。这成了每个中国人的共识和统一的道德标准。

“义”，在古代其主要含义有道德、行为、道理、情谊、义气等等。如义不容辞、义无反顾、义正辞严、义愤填膺、义薄云天等，至现代，义则被主要理解为义气之意了。关羽之所以被中国人奉为武圣，为多少人所供奉敬仰，就是因为关羽是义的象征，是国人“义情怀”的寄托。水浒中众英雄不就在“忠义堂”聚义吗?而如今义依然是每个人心中不变的价值准则，重义轻利，见利思义，舍生取义仍然是大多数人的道德选择。

“礼”，其在古代被解释得较含糊，其主要含义有礼法、礼节等级社会的典章制度；传统习惯、规定社会行为的规范之意，越到后来，“礼”字的含义范围就越小，单成了“礼貌、礼仪”之意了。其实古代的“礼”也就是通过礼貌、礼节、礼仪来体现等级、地位，起到规范的作用。如周王适用什么样的礼，王侯适用什么样的礼，大夫适用什么样的礼。后来，在官方文化的引导下，人与人之间的礼貌、礼仪的普遍使用，使得国人心中普遍有了礼的意识与礼的标准、体系。慢慢也以注重礼仪而视己为礼仪之邦。说你不懂礼貌你会很没面子的。

“诚”“信”，即诚实，诚恳；讲信用，讲信誉，讲信义。自古中国就以诚信为荣，以欺诈虚伪，背信弃义为耻。

这些在传统的伦理道德的规范约束下形成的美德对每一个中国人都产生了极其重要的影响，以众多细微的要求建立起了一套完整的道德体系，成为了每个中国人心中的核心价值标准，引导了每个人的日常行为规范，对我们大学生价值观的养成起了很大的至细至微又至大至伟的作用。我们也以拥有这些美德为荣，以没有这些美德为耻。

但是，传统的伦理又有其落后、消极、甚至反动的一些东西。儒家伦理实质上是对封建专制制度的维护，是对封建皇权等级的捍卫，是对人身的限制和对进步思想的禁锢。他维护传统，反对进步；维护儒家的独尊地位，视他家学说为异端。僵化的伦理导致了国家整体的僵化，导致了整个民族思想的病态和瘫痪。随着伦理走向极端，“三从四德，三纲五常”的出现，他的好多东西也成了民族思想的毒瘤，让我们中华民族日渐老迈，衰落。

儒家的伦理道德对我们大学生的亲情观、友情观、爱情观、评判标准、道德规范的形成是有决定性的作用的。比如对忠孝仁义的赞赏和推崇，对传统男尊女卑、重男轻女的默许，尊老爱幼的自觉体现，尊敬师长，同情弱小的本能行动等等。既有对优良传统的继承，也有对不良思想的不自觉默许和不积极改变等等。总之，传统伦理道德的影响是父母、老师、社会所潜移默化的，对我们的影响无疑是巨大的，关键看我们如何看清和取舍了。

传统文化中有很多对我们今天的大学生有积极意义的东西。其一，崇尚伦理，自强不息。《易经》中所说的“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。在整个中国传统文化中，伦理思想贯穿始终，强调“人道”法于“天道”。褒善贬恶、追求崇高的思想品德，向往理想的道德人格，涵养美好的精神情操，是中国传统文化的一个主导思想，是大多数思想家所一贯追求的。在人和人的相处中，一个人既要有自强不息、奋发有为的创造精神，又要有设身处地为他人着想、爱人如己的博大胸怀。只有“与天地合其德”，才算是一个道德高尚的人。这些传统思想激励我们应该自强不息，奋发图强，应该成为我们的生活工作的箴言。同时他也引导我们用仁之心爱去面对生活用爱心对待他人，培养高尚的道德和美好的情操。

其二，是贯穿中国的传统文化始终的公忠为国、忧国忧民的爱国主义精神。近代以前在中国虽然没有爱国主义这个概念，但是爱国的思想和行为早就成为了中华民族传统美德的内容之一。屈原“眷顾楚国”以自沉汩罗到林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的精辟总结，把中国古代奉公尽忠的思想推到了最高境界，表达了中华儿女以天下为己任，忧国忧民，爱国爱民的豪情壮志。这种自强不息高尚品格和忧国忧民爱国主义情操是一种极为宝贵的传统，不仅对过去，而且对现在以至将来都会产生深远的影响。

其三，在中国传统美德中，还有很多值得我们当代人学习的东西，比如：博爱大众的利民济世精神、成仁取义的献身精神、见利思义的重义精神、忠于职守的敬业精神、诚实守信的诚信精神、尊老爱幼的公德精神、勤俭节约的勤俭精神、谦敬礼让的谦虚明礼精神、厚德载物的宽厚精神、乐群贵和的和合精神等，这些都是社会主义道德建设中应该很好继承的优秀传统。

作为一个中国人，我们的祖国有着五千年悠久的历史，博大精深的传统文化，深厚的文化底蕴，她对我们每个人的影响是浸入骨髓，深入灵魂的。她在给予我们巨大的精神财富、文化资本的同时，又让我们在新时代改革开放中背上了沉重的精神包袱，甚至是枷锁。对我们大学生来说，她对我们的学习观、政治观、历史观、荣辱观、亲情观、友情观、爱情观、择业观以至道德标准的形成、价值体系的建立都起着极大的作用

但是，传统的伦理又有其落后、消极、甚至反动的一些东西。儒家伦理实质上是对封建专制制度的维护，是对封建皇权等级的捍卫，是对人身的限制和对进步思想的禁锢。他维护传统，反对进步；维护儒家的独尊地位，视他家学说为异端。僵化的伦理导致了国家整体的僵化，导致了整个民族思想的病态和瘫痪。随着伦理走向极端，“三从四德，三纲五常”的出现，他的好多东西也成了民族思想的毒瘤，让我们中华民族日渐老迈，衰落。

下面是我们就传统文化对我们大学生价值观的影响的具体分析：传统文化中学习的功利性造成大学生学习观的应试性、功利性传统文化造成大学生的信仰真空和理想虚无。

中国传统文化在当代大学生价值观的形成中，是一种主旋律，却又不同于任何一时期的状态的体现，无时无刻的潜移默化的影响着当代大学生的价值观的形成。

第二篇：中国传统文化对世界的影响

中国文化对世界的影响

导语；了解中国文化在不同时期对世界的影响，增强民族自豪感和对民族文化的认可度。中国文化源远流长，在不同时期对世界起着自己独特的作用，调查方式为通过查阅文献，报刊了解中国文化对世界的影响。分为中国文化对世界的影响，中国文化的现在意义。以及调查研究之后的心得体会。

中国是四大文明古国之一，有着灿烂的文明。通过查阅文献，从以下几个方面看中国文化对世界的影响1.古典哲学。在《易经》包含现代计算机二进制的基础现代数理逻辑也要依托于《易经》，《老子》思辩哲学应用于现代哲学、《孙子》应用于商战、《四书五经》对中国周边国家如：韩国、日本、朝鲜等影响更大，这些国家都是中国文化圈的成员。启蒙运动中，法国伏尔泰便利用了中国儒家思想，伏尔泰将儒家的哲学思想、政治理论、道德伦理、人性观念、社会法则等加以综合研究，建构了一套对西方社会产生过很大影响的新的社会学说。明代王阳明的学说还推动了日本的“明治维新”。第一本提到儒教的书《儒家道德》，1641年在伦敦出版。

2.科技方面。中国的四大发明推动了世界的进步，近代化的开端，新航路的开辟，离不开指南针；思想解放、文艺复兴、启蒙运动离不开造纸术和印刷术；而火药又成为砸碎封建城堡的利器，在现代战争中作用很大，就是航天也要用到。中国的四大发明对于彻底地改造近代世界并使之与古代及中世纪划分开来，比任何宗教、任何占卜术的影响或任何征服者的成功所起的作用更大。火箭也是中国首先发明的。中国漆器，中国冶铁和穿井技术都是世界最先出现的。中餐、中医也世界独具特色的。英国李约瑟博士在《中国：发明与发现的国度》一书中动情地写道：“中国文献清楚地向我们展示了一个又一个不平凡的发明和发现，考古证据或绘画实物证实中国的发明与发现比欧洲的或照搬采用的发明或发现一般往往领先很长一段时间。无论是二项式系数排列，还是旋转运动与直线运动相互转移的方法，或是第一台时钟中的擒纵装置，或韧性铸铁犁铧，或植物学与土壤学的开创，或皮肤与内脏的关系，或天花痘苗接种的发现——不管你探究哪一项，中国总是一个接一个地居世界第一。”李约瑟著的长达2000万字的《中国科学技术史》，向世界生动详实地展示了中国古代科技文化的伟大创造及对世界文明的巨大贡献与影响。3.文化方面（狭义的）。隋唐时中外交往空前频繁，周边国家大多仿效中国的各项制度，日本大化改新使其进入封建社会，中国文化圈也在这时形成。中国的文化在明代以前一直是世界领先。中国的城市发展对世界也有很大影响，宋代以前，世界是许多国家学习中国的城市建造。中国中古的开放时代为世界各国培养了许多各方面的人才。在艺术门类内，中国的书法、国画、诗歌独树一帜。中国文官制度特别是科举制度对西方文官系统的形成产生过很大的影响、推动作用。1570—1870年的300年间，西方国家出版的有关介绍中国文官制度与政治制度的书籍竟多达70种。《三国演义》、《西游记》、《水浒传》、《红楼梦》等四大古典名著以及《聊斋志异》、《金瓶梅》等被译成多国文字，深深地影响着世界文坛。德国文豪歌德在比较中西文学后曾感慨地说：“当中国人已拥有小说的时候，我们的祖先还正在树林里生活呢!”举世闻名的中华武术,是我国民间流行最广泛的体育项目。千百年来,中华武术对世界武坛尤其是亚洲武坛有过重大影响。1936年柏林奥运会上,中国武术震惊了世界。中国琴棋书画对世界也有很大影响，尤其是中国文化圈内的国家。

4.交通方面。陆上、海上丝绸之路的开辟，连接了亚欧，促进了各地的交流。四大发明除火药是元朝军队带去的其它都是经丝绸之路传过去的。

5.经济方面。中国是世界上最早种植水稻、粟等作物的国家，尤其水稻种植的传播极大促进了其他地区农业的发展，养活了更多的人口。世界上660多种主要栽培作物中，起源于中国的就有136种，占20％以上，居世界第一。中国还是最早养蚕的国家，丝绸也是中国的重要发明。中国烧造的瓷器也是中国独特的创造，中国人china，就与陶瓷有关。中国是茶树的原产地，中国茶业对人类的贡献，主要在于最早发现并利用茶这种植物，饮茶的习惯最早起源于中国，如今饮茶更成为世界性的风尚。茶，作为世界三大健康饮品之一，足迹遍布了整个世界。英国的李约瑟曾说：“茶是中国继火药、造纸、印刷、指南针四大发明之后，对人类的第五个贡献。”亚洲国小龙的发展都深受中国文化影响。

6.对外交往。郑和下西洋时倡导：不欺寡、不凌弱、友好相处、共享太平。亚非国家间的交往确立了现代外交不成文的准则，对后世影响深远。中国人是一个人口众多的国家，幅员辽阔，中古时代经济文化一直世界领先，为世界发展做出了突出贡献。

可以这样说中国文化影响深远，跨越国界疆域时间等的限制，对不同国家的社会进步产生直接或间接的影响。

对中国文化现代意义的探究主要出以下几个方面

（一）关怀人本

西方文化是以宗教为主导的文化，中国传统文化却具有深厚的人本主义色彩。尽管中国古代礼仪中存在各式各样门类繁多的宗教祭祀等仪式，但神学始终不是中国文化的核心，中国传统文化更关注人，更关心芸芸众生的生存状态和生存需要。

中国典籍中，很早就有“人”是天地所生万物中最灵、最贵者的思想。如《尚书·泰誓》中说：“惟天地，万物之母；惟人，万物之灵。”

《孝经》中则借孔子的名义说：“天地之性，人为贵。”这句话中的“性”字，是“生”的意思。宋人邢 解释说：“性，生也。言天地之所生，惟人最贵也。”

在《礼记·礼运》篇中，人们又进一步对人之所以异于万物的道理作了理论上的说明。如说“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”

子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，孟子提出“民贵君轻”的思想，《礼记》也出现了“天下为公”的理念……

总之，中国传统文化很在程度上来说是关注人生的文化，而这在世界文化体系中都是十分珍贵的。其中有很多关于人生价值的思考和讨论，也都十分值得我们认真学习。

提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有极强的时代意义。

（二）道德的教化

在现代社会，很多中国人是不信教的，一些外国人认为，中国的所有社会问题，都由中国人没有宗教信仰引起。中国的宗教信仰文化对中国人民的影响可能真的不是很大，但事实上，中国的道德信仰系统却十分完备。

这一种道德信仰，渗透到我们生活的角角落落，甚至已经成为我们的一部分。而我们需要的这种道德教化，不是封建社会三纲五常的约束，而是一种去伪存真的，一种现代社会正常动作所需的道德规范。

中国礼仪文化中有很多道德的因素。

《诗经》提出“夙夜在公”，《尚书·周官》提出“以公来私民其允怀”，都提倡注重整体精神，都强调为社会、为民族、为国家而奋斗的爱国主义思想。正是在重视整体精神的影响下，出现了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。“天下兴亡，匹夫有责”的为国家、为民族、为整体的香水偿息奋斗的崇高爱国主义精神。中华民族在自己的五千年文明史上，之所以能历经磨难，长兴不衰，具有强烈的民族凝聚力和坚忍不拔的民族伟力，就是因为我们民族有着一种崇高道德精神。

中国传统道德文化中提倡人伦价值，强调尊老爱幼、孝敬父母等美德。

中国传统道德历来十分重视人伦关系的道德价值，强调每个人在人伦关系中应有的道德义务。从《尚书》中提出的“五教”，即“父义”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”，到孟子提出的“五伦”，即“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”，再到《礼记·礼运》中所讲的“十义”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”，都从不同的人与人之间的关系角度，规定了每个人为维护良好的人伦关系应当遵守的基本道德准则。传统人伦关系中的维护封建等级关系的糟粕无疑应当批判和剔除，但其中包含的有益因素，如能赋予符合时代要求的新涵义，对于改善家庭与社会的人伦关系，维护良好的社会秩序，仍有不可忽视的重要作用。

另外，传统文化中还对我们提出“诚信”，“仁爱”，“互助”等等道德上的要求和希望……这种注重对人的道德教化，和“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。

（三）追求和谐

中国传统文化的另一个核心思想就是追求和谐。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。

在人与自然的关系上，道家提出“天人和一”的思想。即把自然与人看作一个统一、平衡、和谐的整体。主张“道法自然”，即人们要顺从自然，回归自然，把大自然对人类的报复惩罚减少到最低限度，寻求人类理想的生存空间。

在人际关系上，强调和谐有序，追求实现“仁者爱人”、“礼之用、和为贵”的和谐社会。

另外，《尚书》中关于尧舜禹执政理念的记载就有“协和万邦”、“咸和万民”的名言，这表明，在国家尚未形成的时候，先民就已经把和谐作为治理天下的最高境界。史伯的“和实生物”，孔子的“和为贵”，墨子的“兼相爱，交相利”，“尚同”，“非攻”，老了的“知和曰常”，都以“和”作为最理想的社会生活状态。

和谐文化是人类世界的共同精神财富，其强大的生命力和恒久价值，我们要理解它，然后将理论和实际联系起来，真正为构建和谐文化出力。

三 继承与更新

文化是一个国家存在的基础，如果丢弃了传统文化，我们将推动的是我们自己的根和灵魂。

当然，另一方面说，中国的传统文化经历了几千年的积淀，也存在一些腐朽的“毒素”，不利于社会的进步，是必须要剔除的，这就要求我们更加清醒地来了解认识我们的传统文化，取精华，去糟粕，继承一些“老祖宗”的东西，同时吸收外来的好的文化，以此来更新我们的文化，创造一种真正适合中国的文化。

总的来说，单说一句“取其精华，去其糟粕”是没有多大意义的，我们首先要了解我们自己的文化，再来谈取舍的问题。

对我们年轻一代来说，尤其要有自己的主见，一件事，首先要走进它，了解它，才能来评价它，在对待“文化”的问题上更不能随大流。

比如说说到传统文化的取舍上，如果我们对自己的文化本身都不了解，只是完全听信别人的“经验”，就不可能找到真正属于我们，适合我们的文化。而只有在学习中，我们才能既做到继承，又能尝试创新。

因此，我觉得，要想真正找到一条传统与现代兼并的属于中国的文化之路，我们首先要重视传统论，走进它，了解它，在大学中应该多开一些有关传统文化的课程。对于大学生，则应该多看原籍，多自己独自思考

第三篇：中国传统文化对当代中国的影响

文化是人类精神活动和实际活动的方式及其物质与精神成果的总和。作为世界四大 文明古国之一，早在数千年以前，中国就以独具特色的黄河文化而闻名。其后，经过炎黄子孙长期的创造和积淀，中华文化愈丰富多姿、博大精深，其成就、其 影响，举世罕见。中国国土辽阔、地大物博，独特的地理造就了独特的中华文化，也就对中国的发展和人文历史产生了不同的影响。

一方水土养一方人，不仅养育人的肉体，更滋养人的精神和灵魂。中国的传统 文化是地理因素，人文因素的综合结果。中国传统文化讲求修身、齐家、治国、平天下，特别注重道德修养。修身是立身之道，也是立国之道，主张通过自身的修养和学习，成为 高尚的人，有理想的人，其最高目标和终极价值是实现人与群体，个体与社会的 统一及协调发展。孔子的儒家学说，确定以“仁”为核心，以“义”为价值准绳，以 “礼”为行为规范的道德模式，把个人的道德修养和价值实现定位在对他人、对群 体、对社会的关爱和奉献上。这一传统的积极意义在于造就了无数个像范仲淹那 样“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的志士仁人，对中华民族的历史产生了极 为深远的影响。这些优秀道德规范在建设和谐文化过程中，仍具有重要的借鉴意义。

仁的思想是有古代的大教育加大思想家孔子提出的，他的思想虽然在当时没有受到多大的重视，但在今天看来，对我们的社会生活和各个方面都长生了不可估量的影响。“仁者，爱人”，儒家思想首先强调家庭内部的和睦有序，强调家庭内部的父子兄弟的有序关系。儒家思想还把家庭内部的感情 交流推广到整个社会的人际交往，强调人与人之间的互相尊重与爱护。“己所不 欲，勿施与人，”在社会交往中，儒家思想强调换位思考，从别人的立场为对方 考虑，这是人际交往的理想境界，是我们形成良好社会道德风尚的要求“克己复 礼为仁” 孔子的“仁”与“礼”是紧密联系的。“礼”是指统治制度，包括各 种社会制度和社会规范。历史的发展，社会的进步，有些特性是发生了巨大的改变，也会出现一些以前社会所没有的特性。但是，无论社会是怎么发展，有些东西在人的内心是永恒的，历史的思想我们可以按照当今的时代背景重新加以解释，它也能发挥时代的光芒。在现阶段中国社会政治发展阶段中对孔子仁的思想采取取其精华去其 糟粕的态度，可以加速中国现代化的进程，促进人文精神的发展。

中国古代思想提倡“天人合 一”，即人要与自然界和谐相处，在尊重与保护自然中谋生存，求发展。在全球化加速发展的今天，在不同民族和地域的 文化特点与差异依然存在的情况下，减少摩擦、增加共识，发扬“和为贵”、“和 而不同”的思想显得更为重要。为此，继承和发扬优秀传统文化的共存、共生、共赢的“和合”思想，坚持走和平发展的道路，是发扬中国传统文化的根本。

中华文明自上古诞生之日起，就如一条川流不息的河流，绵延至今。弘扬优秀传统文化中蕴含的中华民族精神，形成以爱国主义为核心的民 族精神。民族精神是一个民族在长期的共同生产生活和共同的社会实践基础上形 成和发展的，为民族大多数成员所认同和接受的思想品格、价值取向和道德规范，是

一个民族的支柱和灵魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力、向 心力的增强，作用之大不可估量。而传统文化正是民族精神的重要载体，所以我 们进行民族精神教育时，离不开传统文化教育。建设社会主义精神文明首先是要 弘扬爱国主义，这是民族魂。诸如“天下为公”、“世界大同”的理想精神，各族一 家、协和万邦的宽容精神，忧国忧民、献身祖国的爱国精神等等。在市场经济的 负效应冲击精神文明建设的今天，这些民族精神的精华，必须通过认真的梳理、挖掘，形成社会主义核心价值体系，激发人们的民族自尊心、自信心和建设社会 主义现代化国家的热情，“使全社会的文化创造活力充分释放、文化创新成果不 断涌现，使当代中华文化更加多姿多彩、更具吸引力和感染力。

第四篇：中国传统文化对外交的影响

中国特色社会主义理论与实践研究论文

中国传统文化对外交的影响

摘要：文化是影响国家外交的重要因素之一,从文化角度理解一国对外关系已成为一个重要的研究视角。中国有着源远流长、底蕴深厚的传统文化, 几千年薪火相传，对后代影响深远。其所蕴涵的价值观念及行为准则不仅具有强烈的历史感,而且还带有鲜明的现实性,从最深处影响着包括当代中国外交在内的中国社会的各个方面。自新中国建立以来，中国致力于建立新的外交形象，而源远流长,博大精深的中国传统文化对当代中国外交战略、政策实践产生了潜移默化的深刻影响。

关键词：传统文化；当代中国外交；影响

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。中国拥有五千多年的历史，在长久的历史演变和社会实践中，积累了丰富的物质文明和精神文明的文化遗产，这也是中华民族特有的思维方式的精神体现。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等[1]。

文化通过影响一个国家的决策者的认知模型,影响他们对环境的感知,进而影响一国的外交政策。正如诺威尔(John P.Lovell)所指出的,“人是在文化氛围中长大的,受到其中的基本价值观、风俗习惯和信仰的熏陶。那些在每个社会中握有政治权力的人易受社会文化的影响;他们的行为与态度将有许多文化根源。此外,在每个民族国家,统治本身和外交政策的制定都是在一种文化背景中发生的”。一个国家在长期的历史文化发展过程中沉淀下来的传统道德价值观念、行为规范、宗教信仰及意识形态等因素都会潜移默化地影响决策者的思维方式、处世态度和价值取向,而这些因素会在他们制定外交政策和进行外交行为的过程中有意无意地表现出来[2]。

儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，从新中国成立到现在，中国的外

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交思想有着浓厚的传统文化烙印，体现在外交思想的不同方面。儒家文化对中国的外交影响是多方面多层次的，儒家的“仁义”，“和合”，“天人合一”等思想，时至今日仍在我们的思想理论当中起到一定的影响，而在中国的外交理论当中仍然可以找到其历史思想的支撑。尤其是现代社会以来，“和合”命题始终是贯穿当代中国外交思想的一条主线，从周恩来总理的和平共处五项原则到邓小平的和平外交理念，再到今天“和谐世界”理念的提出，无一不是在“和合”思想和国际大环境下中国的外交选择。尽管不同时期“仁义”在中国的外交中所具有的含义不同，但中国外交思想在延续中国传统文化方面，或多或少地秉承了儒家思想的精华，始终承担起大国的责任，堪称是仁义外交、“儒家外交”;随着环境问题的世界化，儒家天人合一思想更是引起重视，成为环境伦理的重要组成部分，也为我国环境外交提供了传统的理论基础[3]。

由于儒家思想的影响，中国历来主张以和为贵，这与与西方文化所倡导的竞争意识形成强烈反差。中西文化的这种差异很大程度上说明了农耕文明和商业文明的不同特性。中国传统文化植根于小农经济上，表现出一种“ 静态” 的特征，重视自然、和谐，包括人与自然、人与社会、人与人之间的和谐以及人自身的身心和谐等。中国传统文化的人文精神、价值理想是“和”。“和”在一定程度上影响了当代中国外交的指导原则、发展道路及战略目标。

“和”是中国传统文化的精髓,是规范人与自然、人与人、人与国家以及国与国之间关系的指导原则。在中华人民共和国建国之初，中国政府就以和平共处五项基本原则作为中国对外关系和国际新秩序的准则,即互相尊重领土和主权完整、互不侵犯、互不干涉内政、平等互利、和平共处的原则,最充分地体现了中国的“和”文化对中国外交的影响，是“和而不同”哲学观的具体体现，也是辩证法中的儒家精华和马克思主义的哲学经典巧妙融合吸收和成功运用。其主张以和平作为各国相处的方式和目的,蕴含了“贵和”的思想。和平共处五项原则主张各国要承认彼此的差异与区别,并在此基础上尊重这种不同,以和平的方式解决存在的问题,以谋求最终“共处、互利”和谐发展的国际环境,体现了“和而不同”的思想,“和”非否定个性,和平共处而非消灭异己。“和而解”是解决国际关系中矛盾冲突的一种有效方式，这种非爆发式的方式能够保持社会存在和发展的相对平衡与稳定，同时也能够避免和化解矛盾冲突所造成的破坏。重视“和而解”，中国特色社会主义理论与实践研究论文

体现了一种博大的道德情怀，以“和而解”为解决矛盾冲突的方式，反映出道德价值取向。同时，也表现出中华民族在道德方面的宽容但不失原则的高尚一面。

中国提出“和平发展”的理念和战略,走“和平发展”道路,也是以五千多年的中华历史文化为基础的。国家的发展有两种方式:一种是“外扩式”的,即国家的发展崛起伴随着侵略战争、征服别国、并吞他国领土或建立殖民统治。这种方式在西方国家的发展过程中并不鲜见。另一种方式是“内敛式”的,即发展崛起不向外扩张,不征服世界,不建立殖民地,而致力于本国各方面的发展。中国的“和平发展”道路无疑属于后者。在20世纪80年代在和平外交思想的指导下，中国对外关系取得了重大成就。中国谋求国际经济新秩序的同时，进一步要求建立国际政治新秩序，为和平的长久存在奠定更加坚实的基础。另一方面，主张为了谋求世界和平，反对霸权主义，强权政治，维护世界和平，营造了良好的周边环境，为国家经济建设创造良好的外部环境，同时推进世界和平事业[4]。

党的十六大报告明确提出:“我们主张维护世界的多样性，提倡国际关系民 主化和发展模式的多样化。世界是丰富多彩的。世界上的各种文明、不同的社会制度和发展道路应彼此尊重，在竞争比较中取长补短，在求同存异中共同发展”。2002年10月，江泽民主席访问美国。江主席在布什图书馆发表演讲时引用《论语》“君子和而不同”的思想，指出“中美之间、国家之间应和谐而又不千篇一律，不同而又不相互冲突;和谐以共生共长，不同以相辅相成。”“中华民族自古就有以诚为本、以和为贵、以信为先的优良传统。”“国家之间、民族之间、地区之间，存在这样那样的不同和差别是正常的，也可以说是必然的。我们主张，世界各种文明、社会制度和发展模式应相互交流和相互借鉴，在和平竞争中取长补短，在求同存异中共同发展”。

“和”强调和平,和谐。在承认和尊重事物之间差异的同时,还要追求事物之间的协调和融合,达到和谐的状态。从古至今中华民族都在追求五种和谐关系:一是人与自然的和谐;二是人与社会的和谐;三是人与家庭的和谐;四是人与人的和谐;五是国与国的和谐。“和谐世界”的提出体现了中华民族传统文化中追求“和”,或和谐的精神。中国走和平发展道路,目的在于推动和谐世界的构建,为中国和平发展营造有利的国际环境。

中国的“崛起”源自和平，而“和平”又推进了崛起。儒家文化中的和平思

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想对中国的发展起到内在文化保障功能。因此，中国的崛起不会对它国构成潜在或实在的威胁。相反，中国的和平崛起将使人类的文明和文化更为丰富多彩，为人类提供更多的模式和文化借鉴。中国的和平崛起将为国际关系的历史带来新的范例和素材，证明人类可以通过理性和和平的方式处理好国家冲突这一千古难题。每个国家处理国际关系的思维方式与行为方式，无不根植于它的历史文化传统。中华文明绵延五千年而不曾断裂，“和合”精神始终贯穿其中。“和”，指的是尚和平，重和睦;“合”，指的是讲融洽，求和谐。中华文化传统的这一核心精神，突出地表现为三大理念与追求:贵和慎战、包容兼蓄。中国的外交实践证明着中国的外交理念:和平自主，善结与国，慎战避战。中国是世界和平的守护者，绝非世界和平的破坏者和威胁者。

中国传统文化注重从实际生活出发，要求合理地保护自然资源，维护自然资源的永续利用，这种主张一方面反映了儒家对于自然资源与经济、社会的发展之间的关系具有相当清醒的认识，另一方面也表明现了儒家的“天人合一”思想具有实实在在的内容，它不仅仅是一种哲学观念，也是一种生态价值观、经济价值观，对我国制定环境政策，指导环境外交思想有重要的参考价值。新世纪，我们放眼未来，发展并稳定多边，积极促进国际环境合作的全面发展，为促进全球环境安全做出更大的贡献，同时又要着眼于现实，认清形势，吸取传统文化的精粹，制定出正确的环境外交理论和政策，切实保护世界环境，维护国家利益，促进人 类和谐共生。

胡锦涛主席在十七大报告中提出了“文化软实力”的概念，指出中国要着力培植文化软实力，这对于扩一大中国的影响力，推广沉淀了五千年的华人文化是很重要的。中国的外交思想在马克思主义框架下，要着力从传统儒家文化中找寻适合于当今外交的有用理论价值，应用于我国外交思想理论的构建，最终形成自己的文化外交思想。一国制定和推行的对外政策并非是“无本之木,无源之水”,深受其植根的传统文化的影响，中国传统文化博大精深,儒家思想作为中国传统文化的重要组成部分对当代中国外交的指导原则、发展道路和战略目标产生了深刻的影响,并将进一步影响到中国外交的未来发展。当前,中国外交取得了一系列举世瞩目的成就,中国人民热爱和平,在国际事务中谋求合作,以及积极追求世界和谐的诚意和举动,也逐渐地得到了国际社会的认可和信任,相信在未来的国际舞

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台上,深受中国传统文化影响的中国外交必将会取得更大的发展与收获。参考文献：

[1]谢慧.浅析中国传统文化对中国外交的影响[期刊论文]-文化论坛.2011 [2]肖晞.牛勇.中国传统文化中的“和”对中国外交的影响[期刊论文]-武汉大学学报(哲学社会科学版).2010 [3]王丽丽.儒家思想与当代中国外交思想的关系[硕士论文]-青岛大学.2009 [4] 楚树龙.王青.传统文化对当代中国外交的影响[期刊论文]-世界经济与政治.2007

第五篇：中国传统文化对现代生活的影响

中国传统文化对现代生活的影响

在世界文化多元化的总格局下，各个民族的独特文化传统的形成经历了漫长的历史过程，而在经济全球化、各民族相互依存相互交流不断加速的现代化过程中，文化不断拓新，既守护和继承传统又背离传统、走向现代的双向逆反运动，正构成当今世界各国各民族文化演变的一大奇观。作为一种文化现象，它实际反映了人类文化发展的深刻规律。

我国是个幅员辽阔的多民族的国家，各个民族都有自己独特的传统文化，由于自然条件和历史原因，东部和西部、城市和乡村在文化发展水平上也有很大差异。因而要把民族的传统文化和现代文化在建设中统一起来，肯定需要有个较长的历史过程。因为文化的发展还必须有个前提条件，即经济的发展。一个国家、民族或地区，都必须有经济的发展才能有文化的发展。改革开放的新时期，我国随着经济的高速发展，文化的发展也非常之快。但各地的经济和文化的发展又非常不平衡。因此，要使我国的文化全面走向现代，从各个层次和方面都走向世界先进文化的前列，无疑还需要做很大的努力，有很长的路要走。在文化现代化的过程中，我们既要使各民族的文化继续各具特色，又必须扬长补短，升优汰劣，在世界多元文化的广泛参照中，坚决把人家先进的东西“请进来”。只有这样做才能使我们的文化更丰富多彩并在科学技术方面赶上世界先进水平

中国传统文化作为一种文化遗传因素，深深融入到中国现代生活的各个领域。

在中国的现代化建设中，传统文化对人们的社会生活的方方面面发挥着重要作用。它作为社会整合的精神遗产、经济增长的潜在动力、道德建构的再生资源和生活观念的导向因素，对现代的社会政治生活、经济生活、道德文化生活和贯穿三者之中的生活观念有着极大的价值。

中国传统文化对中国社会思想文化的整合价值。对一个国家或民族来说，社会成员之间的结合和凝聚是其社会稳定和发展的前提，借以凝聚的力量，既有经济利益的聚合力，又有种族血缘的亲和力，还有政治政权的控制力，但最根本的还是传统文化所产生的文化整合力。中国传统文化的文化整合力量对现代生活具有重大意义。

中国传统文化不仅为中国经济发展提供一种精神上的推动力，而且提供某种“制动力”，使中国经济不致脱离常轨，保证社会各方面协调运转。当前我国市场经济发育不健全，市场游戏规则没有完全建立，导致经济生活中的种种负面现象，如某些企业唯利是图，某些个人为谋利不择手段，影响市场经济正常运行。而中国传统文化对这些行为有种“纠偏矫正”功能，它的一些经济道德资源让参与经济活动的土体有了主观的自主的软约。

“孝”是中华民族古化的伦理道德观念与行为规范。“孝”的内涵是对父母的瞻养、侍奉、善待，养老送终等。“孝”在中国历史上是源远流长的。束，警戒人们不致失去控制，从而保证市场经济健康、稳定、有序地运行。在传统社会，“孝”对维持宗法秩序、维持群体的整体发展，具有重要作用。但传统社会的“孝”也有很大的消极与局限性。“孝”的观念与规范是人类对这一问题的探索与总结。其中自然存在一些不合时宜的陈旧糟粕，但也保存着人类对两代人人际和谐认识的有

价值的因素，这引起永续性的东西，应传承下去，并要与时俱进，与时代精神结合起来，成为促进家庭与社会和谐的推进器，成为家庭美德的重要组成部分。

传统文化对现代生活观念的引导价值。中国传统文化经过两千多年的考验，己深深融入中国人的生活之中。现代中国人要走向现代生活，心须具备现代健康文明的生活观念。中国传统文化至少有三点对树立健康文明的现代生活观念有借鉴价值：一是积极的入世精神；二是务实的实用理性精神；三是乐感文化精神。

所谓“入世精神”，就是关心社会现实的人生态度。积极的入世精神，是以儒道法三家为主体的中国传统文化的共同特点，它有利于树立积极的生活观念。

所谓“实用理性精神”，是一种普遍现实的生活观念。中国传统文化从产生开始就是一种以伦理思想为核心的实用理性文化。传统文化主干的儒学就是适应中国社会现实需要的、使用兼具、内外无

二、本末一贯的“实学”。后人们秉承着这一精神，无论是在行为方式或者是思想观念上，都体现出强烈的实践理性特质，“经世致用”的实践理性或实用理性一直是儒学固有的内在品质。正是在有着这种内在精神的儒学的熏陶下，数千年来，中国人形成了勤劳实干、践履笃实、不尚空谈、朴实坦诚、反对虚妄的务实主义的生活态度，才能“在一切实际事务中……远胜过其他东方民族。

所谓“乐感文化精神”是指一种乐观的生活心态。积极的入世态度和务实精神都是为了追求和保持今世的幸福与快乐。在复杂矛盾的现代生活中，在时间、空间与心态的交汇中要保持健康良好的心态，凡事不强求，讲求适度，力求理性自觉、主体意识去缓解人们因价值观念剧烈变革而产生的不适感和焦躁不安的情绪；以知足常乐、恬静自然去化解人们的迷失感、疲于奔命和不满足感；以传统的深沉感情去抚平人们的逆反心理、怀旧情绪。乐感文化是人们精神的“制衡器”和“减压阀’，给现代生活以一定的启示意义。

另外，博大精深的中国传统文化蕴涵着其他对树立现代生活观念有借鉴价值的因素：如传统的俭朴、未雨绸缪、居安思危、量入为出等思想对现代消费观具有一定意义，其它如中国人独特的艺术审美观、重意境美与自然美、重精神享受等意识对树立现代闲暇观有可取之处。