哲学主体性批判论文

第一篇：哲学主体性批判论文

【提要】主体性观念是近代以来人类文化的基础性思想，既导致了人类的进步，也导致了甚多恶果。主体性有其限度，人类不可滥用主体性，因为仅在人的有限的认识领域内，人才是主体，才是客体。人不可能是宇宙的主体，也不是或自身的主体。自然本身才是真正的主体，而人只是其一部分。人类如果不善待自然，自然也就不会善待人类。

【关 键 词】主体性/人类/宇宙

【 正 文 】

一、主体性的含义

主体和主体性的思想是文艺复兴以来才有的。在古希腊虽然已经具有了以人为本的思想，把人看作万物的尺度，但还没有明确形成主体性的思想，那时的人们所理解的人还不能说是一个主体，他们所理解的自然也还不是客体，古人所理解的人尚与自然处于和谐一体的状态。

尽管没有人系统地阐述过主体性思想，但近代中却到处充斥着人是主体的观念。主体性思想构成近代以来西方哲学和文化中关于人的和观念（诸如人本主义或人道主义以及个人主义）的基础，甚至成为人们行为的指针，近代以来人类的许多进步与灾难都与主体性思想有关。

所谓的主体性大致有这样一些含义：

人是中心。人是万物之灵，一切都是为人而存在的。人类的一切活动也都应当以人为中心、为宗旨而展开。在这种观念的支配下，形成了形形色色的人类中心主义。

人是目的。人的行为是为自己的，即是自为的。不能把人当作工具，社会活动应当以人为目的，是为人服务的。一个人也不应当把他人当作工具，以之为自己谋利益。不把人作为目的的行为是不道德的。应当以人为本。

人是自然的主人，人是主体，而自然是客体。因为人是惟一能够从自然状态中将自身解脱出来并超越于自然之上的生物。这就是说，人能够通过自己的意识和实践活动来掌握自然，从而控制自然。这样，自然就成为被人类改造的对象，人类就可以凌驾于自然之上。

主体性就是主体的能动性。这种能动性体现为人不仅能够认识和改造客观世界，还能够创造客观世界，把世界改造成更符合人们要求的状态。

主体性就是自主性。人一方面是自然的主人，能够控制自然，另一方面又是自己的主人，能够决定自己的行为，把握自己的命运。因而主体性的另一个重要内容就是自由，作为主体的人，他是有自由意志的。

具有这样一些性质的动物，被称之为“主体”。作为个人，这样的主体就是“自我”。人之所以是这样一个主体，根本原因在于他具有意识：是意识使人与自然物体和动物区别开来，是意识使人意识到自己的主体地位，是意识使人能够做出决断，能够认识并控制一定的自然规律，是意识使人具有自主的能力，是意识使人意识到自己是主人而非奴隶。

二、主体性的限度

主体性思想是针对中世纪神学对人的蔑视，或封建制度和资本主义制度中人的异化现象而提出来的。它在当时起了推动进步的作用。它打破了神学教条对人的束缚，极大地促进了人的；提高了人的地位，使人的尊严达到前所未有的高度，人的个性得到尊重，人的才能得以充分的发挥。在制度方面也取得了巨大进步，专制制度大势已去，政治制度越来越文明。

与此同时，它也导致了许多恶果。如生态失衡、环境污染、动物和植物迅速减少、对自然开发过度；在社会方面，则导致了个人主义、整体主义（变态的个人主义）以及人的不可遏制的种种欲望，等等。个人的自觉性是提高了，但人类整体的自觉性还没有显著的提高；个人是有意识的，但人类整体还没有达到有意识的生存。所有这些都与主体性思想有关。人自认为是主体，是万物之灵，大自然的主人，于是就为所欲为，而不考虑行为后果；肆无忌惮地追求个体的享受，追求利益的最大化。人已经变成了一种动物，不仅已经远离了自然，而且已经丧失了人的多样性。人与人之间变得越来越相似，一首歌、一种衣服差不多可以流行全世界，思维几乎成为全世界所有人的共同思维方式，民族的文化甚至民族正在逐渐消失，只有在苟延残喘的少数古老民族那里才有一点民族化的东西存在。

这一切说明，主体性是有限度的，不能无限度地滥用。主体性只是在认识领域中存在，即人仅仅是认识的主体，而 认识又是相对的，所以人的主体性也是相对的。此外，人的这种主体性只是相对于人的认识的一种存在，即它仅仅是人的一种看法，如果换一种认识者，那么他大概就会认为他才是主体。比如蚂蚁，也许在它看来，它才是宇宙的主体，整个宇宙是为它而存在的。在这一点上，人与蚂蚁没有什么不同。有人认为，人是世界上的最高存在物，世界上的一切都应该为他服务。这不过是人以自我为中心的一种看法罢了，其他动物也同样可以说这样的话。人在行为上的主体性也是极其有限的，他只能在一个有限的时空范围内活动，只能在有限的程度上决定自己的行为。主体性的最后限度就是自然，人只能适应自然，而不可能改造自然。

人的主体性的限度还在于，他是道德上的主体，即在道德上，在人们的相互关系中，人应当被看作是主体，互相把他人尊重为他自己的主人，从而不把自己的意志强加于他人。但这也仅仅是一种应当，在现实中是无法完全实现的。人往往把他人当作工具，而不是目的，也常常把自己的意志强加于人；此外，即使假定一切人都不把他人当作工具，而只当作目的，那么这目的也是无法实现的。比如说，现实中的许多生产者的目的并不是为他人服务，而是为了赚钱，为他人服务只是表面上的手段，赚钱才是根本目的，如果不赚钱，他绝对不会去从事生产。因此，客观地说，人既是工具又是目的，这样的判断才是全面且符合实际的。

三、对主体性的批判

人不可能是宇宙的主体。宇宙是无限的，而人是一种极其渺小的存在物，他所居住的地球在宇宙中的存在简直可以忽略不计。银河系由1000亿颗恒星组成，而我们的太阳只是其中很普通的一颗；我们所知的宇宙又是由1000亿个银河系那样的星系构成的，我们的银河系也只占据一个很小的空间。在这样一个广袤得无法想象的宇宙中，人类连一粒轻尘都不知。人类无论怎么发展，他所上下翻飞的空间，也只是在宇宙的蓬蒿之间，他怎么可能是宇宙的主体？

人也不可能是宇宙的目的。宇宙既然是无限的，就不可能存在着什么终极目的，它永恒存在着，又永恒毁灭着，此外看不出有什么目的。人仅仅是在它的无限循环过程中所发生的一个小小的插曲，是它宏大的宇宙戏剧中的一个音符而已。之所以说人不是宇宙的目的，还因为人不是宇宙演化的最高或最后阶段，宇宙根本没有也不可能演化到人类就停止了，在宇宙中的那些更古老的星系中，必定存在着更高文明程度的生物。如果那此比我们文明程度更高的生物对我们说，他们才是宇宙的主体，要求我们人类为他们服务，我们能够答应吗？显然不能。既然如此，那么我们有什么权利要求文明程度比我们低的生物为我们服务呢？人仅仅是宇宙中一个较低级的进化阶段，因而不可能是宇宙的目的和主人。即便是那些高级生物也不可能成为宇宙的目的和主人。宇宙是无限的，任何有限的存在物都不能成为它的主人，只有它自己才是它的“主人”。

人不是自然的主人，不可能控制整个自然。自然界的各种规律，是大自然演化无数亿年的产物，自然现在的这种存在状态是由无数因素的相互作用所形成的。而我们目前对自然的全部认识，仅仅限于一些有限的规律，这些规律只是自然界无数规律中的很少一部分。至于整个宇宙的规律，我们根本就不可能掌握，那么我们怎么能够控制自然呢？我们的技术确实已经发展到了很高的程度，但这距离控制自然还很远。因为，我们对一些事物的认识，只是认识到了它的结果，至于大自然为什么要这样构成它们，这种构成究竟有什么意义，它们在整体中的意义，作用于它们上面的因素有多少，我们不知道。在这种情况下盲目地改造自然，人类很可能会犯毁灭性的错误。例如，克隆技术、基因技术，就是很危险的技术，因为基因是在无数亿年中形成的生物基本单位，其生成有着其必然如此的客观理由，我们对它们随意加以改变，究竟会引起什么样的后果，很难预料，也许短时间内还不明显，但将来等结果显现出来恐怕就无法挽救了。转基因生物工程等基因工程，说不定会制造出什么怪物，基至可能会导致新的生物、细菌或疾病的产生。

在宏观上，我们随意改变生态系统，已经受到了各种惩罚。塔克拉马干沙漠在古代是一片绿洲，当时那里有许多国家，也很繁荣。但由于人类对自然的肆意破坏，它逐渐变成了沙漠。当今各种自然灾害的加剧，沙漠的扩大，无不与人类对生态系统的随意改造有关。在数亿年中形成的生态系统是一个整体，它的各个部分本来是相互适应的，而我们根据对于这个整体的各种及其相互之间的适应方式的不完全的认识，就要去改变它，那必然会造成生态失衡。我们的智慧无法与自然的智慧相比，假定让我们来设计一个宇宙，绝对不会设计得这样完美，我们不具备这样的能力和智慧。随意更改“上帝的伊甸园”，给我们带来的恐怕不会是福音，而只能是末日审判。

自然不是我们的客体，只有我们所认识的那极小的一部分才是我们的客体。自然之产生并不是为了让我们去征服她。她存在并不为了什么，只是存在着罢了。从自然与人的 关系来看，自然只是为人提供了一个可供栖息的场所而已。我们与她的关系，只是适应关系，我们只能适应她而不能改变她。

在主体性这种狂妄思想的指引下，人们片面地认为自然是盲目的，这是十分肤浅的看法。虽然她的最终目的是什么我们不知道，或者说她根本没有什么最终目的，但她的运动和的每一步都是有目的的。如果自然是盲目的，她怎么会有严格的规律呢？我们又怎么能够认识她呢？如果她是盲目的，那么整个宇宙就会处于一片混乱之中，而不可能像现在这样井然有序。要产生出什么，所产生的东西有什么功用，如何存在和活动，这一切都是遵循一定规律的，怎么能说自然是盲目的呢？我们的身体就是自然目的性的最好例证：我们身体内各个器官的功用、位置、结构、衰老的过程等等，都是预定好了的，长了嘴就是为了要吃东西用的，长了肺就是要呼吸用的，怎么会没有目的呢？

人们以为只有人才有目的，而其他一切存在物都没有目的，因为只有人是有意识的。这也是一种自以为是的看法。且不说那些高于我们的生物是有目的的，仅就人的目的而言，也是相对的，人的目的只是相对于他现有的认识水平而存在的，这就意味着他的目的也是相对的，因为他的认识总是相对的。他的行为也远不是自学的、有意识的，事实上人的大部分行为是盲目地、无意识地进行的，他只是按照自己的欲求在行事罢了。至于为什么这样行动，他往往并没有考虑过。人的行为经常是受无意识支配的。还有，他存在的根本意义、终极目的，他全然不知。所以，从终极的意义上讲，人也是盲目地活着。

人也不可能是的主人。否则，社会就会按照人的意愿发展了，可事实上并非如此。社会的发展自有它独立的规律，人们对于社会的意愿并不能都付诸实施。的经验表明，对人类社会许多有意识的改造活动，往往还不如不改造好，这足以说明人不能完全主宰社会。

人也不是自己的主人。主体性是说每个人都是自己的主宰，但弗洛伊德主张，人不是他自己的主人，无意识才是他自己的主人。虽然弗洛伊德的观点有些极端，但至少正确地指出了人的许多行为并不是有意识的。从弗洛伊德的以及我们实际的精神生活来看，每个人的内心世界也远不是统一的。一个人的内心中充满了种种相互冲突的看法、倾向，每一个倾向都向他的意识献媚，力图为它所选中，当几个倾向的竞争力相差无几时，他就会感到痛苦，拿不定主意究竟采取哪一种倾向好。这时，他的内心世界好像有许多个人在辩论，好像是一艘不能自主地漂浮在各种意见的波涛之上的小船。正因为一个人的内心是不统一的，所以他会常常改变意见。因此，一个人出尔反尔并不值得惊奇。由此看来，自我也远远不是自己的主人。

从人在社会上的行为来看，人并不能掌握自己的命运。那些强调主体性的人说，人能够掌握自己的命运。这种说法包含着这样一个命题，即：人的命运完全是由意识决定的。这种观点显然过于简单化了。人的命运，不可能是由一种因素决定的，而是受多种因素制约的，如社会因素、人的先天条件等。这些因素远远不是意识能够控制的。反过来说，如果人能够掌握自己的命运，那么人们就会如愿以偿了，相当总统的就成了总统，想当诗人的就成了诗人，想成为富翁的就成了富翁。可事实并非如此，恐怕大部分人都没有能够按照自己的意愿来生活。可见，人并不能掌握自己的命运。

无论是从人类整体的行为还是个人行为来看，人都远远不是一个主体，远远没有成为自觉。他既不能控制自己的整体行为，也不能控制自己的个体行为；既做出了种种有害自然的事情，又做出了种种伤害人类自己的事情。既然人类连自己的行为都不能控制，怎么能够控制自然呢？人类在处理整体事务的时候，不同的人之间意见纷纭，甚至截然相反；在处理个人事务之时，自己的意见也难以达到统一。如果说人能够控制自然，那么让自然听从哪一种意见呢？自然将会无所适从。

人只是一个相对的主体，远非绝对的主体。在大自然面前，人类还是谦虚一点为好；狂妄自大，到头来受到惩罚的只能是人类自己。

人远远不是自然和宇宙的主体，只有自然和宇宙自身才是主体，我们仅仅是这个主体的一部分，是它的从属物，我们的主体性不可能超越这个永恒主体的规定。

以人为本，这相对于那些人为的异化制度来讲是可以的；但这决不意味着人类可以对自然界为所欲为。

人的确有比动物和植物高明的地方，但这决不能成为人类肆意践踏生态系统、杀害和毁灭动植物的借口。自然赋予人的这种优越性是不可滥用的，对它的使用有其限度，如果使用不当，这种高明就可能会变成愚蠢。从自然的角度看，人并不比动物更优越，在大自然的宴席上，一切存在物都是平等的。一切存在物都有其存在的理由、价值和意义，不能用我们人类的眼光来看待它们，以它们对人类是有用还是有害来加以取舍。即使是那些存在物对人类的用处，我们也远远没有也不可能发现完毕，如太平洋紫杉，以前被认为是没有用的，但后来发现从中可以提炼出癌症的药物，可是这时太平洋紫杉已所剩无几了；这些存在物对于人类整体的用处，更是我们所不可能知道的。

因此，笔者主张，人类不仅应当有一种世界主义，还应当有一种宇宙主义。世界主义是以世界意识为基础的，一个人能够从世界的角度来考虑，就已经是难能可贵的了。但这还远远不够，因为，世界的观点还是一种人类的观点、地球的观点，从这个角度看问题，还是非常片面的。因此，它应当时一步发展为宇宙主义。人类考虑问题应当从宇宙的角度出发，应当建立在宇宙意识的基础之上，有一种宇宙般的博大胸怀。只有这样，才能超越狭隘的主体性思想，达到与天地一体的境界，人类才会有远大的前途。人类不仅对待自身应当是善的，对待动物和植物也应当是善的，对待大自然的一切存在也都应当是善的，换言之，对待宇宙应当采取善的态度。这种善是一种宇宙之善。如果我们以善来对待宇宙，那么，我们一定会得到来自宇宙的善的回报。

第二篇：黑格尔哲学批判导言读后感

《黑格尔哲学批判》导言读后感

首先非常感谢那些翻译本篇文章的译者们，是你们才让我们看到一篇如此有深度的文章，让我们能够了解到那时的马克思。

读过整篇文章后才发现原来只是读了一遍，文中的话语是如此的艰涩，感叹马克思是如何的伟大，如此的文章是如何构思而出的，也不得不说以现在的时代去解读当时的情况会怎么困难。

文中有一句“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁。”我深表同意，试想如果在古代想要获得一场战争的胜利，光靠一张能说会道的嘴是万万不行的，它必须依靠着刀枪身体，堆积而成的。想想现在的情况，我觉得自己的国家就有些类似，任别人（暂且将其称之为人吧）如何采取实际行动而我们依然申明，声讨，只会以一些不切实际的言语来安慰自己国家的人民，“任尔风吹雨打，我自岿然不动”多么可笑！要怪也只能怪制度的腐败人的腐败！不大刀阔斧地变革一下，只会任人鱼肉。

第三篇：哲学论文

品中国哲学，建完美人生

班级13年春学号：***81姓名：王彩莉 冯友兰的《中国哲学史》是将中国几千年的哲学思想以最简单的方式呈现给读者，这本书的初衷是为了给外国人上中国课，所以内容简单扼要。毋庸置疑的是这本书的英文版是国外第一本对中国哲学从古代的孔子直到今日，进行全面记录的英文书籍。它的问世，为外国人了解中国文学起大了重大的作用。

我读冯友兰的《中国哲学史》，希望自己能从中拾到一点做人处世的哲学，以改变自己充实自我。

所谓读史能够明智，看一件事物需要了解它形成发展演绎的整个过程，方能对其现状理解的更为透彻。现代中国人的观念一定与古代中国思想哲学有着千丝万缕的联系。而中国近代社会的变迁，制度的改良与革命，鸦片战争以来西方以坚船利炮促成两个文明碰撞所致的一次次的思潮，也无一不见证了中国人在思想上发生的变化，由传统的向现代的更为开放的观念转变。总有个挥之不去的困惑萦绕在脑海里：为什么中华文明曾经在唐朝时候如此强大，综合国力在当时属世界前列；而到了明清，国家却一步步走向没落，政府的集权暴政和愚昧无知随着文字狱的兴起、闭关锁国政策的加强到达了极致。而与此同时，西方为什么能够促成社会的工业革命，科技振兴。等待中国的，却只是被欺负和被妥协。读了冯友兰的《中国哲学史》，从大体上对中国哲学从古至今的发展有了更全面的认识，原本的一些困惑也逐渐有了答案。任何事物都有个起源，中国人的思想也不例外。中国是个大陆国家，与古希腊海洋环境不同，中国陆地面积大而且多山，地理上便有着封闭的特点。希腊人漫游列岛，中国人只能望洋兴叹。不能从事海洋活动的中国人便依附在土地上进行辛勤的耕作劳动。所以农业历来都是中国的立国之本。历代的统治者采取的都是重农轻商的政策，他们坚信，人可以不做生意，但不能没有饭吃。男耕女织，自给自足的小农经济在中国社会便得以长期的发展，并成了维持社会运行的基础。可以说，儒家的整套伦理是家族制的一个理论升华。儒家的伦理很强调人们各自的位置，君臣父子，每个人都要扮演好各自的角色。从积极层面上讲，用伦理去规范人的行为可以避免由无序引起的社会混乱，强调人在各自的角色中做好份内该做的事情，对当今社会仍有积极作用；而另一方面，消极的说，在儒家的人伦关系中，人与人是不平等的，从而才会被统治者利用成为其专制统治的工具，发展成为后来的三纲五常，即君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，强调一部分人对另一部分人的绝对服从。而这正是中国封建社会为什么走不出盛衰怪圈的最根本的原因——平等制约的缺失。

冯先生一再强调哲学的功用就是“提高人的心灵境界”，其最理想的高度就是“天地境界”。其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。所以，我们应该接受冯友兰先生的建议：“人不需要宗教化，但是人必须哲学化。”那么，一个人“哲学化”的开端，就是先要了解一下中国哲学发展史，感受一下中国哲学思想的博大与厚重，再选其精华为自己所用，这样就可以为“大道普传”时代的到来“人人高度哲学化”打下基础，保证自己不落伍，让自己紧跟时代潮流，成为骄傲的“弄潮儿”，为中华民族的伟大复兴做出自己的贡献。参考文献：冯友兰《中国哲学史》

第四篇：哲学论文

2008-2009第二学期

《哲学导论》结课论文

姓名：叶德活

学号：20081302031专业：公共事业管理

生命的意义

未经审视的生活是不值得过的。

——苏格拉底有的人死了他还活着，有的人活着他已经死了。

——臧克家对于我来说,生命的意义在于设身处地替人着想,忧他人之忧,乐他人之乐。——爱因斯坦

我们每天生活在这个世界上，延长着自己的生命。那么我们是否也常常会想这样一个问题“我们的生命有什么意义呢?”有许多时候我们会问我们自己，但是我们好像永远都找不到一个统一的答案，每个人都会有每个人不同的观点看法。赫伯特说：“在我们了解什么是生命之前，我们已将它消磨了一半。”的确，“生命的意义是什么”这个问题很值得我们去探讨一下。

有的人说生命的意义在于满足个人的生理需要，使自己的生活过得更好。根据马斯洛需要层次理论，生理的需要只是个人需要的最低层次，我们还有更高的需要去追求实现，因此，生理层次上的满足肯是我们生命的意义吗？

那有的人会说，依据需要层次理论来说，那生命的意义就肯定是达到自我实现了。你看，千千万万的人都会说自己有什么样什么样的理想与抱负，自己一定要为这个理想、这个信念去拼搏，所以他们就觉得自己终于找到了自己生命的意义了。当自己的目标快要实现时，他们就会说自己的生命怎样怎样有价值。但是，那些人是否真的觉得自己的生命很有价值呢？我们只要多留意一下新闻，我们就会发现，有很多的成功人士，其实其内心世界是非常非常空虚的，而一些知名人士，甚至是在我们认为其已经达到“自我实现”这个目标了，还会走上自杀的道路。因此，在他们看来，自我实现也不是其生命的最终归属和最终价值、意义。

那有许多人就会说，其实生命的最大意义在于奉献，在于服务了别人，在于成全别人之美。爱因斯坦就说：“对于我来说，生命的意义在于设身处地替人着想，忧他人之忧,乐他人之乐。”而我们众所周知的雷锋同志更是以“全心全意为人民服务”的精神去践行自己生命的意义。“人最宝贵的东西是生命。生命对人来说只有一次。因此，人的一生应当这样度过：当一个人回首往事时，不因

虚度年华而悔恨，也不因碌碌无为而羞愧；这样，在他临死的时候,能够说，我把整个生命和全部精力都献给了人生最宝贵的事业，为人类的解放而奋斗。”这是《钢铁是怎样炼成的》中里面脍炙人口，被广大读者奉为座右铭的话。这些人共同的观点是因为奉献，他们的生活有了动力，生命有了继续存在下去的理由，帮助了别人，他们的生命就显得更加有意义。

还有的人认为，自己生命的意义是在于延续生命和创造生命。萧伯纳也认为“人生不是一支短短的蜡烛，而是一支由我们暂时拿着的火炬，我们一定要把它燃得十分光明灿烂，然后交给下一代的人们”。正如我们的课本所说的那样“只要我们仔细琢磨一下，就会发现这种回答会导致一个很奇特的推论”（罗伯特·所罗门《大问题》广西师范大学出版社，第二章56页）。的确，如果所有人都将生命的意义寄托在下一代，或者说是创造生命这个层面上，那么生命的意义也就会陷入一个无休止的循环境地。我们生命的意义是创造生命，那么我们创造出来的生命的意义呢？还是体现在他们也创造生命？这显然只是每一样能够繁衍后代的生物都会具有的。所以这是生命的真正意义吗？这是不是又回归到马斯洛的需要层次理论中人的最低层次——生理层次的需要上了呢？

那有些悲观的人就会说了，其实我们的生命，我们的生活是毫无意义的。我们每天吃饭、工作、睡觉，生活中还有很多的挫折、很多的不如意，生命还要承受很多很多的压力，我们时时刻刻还要为如何延长生命而烦恼。所以我们就像是一具行尸走肉，精神是异常空虚的。因此，生命毫无意义，而如果确实要从这里面找到有意义的话，就只能说“生命的唯一意义就是受苦受难”。因此，我们时不时就能听到诸如“生命不能承受如此之重”的声音。因此我们就常常会听到某某因为什么什么的原因自杀的消息。对于他们来说，这是解脱的最好方法和途径。但是，这些人忽视了一个问题，那就是其生命不是单一独立存在的，而是牵扯到其他人的。因为他的自杀，可能还会使其他人的生命收到冲击和影响。从这个角度看，其生命还是有意义的，至少其生命绝对不是一个可有可无的东西。

相对于悲观的人，乐观的人就会说，其实人生就是一次旅行，在漫长的宇宙历程中，我们渺小的就像是不存在，我们只是一个匆匆的过客，所以我们生命的意义就是来享受这一次的旅行。因此，“今朝有酒今朝醉”、“行乐需及时”的人生态度就涌现了出来。在这些人的心目中，把握好自己的生命，做一次快乐、无

悔的人生旅行，是生命的最大意义。张闻天说：“人生要有意义只有发扬生命，快乐就是发扬生命的最好方法。”所以，这些人从来不会为自己明天是否会离开这个世界担心，他们担心的只是当他们的生命没有结束前，自己会不会就不能享受了。所以，乐观的人他们不会去自杀，但是认为生命的意义就只有享受，那么其生命也不会见的就那么有价值了。

英国哲学家罗素就说：“整个人类的生命，宛如一道壮阔的洪流，从不可知的过去，汹涌的冲向不可知的未来，我们每人都只是这种洪流中的一粒水滴，一个泡沫。”还有一个更经典的说法：“生命的意义在于你永远不知道下一秒会发生什么，在于不断的追求与失败。”他们就认为生命的意义其实是不可知的，我们生命活动的极度，完全为自然律所支配，唯一能做的只是把握好现在，去探索未来，在以后的经历中寻找生命的意义。

因此，延续上面的观点，既然生活是未知的，那么就又有人提出了生命的最大意义在于学习。在这些人的思想中，他们就觉得：既然我们面对的是一个未知的世界，那么我们只有通过学习，才能不断的了解未来，延续生命。最具代表性的人物当然就是古希腊先哲苏格拉底。他有个非常出名的论题：认识你自己。在苏格拉底的思想中，人生命最重要的莫过于学习，通过学习认识自己。所以苏格拉底还有另外的一个观点：知识即美德。他认为人的一生都要通过学习来不断提高自己，所有美德都是知识的体现。

法国哲学家笛卡尔提出了一个非常著名的哲学命题，即“我思故我在。”从这个角度看，笛卡尔首先想到的应该是怀疑自己的生命是不是存在的，而对待其他所有的东西也是经过自己的怀疑之后才确定，这个东西是否存在。所以，笛卡尔典型的对待生命意义的思考，就是觉得生命的最大意义在于怀疑，因为他觉得生命给了他怀疑的基础，而他的怀疑又体现了其生命的意义。

生命的真正意义到底是什么呢？我们每个人都是一个生命，我们的生命之间或许联系紧密，或者可以说毫无联系。生命的意义问题，并不是一个我或者某一个人能够给出确切答案的命题。我们都说生命是多姿多彩的，我们的生活、经历也绝对有很多的不同，也绝对不能找到什么解释生命意义是什么的答案。

在我看来，“意义”一词本来就是很主观的东西。可能我们认为很有意义的事在其他人看来就是一件超无聊的、不值一提的小事。所以，要评价一件事件有

什么意义，那绝对是站的角度不同，得出的结论就会不一样。

不过，我相信很多人都赞同的一点就是：作为生命，其本身就是最大的意义，就是因为有了生命，我们才能接着谈进一步的问题。正如费尔巴哈所说：“对人来说，生命是一切宝物中最高的东西。”

那最后就谈一下，我对生命意义的一小点看法。首先，就生命本身来说，它是有一个时间限制的。至少到现在，我们还没有发现有长生不死的人存在。所以，我们应该珍惜我们短暂而且仅有一次的生命。

我觉得生命的意义就像是一张白纸，上面没有任何的痕迹，我们要赋予其什么意义，完全取决于我们自己，因为生命属于自己。我赞同一些人的观点，如英国的一句谚语“我们的生命只有一次，但我们如能正确地运用它，一次足矣”。还有鲁迅的“使一个人的有限的生命，更加有效，也即等于延长了人的生命”。

从自己出发，承担起自己应该承担的，做自己应该做的，人生没有或者没有那么太多的遗憾，做到“不枉此生”，我们的生命也就有了可能说不清、道不明的意义了。

参考书籍：

1、《社会的精神基础》（三联书店、王永译版）

2、《关于人的本质的哲学》（三联书店、汤侠声译版）

第五篇：读《黑格尔法哲学批判》导言有感

读《黑格尔法哲学批判》导言有感

结33 杨培元2013010227

《黑格尔法哲学批判》导言是反映马克思思想非常重要的一篇文章，读了这篇文章，我对马克思的思想有了更深的体会，也通过结合马克思的其他著作有了更多的认识。

我认为文章的中心思想是指出德国现状所存在的问题，并提出自己的解决方法——哲学与实践相结合，通过革命消灭德国旧制度，建立新制度。文章的结构主要分为四大部分：宗教批判（1—7）、德国现状分析（8—21）、德国的理论（22—27）以及德国应该怎么办（28—48）。行文思路是先以历史上对宗教的批判为引子，通过对比提出对政治和法的批判，引出全文中心。接着通过对德国现状的描述和分析证明德国制度的落后以及哲学理论水平的先进性（通过与英、法等欧洲资本主义国家的对比），从而得出应该消灭旧制度并批判德国哲学来实现变革。最后马克思提出了自己对德国未来变革的解决方法。

马克思出身于法学世家，少年时代就受到家庭的法学熏陶。在大学学习法律期间，马克思的法学思想深受康德客观唯心主义的影响．大学毕业后，尤其是马克思在《莱茵报》担任主编的后期，由于工作关系，使他曾经遇到了一系需要说明的法律问题：出版自由、林木盗窃法的辩论、摩塞尔地区农民的贫困，等等。当时马克思的法学思想受到黑格尔法哲学的支配，认为法是“理性”或“理念”的产物和表现。因此．在这种法观念的影响下，尽管马克思想努力用他自己的知识来说明这一系列问题，但又总是回答的不满意。马克思遇到的这一障碍使他逐渐到自己从黑格尔那里接受过来的关于国家和法的观点，与客观现实生活大相径庭，看到黑格尔国家和法的观点同社会现实的矛盾。推动马克思去注意被以往法律思想家所轻视的经济问题，并且以此来说明国家、法和市民社会的关系。而要到这一目的就必须进行自我批判，即对深入他内心的黑格尔法哲学进行批判，必须同黑格尔法哲学彻底决裂，清除寻求法的真理的巨大思想障碍。《黑格尔法哲学批判》就是在这种历史背景下问世的。1843年夏天，马克思在克罗茨纳赫完成了《黑格尔法哲学批判》，马克思的手稿当时没有正式发表，直到1927年，苏共中央马克思列宁主义研究院才第一次用原文(德文)并冠以现在的书名正式发表。不久以后．即1843年至1844年初，马克思又撰写了《黑格尔法哲学批判导言》一文，这篇文章发表在《德法年鉴》。

那么，《黑格尔法哲学》主要观点是什么呢？

首先我们要理解题目中“法哲学”指的是什么？从我对全书的理解，法哲学应为一种国家哲学，即一种意识形态，与上层建筑相对应的一种意识形态。而黑格尔的法哲学就是普鲁士的国家哲学，是维护其反动统治的工具，是为其存在的合理性做辩护的工具。黑格尔有句名言“凡是存在的就是合理的，凡是合理的就应该存在。”这句话充分表现了黑格尔思想的对现存统治秩序的维护，因此也就顺里成章的成为普鲁士的统治思想。在这篇文章里，马克思用其激昂、锋芒毕露的笔锋，对现存的统治思想进行针峰相对的斗争。黑格尔认为，国家是宇宙精神的表现，是决定社会形成和发展的创造性因素。由此出发，他把家庭和市民社会归属于国家的概念领域。国家是社会生活各个领域的决定力量，家庭和市民社会缺乏应有的独立性，它们是从属于国家的，它们的存在是以国家的存在为转移的。马克思认为，黑格尔的观点完全颠倒了家庭、市民社会和国家的关系，把国家这种上层建筑当作整个人类社会的基础，而把社会的经济关系当作派生的东西。马克思站在辩证唯物主义的立场上批判了黑格尔的唯心主义法学观，明确作出市民社会决定国家和法的结论。马克思还指出，国家不可能超越家庭和市民社会这两个领域。“家庭和市民社会是国家的真正构成部分，是意志所具有的现实的精神实在性，它们是国家存在的方式。

我们可以总结出《黑格尔法哲学批判导言》的三个理论内涵，从中可以体会到马克思丰富的哲学思想和革命思想。

（一）马克思揭示出人是人最高的本质

人的本质是什么？个人观点：人的本质即人作为人所应该具有的自由或者权利、或者说是人作为人所应该具有的美好事物。我的这一观点得到了我们组成员的认同，不知道在座的其他组同学是怎么看待的。马克思是从对宗教的批判出发揭示人的本质的，正如文章开头所说：“对宗教的批判基本上已经结束，而对宗教的批判是其他一切批判的前提。”费尔巴哈认为宗教是人的本质的外化,是人把自己的类本质、把人类的优点集合起来,使之对象化为一个独立的主体,这就是上帝;因而上帝的本质实际上就是人的本质人因为理性的迷误,反过来把自己的本质看成是上帝的本质。因而对宗教的批判就归结为把人的本质归还给人。马克思显然继承了这一观点，他说，“一个人如果想在天国这一幻想的现实中寻找超人，而找到的只是他自身的反映，他就再也不想在他正在寻找和应当寻找自己的真实性的地方，只去寻找他自身的影象。只去寻找非人了。”但是，马克思显然没有停留在这一观点上，他在导言里面指出了人之所以去宗教里面去寻找自己本质的原因，或者说他指出了宗教产生的根源。那就是，“宗教里的苦难既是现实苦难的表现，又是对这种现实苦难的抗议。宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的心境，正象它是无精神活力的制度的精神一样。宗教是人民的鸦片。因此，在这一部分最后，马克思得出这样的结论：“于是，对天国的批判变成对尘世的批判，对宗教的批判变成对法的批判，对神学的批判变成对政治的批判。”很显然，我们读者也可以得出这样的结论，人应该怎样实现实现自己的本质呢？人怎么才能使自己真正成为人呢？那就是要批判现存的使人不成为人的制度，批判把人不当作人的法和国家，使人成为国家和法的主人，才能实现自我。这就是马克思在后面所阐述的要达到的人类解放。

（二）人类的解放或者彻底的革命需要彻底的理论来指导

在以下两页的篇幅里，马克思描述了德国的现状：比如，这是一幅什么景象呵！社会无止境地继续分成各色人等，这些心胸狭窄、心地不良、粗鲁平庸之辈处于互相对立的状态，这些人正因为相互采取暧昧的猜疑的态度而被自己的统治者一律——虽然形式有所不同——视为特予恩准的存在物。甚至他们还必须承认和首肯自己之被支配、被统治、被占有全是上天的恩准！而另一方面，是那些统治者本人，他们的身价与他们的人数则成反比！）描述现状后，马克思自然表露了他的肺腑之言，他说，向德国制度开火！一定要开火！这种制度虽然低于历史水平，低于任何批判，但依然是批判的对象，正像一个低于做人的水平的罪犯，依然是刽子手的对象一样。说出这样的话，并不是马克思头脑的激情，而是他激情的头脑！

虽然德国历史现状低于当代其他政治国家水平，但是德国的法哲学和国家哲学却异常的发达，正如文中所言，“正像古代各民族是在想象中、在神话中经历了自己的史前时期一样，我们德国人在思想中、在哲学中经历了自己的未来的历史。我们是当代的哲学同时代人，而不是当代的历史同时代人。德国的哲学是德国历史在观念上的延续。德国的法哲学和国家哲学是唯一与正式的当代现实保持在同等水平上的德国历史。”

马克思随后提出，不仅批判这种现存制度，而且同时还要批判这种制度的抽象继续。既然，德国的法哲学和国家哲学与现代文明保持同步，那么还为什么还要批判它呢？马克思随后给出了答案，因为他们观念上的制度就具有时他们现实的制度的直接否定，而他们观念上的制度的直接实现，他们在观察邻近各国的生活的时候几乎就经历过了。（第7页最后一段）以及，如果德国国家制度的现状表现了旧制度的完成，即表现了现代国家机体中这个肉中刺的完成，那么德国的国家学说的现状就表现了现代国家的未宗成，表现了现代国家的机体本身的缺陷。这样，我们就很明了，因为德国的这种观念上的关于国家和法的理论在其他国家已被实践证明存在缺陷，因而应受到批判，何况这种理论本身高于德国现实，不能满足德国现实的需要。

那么德国需要什么样的理论呢？什么样的理论才能指导德国人获得彻底的解放，把德国提高到现代各国的正常水准呢？

马克思也给出了答案，而理论只要彻底，就能说服人。所谓彻底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身。德国理论的彻底性从而其实践能力的明证就是：德国理论是从坚决积极废除宗教出发的。对宗教的批判最后归结为人是人的最高本质这样一个学说，从而也归结为这样的绝对命令；必须推翻那些使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系。意思就是说，德国现在所需要的理论就是那种能够反映人的普遍要求的，真正从人的本质出发的理论，只有这样的理论才能指导德国的革命实践，才能实现德国人的普遍解放！这正好跟第一个关于“人是人的最高本质”这样一个观点相衔接，相呼应。

（三）德国应该进行彻底的革命，而不是纯政治的革命

德国人的普遍解放所需要的理论找到了，那么是否意味着有了彻底的理论就可以了呢？马克思语气很坚决的说：可是，彻底的德国革命看来面临着一个重大的困难。那是什么困难呢？那就是德国不能象英国、法国那样进行纯政治的革命。文章里面对纯政治的革命的条件进行了分析。文章指出，部分的纯政治的革命的基础是什么呢？就是市民社会的一部分解放自己，取得普遍统治，就是一定的阶级从自己的特殊地位出发，从事社会的普遍解放。只有在这样的前提下，即整个社会都处于这个阶级的地位，也就是说，例如既有钱又有文化知识，或者可以随意获得它们，这个阶级才能解放整个社会。接着，马克思作了具体分析，我这把纯政治革命的条件归纳为两点：第一，一定阶级和市民社会其他阶层的利益对立还没有充分发展起来,因而它还能作为整个市民社会的总代表。第二，一定阶级必须是处在革命的上升期。它必须在一瞬间激起自己和群众的热情。在这瞬间,这个阶级和整个社会亲同手足,打成一片,不分彼此,它被看作和被认为是社会的普遍代表。在这瞬间,这个阶级本身的要求和权利真正成了社会本身的权利和要求,它真正是社会理性和社会的心脏。

反看德国，他并不具备这样的条件。首先、革命对象即德国各邦政府把现代国家的文明缺陷和旧制度的野蛮缺陷结合起来了,因而革命的水平就应该提高到一个更高的水平上。马克思说,“德国只是用抽象的思维活动伴随着现代各国的发展,而没有积极参加这种发展的实际斗争,那么从另一方面看,它分担了这一发展的痛苦,而没有分享这一发展的欢乐和局部的满足。有朝一日,德国会在还没有处于欧洲解放的水平以前就处于欧洲瓦解的水平。（第11页第4段）第二、资产阶级已经不能领导革命。在德国,资产阶级还没有发展起来的时候,它与无产阶级之间的对立已经发展起来了;它刚刚卷入同贵族的斗争就卷入了同无产者的斗争;资产阶级还不敢按照自己的观点来表述解放思想,而社会情况的发展以及政治理论的进步已经说明这种观点是陈旧的了。德国资产阶级缺乏那些彻底、勇敢、尖锐、无情,缺乏和人民心胸相同的开阔的胸怀,缺乏鼓舞物质力量实行政治暴力的感悟,缺乏革命的大无畏精神。（第13页最后一段）也就是说，在德国，资产阶级具有软弱性，以及资产阶级具有天然的狭隘性，这使得它很难形成为一个革命的阶级。因此，德国不可能进行象英国、法国那样的资产阶级革命。

那么德国应该进行什么样的革命呢？正如文中所问，德国解放的实际可能性到底在哪里呢？马克思马上给出了回答，就在于形成一个被戴上彻底的锁链的阶级，一个并非市民社会阶级的市民社会阶级，形成一个表明一切等级解体的等级，形成一个由于自己遭受普遍苦难而具有普遍性质的领域，这个领域不要求享有任何特殊的权利，因为威胁着这个领域的不是特殊的不公正，而是一般的不公正，它不能再求助于历史的权利，而只能求助于人的权利，它不是同德国国家制度的后果处于片面的对立，而是同这种制度的前提处于全面的对立，最后，在于形成一个若不从其他一切社会领域解放出来从而解放其他一切社会领域就不能解放自己的领域，总之，形成这样一个领域，它表明人的完全丧失，并因而只有通过人的完全回复才能回复自己本身。社会解体的这个结果，就是无产阶级这个特殊等级。到这里，马克思终于提出了无产阶级这个概念。他看到了，无产阶级没有任何地位，它没有自己特殊的利益，它不象其他社会阶级那样狭隘、无情与自私。它的现实要求就是要使自己真正成为人，它可以代表普遍的人的需要。因而它是实现人类普遍解放的心脏！

上述三个观点之间其实有着很强的逻辑联系，马克思从对宗教的批判得出人的本质，又从对德国现状及德国法哲学和国家哲学的批判得出实现人类解放需要彻底的理论的来指导，最后又从对德国与当代其他国家的区别中得出在德国必须进行彻底的革命，这个革命必须由无产阶级来领导，只有这样，德国才能实现人的普遍解放。其中包含马克思丰富的哲学思想和革命思想，马克思关于革命的思想具有很大的理论与现实意义，也具有深刻的政治内容，它阐明了革命是解决阶级社会发展的决定性手段和直接动力，改革是先进国家完善自身、保持发展的必要手段和途径。

但是通过阅读某些相关材料我们可以知道：在对黑格尔法哲学的这种批判中，在对黑格尔关于国家和法的唯心主义原则进行批判而得到的市民社会决定国家的思想，这里的市民社会思想还不够成熟。在之后的《巴黎手稿》中，马克思通过深入分析市民社会，得出了生产劳动是历史发展的基础的结论。而后来，马克思在《德意志意识形态》中，通过研究，得出生产力与交往形式的矛盾是一切历史冲突的动力，得出了社会存在与社会意识相互关系的唯物史观原理，至此，科学的市民社会思想才得以完成。