论中西建筑审美差异

第一篇：论中西建筑审美差异

论中西建筑

审美差异

建筑是一门综合性的艺术，是一部凝固的史诗。无论古今中外，建筑都是人类物质文明和精神文明的一种空间文化形态。建筑表达着一定的人生观、宇宙观、审美观，因而既是时代特征的综合反映，也是民族文化的集中体现。由于中国和西方国家文化背景的不同，因而使中西方的建筑艺术风格存在着重大差异。

一、材料的差异

材料是建筑的基本素质。各民族、时代建筑的反差，往往也是从不同材料起步。中国古建筑从历史上的皇家宫殿建筑群到名不见经传的寻常百姓所居，一律都是土木的“世界”。以土木为材，决定了中国建筑技术、结构的发展方向。以土木为材，墙只成为划分空间的一种手段，一般不用于承重。而以木构架为主要结构方式，并创造了与木构架相应的平面与建筑立面外观。这种以土木为材的建筑从中国原始社会末期起，一脉相承，并影响了日本、朝鲜等邻国的建筑风貌。

西方古代建筑则多以石料砌筑。古希腊的大量神庙，是石造的；古罗马的大量神庙以及广场等世俗类建筑，是石造的；一直到文艺复兴、17世纪古典主义建筑、18世纪的宫殿及宗教建筑，其主要形式也都是石结构的。

中西建筑材料的不同，带来了审美上的差异。一般而言，以土木为材的中国建筑质地熟软而自然，可塑性强，质感自然而优美；以石为材的欧洲建筑质地坚硬、沉重而可塑性弱，在质地上阳刚气十足。

二、建筑结构的差异

材料的性能决定了建筑的结构方法与逻辑。中国古代建筑在建筑结构上的一个特征是“框架式结构”体系，即采用木柱、木梁构成房屋的框架，屋顶与房檐的重量通过梁架传递到立柱上，墙壁只起隔断的作用，而不是承担房屋重量的结构部分。

比较而言，西方建筑尤其欧洲建筑，并不执着于结构之美，而是追崇一种雕塑般的建筑美。欧洲建筑尤其是神庙以及其他重要建筑物的立面上，往往设以柱廊。柱廊与柱式的设立，是为了抽象地表现人体美，这种抽象的“石质人体”是一种关于人体的抽象雕塑的美。从外表看，欧洲石构建筑的雕塑感尤为强烈。建筑师们带着强烈的追崇雕塑美的创作冲动与情结，来处理建筑的结构问题。

三、布局方式的差异

从古代文献记载绘画中的古建筑形象一直到现存的古建筑来看，中国古代建筑在平面布局方面有一种简明的组织规律，这就是每一处住宅、宫殿、官衙、寺庙等建筑，都是由若干单座建筑和一些围廊、围墙之类环绕成一个个庭院而组成的。同时，这种庭院式的组群与布局，一般都是采用均衡对称的方式，沿着纵轴线（也称前后轴线）与横轴线进行设计。比较重要的建筑都安置在纵轴线上，次要房屋安置在它左右两侧的横轴线上。其实中国古代建筑无论大小通常都有这样预定规划，遵循着礼制观念来建设，且以封建政权为其核心。

欧洲建筑通常是围绕着一座或几座有市民公共活动中心性质的教堂进行发展布局，街道或自由曲折，或作放射状自发的伸展，城市外围形状一般也不规则，商店、作坊满布全城，面向大街。因此可以说欧洲建筑的布局是 “广场式”的。庭院的内敛性，是中国人自古内敛沉静、含蓄之个性的体现；广场的开放性，是欧洲人活跃、好动个性的体现。

四、文化观念的差异

由于建筑与人类生活的密切联系，其巨大的艺术表现力量以及它与人类文化的深刻的同构对应关系，体现着人类的文化思想观念。简言之，中国古代建筑始终是以现世的君权为核心的，渗透着中国人的伦理观念；而西方古代建筑是宗教的、神权的。

中国传统美学神韵在于重视现实人生，讲究人伦次序，淡化宗教信仰，始终灌注着重生知礼的现世精神，体现着传统儒家重视人的群体生命意识。故而，中国古代都城尤为强调礼制秩序，并在住宅布局

1上体现儒家上下、男女之礼的基本思想，从而构成了人际关系的建筑空间模式。从建筑文化的角度而言，中国古代建筑既体现了重视现实人生具有实用理性的倾向，也溶入了中国的人生观与宇宙观。

如果说儒家哲学是统治中国封建社会的总的理论，与此相对，基督教神学则是欧洲封建社会的总的理论，是它包罗万象的纲领。教会成了社会的中心，从而导致西方的文明对神灵的崇拜、对宗教的敬畏，并深深地影响着他们的建筑艺术，以致突出建筑本体、风格多样变化和直指苍穹的艺术造型等个性特征。因此说，欧洲古典建筑具有个体“崇高”的美学特征，在文化上，可以看做是张扬个性、崇尚个体形象的表现。

综上所说，中国建筑在气质上更重精神，重意境；西方建筑则重物质，重外观。前者是群体的统一，内在而含蓄；后者是单体的突出，外在而暴露。也正如梁思成先生说的：一般地说，一座欧洲建筑，如同欧洲的画一样，是可以一览无遗的；中国的任何一处建筑，都像一幅中国的手卷画，手卷画必须一端端地逐渐展开过去，不可能同时全部看到。走进一所中国房屋，也只能从一个庭园走近另一个庭园，必须全部走完，才能全部看完。”

中国皇家园林的特点

1.规模宏大。（1）占地面积大。（2）天下美景，兼收并蓄.2.真山真水。皇室大权在握，财力雄厚，山林湖沼都可以根据帝王的喜好成为造园的元素。避暑山庄在这方面是集大成者。山庄虽是一座园林，却最大程度上保持了大自然的原生环境。3.皇权寓意浓厚。（1）布局宫苑合一，政治色彩浓厚。（2）建筑物体量高大雄伟，威严壮观，体态雍容华贵，色彩金碧辉煌。（3）布局上，遵循中轴对称原则，采取前殿、中殿、后殿格局，突出皇权的至高无上。

中国古典园林的艺术特点

中国古典园林有着丰富的内涵和独特的艺术构思,她那出神入化的造园风格,曾让世人叹为观止。从观赏、总结和实践出发，我们发现中国古典园林主要有筑山、理池、植物、建筑、书画等构景要素，通过巧妙绝笔的抑景、添景、夹景、对景、框景、漏景、点景、借景等造景手法，融情于景，构思新颖，让人们觉得有种虽由人作，宛自天开艺术效果。

具体来说，中国古典园林的艺术特点主要有以下几个方面

1.依山旁水,贵树名花,综合艺术

中国古典园林是由植物、山水和建筑等组成的综合艺术品。常用观赏花木有松、竹、梅、樟、兰、菊、柳、荷、玫瑰、茶花、迎春和牡丹等,其选栽一般与园林的地理环境和园主所寄托的性情有关。园中理水也通过类型和形式的选择来体现文人的意趣。园水有各种形式:湖、池、河、溪、涧、泉、瀑。在园中根据水源和园内地势的具体情况，加以自然疏导，在大小、动静、曲折的对比和联系中实现目的。其造型就落实在对岸曲水徊，似分还连的追求上。文震亨在《长物志》对理水论述甚详，尤其是论广池、论小池、论瀑布非常精辟。的确山水的造型是提领园林的主要构架。所以有人这样认为园林之有山，如人之有骨骼;园林之有水，如人之有血脉。

在园林艺术中，纯粹的人为景观亭台楼阁，虽然对追求“人化自然”的园林来说不是主要要素，但是某些具体景区中还是可以成为主景的。园林中有各种各样的建筑，如榭、楼、斋、亭、舫、阁、馆、廊、厅、堂、殿和轩等。无论哪种类型的建筑物，其形状、大小、比例、位置、疏密、高下，都随园景主题需要而随机应变。这就要求:造型轻巧淡推不求瑰玮庄严，装修精致灵动不求富丽华瞻，空间开敞流通不求封闭森严。另外色彩和质感对于园林来说也是重要的。红色热烈，蓝色沉静，金色华贵，白色洁净，不同的色彩有着不同的情调。造园者为了模仿自然，体现文人的志趣，基本采取了自然色态。质感有两种:一种是材料本身的，比如木材温馨，玻璃通透，石材古朴;另有一种则来自对材料的处理，比如石材打磨得粗糙就厚重粗犷，打磨得光洁就文雅华贵。不同的质感也有着不同的美感。这些不同的美感在园之山、水、建筑物、花草树木中均有所表现。可见，质感和色彩，再加上体量和线条，和轮廓、比例、尺度一起，构成了园林造型的艺术要素。

2.追求立意,概括提炼,力求神似

中国园林集天下名山胜境,经过取舍并加以高度概括和提炼,虽取材于自然又非纯天然模仿,立意新颖,展示一峰则太华千寻,一勺则江湖万里的神似境界，这种历经艺术加工而得到的艺术美,富有身临其境,似曾相识,又不知其所的玄妙之感,给人以诗情画意或触景生情的美好灵感。

3.造景含蓄,耐人寻味,一点方悟

中国古典园林的绝妙之处为含蓄,一山一石耐人寻味。美人峰越细看才像；鸳鸯厅一点方悟；亭榭匾额成了赏景说明书。又如拙政园的荷风四面亭,身临其境,虽无荷风,但亦觉风在其中,发人遐思。再如拙政园西部的扇面亭,仅一几两椅,却凭借宋代大诗人苏轼“与谁同坐?明月清风我”的佳句,在感受诗人孤独心境的同时,会萌生一种高雅的情操与意趣。

4.动态布局,犹如画卷,百看不厌

动态序列布局,使园林空间成为连续序列的写景,有“山重水复疑无路,柳暗花明又一村”的艺术效果。以苏州留园为例,其空间处理之妙当列它园林之首，无论从鹤所进园,经五峰仙馆区,至清风馆,曲楼到中部山池;或从园门曲折而入,过曲楼经五峰仙馆而进东园,其空间大小、明暗、开合和高低参差对比,皆形成有节奏的空间联系,有起有落,犹如一幅高雅的画卷,百看不厌。

5.以情写景,以景寓情,情景交融

造园如作诗文,其风格往往寄托园主的感情、意愿或理想。如苏州耦园的“耦”字,即表达了夫妻双双一同归田隐居,共同耕种的意思。但“耦园”的意境却不在“归田”,而是意寓夫妻真挚诚笃的爱情。又如苏州的网师园,以渔隐为主题,选择湖泊型水体,衬托以山林为背景构成的湖山景象,恰与渔隐的主题思想和情趣相统一。这种景象的形式和思想内容的统一,也体现所谓情景交融的意境,给人以一个完整的印象和耐人寻味的深度,使得审美的情趣跳入更高的境界。

6.南北园林,互为融合,和谐统一

北方园林与江南园林的融合,达到华丽与素雅,粗犷与文静,庄重与随和,严肃与活泼的和谐统一。清代宫苑造景的指导思想,是集仿各地名园胜迹于园中。根据各园的地形特点,将全园分成若干景区。各地尤其是江南一带的优美风景,成为清苑造景的创作蓝本。例如承德避暑山庄有三十六景,静明园有三十六景,圆明园有四十景。每一景点都有其独特的主题、意境和情趣。这种艺术手法实际上取法于西湖十八景等风景名胜区的传统。再就园内建筑群景点来说,受江南园林的影响就更为明显了。如承德避暑山庄中的金山亭和烟雨亭分别模仿于镇江金山寺和嘉兴烟雨楼,文园狮子林模仿苏州狮子林,文津阁则模仿于浙江天一阁。其结果是宫廷园林得到民间养分的滋润,从而开拓了艺术创作的领域。在工整格律、精致典丽的宫廷色彩中融入江南文人园林那种自然质朴、诗情画意的墨韵。这种运用北方刚健之笔抒写江南柔媚之情的风格是一种难能可贵的艺术再创造。

总之, 园林的设计讲究顺应协调、和谐共生、差异互补、对比反衬，情景交融、融合统一.动静结合。中国古典园林是具有高度艺术成就和独特风格的园林艺术体系,是东方园林艺术的主要代表,在世界园林史上占有重要地位。其造园手法和艺术风格,不仅影响日本和东南亚各国的园林艺术,而且对远在西欧的英国都有相当大的影响。

中国古典美学

中国古典美学理论是在与上层建筑和其它社会意识形态领域广泛联系的基础上建立起来的。除艺术外，哲学、宗教、伦理、政治都给它以极大的影响。

在诸多思想流派中，以孔子、孟子为代表的儒家思想，以老子、庄子为代表的道家思想，以屈原为代表的楚骚文艺思想，以禅宗为代表的佛教思想，对中国古典美学影响最为巨大。它们本身也便成为构成中国古典美学的四大思潮或流派。

儒家思想构成中国古典美学的伦理基础。它给终不脱离人与社会的关系去观察美和艺术问题，高度重视道德精神的美以及审美与艺术对陶冶人的道德情操、实现社会和谐的重大作用。

道家思想构成中国古典美学的世界观和方法论基础。它把美与艺术同人类生活中超功利的自由境界联系起来，从必然与自由的统一上来观察美与艺术问题。道家的崇尚自然，主张心灵观照、无为而无不为和朴素的辩证法思想，对审美和艺术实践有着深远影响。

楚骚美学把深沉、热烈、高尚的社会道德情操同个体的奔放自由的想象、情感，以及对给人以感官愉悦的声色之美的大胆追求完满地统一起来。唐以后，佛学（主要是禅宗）也渗透到美学中，它那一整套内省体验的认识方法，对中国古典美学发生了深刻的影响。

中国古典美学的基本特征是强调主观心灵感受和意趣抒发，讲求写意、情感寄托，将理性、功利、伦理道德溶于美感直觉，不主张对现实外貌作机械琐细的摹拟或直说抽象玄想。

中国美学的上述特征在艺术领域得到充分运用，认为艺术最根本的审美属性是表现人的情感意绪；人与现实的审美关系的基本特征是情以物兴，物以情观，在这种情往兴来、神与物游的关系中，主客体达到融和无间，产生艺术的表现；艺术创造既要外师造化，又须中得心源；人被现实生活感发而情动于中，并借助各种手段把情志表现出来，形成各类艺术。但又认为人的情感必须与一定社会原则相容，艺术的美应当乐而不淫，哀而不伤，求得中正无邪。这就把艺术与生活和严肃的人生课题联系起来。

在艺术表现上，中国古典美学不追求单纯形似，而是追求神似，追求外物与主观审美理想相契合的精神特质。它讲求意到，推崇虚实相生，得之象外，无迹可求，不着一字而尽得风流。在形式美问题上，往往把形式因素同主观情志相联系，即不是把形式作为孤立的纯粹外饰，而是作为作者情志、意趣、气概的体现。它十分重视艺术家道德和审美趣味的修养，即重视“养气”。它从讽谏和教化两方面规定艺术的特殊社会功能，即诉诸人的情感，以其动人的美感力量来感动和影响欣赏者。

人生艺术化与艺术人生化

所谓“人生艺术化”就是主张审美、艺术、人生相统一,倡导主体以美的艺术精神来濡染提升个体的人格情致与生命境界,从而建构诗意的人格和美的人生,实现并享受生命、人生的意义与韵味。简单地说,“人生艺术化”就是追求艺术的人格和审美地生活。人生是充满无数的美的载体，在通过艺术这一独特的表现领域，把人生的境界形象的用艺术的形式完整的展现出来。“人诗意的栖息在这个世界上”，人生本来就是艺术的一种博大的内蕴与精髓，在浩瀚的艺术之海里，人生的快乐，诗意，以及对美得追索，都是人生通过美的框架构建出来的。“人生本来就是一种较广义的艺术。每个人的生命史就是他自己的作品。”我们在走向生命的纵深的时候，回眸瞻望，人生的旅程好似布满天罗地网的美的建筑，我们是建筑的主人，因为在走过人生的时刻，我们在为自己构建心灵的家园。人生既是美的组合，用无穷的生命之力去创造丰富、新颖、独特的艺术之美，提升自身的艺术修养与道德感化，从而完成对美感恩的晚祷。

艺术是心灵的归宿，艺术的灵魂是美学，马克思先生说的好：人类的一切都是按照美来设计和创造的。“艺术人生化”就是将艺术与美融为一体，用审美的眼光来审视人生，把美人生化，把高深的艺术境界与生活融合，实现美的通俗化。艺术不仅仅局限于音乐、舞蹈之类具象的表现形式，它还包括抽象的形式，如道德、情操、行为、精神等等。艺术人生化是术的极致，是人生的标签。人生艺术化是道的极致，是人生的完美归宿。术抵达道，需要借助器具，器就是我们依赖生存的工作和任何艺术爱好，巧妇难为无米之炊，荀子先生之著名论断：君子生非异也，善假于物也！就是经典的器论。艺术是精神境界的提升的必要因素，没有审慎美得能力，境界一般浅薄，它是一种信仰，也是一种修养。把艺术还原为生命的一种真实，让美遨游，诗意栖息。艺术让人神圣，如果不懂得人生的艺术化，艺术可以让人成为魔鬼。要返璞归真，让艺术走人生化的道路，做到雅俗共赏，既要美得升华，又要审美的大众化，群众化，不能脱离现实，只谈精神之美，忽略现实的美。

第二篇：《论中西神话差异》

论中西神话差异

神话，是早期人类为了解释世界和自己的来源问题，这正是标志着文明的产生。神话反映了原始人对宇宙、人类本身的思考及解释。马克思曾这样诠释过神话：“任何神话都是用想像和借助想像以征服自然力，支配自然力，把自然力加以形象化；因而，随着这些自然力的实际被支配，神话也就消失了。”神话是“通过人民的幻想，用一种不自觉的艺术方式加工过的自然和社会形式本身”。

但是，神话与神话之间却是有着差异的。中西方的神话从创作上讲就有很大的差异。而导致这种差异的，正是中西方文化的差异。

中西方的文化差异，最大体现在思维方式上面。这种差异自西方黑格尔哲学体系形成以后愈趋明显，而不同的思维方式导致了不同的行为方式。中西文化差异若用现代哲学“对立统一”规律来概括，中国人重“内”，西方人崇“外”。

从观察事物的角度来看，中国人喜欢从动态中观察分析事物，西方人习惯从静态中观察分析事物。中国人善于把握整体，注重平衡，习惯从整体中看个体；西方人喜欢化整为零，注重分析，习惯从个体中看整体。在政治方面，中国人重视集体主义，先团体，后个人，故使中国人容易宽容与忍辱，也利团结合作，但却容易滋生平均主义，公有思想。西方人喜爱竞争冒险，个人奋斗，注重功利，这是西方较早较快进入商业文明的原因，而有极易产生资本主义和乌托邦（空想社会主义）。中国人对家庭对社会是一种责任，西方人对家庭对社会是一种需要。

总之，中国人的思维方式是立体型，向前看时往往还要顾后，看到胜利时还会回头看看失败，试图从失败中寻找出一些教训来，所谓“失败是成功之母”就是此种思维方式的表现。再观西方人却是一向勇往直前，不但不顾后面，连前面有多少障碍都很少顾及，所以说西方人的思维方式是线型的，表层的。

而这些差异，就导致了中西方神话的差异。因为神话虽说是神话，但是神话的创作却是人们根据一些现实中接受到的信息来进行升华，从而创作出神话。

因此，从中国众多神话中，不难看出，首先，中国神话中的英雄和神都是爱人类的，为了人类牺牲或做出贡献的，例如：女娲补天，夸父追日，神农尝百草等。其次，中国的早起神话体现了理智，严肃，和谐，温柔敦厚的美学风貌，也就是说，在美中体现的善良，或因善体现了美。中国的神话，很少对神的外貌有所描写，更多的是对其功绩的赞美与肯定。再次，由于中国讲求“实用理性”，缺乏形而上的思考，祈求此生此世的宁和与平安，无意与彼岸世界的救赎与追求。因此，中国神的“神性”慢慢消失在这种“实用理性”中，而巫术的意味却越来越浓。

再看西方的神话，相比较中国的神话，西方的神话中的神和英雄，往往更具有个性，他们具有和凡人相同的欲望，私利，欢乐和痛苦。他们追求的更多的是个人物质，肉体与精神的享受，而不是超越人类，造福人类。乌拉图思为确保自己的永久统治把自己的孩子重新挤入母腹，普罗米修斯盗取天火后，宙斯非但惩罚普罗米修斯，还通过潘多拉盒子把灾难降临人间。而且，在西方的神话中，大多注重对神的外貌的描写，通常把神描写的异常美貌。不过，西方人的“原罪”意识促使他们对于神的祈求与膜拜来源于救赎的愿望。他们与神的关系是原罪与救赎。

说到底，中西方神话的差异，是由中西两地人民思维方式的差异，也就是说，是文化的差异导致的人们观念以及思维方式的差异，从而导致了中西方神话的差异。

第三篇：中西教育差异

中西教育差异

中西方存在巨大的差异，文化差异更为巨大，教育、宗教、饮食、礼仪、生活方式等，都是文化差异的不同体现形式。一方水土养一方人，中西方这两片截然不同的文化大地，养育出了截然不同的中西方人。

中西文化一直还在传承，两者的差异也还存在。教育是一种文化现象，不同的文化和地域形成了不同的教育形式。中西教育的差异，传承了各自的文化，同时也延续了两者之间的差异。从学校教育来看，对比中国与西方的学生，中国的学生学的很多，甚至可以说是太多，自己却想的很少。西方的学生学的不多，该学的都学，自己想的比较多。学的东西太多，容易打击学生学习的兴趣，怪不得中国学生厌学较多。中国社会教育思想重视打实基础，唯书是从。长期忽视学生的创造力，学生没有自己的想法，按部就班。西方的教育思想是开发学生的创造力，培养学生自己的想法，让学生按着自己的兴趣去学习。

中国的课堂，是越整齐越好，还记得上小学时老师教过的上课时的标准坐姿，每个人都整齐划一，学生就认为这是对老师的尊重，中国的社会就是要强调“守规矩”，这思想在我们最容易接受事物的年纪就牢牢地灌输给了我们。西方的学校课堂上学生们可没有这样的规定，完全不可想象。

从家庭教育来看，中西方家庭教育思想的差异也甚为巨大。中国家长望子成龙望女成凤的愿望，家长本身的文化水平关系，自身也生活在这个东方文化的社会环境中等等各种因素，极少关心孩子的心理需求和内心的真正想法，总认为孩子的话没什么道理，自己想的一定是孩子要的。前几天在车上听到后座一位妈妈带着刚放学的孩子，孩子不大，因为知道生孩子很痛而说以后不要结婚，她妈妈说，你那么小不要想别的，现在最重要的就是给我想怎么考100分回来。中国家长的要求很多没有想到孩子实际的能力。西方家长鼓励教育孩子怎么做人，怎么尊重别人。两者差别巨大。

教育是培养，不是灌输。

第四篇：中西教育体制差异

人类获取知识的最佳模式和人体智力发育的自然规律，那就是：

一、人类获取知识的效率是与对该知识的兴趣有极大的关系。人类是天然具有好奇心的。而教育的作用就是如何诱导，刺激和引导这种好奇心。填鸭式和题海式教育是泯灭这种好奇心的天敌(必要的记忆背诵除外)。而且极易导致人对学习的反感心理以及对个人行为的其他负面影响。

二、儿童在宽松的环境中用他们天性中的好奇心加上想象的翅膀，充分地感受生活，积累对自然的认识。

西方教育基本上照顾到了这些自然规律。在初中(15岁)以前基本上不给学生施加任何压力。学生学得很放松。既有一个无忧无虑的童年生活，还可以让各种兴趣自由的生长，各种思想自由地发展。让学生的心理和生理有一个十分健全的发育。但一过15岁进入高中阶段，学习迅速变得严格起来，而且学习负担和压力都有显著的增加。这种状态将持续增强直到大学毕业。结果到大学毕业时学过的总内容比中国的大学生有多无少。换句话说，在校学习强度与人的理解能力及智力发育保持同步增长。这是值得中国教育界好好借鉴的。

遵从教育自然规律与否才是中西方教育的根本差异，也是中国现行的教育方式中最深层次的，最实质性的，最难被人们注意到的要害问题。

在教育孩子上，西方的教育是：

第一：把孩子当人看，平等地看待他，给他选择的权利。

第二：从小让孩子独立，教会孩子如何在各种环境下生存的技能。

第三：让孩子快乐地成长，培养他一颗乐观的坚毅的心。

中国与美国在教育方面的确存在着很大的差异。

美国教师给学生传授了许多人文的东西，提出了要守时、要注重仪表、人们都需要朋友、继母也是有爱心的、要爱自己、出错并不可怕等六个观点，将品德教育融入课堂，教人做一个懂得礼仪、诚实守时的人，体会父母的爱和朋友的帮助，更要学会爱自己，可谓润物细无声，比泛泛的说教更容易让学生接受，效果更为明显。

相比之下，中国的教育，侧重于分析字、词、句，如何划分段落层次，归纳中心思想。教给学生的无非就是做人要真诚、善良，要遵守时间，学生除了学到这些，还有小女孩们幻想着穿上玻璃鞋找到自己的王子，嫁到金碧辉煌的宫殿中去。

二是加强心理健康教育,要爱自己！近年来,经常看到这样一些报道：为了一些小事、小小的挫折，许多孩子竟然自杀，告别人世，惋惜之余，不禁感叹，现在小孩子的心理也太脆弱了。美国教师关于“没有一个人可以阻止你爱自己，如果你觉得别人不够爱你，你要加倍地爱自己；如果别人没有给你机会，你应该加倍地给自己机会；如果你们真的爱自己，就会为自己找到需要的东西--没有人能够阻止辛黛瑞拉参加王子的舞会，没有人可以阻止辛黛瑞拉当上王后，除了她自己。”的观点，正是需要我们来告诉中国的孩子的，要爱自己！不要保护自己的生命当儿戏。

090114049

汉本一班

朱晓彦

第五篇：中西文化教育差异

中西文化教育差异

中国的教育体制在经济日益发展的今天，多少显得有点窘破，在全国人民的强烈呼声之下，改革也是一种必然，但如何改革才能真正有所突破呢？这是一个沉重的话题，需要慎之又慎！今天我写为什么西方的孩子更容易获得成功的文章是想警醒国人，继续发挥中国上千年来最大的传统美德：学其精华、弃其糟粕；把西方好的学习模式和教育方法引进来。希望咱们的改革能朝着最有利的方向发展。

一、学校的教育

1、中西方教育的本质区别：西方教育是一种尝试教育，先让学生尝试进行体验，在体验中发现难点，然后在解决难点中积累经验，最后，得出结论，那是真正属于自己研究的成果。中国教育是一种灌输式教育，先将成人的经验告知学生，让学生按已有成功经验去操作（并非所谓的真学习）按部就班，在经验的指导下学习实践，同样，也是可以得到自己的结论，但是往往很难跳出已有的固定模式。两者的最大差异就在于西方教育以人为本，从人的学习的本能出发，符合学习论，而中国教育是一种消除错误的“生产”教育，将学生当作产品，希望在生产线上生产出的是合格品，而不是次品。正是不能正视“学习是可以犯错的”这一规律，使得学生缺乏应有的创新思维。

2、从教师在课堂中所起的作用看中西方文化教育的差异： 西方教育大都是基于人文思想展开的，从小开始培养人的实践和分析能力，鼓励思想的自由，并对自己的言行负责。教师的作用，主要是指引者，往往像朋友一般和学生一起去探讨问题，对于学生的疑问，经常一指图书馆，让学生自己去寻找资料，自己做出判断，尽可能的不去影响学生的自主思考。它最大可能的保护了人类创造力的根源——思想的自由和自主。如何让学生在课堂上感觉开心，使学生能够积极投入学习，这在西方是老师常常思考的问题。同时教师鼓励学生在课堂积极发言，学以致用。在中国，课堂属于老师，老师在讲台上涛涛不绝的讲课，学生认真的听讲、记笔记，对课本的答案和教师的答案深信不疑，是一种倾向性的灌输式教育。学生和老师之间缺乏紧密沟通，造成学生被动的接受知识，牢而不固。

3、考生成绩的计算方式也是中西方文化教育的一个显著差异 在西方学生成绩的计算方式是：课堂纪律和出勤率占15%，课余作业成绩占15%，小组互动讨论占20%，论文写作和答辩占50%，从这几个方面来综合评估学生的综合情况，比较客观和公正。由于西方教学的目的是运用，而不是分数，所以分数只是一个参考值。

在中国，成绩是学生、家长和学校的命根子，一切唯高分是从。一些综合分数低，而偏科成绩比较严重的学生，反而被埋没了。成绩主要以期中和期末考试成绩来定，主要是笔试，比较单一，另笔试的成绩很容易被复制。像高考这种一考定终身的方式很容易因为发挥失场，而与大学教育失之交臂。高分低能那是我们国人的最大悲哀呀！

4、从知识层面来说，西方教育更容易发掘天才：

西方教育重视学生创造力的培养；注重对知识的灵活应用，重视“广”和“博”，对学生的教育是点到为止；西方的基础教育在达到最基本的要求的基础上，允许学生有较大选择的自由。比如，一位学生对物理、化学或生物不感兴趣，感觉有很大的困难，可以只选修比较基础的课程，而选修较多的自己擅长的感兴趣的课程，只选修理、化、生其中的一门，同样可以达到高中毕业要求，也能进入顶尖大学，同样有机会成为“精英”。

中国教育重视基础知识的巩固，注重知识的灌输和知识的熟练掌握，重视“精”和“深”，以数学为例，中国教育使用题海战术，教师让学生重复练习，直至“炉火纯青”的地步；所以说，中国教育是“精英”教育，把那些不能把知识学得精深的人淘汰出去。中国教育要求数理化各科面面俱到，哪一科学得不好都有可能对人生前途造成致命的影响。

二、家庭的教育

社会的竞争，决不仅仅是知识和智能的较量，更多的是意志、心理状态和做人的比拼。由于历史传统、社会文化背景的不同，中西方家庭教育观念存在着巨大的差异，从这些差异中，我们可以找出许多值得中国家长学习的观念和做法——

●西方家长从小就培养和锻炼孩子的自立意识和独立生活能力。重视孩子从小的自身锻炼，他们并不煞费苦心地设计孩子的未来，而是注重孩子的自由发展，努力把孩子培养成为能够适应各种环境，具备独立生存能力的社会人。他们的家庭教育是以培养孩子富有开拓精神、能够成为一个自食其力的人为出发点的。让孩子自己动手修理摩托车，分担家里的割草、粉刷房屋、简单木工修理等活计。此外，还要外出当杂工，如夏天替人推割草机、冬天铲雪、秋天扫落叶等。在这种潜移默化的过程中，孩子逐渐成长为具有独立生存能力和社会责任感的公民。

中国的许多家长望子成龙心切，因而超越孩子实际水平的高要求、拔苗助长的教育方式、恨铁不成钢的态度在家庭里到处弥漫。在孩子的成长过程中，除生活上加倍关心外，家长最关心的是孩子的学习。似乎学习好就是万能的，而对孩子的独立生活能力、社会适应能力、心理健康程度、道德情操以及公民意识等则关心甚少，有的甚至完全不顾。从孩子出生到成年，家长几乎把孩子的一切都包了下来，做饭、洗衣服、打扫、攒钱供孩子读大学、出国、结婚、养儿育女等。尽管我们的家长都希望孩子成才、幸福，而这样的家庭教育既不可能令孩子成才，也难以让孩子得到幸福，因为社会的竞争，决不仅仅是知识和智能的较量，更多的是意志、心理状态和做人的比拼。

●西方的家长更加重视孩子健康心理的培养，因而很注意与孩子的情感交流，关心孩子的心理需要。家长把快乐教育作为一项重要的教育内容来实施。他们经常和孩子一起讨论问题，孩子遇到不顺心的事也愿意跟家长商量。心理学的研究表明，健康的心理对于孩子的成才和健康人格的塑造至关重要。

而中国家长对子女的关心基本上集中在孩子的生理需要方面，很少关心甚至根本无视孩子的心理需求，忽视孩子健康心理的培养和性格、意志的磨炼。其结果是在相当程度上导致了孩子的心理承受能力过低，以至经不起生活中的压力和挫折，即使是一件小事也能使他沮丧、颓废、自暴自弃，动辄离家出走，甚至轻生厌世。

●西方家长重视从日常行为与情感中对孩子进行“做人的教育”，注重从内心情感去尊重别人，看重的是日常生活的行为与习惯的培养。而我国家长和幼儿教师往往脱离孩子心理发展的实际，例如幼儿园时就提出爱国主义、革命英雄主义、伟大理想主义的教育，忽视基础的行为习惯、良好的人际交往等与孩子发展阶段相适应的“做人的教育”。我们一直谈教育要循序渐进，这不仅适用于智力教育、知识教育，同样适合于做人做事的道德教育。现在我们的孩子道德观念淡漠，社会性发展差，这与家长忽视对孩子最基础的“做人教育”不无关系。

●西方家长“鼓励创新”,鼓励孩子去超越前人，相信孩子具有同成人一样的独立研究和动手的能力，能以宽容的心态去营造一个利于培养孩子创造力的环境和氛围。他们对孩子所做的种种探索行为往往持积极、肯定的态度，鼓励孩子在生活中提出不同的见解，并对其中的疑问进行积极的探索。即使家长认为孩子的某一行为并不具有积极的效果，他们也不会过多地干涉，而是让孩子在自己进行的探索中逐渐认识到自己的问题，并予以纠正。而中国家长往往“满足于克隆”，教导孩子在前人面前止步。对孩子的探索活动大部分是持否定态度的。他们往往把孩子自己进行的“探索活动”视作“胡闹”而加以制止。例如美国孩子拆了家里的闹钟，若能装回，多数家长会称赞孩子，若是装不回，许多家长会与孩子一道把闹钟装上，甚至鼓励孩子再拆、重装一次。但中国孩子若拆了家里的闹钟，就算自己能装回，恐怕也没几个敢告诉家长的。孩子往往在家长的严格管教下被熄灭了创造性火花。从以上的对比中我们不难看出，中西方的家庭教育从宏观到微观都存在着显著的差异。外国家长重视的恰恰是中国家长忽视的。西方家长教导孩子：跌倒了自己爬起来，做错事自己纠正，自尊并尊重别人，全身心锻炼，按兴趣学习。他们鼓励孩子成为梦想家，成为自己心目中的成功者。中国的家长们，您不妨借鉴一下。

三、社会环境的影响

中国最缺的，是责任教育！对自己的言行负责，对社会、民族负责！教育不是只在学校，还在家里，在周围环境，在社会氛围。而现在，常见到家长，学校，周围环境在推卸责任。来看看美国，经常可以见到大人教育小孩，而那个小孩并不是他的孩子，大人也不是什么教师。为什么？就是因为：“美国人把每一个孩子都当作是自己的孩子，教育自己的孩子是每一个美国人的责任”；在英国，每一个欧巴桑的威力大家都知道，她们总是在自觉的监督年青人的行为，好像警察一般。这两个国家已经把教育下一代的责任交给了每个公民，每个公民也在为国家的未来负责。而在国内，又有谁把教育下一代国人视为自己的责任呢？看到不认识的小孩有不对的地方，又有谁会上前去教育他，指出他的错误呢？教育制度不完善，官员贪污腐、、、、这些问题的存在，管理者有不可推卸的责任！你，我，所有国人，甚至包括受教育者，谁可免责？如果每人都确实负起自己的责任，又会是一番什么样的景象呢？