茶道修持与生活禅随笔

第一篇：茶道修持与生活禅随笔

茶道修持与生活禅随笔

我国茶文化诞生于两汉之际，兴盛于唐宋之间，衰落于明清之后，其兴衰期恰好与佛教发展不谋而合。隋唐时期，以“不立文字、教外别传”的禅宗开始在我国确立，至晚唐时，全国约八成以上寺院皆为禅寺，出现了无寺不禅、无僧不禅的鼎盛局面。由于坐禅易致昏沉，所以“皆许其饮茶”，以至于“人自怀挟，到处煮饮。”禅门茶风兴盛一时。这些古代高僧大德们饮茶的真正目的当然不仅仅是为了饮茶，而是为了参禅悟道。禅门认为茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发”，因此饮茶便成为当时禅门修道的最好辅助。

茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。

生活禅为赵州柏林禅寺净慧法师所提倡，是禅宗思想在现代生活条件下的具体应用，它以佛所说教义为理论依据，强调了禅最精要的内容：在生活中体味禅悦，在禅悦中落实生活。禅乃至全部的佛法所要解决的根本问题，就是生命的存在与解脱问题。存在即是生活，解脱即是觉悟。禅宗强调“不立文字，直下承当”，“直下承当”是要在日常生活中完成的。从上古德，有闻歌声悟道者，有聆鸟鸣悟道者，有见桃花悟道者，有击土悟道者，有临流水悟道者，有汲水搬柴悟道者，不胜枚举。这都是在“日常生活”中觉悟的例子。我们要求得解脱，要证悟到禅的境地，就要在生活中体味，在生活中落实。在生活中觉悟人生，奉献人生，这是生活禅所追求的目标。

茶人对于茶道的修证，称作茶道修持。茶道修持和生活禅是相通的，两者都强调“道”需要在日常生活中实修实证。生活禅的要旨就是要将禅法落实到日常生活中去，茶道修持也是如此。

茶道修持是茶人顿悟茶道的入门基础，茶道修持和一般的饮茶不同，一般的饮茶仅仅是啜茶味、品茶香而已，茶道修持则是藉茶悟道，达到明心见性的目的。茶人在进行茶道修持时，内心是安详宁静的，此时已将全部身心投入到茶事中来，不散乱，不浮躁，因为散乱、浮躁的心境是冲泡不好一碗茶的。

因此，茶道修持可理解为落实“生活禅”的一个重要途径，通过茶道修持，将我们对禅悦的体味落实到日常生活中来，落实到汲水搬柴的日常茶事中来，落实到一碗茶汤中来，落实到茶炉、茶釜、茶瓯、茶盏中来。禅意与茶事密不可分，禅味即是茶味，茶味即是禅味，这是真正的“茶禅一味”。正如净慧法师在《生活禅语》中所开示的那样：“作为禅者的生活，它处处都流露着禅机，学人只要全身心地投入进去，处处都可以领悟到禅机，处处都可以实证禅的境界。”那么，作为茶人的生活，也应该在茶事过程中领悟到禅机，实证到禅的境界。

日本著名茶文化学者、哲学家久松真一先生曾将禅分为寺院禅和在家禅两种，寺院禅即禅宗，在家禅即茶道，不无道理。茶道修持的根本目的，就是要将禅的精神融入到日常生活的茶事中来，茶禅一味，禅茶互参，在茶事中体悟禅悦，在禅悦中完成茶事。所以我个人以为，作为生活禅的一个重要途径，茶道修持应该更适合现代在家居士的禅修生活，是一个很重要的实践生活禅的殊胜途径。

第二篇：茶道杂文随笔

早起上网，见天涯某公新发一贴，“平心静气”大谈“茶道”，什么“宠辱不惊，任窗外花开花落；去留无意，望天上云卷云舒”。平日若见到此类文字也没什么，今日见之，顿觉其味甚馊，其心可叹，大不以为然。

其实最早的“茶道”就是游牧族和藏人的喝法。

中国发现茶很早，但最早是当“药”的。游牧民族发现汉地的茶能对以奶制品为主的饮食起中和作用，且运输较方便，遂有大量贸易需求。这是汉地茶业兴起的主要原因。据考茶正式流入吐蕃约在唐高宗年间，盛唐起至宋朝，茶叶贸易由国家垄断，渐渐成为国家主要税收来源之一，南方茶业大兴。

汉地种茶多了，汉人喝茶的也多了。茶在汉地不像在游牧族是生活必需品，所以偏从“茶文化”上发展，遂有陆羽《茶经》之类。汉人的烹茶分茶之艺约唐开元后开始盛行，到南宋登峰造极，民间“斗茶”成风。而当时的佛教寺院为重视居士教育，以茶喻禅，发展起了“茶宴”仪式。唐宋间发达的“茶文化”，引发对茶器的讲究，也促进了陶瓷业的发展。

南宋时浙东径山寺是当时五山之首，开庆元年（1259年），日僧南浦昭明赴径山求法，学成回国后将径山寺茶宴仪式传到日本。日本茶道是承继中国禅宗寺院里的“茶宴”仪式加以发展。要提一句的是，南宋最后覆灭，和“斗茶”、“玩蟋蟀”的时风也脱不了干系，贾似道就是个“大玩家”。

蒙元统治下，饮茶恢复了游牧族习惯或盛唐前的质朴古制，而南方民间的“功夫茶”应是宋朝“茶宴”遗风简化改造后的遗留。日本人说，野蛮的蒙古人中断了宋朝精致的茶文化，其实人家也是返朴归真。游牧族喝茶是“煮”，主要取其根本成分；唐宋汉人是“煎”、“分”，玩味过程；明朝折中了一下，发明了紫砂壶，茶叶炒制冲泡，以清为上，喝茶和其蕴涵的“文化”开始简化，吾友汤光明兄考证，这很可能和来自西天目地区的禅僧文化有关。

上海老城隍庙湖心亭茶楼的服务员叶定根，是我多年老友。20多年前我刚去湖心亭时，小叶也是“关公巡城”、“韩信点兵”那套。去年又碰到，老叶说：“茶道茶道，就是倒茶。”

第三篇：中国的茶禅文化与中国佛教的茶道

中国的茶禅文化与中国佛教的茶道

吴立民

茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。

相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着 华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。

释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由 达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所 寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以 茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中 国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。

一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相 无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一 味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一 代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创 了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成 为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道 表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅 家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一 酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。

中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之“茶道”；传入英国，于是而有 伦敦“午后茶”；传至欧美，竟有所谓“基督禅”者。茶禅文化影响世界文明，实深广远。茶禅是文化之缩影，“一沙一世界，一叶一如来”，可见各国不同 文化之内涵与时代精神。茶禅又是文化之泉源，儒家以茶规范仪礼道德；佛家 以茶思惟悟道；艺术家以茶书画诗文；评鉴家以茶审美鉴赏。茶使人类精湛思 想与完美艺术得以萌发创造。茶禅文化可以兴、观、群、怨，小至怡情养性、应对进退，大至国际往来、文化交流，诚目前改革开放、净化人心、启迪智慧 之所必需，亦为弘扬民族优秀文化、促进精神文明建设之所当务。已故中国佛 教协会会长赵朴初大德，生前素心淡泊，好茶乐道，观世界文明发展之趣势，感祖国茶禅文化之渐替，念我祖本师之慈怀，阐茶禅一味之真谛，爰倡茶禅学 会，以期联络同道，致力于新中华的精神文明建设，弘扬茶禅文化于新时期，启迪理想，护持道德，开发文化，纲维纪律，盖亦为经济建设中心添砖增瓦、搭桥铺路之一助。人同此心，心同此理。赵朴老希望广大“茶人”与有志“茶 文化”之士，能将已濒湮没的中国茶道，发掘整理，恢复继承，发扬光大。中 国茶禅学会遵循赵朴老的遗愿，也正为此而努力。

茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈。它并不 局限于佛教文化，但它的主流确实是中国佛教的茶道。它由禅而兴起，继由禅 而成熟，终因禅而成就。它虽然也是一个历史发展过程，但它的脉络却由佛教 茶道而一以贯之。

人体有色息心三大要素之分支，生活有饮食、呼吸、睡眠三大活动之需要（儒家谓为食息眠，道家谓为精气神，佛家谓为色息心，藏密谓为脉气明点，实质一也），法门即有如来禅、秘密禅、祖师禅三大体系之类别。禅定有种种 分类，此种分类，是从色息心上分，色息心三者相互联系，不可分割，但修持 有所侧重。如来禅着重息法，断惑证真，转识成智；秘密禅着重色法，入我我 入，即身成佛；祖师禅着重心法，明心见性，即心成佛。禅定亦因三大法系而 展开。茶与佛家这三种禅定都结下不解之缘，赋予了茶禅文化极为丰富的内涵，使世俗间的饮茶活动逐步升华为佛门的茶道。

中国佛教最先推行的禅定大都是四禅八定的如来禅，如来禅是坐禅，讲究 安般守意的息法息道，与后来祖师禅的参禅、行住坐卧都是禅是不同的。坐禅 需要静虑专注，心一境性，而茶本具的“降火、提神、消食、解毒、不发”等 等药性药效，其功用正好有助于摄心入定，所以茶与禅修结合，乃极自然而必 然之事。坐禅用茶的最早记载，见于《晋书·艺术传》：僧人单道开坐禅，昼 夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂茯苓之气，时饮茶苏一 二升而已”。僧人坐禅修定，须持“过午不食”之斋戒，盖由戒生定，由定证 慧也。故丛林不作夕食，但许饮茶以助修。唐代茶道，多与佛教食法相关，称 为“吃茶饭”。唐用茶饼，故需煮饮，如煮饭然。丛林谓过午之后饮食为小药，故茶又谓为茶汤，如药汤然。所以赵州公案说“吃茶去”。

唐代寺院饮茶助修，逐渐普及，唐封演《封氏闻见录》载：“开元中，泰 山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自 怀挟，到处举饮，从此转相仿效，遂成风俗。”从此可见由僧人坐禅饮茶助修 以致形成民间转相仿效的饮茶风俗。而宗门亦将坐禅饮茶列为宗门规式，写入 《百丈清规》。佛教丛林制度，由唐百丈禅师立《百丈清规》而创定。《百丈 清规·法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈点行堂茶”等条文中明 文规定丛林茶禅及其作法次第。其“请新住持”文中记有“鸣僧堂钟集众，三 门下钉挂帐设，向里设位，讲茶汤礼。„„揖坐烧香，揖香归位，相伴吃茶。„„”即于法堂设两鼓：居东北角者称“法鼓”，居西北角者称“茶鼓”。讲 座说法擂法鼓，集众饮茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小参、普说，入室 并击之，上堂时二通。„„茶鼓长击一通„„召集众僧饮茶。又每坐禅一炷香 后，寺院监值都要供僧众饮茶，称“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中还 专设“茶堂”，供寺僧坐而论道，辩说佛理，或招待施主、同参之用；有“茶 头”执事，专事烧水煮茶，献茶酬宾；专门有“施茶僧”，为行人惠施茶水； 寺院所植茶树，专称“寺院茶”；上供诸佛菩萨及历代祖师之茶，称“奠茶”； 寺院一年一度的挂单，依“戒腊”年限的长短，先后奉茶，称“戒腊茶”；住 持或施主请全寺僧众饮茶称“普茶”。茶会成为佛事活动内容。凡此种种均来 源于坐禅饮茶，目的还是为了帮助禅修，而后相沿成习，潜移默化，成为佛教 丛林的法门规式。百丈禅师有：“吃茶、珍重、歇”三诀，唐皎然饮茶诗有 “三饮便得道”之语，刘珍亮谓饮茶具“十德”，《五灯会元》载有所谓饭后 三碗茶的和尚家风。可见茶在唐代，已为僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常规。自宋至清，举办茶宴，已成寺院常规活动。如浙江径山寺即有近千年的茶宴史。藏传佛寺，一般都举行茶会。十九世纪中叶，大喇嘛寺曾举 办过数千喇嘛参加的法会，有时持续数日之久。由此可见茶不但与显教，而且 与密教；不但与汉传佛教，而且与藏传佛教都有密切关系。总之，上说这些都 是坐禅饮茶的茶道，也可说是修如来禅的“坐禅”茶道。

就在坐禅饮茶的茶道盛行之时，开元三大士（善无畏、金刚智、不空）从 印度来到中国首都长安传播密教。密教修的是即身成佛的秘密禅，一切修法都 可说是供养法。而茶成为最佳供品之一，一开始就与密教修供又结下了不解之 缘。大唐历代皇帝赏赐高僧大德，多用茶供。如金刚智忌辰，举行千僧供，玄 宗赐茶一百一十串（唐代系饼茶，故可用线贯串），以供斋用。大兴善寺文殊 阁上梁，代宗敕赐千僧饭，赏上梁赤钱二百贯，蒸饼二千颗，胡饼二千枚，茶 二百串。惠果大师于贞元六年(760)入宫，于长生殿为国持念七十余日，归时，每人赐绢三十匹，茶二十串。贞元十四年，惠果入内道场，赐绢一匹，茶十串。惠果常以所赐之茶换购丹青原料画曼荼罗，可见唐代皇帝即以供养茶赐茶为供 佛施僧的高级礼遇。法门寺地宫供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自 用以供佛和大阿贽黎者（僖宗排辈第五，乳名“小五”，茶具墨书有“五”字 略号，是最珍贵的皇室茶具，也是世界上现存唯一最古老的茶具。现存法门寺 博物馆）。日本文献记载，台密宗祖最澄及永忠和尚，遣唐回国，带茶种植于 比？山麓。永忠和尚献茶于嵯峨天皇，天皇称赞并命当地（宇治县等地）普遍 种茶，是为日本最早传茶之记载。奈良宇治所产之宇治茶，至今还为日本茶道 常用之茶。又广东江门传说密宗一行大阿贽黎曾在江门白水暂住，日种山茶，夜观天象（一行为中国大天文学家），进士陈吾道建茶庵寺，并为一行塑像立 碑。凡此均可证明茶与密宗的法缘关系。

密教修法，供品很多，六供、八供、十供„„等等。用茶作为供品，则是 中国唐代而且是唐密所创用的。供养有外、内、密、密密四层。例如茶与水：

茶：外层是药料

内层是定中甘露

密层是禅味

密密层是常乐我净

水：外层是水大

内层是甘露

密层是红白菩提 密密层是大悲泪水

又茶有四重隐显：

外：待客之茶

内：谈心之茶

密：结盟之茶

密密：禅密之茶

日本台密六祖智证大师圆珍《行历抄》记其初至长安面见法全（唐密祖师 惠果和尚之法孙），引至“青龙寺西南角净土院上房，与茶饭吃。”后三日，圆珍“到青龙寺礼拜和尚，入道场，随喜礼后，便于院中吃茶饭”，由此可见 茶与密寺及密宗行人之关系。法门寺地宫八重宝函中有药师曼荼罗，其药师像 与东密《觉禅钞》心觉的左手持钵右手持锡杖的唐本药师像完全一样，说明地 宫也已用茶供养药师。药师法为中国早期密法，唐代弘扬最盛。尽管显密详略 不同，但传承迄今不绝。药师法是了生脱死，以药物为体、以性空为性来认识 人生而改造人生现前脚下立地起修之大法。药师法的本质就是修药师定。修药 师定，就是教人明于自己色息心之所由具以及如何用此色息心之所具而做顶天 立地之人。亦即教人如何在生活中了生死而又在了生死中生活也。药师定者，秘密禅之禅定也。它融秘密禅修色之要，会如来禅修息之奥，通祖师禅修心之 妙，以大食法（消化生理）修色，解决食色问题；以安般法（循环生理）修息，解决呼吸问题；以入寤法（大脑生理）修心，解决睡眠精神问题，实为现前做 人做事之生活禅也。用药师法茶供、茶施、茶会，则是秘密禅茶供之善巧方便 之运用。因为茶禅一味，禅密一体。茶作供品，作空性观，既易悟缘起性空之 理，更显实相不空之法。密教用茶作供，可表如来口、如来味、如来意，这是 修密供茶的茶道，也可说是修秘密禅的“密禅”茶道。

由于人身色息心是一个完全的整体，因此如来禅的坐禅、秘密禅的密禅与 祖师禅的参禅是相互联系，从三个不同的层面而逐渐开显的。所以在坐禅饮茶、密禅供茶、参禅茶味三者既有彼此相联的共同点，又有先后不同的差别层。修 祖师禅的“茶禅”（即茶禅一味）的茶道是到宋朝禅宗发展过程中最后形成的。也就是说，茶由禅兴，茶由坐禅饮茶到茶事融入佛事，列进宗门法规，乃至以 茶作为密教供品，用以供佛斋僧。法门寺的茶供养、圆珍的“吃茶饭”，甚至 赵州三呼的“吃茶去”，以茶作为妙传心印的载体，茶修禅修一体，茶味禅味 一味，茶密禅密一体，这就完成了中国佛教三个层面，色息心三法相即、空假 中三谛圆融的中国茶道。也就是坐禅饮茶的茶道、修密供茶的茶道和用茶印心 茶禅一味的茶道。饮茶的茶道，主要是饮茶调息，摄心入定，心息相依，安般 守意，进而止住自心流注，臻于住息息住，心一境性。供茶的茶道，主要供茶 作观，作空性观，周遍明了，入本不生际，乃至离边大中观，常乐我净。印心 的茶道，主要是味茶净心，自心现量，远离四句，甚至念住无念，见本来面目。

“茶禅一味”是由宋朝临济宗大师圆悟克勤提出的，他在湖南夹山寺编著 的《碧岩集》在禅门影响甚大，被韩国称为“天下第一奇书”。他手书“茶禅 一味”四字真诀，由日本留学生辗转传至日本高僧一休宗纯手中，成为日本代 代相传的国宝。日本临济宗荣西禅师遣宋留学回国后，将茶种植于禅寺，并著 《吃茶养生记》。之后大应国师又将中国寺院饮茶方式传至日本。大应之后继 有几位禅僧至中国习茶道并成为茶师。后大德寺一休和尚将茶道之法传弟子珠 光，乃融日本文化之特色，创出富有东瀛风味的日本茶道，成为日本传统文化 的重要组成部分。其后千利休改良而普行于民间，称为千家流，倡导“和敬清 寂”的茶道精神，即日本现在的里千家茶道。现在日本茶道已有数流矣。山上 宗二之茶书《山上宗二记》谓“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为归依。” 泽庵宗彭《茶禅同一味》说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦 即不知茶味。”珠光禅师说：“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。” “一味清净（清心），法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾至此。人入茶室，外却 人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下（心国）太平。”传说珠光禅师捧茶拟饮，老师一休举铁如意一声断喝，将其 手中茶碗打得粉碎，珠光猛然有省。一休再问禅意若何，珠光答谓“柳绿花红”，一休印可。珠光专以茶道保任所得，并最终提出“佛法存于茶汤”的见地。千 利休也在《南方录》中写道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆为习佛修行之行为”，而“茶道之秘事在于 打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物之念的，无事 安心的一片白露地。”这一片白露地，就某些茶道已经明显表露出来的境界，也还只是浅层次的般若境界，还未臻于行深般若波罗蜜多的境界，还只是“缘 起性空”的中观见，还不是离边的大中观见。提高来说，这一片白露地，就是 大圆满的如来藏，就是原始觉性、内在光明、本来面目，就是“如来藏中有如 来”的“本始基”，就是法尔清净的“本不生际”，也就是脱离任何边执的 “常乐我净”。这就不是世俗谛中“茶即禅，禅即茶”的“茶禅一味”，而是 胜义谛中无修无证、非茶非禅、非不茶不禅、不可言诠、不可思议的本际明相 的“茶禅”了。入难入之楞伽，住无住之本际，达摩的二入四行，曹溪的一花 五叶；祖师西来意，将心与汝安，欲了此中味，请你“吃茶去”。

形而上者谓之道，形而下者谓之器（艺）。道无器不现，器无道不明，所 以茶道也不完全离开茶艺。中国茶禅文化的影响除传承至日本的茶道外，余波 所及，现在流行于欧美的所谓基督禅、午后茶，韩国的茶礼，台湾的茶馆茶艺，以及大陆的工夫茶、盖碗茶，形形色色的茶道表演，都只能说是茶艺，而不是 茶道。其根本区别，就在于茶艺，只是在茶的“色、香、味”上做工夫，引发 刺激人们的视觉、嗅觉、味觉等各种感官去享受、品尝、韵味，总使人们跟着 感觉走。高一层的顶多也只是提高到理性意识上去分别、体会、执着某种感觉 提供的思维境界或审美境界而已，并不能使人们真正在心灵上升华到一种体认 事物本来性空的境界。（这里指的是“茶艺”有局限性，而不是说饮茶人的修 养，茶人的修养是不受此限的。此乃另一问题，应行别论。）茶道则是在心灵 上用功，通过茶的物质性功能去作空性观，体认眼耳鼻舌身意六根及其外境对 象色声香味触法六尘的因缘和合，是虚幻不实，没有独立自主性的实体可得，没有永恒不变的实物存在，一切享受都只是自我意识的执着和陶醉，根本不认 识自己的心识和外境都是污染了的。茶道就是要你通过茶的实际生活，在心路 的历程中，净治明相，观察自心现量，清除你自己心灵所受的污染，善自心现，远离尘垢，消除烦恼，还你自心本来清净的现实而已。那时，同样饮茶，同样 “色香味”，搞茶艺的会跟着自己感觉走，而修茶道的，则跟着自己清净的心 灵走。心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，那才能真正得到茶饮的法乐和法 益哩?

我们不排除茶艺，因为它虽是低层次的，但又是可作修茶道的基础，提高 到茶道上去。愿一切有志“吃茶”之士以及从事茶文化工作的人们，都能来求 索中国的茶道，都能从“茶艺”转升到“茶道”。我相信，中国的佛教茶道，在世界多元文化相交融的发展过程中，在新千禧新世纪人类面临解决自身建设 问题的机缘中，将会对人类精神文明的建设作出积极贡献。

第四篇：茶道与人生

茶道与人生——林清玄

1、茶道的发源地是中国。

2、国不可一日无君，君不可一日无茶。

3、茶是为了分享而存在于这个世界的。

4、茶神——陆羽

5、从来佳茗似佳人——苏东坡（好的茶和美丽的女孩子是一样的都令人向往）。

6、茶是从神农氏开始的。

7、中国的茶最早是用来做药。

8、日本茶道之祖——荣西禅师

9、《吃茶养生记》——荣西禅师

10、茶中含有500多种对人体有益的微量元素，其中主要的是（1、维生素C他可以提高人的免疫力。

2、维生素B是米的20倍，大豆的5倍，可以改善肝的问题，也可以降低胆固醇，降低脂肪）

11、喝茶我们一般都是嫩芽，营养会更饱满。

12、茶中含有一定量的咖啡因。

13、茶碱可以让我们的肌肉放松。

14、中国字中有三个比较有意思“仙、俗、佛”人往山上走叫仙，人往山谷走叫俗，不是很的叫佛。

15、禅宗：既是单纯的表示。

16、或者当下是佛教中最小的时间单位，一秒是60瞬间，一瞬间是60当下。

17、明明天下本无事，庸人自扰之。

18、人生中的八大痛苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、烦恼炙盛

19、一个完整的人，第一阶段：有物质和欲望的追求。第二阶段：有文化和文明的体会。第三阶段：有灵性和精神的向往和体会。20、茶道的最高境界是：一生一会。

21、中国茶道的最高境界：精、勤、俭、德。（精力、勤奋、简朴、德行）

22、日本茶道的最高境界：和、敬、清、寂

（和美、尊敬。干净、安静）

23、紫砂壶最早是在寺庙里做出来的（宜兴的金沙僧）

24、宋徽宗在《大观茶论》中说到，在山上的茶应该种在阳面，地上的茶应该种在阴面。

25、先嗅其香，再试其味，徐徐咀嚼而体贴之——袁枚

26、紫砂壶的发明人是明代的供春原名龚春。

第五篇：茶道与茶文化

大学生与茶文化

我们的传统文化正在从我们身边一点点的消逝，这些从老祖宗那里积淀下来的东西在慢慢的被我们遗忘。如果这些东西传承到我们这一代中断了，那么我们能留给未来什么呢？是无数的高楼，是机器的轰鸣，是网络文化，是······

我想这些都不是，留下的应该是我们的传统文化，我们的从前。茶文化作为传统文化的一部分，同样应当得到传承。而不是一味的推崇西方的咖啡、可乐。

茶，是中华民族的举国之饮。发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代。中国茶文化糅合了中国儒、道、佛诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。

茶文化之茶的历史。

茶的起源，陆羽根据《神农食经》“茶茗久服，令人有力悦志”的记载，认为饮茶始于神农时代，“茶之为饮，发乎神农氏”。（《茶经·六之饮》）神农即炎帝，与黄帝同为中国上古都部落首领。

茶的发展，中国饮茶始于西汉有史可据，但在西汉时期，中国只有四川一带饮茶，西汉对茶作过记录的司马相如、王褒、杨雄均是四川人。两汉时期，茶作为四川的特产，通过进贡的渠道，首先传到京都长安，并逐渐向当时的政治、经济、文化中心陕西、河南等北方地区传播；另一方面，四川的饮茶风尚沿水路顺长江而传播到长江中下游地区。从西汉直到三国时期，在巴蜀之外，茶是供上层社会享用的珍稀之品，饮茶限于王公朝士。饮茶在三国两晋南北朝时期开始慢慢发展。

饮茶风尚兴起，中唐封演《封氏闻见记》卷六饮茶载：“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀侠，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。穷曰竞夜，殆成风俗，始自中地，流于塞外。”封演认为禅宗促进了北方饮茶的形成，唐代开元以后，中国的“茶道”大行，饮茶之风弥漫朝野。饮茶风俗在中唐慢慢形成，但是饮茶此时还是只是一种贵族们生活的一部分，并未走入寻常百信家。茶的普及，宋承唐代饮茶之风，日益普及。宋梅尧臣《南有嘉茗赋》云：“华夷蛮豹，固日饮而无厌，富贵贫贱，亦时啜无厌不宁。”宋昊自牧《梦梁录》卷十六“鳌铺”载：“盖人家每日不可阙者，柴米油盐酱醋茶。”自宋代始，茶就成为开门“七件事”之一。宋徽宗赵佶《大观茶论》序云：“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。顾近岁以来，采择之精，制作之工，品第之胜，烹点之妙，莫不盛早其极。”饮茶从宋代开始慢慢进入寻常百信家里，饮茶也变的大众化、普及化。

茶文化之茶与宗教。

茶文化，包括茶叶品评技法、艺术操作手段的鉴赏、品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境。其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。它起源久远，历史悠久，文化底蕴深厚，与宗教结缘。中国人历来就有“客来敬茶”的习惯，这充分反映出中华民族的文明和礼貌。

茶与道教，唐代时，道士喜饮茶者已比比皆是。由于茶能“轻身延年”，故茶成了想得道成仙的道家修炼的重要辅助手段，而将茶作为长生不老的灵丹妙药。道教在祭祀时祈祷作法等场合的献茶也成为“做道场”的程式之一。道士们品茶，也种茶。凡在道教宫观林立之地，也往往是茶叶盛产之地。道士们都于山谷岭坡处栽种茶树，采制茶叶，以饮茶为乐，提倡以茶待客，以茶为祈祷、祭献、斋戒、甚而“驱鬼妖”的供品之一。

茶与佛教，佛教修行之法为“戒、定、慧”。“戒”，即不饮酒，戒荤吃素；“定、慧”，即坐禅修行，要求坐禅时头正背直、不动不摇、不委不倚，而进入专注忘我的境界。此种耗费精神、损伤体力的坐禅，正好以饮茶来调整精气，故饮茶自古以来受到僧人们的推崇。坐禅是佛教的重要修行内容之一，而坐禅与饮茶是密不可分的。僧人坐禅，又称“禅定”。唯有镇定精神、排除杂念、清心静境，方可自悟禅机。而饮茶不但能“破睡”，还能清心寡欲、养气颐神。故古有“茶中有禅、茶禅一体、茶禅一味”之说。意指禅与茶叶同为一味，品茶成为参禅的前奏，参禅成了品茶之目的，二位一体，到了水乳交融的境地。

茶文化之茶与文学。

我国悠久的茶业历史为人类创造了茶业科学技术，也为世界积累了最丰富的茶业历史文献。在浩如烟海的文化典籍中，不但专门论述茶叶的书而且在史籍、方志、笔记、杂考和字书类古书中，也都记有大量关于茶茶史、茶法及茶叶生产技术的内容。

历史上记载的茶书失散较多，现在比较完整地保存下来的只剩《茶经》，《茶经》也成为茶文化的一部圣经。下面介绍基本与茶有关的专著：《茶经》－唐、陆羽撰，成书于公元758年前后，内容分3卷10节。《煎茶水记》－唐、张又新撰，公元825年前后问世，1卷。《采茶录》－唐、温庭筠撰于公元860年前后，约失传于北宋，仅存辨、嗜、易、苦、致五类六则。《十六汤品》－唐、苏 撰，具体成书年代不详。原文佚，引自《清异录》第四卷茗 部。《茶录》－宋、蔡襄著。蔡襄自序：因陆羽《茶经》没有记载福建建安之茶，丁谓《茶图》独采制之事。《东溪试茶录》－宋、宋子撰。如今，茶已经深入到了大多寻常百姓的家中，其中沉淀的文化也在慢慢的走入寻常百信的家中。而这中间大多数为“饮茶”的文化，并不是“茶”文化的全部。

一种文化需要传承，需要发扬光大，需要我们共同努力。茶文化作为传统文化的一部分，同样需要我们来传承。作为大学生的我们有这个责任去传承，在这一过程中我们更深入的看到茶文化的博大。

一张躺椅，一壶三花，冲泡出几千年的茶文化与中国文化。

、